第十九章：教會法裁決：神職人員與軍事事務

前一章已證明，沒有任何戰爭可以被稱為神聖，核武器不能被祝福，俄羅斯也不能宣稱自己具有作為「阻擋者」的獨特末世論角色。但是，那裡所記錄的證據——三十年的制度性軍事合作、武器神聖化、核武器會議，以及正式的「聖戰」宣言——不只是神學問題；它也是教會法問題。

使徒教規直接處理這一點。第83條教規說：

若主教、司祭或執事在軍中服役，並願同時保有羅馬官職與司祭職分，應褫奪聖職；因為凱撒之物屬於凱撒，上帝之物屬於上帝。

— 使徒教規第83條

第6條教規又說：「主教、司祭或執事不得承擔世俗事務；否則應褫奪其聖職。」

第81條教規說：「主教或司祭不得投身於公共事務的管理，而應專務教會事務。應勸他如此行；若不從，則應褫奪聖職，因為按主的宣告，無人能事奉兩個主人。」

第四次大公會議第7條教規加重了懲罰：進入軍隊服役並拒絕以悔改回歸的神職人員或修士，應受絕罰，而不只是被褫奪聖職：「凡已列入神職人員之列，或已成為修士者，不得接受軍職或任何世俗尊位。」 迦太基會議（NPNF編號中的第16條教規）把這項禁令奠基於聖經：主教、司祭與執事不應作「承辦人」（conductors）或「代理人」（procurators），因為「凡為上帝爭戰的人，不以世務纏身」（提後2:4）。 《舵》（The Rudder）中的教會法詮釋闡明，「軍事事務」不僅指使用武器或參與戰鬥，也包括「軍事事務的管理或處置」，以及在保留司祭與教會職能的同時提供後勤和行政支持：這正是基里爾牧首所體現的結合。

這項禁令的理由並非任意。正如希爾多・博斯神父與吉姆・福里斯特在他們關於正教戰爭與和平教會法傳統的研究中指出：「教會決定要求修士與神職人員，在一個為整個社會發言的教會中，成為和平主義者。因此，使徒教規第LXXXIII條說，司祭或主教不得從事軍事事務。」 第四次大公會議第7條教規把非暴力與非權力這兩項命令結合起來：神職人員既不得在軍隊服役，也不得接受民事職務。這不是關於平信徒是否可以服兵役，或防衛戰爭是否可被容許的聲明；那些問題在別處討論（This Sacrifice Washes Away All Sins；When Can War Be Considered Self Defense）。這是對神職人員承擔軍事與行政角色的具體禁令，不論其事由為何。

證據：三十年的軍事介入

「從事軍事事務」不限於持械。一位主教若設計教會—軍事合作框架，出席核武器政策會議，視察核潛艇基地，會見國防部長，向他們頒授教會榮譽，任命軍中司祭前往戰區，並宣布自己為武裝力量主教座堂的主任司祭，就是在從事軍事事務。證據橫跨三十年：

1994年，時任都主教的基里爾親自起草俄羅斯正教會與武裝力量合作的構想，並提交聖主教公會，由此產生了與武裝力量合作的主教公會部門（成立於1995年7月16日）。 他並非只是繼承這個框架，而是創造了它。1996年，他站在「核武器與俄羅斯國家安全」會議上，要求政府維持其核武庫（如Can War Be Called Holy所記錄）。核武部隊指揮官隨後與教會簽署合作協議。

2009年8月，基里爾訪問俄羅斯位於北德文斯克的最大核潛艇造船廠，登上「德米特里・頓斯科伊」號（颱風級彈道飛彈潛艇），接受完整軍事禮遇，並對工人說：「你們不應因去教堂而感到羞愧……那樣，我們就會有值得用我們飛彈保衛的東西。」

2016年8月，在牧首官邸與國防部長紹伊古正式會晤時，基里爾以自己的話承認：

Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.

如您所知，我有機會訪問軍事部隊；我可以見證目前在陸軍和海軍中正在發生的巨大變化。

— 基里爾牧首，與國防部長紹伊古會晤，2016年8月24日，

紹伊古回應確認，教會合作已「實質影響了軍隊的屬靈與道德狀況」（«это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии»），並報告在北極軍事基地和敘利亞赫梅米姆空軍基地建造教堂，且基里爾派遣常駐司祭。

2020年6月，基里爾與紹伊古和總參謀長格拉西莫夫一同為武裝力量主教座堂舉行大祝聖禮。隨後他公開宣布自己為主任司祭：

Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.

我已決定把這座聖殿主任司祭的職責加在自己身上。這將是一座牧首主教座堂；我將特別照管在這座聖殿內舉行事奉聖禮，以及其中的牧靈活動，並記念武裝力量——陸軍、海軍與空軍——在我國人民生活中所具有的重大意義與角色。

— 基里爾牧首，武裝力量主教座堂祝聖禮，2020年6月14日，

2021年6月，他親自在同一座主教座堂向紹伊古頒授一等榮耀與榮譽勳章；副部長卡爾塔波洛夫與伊萬諾夫也獲得教會獎章。

2023年9月，在烏克蘭戰爭期間，基里爾訪問堪察加的太平洋艦隊潛艇部隊基地，參觀了「亞歷山大・涅夫斯基」號核潛艇飛彈巡洋艦（北風之神級，搭載「布拉瓦」潛射彈道飛彈），並祝聖駐軍教堂與海軍主教座堂。 2023年4月，他以個人法令任命大司祭德米特里・瓦西連科夫為烏克蘭作戰行動的首席軍中司祭。瓦西連科夫後來在國家杜馬作證說，隨軍司祭曾說服700名最初拒絕作戰的徵召兵重返戰鬥。

2024年5月，基里爾致函新任國防部長別洛烏索夫：「過去幾年，俄羅斯正教會與國防部之間發展出富有成果的合作……我會把在特別軍事行動區域中對軍人的屬靈照顧，視為我們合作中特別重要的領域」（«За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество... Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»）。

到2025年2月，規模已經驚人。親教會的俄羅斯媒體對塔斯社記者會的報導稱，已有超過2,000名司祭在SVO區域服事，並有超過42,000名軍人在那裡受洗。《莫斯科時報》摘要教會代表與所連結的俄文報導，進一步報導已建造140座野戰教堂，至少27個軍事單位以正教聖人命名。莫斯科牧首區與國防部開始擬定聯邦法律，以界定軍中神職人員的法律地位。

這是橫跨三十年的制度性軍事介入，由一位教階人士撰定、指導並親自執行。這不能被化約為單純的「牧靈關懷」。

那些拒絕的司祭又如何？「和平致眾人」（Mir Vsem）的共同創辦人瓦萊里安・杜寧-巴爾科夫斯基神父，描述了一位司祭在其教會法庭上的證詞；該組織支持因反對戰爭而受迫害的神職人員：

我不用這篇祈禱文，因為它違背我的基督徒良心……關於勝利的祈禱，假定一位基督徒會殺害其他基督徒，直到其中一方投降。這就被稱為勝利。我不能為此祈禱。

這位司祭明白基里爾牧首的戰爭神學要求什麼：正教基督徒要為正教基督徒殺害正教基督徒而祈禱。他拒絕了，因此被帶到教會法庭面前。

牧靈請命與軍事糾纏

必須承認一項區分。主教歷來會向世俗當局為受迫害的羊群請命。聖安波羅修當面責備狄奧多西皇帝。聖金口約安為安提阿人民求情。拉什卡—普里茲倫主教阿爾特米耶參與了關於科索沃命運的政治談判，當時他的羊群正被逐出家園，他的教堂也被焚毀。這是牧靈請命：牧人在當局面前為他的羊發言。教規並不禁止這一點；這是主教職分的一部分。

教規所禁止的是性質完全不同的事：神職人員承擔軍事與行政角色。設計教會—軍事合作框架。出席核武器政策會議以要求政府維持其武器庫。視察潛艇基地。獎賞國防部長。任命自己為軍事主教座堂主任司祭。部署2,000名司祭到戰場。讓你任命的隨軍司祭說服700名不情願的徵召兵去戰鬥。這不是主教為他的人民請命；這是一位牧首作為軍事機器的一臂而運作。

聖伊格納提・布良恰尼諾夫引用這些教規，警告政治糾纏會從內部摧毀教會。尤其請注意，我們神聖的俄羅斯聖人，在適用時並不避諱批判俄羅斯：

自彼得一世時代以來，俄羅斯屢屢而且大幅度地，以信仰為代價，以真理與聖靈為代價，為空洞而虛假的政治考量作出犧牲；敗壞的心藉此掩飾它對教會規則和上帝律法的仇恨與蔑視。

— 聖伊格納提・布良恰尼諾夫，「On the Necessity of a Council Given the Present State of the Russian Orthodox Church」 / «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви»（《論鑑於俄羅斯正教會現狀召開公會之必要》）（1862–1866）

這正是基里爾牧首為之拋棄教會規則與上帝律法的同一種政治考量。

奧普提納長老安波羅修，另一位被封聖的俄羅斯聖人，也劃出了同一條界線。即使在直接談論戰爭時，他仍堅持教會與軍隊占據根本不同的領域：

首先，裝備軍隊並派其出征以殲滅敵人，絕不是教會的職責，而是政府的職責；在這種情況下，政府或許會不服從教會，尤其當政府掌握在非基督徒手中時，如土耳其那樣。

— 奧普提納長老安波羅修，Letters（《書信集》），Orthodox Life，第39卷第2期（1989年），第30頁

「絕不是教會的職責。」即使一位被封聖的俄羅斯聖人，在俄羅斯傳統內寫作，也區分教會角色與政府軍事角色。教會可以為作戰者祈禱。教會不裝備軍隊，不出席核武器會議，不設計軍事合作框架，也不宣布自己為武裝力量主教座堂的主任司祭。

不可避免的反對意見是自衛：「俄羅斯受到威脅，牧首有責任支持保衛他的人民。」

我們的教規並沒有說「除非是為了善的理由」。它們沒有說「除非戰爭是防衛性的」。它們說的是：褫奪聖職。

即使為了論證而接受這一前提，教規也沒有為防衛戰爭設置例外。神職人員不論事由為何，都被禁止從事軍事事務。但這一前提本身經不起審查。這場戰爭是否甚至符合教父關於自衛的最基本標準，將在下一章詳細考察（When Can War Be Considered Self Defense）。

教會自己的文件

古代教規並非基里爾所違反的唯一權威。俄羅斯正教會自己的「Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church」（《俄羅斯正教會社會觀念基礎》；«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»）於2000年由主教公會採納，明確處理神職人員與戰爭。第III.8節說，神職人員與合乎教會法的教會結構，不能在「發動內戰或侵略性對外戰爭」上支持國家或與國家合作。

弗拉基米爾・卡拉-穆爾扎是一位正教基督徒，因記錄基里爾所祝福的戰爭而被判處25年監禁；他在獄中引用的正是這份文件。他在2023年11月寫道，指責教會領導層把「凱撒的權柄置於基督信仰的基礎之上」。他指出，阿列克謝二世牧首在車臣戰爭期間挺身捍衛無辜受害者。基里爾所做的正好相反。

牧首不僅違反了使徒教規和大公會議的法令，也違反了莫斯科牧首區自己的現代教導文件。