第三十五章：「只在你和他之間指出他的過錯」？ 有人會反對：對牧首的批評應當保持私下。「先去找你的弟兄。只在你和他之間指出他的過錯。不要在世人面前暴露教會的問題。」 這種直覺反映了真正的愛德。然而，聖教父在私人罪與公開異端之間劃出清楚界線，而且他們一致指出哪一種情況要求哪一種回應。 私人罪與公開異端 主張私下糾正的理由眾所周知。最常為此引用的經文如下： 倘若你的弟兄得罪你，你就去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你便得了你的弟兄。若是不聽，你就另外帶一兩個人同去…… — 馬太福音18:15-16 這一原則很清楚：在公開指控以前，先私下接近。給對方一個聆聽、悔改、和好的機會。只有當私下糾正失敗時，事情才應擴大。 當然，這是一種美好的情感。 但馬太福音18章處理的是一個特定情境。主所描述的是一套漸進程序，用以醫治兩個人之間的個人冒犯。這段經文本身的用語已標明它是私下程序：「在你和他單獨之間」（希臘文為μόνον）。 整章都關乎特定人之間的人際和好。它以彼得問「我的弟兄得罪我，我當饒恕他幾次？」作結。因此，這段經文是關於醫治兩個人之間的關係，從私下開始，只有在私下糾正失敗時才擴大。 聖金口約安是教父傳統中對馬太福音最多產的註釋者，他正是如此解讀這段經文。在他的Homily 60 on Matthew（《馬太福音講道》第60篇）中，他把「指出他的過錯」解釋為：「提醒他他的錯誤，告訴他你在他手中受了什麼苦。」他說明，私下接近之所以有效，是因為那位「受了委屈、受了傷痛、遭到凌辱」的人，會更容易被平靜地聽見。 在聖金口約安的解讀中，整套程序的存在，是為了醫治兩個人之間的個人傷害。 這個框架，對一位牧首透過自己的官方網站向一億八千萬信徒公開教導的情況，並沒有自然的適用性。這種冒犯並不是「針對」任何個人的。它是面向整個教會公開宣講的教義。 教會法傳統也劃出同樣界線。十二世紀教會法學家狄奧多若・巴爾薩蒙，其對教規的註釋在正教會中仍具權威，他在第一—第二公會（861 AD）第15條教規的註釋中直接處理了這一點： 從教規的這一措辭可見，如果一位主教懷有某種異端，卻保守為秘密而不宣講，人就不應與其分離；因為他日後有可能自行糾正。 — 狄奧多若・巴爾薩蒙，第一—第二公會第15條教規註釋（PG 137:1069A） 這項許可的全部力量，都建立在秘密一詞上。一旦主教公開宣講他的錯誤，私下容忍的邏輯便瓦解了。 基里爾牧首沒有把任何事情保守為秘密。他在自己的官方網站上發布了他的教導，並藉教會紀律強制執行；拒絕服從者被褫奪司祭聖職，至少有一人被國家監禁。 苦修傳統也證實這一點。聖馬可苦修者的著作保存在Philokalia（《愛神集》）中，他也作出同樣區分： 當一個人造成的傷害蔓延到眾人時，就不可寬容，也不應尋求自己的利益，而應尋求眾人的利益，使他們得救；因為影響眾人的美德，比只影響一人的美德更有益。 — 聖馬可苦修者，Two Hundred and Twenty-Six Texts Concerning Those Who Think That They Are Justified by Works（《論那些自以為因行為稱義者的二百二十六篇文本》），§214 聖尼科迪穆斯聖山者在他的Christian Morality（《基督教倫理》）中，正引用了這段話，論證每一位基督徒都有義務糾正犯罪的弟兄；而當罪是公開並正在蔓延時，這項義務就更加強烈。 原則就是：當傷害從一個人向外輻射到眾人時，寬容就不再是美德，而變成共犯。 使徒書信對公開教義錯誤有不同處理。聖保羅寫信給提摩太： 犯罪的人，要在眾人面前責備，使其餘的人也可以懼怕。 — 提摩太前書5:20 希臘文是τοὺς δὲ ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε，字面意思是「犯罪的人，在眾人面前揭露／定罪」。動詞ἐλέγχω帶有揭露、駁斥、定罪的含義：把隱藏或被容忍的錯誤帶到明處。片語ἐνώπιον πάντων，「在眾人面前」，指定了方式。這不是一項許可，而是一道命令。保羅沒有寫「先私下責備，若他拒絕再公開」。他命令對公開犯罪者作公開責備。 保羅指示提多任命能夠如此行的長老： ……駁斥那些反對健全教義的人。因為有許多人不服管束，說虛空話，欺哄人……必須堵住他們的口。要嚴厲責備他們，使他們在信仰上健全。 — 提多書1:9-13 第13節的希臘文命令是：ἔλεγχε αὐτοὺς ἀποτόμως：「嚴厲責備他們」，其中用了一個意思是「切割」的詞。聖金口約安對這節經文說：「給他們一記深切的打擊。」 使徒書信精確區分了私人和好（馬太福音18章）與公開教義錯誤（提多書1章、提摩太前書5:20）。它們不是同一類別，使徒們也從未把它們當作同一類別。 聖金口約安註釋提摩太前書5:20時，又加上一項關於不行動後果的警告： 他說，不要匆忙把他們切除，而要仔細查明所有情況；當你已徹底得知實情時，就嚴厲處置犯罪者，使其他人受警戒。因為草率魯莽地定罪固然錯誤，但不懲罰明顯的罪行，就是為別人開路，使他們膽敢犯罪。 — 聖金口約安，Homily 15 on 1 Timothy（《提摩太前書講道》第15篇）（PG 62:637）， 「不懲罰明顯的罪行，就是為別人開路。」這就是誤用愛德的代價：當信徒堅持用私下糾正來處理公開異端時，他們並不是保護犯罪者；他們是在鼓勵每一個未來的犯罪者。本意仁慈的沉默，變成他人倚靠以行惡的許可。 聖金口約安也預先回答了另一項反對意見：公開責備本身就是絆腳石。 因為更大的絆腳石，是罪行被人知道，而懲罰卻不被知道。正如罪人不受懲罰時，許多人就犯罪；照樣，當他們受懲罰時，許多人就變得更好。上帝自己也是這樣行的。祂使法老顯出，並公開懲罰他。尼布甲尼撒也是如此，還有許多其他人，無論城邑或個人，我們都看見他們受到了懲罰。 — 聖金口約安，Homily 15 on 1 Timothy（《提摩太前書講道》第15篇）（PG 62:637）， 更大的絆腳石，不是有人被公開責備。更大的絆腳石，是所有人都知道罪行，卻沒有一個人說話。 聖奧古斯丁正面處理了這個問題。在一篇專為解決馬太福音18:15（「在你和他之間責備他」）與提摩太前書5:20（「犯罪的人，要在眾人面前責備」）之間表面矛盾而作的講道中，奧古斯丁把這個表面矛盾提出到最尖銳處，然後給出答案： 在眾人面前犯下的罪，應當在眾人面前被責備；更隱密犯下的罪，應當更隱密地被責備。區分時機，聖經便與自身和諧。 — 聖奧古斯丁，Sermon 82（本篤會版），論馬太福音18:15， 若罪是在隱密中，就在隱密中責備。若罪是公開而顯明的，就公開責備，使罪人得以改正；並且「使其餘的人也可以懼怕」。 — 聖奧古斯丁，Sermon 83（本篤會版），論提摩太前書5:20， 糾正的方式，與過犯的方式相配。聖金口約安在東方陳述這一原則；聖奧古斯丁在西方把它正式化。大公會議無一例外地應用了它。 那些引用馬太福音18章來反對公開駁斥公開異端的人，縱然出於最好的意圖，也是在誤用聖經。他們把一段關於私人人際和好的經文，用來遮蔽公開教義錯誤，使其免受審查。聖奧古斯丁十五個世紀前就預見了這種混淆，並回答了它。「私下指出他的過錯」從來不是聖教父對公開教義錯誤的教導。 聖保羅自己也示範了這一點。在安提阿，彼得原本自由地與外邦基督徒一同吃飯，直到某些猶太信徒從耶路撒冷來到。彼得隨後因害怕這些來訪者的看法，便從外邦人中退去，其他猶太基督徒也跟著他。保羅沒有把他拉到一旁。他在眾人面前與他對質： 我當面抵擋他，因為他有可責之處。我在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，若像外邦人而不像猶太人那樣生活，為何還勉強外邦人像猶太人那樣生活？」 — 加拉太書2:11，14 保羅沒有先給彼得任何私下警告。他立刻公開與他對質。聖金口約安註釋這段經文說：保羅「在眾人面前說話，使聽見的人因此受警戒」（Commentary on Galatians（《加拉太書註釋》），第2章）。糾正的公開性是有意為之：它服務於教導整個教會，而不只是個人地糾正彼得。 聖教父遵循了使徒模式。公元428年，聶斯托里成為君士坦丁堡牧首，並開始公開否認童貞瑪利亞可被正當稱為Theotokos（誕神女）。多里萊翁的優西比烏，一位君士坦丁堡的平信徒和律師，在聶斯托里自己的某次講道中站起來，當場公開駁斥他，隨後撰寫文件（Contestatio）並在全城流傳（蘇格拉底・斯科拉斯提庫斯，Ecclesiastical History VII.32；以弗所公會文獻，第一會期）。他沒有尋求與牧首私下會面。他後來被立為多里萊翁主教。以弗所公會（431 AD）確認了這一判斷：聶斯托里的教導必須被公開回應。 亞歷山大的聖濟利祿採取了同樣方式。他反對聶斯托里教導的Twelve Anathemas（《十二條絕罰》）附於他致聶斯托里的第三封書信（PG 77:105-122），作為正式教會最後通牒送出，並被宣讀進以弗所公會的會議記錄。濟利祿沒有把這件事當作需要保密的私人怨憤；他把它作為已使全教會受絆跌的公開教義來回答，而公會也如此接受了他的回答。 在教父處理異端的任何地方，都沒有援引馬太福音18章。聖金口約安關於提多書的講道中沒有，斯圖狄的聖狄奧多若反對聖像破壞運動的書信中沒有，公會教規中也沒有。 第三次君士坦丁堡公會（681 AD）因一志論異端（教導基督只有一個意志）而絕罰君士坦丁堡牧首塞爾吉烏及其繼任者，在正式法令中點名譴責他們，事前沒有任何漸進式的私下糾正。特魯洛公會（692 AD）確認了這些譴責。在兩個案例中，公會聖教父都把公開教義錯誤視為需要公開審判的公共事項。 馬太福音18章在所有這些教父與公會文獻中完全沉默，這本身就很有教益。 「但公開糾正難道不是錯的嗎？」 宣信者聖馬克西姆曾以最極端的形式遇到同一論點。在他的審判中，一位名叫特洛伊洛斯的官員，把「私下告訴他」的邏輯推到終點：不只是私下糾正，而是私下相信，完全沒有公開糾正。「你心裡願意信什麼，就信什麼，」特洛伊洛斯對他說。「沒有人在意，也沒有人禁止你這樣做，只要不要煽動騷亂。」聖馬克西姆回答： 救恩並不單靠內心的信仰。請聽主的話：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」[太10:33]。聖使徒也勸勉我們，寫道：「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」[羅10:10]。如果上帝、先知和使徒都命令，那給世界帶來救恩的信仰大奧秘應當被宣講，那麼，當信仰的宣講被禁止時，我們和他人的救恩就受到阻礙。 — 宣信者聖馬克西姆，載於The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（《正教會偉大聖人傳》），Holy Apostles Convent 譯，第1卷（一月），第849頁 這就是「保持私下」論證的終點：要求沉默。從「公開責備他」到「私下告訴他」，再到「只要安靜地相信」，階梯上的每一步都通往同一層地板：不要擾亂和平。而聖馬克西姆顯明，這一層地板關乎救恩：「當信仰的宣講被禁止時，我們和他人的救恩就受到阻礙。」 當另一位官員接著指控聖馬克西姆公開發言是在撕裂教會時，「馬克西姆神父否認聖經與聖教父的話會撕裂教會」（Synaxaristes，一月，第856頁）。指控公開糾正造成分裂，正是要求沉默的鏡像：他們先說「保持私下」，而當你仍然說話時，他們就說「你在分裂我們」。聖馬克西姆回答了兩者。 「但評估教階就是論斷。」正如聖金口約安在他的Homily 34 on Hebrews（《希伯來書講道》第34篇）中所澄清的，也正如在引言中已確立的，「不要論斷」關乎生活方式，而不是信仰問題。關於異端，聖金口約安教導的正好相反：若領袖在信仰上敗壞，就「逃離並避開他」。 信徒被禁止論斷一個人的個人罪與生活方式。他們受命辨認並逃離異端。本書所作的是後者，而不是前者。 聖金口約安從痛苦經驗中知道，神職人員可能災難性地失敗。他被腐敗主教和帝國權力驅逐，從流放中寫信勸勉那些因所見之事而受絆跌的人： 不要讓這些事中的任何一件使你受絆跌，無論是如今已變壞、比任何狼更兇猛地攻擊羊群的司祭，還是那些掌權而顯出極大殘忍的人。 — 聖金口約安，On the Providence of God（《論上帝的眷顧》），第20章（St. Herman of Alaska Brotherhood，2015），第132頁 「你是在揭露教會的羞恥。」有些人試圖援引挪亞與含的故事來壓制批評。1992年，由當時牧首阿列克謝二世擔任院長的頓斯科伊修道院出版的期刊Grad Kitezh主張，揭露教會弱點是「含式」行為：正如含藉暴露父親赤身而羞辱父親，揭露教階之罪的人也羞辱了教會。 約旦維爾聖三一修道院Orthodox Life（《正教生活》）的編輯以一項關鍵區分回應： 挪亞的罪是個人的軟弱，當然應以主對福音中那位被抓到行淫婦人所顯示的同一愛心精神來遮蓋。都主教塞爾吉烏及所有與他同心的人，包括現任牧首阿列克謝二世，他們的罪不只是個人的罪，而是涉及教會生命的罪。主雖然沒有觸及祂那時代宗教領袖的個人罪，卻毫不留情地揭露他們對上帝律法的歪曲。 — “Let Not Your Heart Be Troubled 這個比較站不住腳：挪亞醉酒是個人的軟弱。塞爾吉烏的合作，以及基里爾有文獻記錄的異端，涉及教會的生命。主遮蓋個人的罪，卻毫不留情地揭露對上帝律法的歪曲。 不要以為我有任何意圖，在神聖制度中隱藏人的軟弱與罪。不！揭露神聖制度中人的弊端與罪，是對這制度的敬重標誌；這是把上帝交付人照管之物，保存在其應有聖潔狀態中的方式。 — 聖伊格納季・布良恰尼諾夫，The Field（《田地》），第296頁 「但你是誰，竟敢批評牧首？」聖人們直接回答了這個問題。 每個人都有權說話並表達自己的想法；任何人都不應因恐懼而不發聲，以討好上級，或因想與總主教或修院院長保持良好關係。 — 阿索斯的聖帕伊西奧斯，Spiritual Counsels 在討論真理時，不應考慮人的尊位。 — 聖金口約安，Homily 1 on Galatians（《加拉太書講道》第1篇） 每當一位教階偏離正教的軌道，並且無恥地、公開地宣講與正教信仰不一致的東西時，民眾不僅必須抗議這一偏離，而且必須停止與偏離的教階之間的一切靈性關係。 — 奧古斯丁諾斯・坎提奧特斯都主教，Christians of the Last Times（《末世的基督徒》），第79頁 「讓我們照管自己的靈魂」是壞靈性父親的「小提琴」，他們閹割了虔誠的希臘人民…… — 奧古斯丁諾斯・坎提奧特斯都主教，Christians of the Last Times（《末世的基督徒》），第78頁 阿納斯塔西（格里巴諾夫斯基）都主教，1936年至1964年俄羅斯域外正教會首席主教，在1906年給出這道命令： 如果你看見虛假與偽善，就在眾人面前揭露它們，即使它們披著紫袍與細麻衣。 — 阿納斯塔西都主教，於塞爾普霍夫主教提名典禮上的演說（1906），引自I.M. Andreyev教授，Is the Grace of God Present in the Soviet Church?（《上帝的恩寵是否存在於蘇維埃教會？》），第38頁 「紫袍與細麻衣」是主教與牧首的服飾。後來帶領ROCOR度過蘇維埃迫害最黑暗歲月的阿納斯塔西都主教命令：即使在那裡，也要揭露虛假。任何品級都不能授予免受揭露的特權。 糾正已經給出 私下糾正預設的是無知。基里爾牧首知道自己說了什麼。 本書並不指控秘密罪行，也不依賴有爭議的二手來源。每一項核心主張，都由基里爾牧首自己在其官方伺服器上的官方出版物作成文獻證明。這些話是他寫的。他發布了它們。他強制執行了它們：司祭因拒絕誦讀他的戰爭祈禱文而被褫奪聖職；一位譴責入侵的修士司祭被國家判處三年監禁。當存在某件對方不知道、並且可能接受的事情時，私下糾正才有意義。沒有什麼需要告訴他的。問題不在於他是否知道自己教導了什麼。問題在於信徒是否知道。 主教層級的糾正已經嘗試過。基輔的奧努弗里都主教自第一天起就譴責入侵，稱之為「在上帝面前毫無辯護的兄弟相殘戰爭」。愛沙尼亞的葉夫根尼都主教，莫斯科自己牧首區的一位教階，公開反駁了基里爾關於士兵罪得赦免的教導。烏克蘭正教會在公會中投票停止紀念他。這些都是主教在教會法會議中行使正式糾正。糾正已經在可及的最高層級給出，卻沒有任何效果。 當主教層級的糾正已經給出並遭拒絕時，唯一剩下的途徑，就是直接告知信徒。本書之所以存在，是因為信徒有權知道原因。