結論
當今罪人沉淪的全部原因，以及罪惡與魔鬼在我們這個時代如此滋長、以至於在世界中掌權的全部原因，無非就是我們。因為雖然我們看見自己的弟兄姊妹公開犯罪並犯下許多惡行，我們卻並非人人都殷勤前去糾正他們，有時以弟兄般的勸告，有時以責備的話語；不，我們每一個人都提出不同的藉口，我們所有人都保持沉默，任由每一個人去做他所願意、所渴望的那些惡事。
— 聖尼科迪穆斯聖山者，Christian Morality（《基督教倫理》），第430頁
前面各章已經記錄了一位牧首的言行，以聖徒的一致教導衡量之，並讓證據自己說話。記錄已經成立。現在的問題是，信徒將如何對待它。
簡要回顧
基里爾牧首與羅馬教宗交換和平之吻，打破了一千年的正教見證（Chapter 1）。他在哈瓦那簽署聯合聲明，承認羅馬天主教的聖事與教會論（Chapter 2；Chapter 3）。在他為教宗方濟各發出的正式唁電中，他宣告「永恆的紀念」，這是專為正教基督徒保留的祈禱（Chapter 4）。他宣稱正教徒與穆斯林「向同一位上帝祈禱」（Chapter 5）。他敬禮羅馬天主教的聖髑與聖所，彷彿它們屬於正教會（Chapter 6）。他深化了莫斯科在普世教會協會中的成員身分，並稱其為普世教會合一運動的「搖籃」（Chapter 7）。他與否認基督二性的基督一性論神職人員一同祈禱（Chapter 8）。
他榮耀都主教謝爾蓋，稱他為「信仰的宣信者」；此人1927年的宣言使教會隸屬於蘇維埃國家（Chapter 9）。他為被俄羅斯海外教階譴責的謝爾蓋牧首宣告永恆紀念（Chapter 10）。他擁抱迫害古巴基督徒的菲德爾・卡斯楚（Chapter 11）。他否認奧斯曼時代新殉道者的見證（Chapter 12）。他的教會對外關係部由有文獻記錄的KGB特工任職，他們把教會用作蘇維埃外交政策的工具（Chapter 13）。
他圍繞「俄羅斯世界」概念建立了一套神聖民族的神學；這一概念已於1872年被君士坦丁堡會議譴責為民族教會主義（把民族身分提升為教會組織原則）（Chapter 15；Chapter 16）。他教導說，為俄羅斯而戰死「洗去一切罪」（Chapter 17；Chapter 18）。他祝福入侵烏克蘭這個基督徒國家，並命令每一座講壇誦讀戰爭祈禱文（Chapter 23；Chapter 20）。司祭因拒絕而被褫奪聖職。一位譴責入侵的修士司祭被監禁（Chapter 22）。他自己的烏克蘭正教會，即其教會法管轄範圍內最大的教會，在公會中投票停止紀念他（Chapter 29）。
他批准以一次性湯匙施予聖體血，移走聖祭布（舉行聖體血禮所用的祝聖布），並關閉教堂，把基督的聖體與寶血當作疾病媒介（Chapter 32；Chapter 33）。
這些事實中的每一項，都已在前面各章中成文記錄。大多數直接引語來自patriarchia.ru，莫斯科牧首區自己的網站，並且是以其俄文原文呈現。基里爾牧首自己的話，翻譯時保留原文。
照片、影片與文件都有時間戳與來源。所引用的教規，是大公會議的明確立法。教父見證跨越每一個時代，從聖金口約安到阿索斯的聖帕伊西奧斯，從宣信者聖馬克西姆到俄羅斯新殉道者。甚至我們的俄羅斯聖人也譴責俄羅斯牧首所做的事。
判決
這不只是一個錯誤。這不只是一個可由澄清或收回來糾正的孤立失誤。從普世教會合一運動、宗教普遍主義、謝爾蓋主義、民族主義、戰爭神學，到聖事濫用，同一位牧首違背了同一項聖徒的一致教導：公開地、反覆地，甚至透過褫奪神職人員聖職和監禁任何反對者來強制服從。
聖教父並未把這類問題視為意見之事或管轄區政治。他們把它們視為異端；每一項本身都足以受譴責。
本書呈現了一位牧首自己的話，並以聖教父衡量之。此處適用的標準，正是適用於每一個管轄區中每一位神職人員與教階的同一標準，也就是聖徒的一致教導。如果這一一致教導加以譴責，那麼譴責嚴格來自聖教父與聖徒。
回應
基里爾牧首的辯護者所使用的一切常見辯詞都已列出，也都已徹底回答。
你無權審判一位牧首。
聖徒命令這樣做（Chapter 35）。聖帕伊西奧斯教導說，每個人都有發言的權利，無論品級如何。聖金口約安教導說，在討論真理時，不應考慮人的尊位。奧古斯丁諾斯都主教教導說，當一位教階偏離正教時，民眾必須抗議。發言的權利從來不是問題。問題在於發言的義務。
「這需要公會。你不能在公會判決以前行動。」
聖教父從未教導信徒必須在與異端共融中等待公會召開（Chapter 25）。第一—第二公會第15條教規直接處理這一點（Chapter 24），而每一次譴責牧首的大公會議，都是在信徒已經分離之後才作出判決。
「這是反俄宣傳。」
本書的主要來源是patriarchia.ru。見證者包括俄羅斯聖人：紐約的聖菲拉列特、上海的聖約安，以及為抵抗基里爾牧首如今所榮耀的那種謝爾蓋主義而死的新殉道者（Chapter 31）。俄羅斯聖人譴責俄羅斯牧首所做的事。反俄偏見的指控，無法經受與俄羅斯聖人本身的接觸。
「你不是聖人。你是誰，竟敢糾正一位牧首？」
新神學家聖西默盎教導時並不是主教。宣信者聖馬克西姆獨自對抗每一個主教座時，是修士，不是牧首。多里萊翁的優西比烏在聶斯托里自己的講道中站起來公開駁斥他時，是平信徒與律師。以弗所公會確認了他的判斷。這些人沒有一個等到成為聖人以後才宣認信仰，他們也沒有把這種方法規定給別人。（Chapter 27）。
「保持私下。只在你和他之間指出他的過錯。」
聖教父在十五個世紀以前，就區分了私人罪與公開異端（Chapter 35）。聖奧古斯丁、聖金口約安與大公會議無一例外地應用了這項區分。基里爾牧首沒有把任何事情保持私下。他在自己的網站上發布他的教導，並藉褫奪聖職與監禁來強制執行。對正教信仰持續而無恥的公開矛盾，要求公開糾正。
「你在造成分裂。」
宣信者聖馬克西姆在受審時也被人這樣說。他回答說，聖經與聖教父的話不會撕裂教會（Chapter 30）。指控公開糾正造成分裂，是要求沉默的鏡像：他們先說「保持私下」，當你仍然說話時，他們就說「你在分裂我們」。
「基里爾的異端與我何干？我不在莫斯科牧首區。」
共融不是管轄區性的。俄羅斯域外正教會於2007年與莫斯科牧首區進入完全共融。那些紀念基里爾的人，或紀念一位紀念基里爾之主教的人，都在與本書所記錄的一切共融。Chapter 34記錄了這條共融鏈如何透過俄羅斯域外正教會與莫斯科之《教會法共融法案》運作。
「你選擇性地適用標準。其他牧首也做過類似的事。」
那就讓這標準適用於每一位做同樣事情的牧首。
本書聚焦於基里爾牧首，因為他的錯誤支撐著一場不義的戰爭，而正教基督徒正在其中死去並遭受酷刑。許多提出這項反對意見的人，是為了替自己的冷漠開脫。那些接受哈瓦那宣言，卻因較輕的冒犯而拒絕克里特會議的人，已經顯明自己遵循的是哪一種標準（Chapter 3）。
這些不是基里爾牧首的辯護。他沒有為自己抵抗教父見證而辯護，因為教父見證不容許辯護。這些是仍與他共融的信徒的辯護。本書回答它們，是因為本書從來不是為基里爾牧首而寫。他知道自己說了什麼。他發布了它。他執行了它。關於他，已沒有什麼可說。
本書不只關於一位牧首。它關乎那些眼看自己的正教信仰被拆毀卻一言不發的人。那些知道聖教父教導什麼、能分辨是非，卻仍選擇沉默的人，因為沉默不需付出代價，而宣認要付出一切。
本書是為你而寫。
你的沉默
你不應為自己的事爭吵。當然，如果你是為了捍衛嚴肅的屬靈事務，也就是關乎我們信仰、關乎正教的事而作出反應，那就是另一回事。你有責任這樣做。
— 阿索斯的聖帕伊西奧斯，Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（《靈性勸言》第2卷：屬靈的覺醒），第59–60頁
本章開頭的話寫於兩個多世紀以前。聖尼科迪穆斯聖山者描述的不是假想的未來。他描述的是你。
「我們每一個人都提出不同的藉口，」聖尼科迪穆斯聖山者說。
有人說：我不是神學家。有人說：主教們會處理。有人說：我不想造成分裂。有人說：這不是我的管轄區。有人說：我會為此祈禱。每一個都是尼科迪穆斯所描述的藉口。每一個都通往同一個地方：「我們所有人都保持沉默，任由每一個人去做他所願意、所渴望的那些惡事。」
聖尼科迪穆斯聖山者在他的Christian Morality（《基督教倫理》）中直接面對這些藉口：
我的基督徒弟兄啊，無論你有什麼地位或品級，你為何用這句話替自己開脫：「我不是教師，因此沒有義務造就並勸導我的弟兄進入救恩」？你聽見了嗎？神聖的保羅說：「彼此造就並糾正。」因為教師人數稀少，單靠他們不足以勸誡並糾正所有基督徒。相反，每一位基督徒都需要以謙卑與愛，勸誡並忠告自己的弟兄，告訴他什麼是有益且救人的。
— 聖尼科迪穆斯聖山者，Christian Morality（《基督教倫理》），帖撒羅尼迦前書5:11註釋（第424頁）
全部原因。尼科迪穆斯沒有說是一項促成因素，或部分原因，或眾多變數之一。他說的是全部原因。他把責任放在那看見卻什麼都不說的人身上。
聖大巴西流點名指出使沉默者保持舒適的偽裝：
對惡人顯示假裝的仁慈，就是背叛真理，損害共同體，並使人習慣於對惡事冷漠。
— 聖大巴西流，Long Rules（《長規》），答28（PG 31:989A）
為保存關係而容忍異端的仁慈，是假裝的。它背叛真理。它使共同體習慣於冷漠。聖巴西流並不把它算作愛德。
無情的人是保持沉默的人，不是責備的人；正如把毒液留在被咬者體內的人是無情的，不是把毒液取出的人。
— 聖大巴西流，Short Rules（《短規》），答4（PG 31:1084C–1085A）[1]
責備者並不殘酷。當毒液蔓延時仍保持沉默的人，才是殘酷的。
帕帕・迪米特里・加加斯塔提斯，帖撒利亞普拉塔諾斯一位謙卑的堂區司祭，承認了代價，也承認了必要性：
我想我使他們稍微憂傷了，但真理是苦的，為了他們靈魂的益處與救恩，它必須被揭示出來。
— 帕帕・迪米特里・加加斯塔提斯，〈On Truth〉（〈論真理〉），Papa-Dimitri: The Man of God（《帕帕・迪米特里：上帝之人》）（Orthodox Witness，2009），第98頁
那知道真理會使他人憂傷，卻仍然說出來的人仍然說話，因為沉默才是更大的殘酷。
有一句廣為流傳的民間俗語：「無知不是罪。」這是不正確的；罪只是減輕了。我們將為自己所有行為負完全責任。
— 喬治亞的聖加百列（烏爾格巴澤），Great Art Thou, O Lord!（《主啊，祢何等偉大！》），第180頁
我們將為自己的無知負完全責任。不是部分責任。不是按我們知道多少的比例。完全責任。不知道的人並未被免除；罪只是減輕了。
讀完本書之後，沒有人可以聲稱無知，也不能試圖鼓勵他人停留在這種無知中。證據刊登在patriarchia.ru。教父見證已印成書，在公共領域，在每一座正教修道院的圖書館中。這一切都不是祕密。這一切都不需要特殊管道或神學訓練。它只需要願意並渴望去看。
面對異端而沉默，是偏離目標（）。不抗議地出席，是偏離目標。不加審查地紀念，是偏離目標（Chapter 26）。每一項都是投降，無論它感覺是否像投降。
許多司祭在事奉聖禮中誦讀基里爾牧首下令的勝利祈禱文，卻什麼都不說。許多主教按名紀念基里爾牧首，卻什麼都不說。許多平信徒聽見基里爾牧首的名字被紀念，只要自己能領聖體血，就不感到不安。克拉馬托爾斯克死去的孩童、布查被處決的平民、因為和平祈禱而被監禁的司祭（Chapter 23）：這就是他們的沉默要求他們不要看見的事。
聖尼科迪穆斯毫無保留地陳述教會法後果。他的補救辦法——向自己的教階報告——處理的是通常情況。當犯罪者就是牧首本人時，教會法程序會改變，如Chapter 24所確立。但對沉默的譴責並不改變：
你們基督徒中，凡知道自己的弟兄正在犯罪或將要犯罪，卻既不親自前去給他弟兄般的勸告以阻止他犯罪，也不在那樣做失敗時，謹慎地向他的教階、司祭或靈性父親揭露，使他能勸告他並阻止他犯罪，而是保持沉默的，這樣的人要知道，他同樣有同樣的罪，也應受同樣的補贖紀律。
— 聖尼科迪穆斯聖山者，Christian Morality（《基督教倫理》），論述XI，第430–431頁
同樣的罪。同樣的補贖紀律。較輕、衍生、在天平上不同衡量：這些限定沒有一個出現。與犯下罪行者的罪相同。對基里爾而言沒有可報告的上級，這一點並不解除譴責；它反而加重每一位看見並知道之基督徒的義務。
聖巴西流第七十一條教規以教會法形式陳述這項規則：知道罪而保持沉默的人，領受與犯罪者本人相同的補贖，無論那罪是淫亂、通姦，或謀殺。[2]
聖巴西流指出一種「大多數人忽略」的第三種參與罪的方式：不是與罪人合作，不是同意他的意圖，而只是知道他的罪並保持沉默。這是舒適者、謹慎者和善意者的參與。
所有基督徒都有義務遵守並實行基督的一切誡命：所有基督徒，無論神職人員或平信徒，無論男人或女人，無論年輕或年老，無論修道者或在俗者，無論卑微或顯要，無論貧窮或富有，無論普通公民或統治者，無論君王或牧首；簡言之，一切地位與品級的人，毫無例外。
— 聖尼科迪穆斯聖山者，Christian Morality（《基督教倫理》），論述XIII，第519頁
多數人的容忍
有一種持續且跨世代的拒絕閱讀聖教父。教會歷史中每一種異端得以存續，都是因為人們選擇不去查考譴責它的教父教導。辯護總是相同：「我信任我的主教。教會會處理。」
教會透過主教公會處理。主教公會由主教組成。主教由信徒形成。信徒由聖教父形成。如果信徒不讀聖教父，他們就不能辨認異端。如果他們不能辨認，就不能抵抗；那麼來自這些同一信徒的主教與教會也不能抵抗。
聖亞他那修看見這事發生。第一次大公會議在尼西亞聚集時，三百一十八位主教集合，但《正教會偉大聖人傳》記載，在那些正式聚集於亞歷山大周圍反對阿里烏派的人，與頑固阿里烏派本身之間，坐著絕大多數人：這些主教「只渴望把他們在聖洗時所領受的信仰，傳給他們的繼承者」，他們「要麼未能把握攻擊教會身體的這個毒瘤的性質，要麼持有這樣的看法：若要把它驅逐，就需要充分的檢驗」。
換言之，在本能上是正教的，卻不願對抗。阿里烏派（異端者）所需要的，不過是他們的容忍。而這正是描述信徒的同一種容忍。
聖亞他那修並不容忍。他說話，並因此五次被流放。當帝國獎賞妥協時，他捍衛信仰。當他們的沉默已經完成其工作，阿里烏派幾乎佔據每一個主教座時，他寫了一封致全世界主教的通諭，呼籲他們捍衛那些被遺棄給異端者的信徒：
振作起來吧，弟兄們；你們是上帝奧秘的管家，如今看見它們被他人奪取。
— 聖大亞他那修，Encyclical Epistle（《通諭書》），亞歷山大（339）[3]
我們將被問什麼？
那些轉眼不看的人，終究會被問到：他們知道什麼，又是在何時知道的。那些在講壇上誦讀戰爭祈禱文而不抗議的司祭。那些出席、站立、領受的信徒。那些看見、計算、等待的主教。那些祈禱而保持沉默的修道者。那些理解而什麼都不發表的神學家。每一個人都會被問，而「我信任我的主教」不會是充分答案，因為聖教父從未教導它是充分答案（Chapter 33；Chapter 25）。
聖徒已經說話。但這不只是聖徒的教導。上帝親自告訴先知以西結，祂向那些看見卻什麼都不說的人要求什麼：
人子啊，我立你作以色列家的守望者；你要聽我口中的話，並替我警告他們。當我對犯罪者說：你必定死；而你沒有警告他……使他離開自己的道路而得生命，那犯罪者必死在自己的罪孽中；但他的血，我要向你的手追討。
— 以西結書3:17–18[4]
這不是一位聖人在說沉默是不智的。這是上帝直接說話：那些犯罪者的血，若你保持沉默，將從你手中被追討。
阿韋爾基（陶舍夫）總主教，約旦維爾聖三一修道院第四任院長，形成了數代俄羅斯域外正教會神職人員與信徒。(他也反俄嗎？) 他生於俄羅斯帝國，被革命驅入流亡，一生保存被蘇維埃控制的莫斯科牧首區所背叛的信仰。因此，他寫這些話，不是為了學者，也不是為了論戰者。他所寫的這些話，是為每一位受洗基督徒而寫：那些曾經看見邪惡蔓延，卻決定那是別人問題的人。
這樣的人完全忽略聖經中一系列地方，其中清楚談到必須採取果斷措施，壓制在人類社會中厚顏抬頭的邪惡。基督本人，謙卑的愛之教師，拿起鞭子趕出聖殿中買賣的人，推翻兌換銀錢者的桌子，並撒散他們的錢。
— 阿韋爾基（陶舍夫）總主教，The Struggle for Virtue（《為美德而戰》）（Holy Trinity Publications，2014），第8章：「Resisting Evil」（「抵抗邪惡」），第104頁
如果基督本人拿起鞭子對抗玷污神聖之物的邪惡，阿韋爾基總主教就提出每一位基督徒終究都要面對的問題：那麼，當勸戒與溫和勸說都已失效時，基督徒必須做什麼？
當溫和的勸說之言沒有作用，當人們如此深陷於邪惡，以致不接受任何勸戒並繼續行惡時，基督徒不能也不應躲進這種寬恕一切的教導中，冷漠地抱臂而坐，麻木地觀看邪惡如何濫用良善，如何增長並毀滅人，毀滅他的親近者。冷漠地觀看一個親近者，被一個失去理智並成為邪惡承載者的人毀滅，無異於破壞愛近人的誡命。
— 阿韋爾基（陶舍夫）總主教，The Struggle for Virtue（《為美德而戰》）（Holy Trinity Publications，2014），第8章：「Resisting Evil」（「抵抗邪惡」），第104頁
困擾我們的，不一定是惡意、異端、積極與邪惡合作等明顯罪行。這些時代的標記，是更微妙的缺乏愛。冷漠。安靜地決定不看、不讀、不說、不冒險，而信仰正受攻擊，人民正受苦。舒適地斷定：別人會處理。
阿韋爾基總主教不稱這為審慎、謙卑或服從。他稱它為它本來的名字：破壞愛近人的誡命；而這條誡命連同愛上帝的誡命，「律法和先知都繫於這兩條誡命」（馬太福音22:39–40）。
這也是金口之人的話。
真正的愛，不是藉著同席共餐顯明，也不是藉著高言大語或奉承顯明，而是藉著糾正並尋求近人的益處顯明。
— 聖金口約安，Homilies on the Psalms（《聖詠講道》）（PG 54:623）
為了維持和平而安靜不語的愛，不是聖金口約安所描述的愛。因為審查可能痛苦，就拒絕按聖教父衡量一位牧首的話，這不是愛。這是阿韋爾基總主教所譴責的冷漠，披上愛德的語言。
詳盡的證據已經提出。聖教父已經說話。人很容易簡單地作結說，這一切都被誤解了，聖徒不會關心這些事，教父見證不知怎地並不適用於此。證據不容許那樣的結論。
毫無疑問，那些關注本書內容的人，會被警告要放棄這種好奇。他們可能被告知，只要去教堂、向上帝祈禱、遵守誡命，這就足夠。
但正如薩羅夫的聖塞拉芬曾說：這些人說得合宜嗎？
他們曾對你說：「去教堂，向上帝祈禱，遵守上帝的誡命，行善——這就是基督徒生活的目的。」有些人甚至因你忙於世俗好奇而向你發怒，對你說：「不要尋求超越你的事。」但他們說得不合宜。
— 薩羅夫的聖塞拉芬，Conversation with Motovilov（《與莫托維洛夫的談話》），§§5–6
希臘文原文：“ἄσπαλγχνός ἐστιν ὁ ἐρησυχάζων, οὐχ ὁ ἐλέγχων· ὥσπερ ὁ τὸν ἰὸν ἐναφεὶς τῷ δηχθέντι ὑπὸ ἰοβόλου, οὐχ ὁ ἐξάγων.” ↩
聖大巴西流，第71條教規：「至於知道他們犯了前述任何罪行，卻未予承認，而他們後來被發現或揭露並被定罪的人，他應做與作惡者相同的時間，他自己也應受相同的懲罰。」The Rudder（《舵》，Πηδάλιον），D. Cummings譯（Orthodox Christian Educational Society，1957），第843頁。 ↩
The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（《正教會偉大聖人傳》），Holy Apostles Convent譯，第1卷（一月），第583–584、622–623頁。《偉大聖人傳》把尼西亞的「中間派」描述為一些主教，他們「只渴望把他們在聖洗時所領受的信仰，傳給他們的繼承者」，但他們「要麼未能把握攻擊教會身體的這個毒瘤的性質，要麼持有這樣的看法：若要把它驅逐，就需要充分的檢驗」。關於皇帝的優先事項，它指出「聖亞他那修認為皇帝的行動方針是在服務政治和平與凝聚，而不是宣揚真理與信仰」。 ↩
希臘文原文：“Υἱὲ ἀνθρώπου, σκοπὸν δέδωκά σε τῷ οἴκῳ Ισραηλ, καὶ ἀκούσῃ ἐκ στόματός μου λόγον καὶ διαπειλήσῃ αὐτοῖς παρ’ ἐμοῦ. ἐν τῷ λέγειν με τῷ ἀνόμῳ Θανάτῳ θανατωθήσῃ, καὶ οὐ διεστείλω αὐτῷ οὐδὲ ἐλάλησας τοῦ διαστείλασθαι τῷ ἀνόμῳ ἀποστρέψαι ἀπὸ τῶν ὁδῶν αὐτοῦ τοῦ ζῆσαι αὐτόν, ὁ ἄνομος ἐκεῖνος τῇ ἀδικίᾳ αὐτοῦ ἀποθανεῖται, καὶ τὸ αἷμα αὐτοῦ ἐκ χειρός σου ἐκζητήσω.” ↩