第三十一章：為莫斯科牧首區聖人辯護 莫斯科牧首區的幾位聖人在謝爾蓋主義和1927年宣言問題上持有與新殉道者一致見證相矛盾的立場。本章誠實地審視他們的錯誤，並解釋為何他們仍然是聖人和聖潔之人。 1998年，莫斯科一位年輕的執事寫道，俄羅斯域外正教會（ROCOR）的聖事沒有恩典，都主教安東尼（赫拉波維茨基）創立了一種「反十字架異端」，出國旅行的基督徒「不能與外國人進入聖體血共融」。 十一年後，這位同一個人為基督而殉道。他曾使八十名穆斯林皈依，其中包括一名曾受訓要成為自殺式炸彈客的巴基斯坦人。當蒙面殺手走進他的教堂時，他徑直朝他走去。基里爾牧首本人寫道，主賜給達尼伊爾神父「成為信仰宣信者、並為宣講福音之事殉道的機會」。 殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫為謝爾蓋主義辯護：這一立場認為，謝爾蓋都主教（斯特拉戈羅茨基）1927年的宣言——該宣言承諾教會效忠蘇維埃國家，並要求所有神職人員公開表達這種效忠作為繼續服務的條件——在教規上是合法且必要的。他也是一位殉道者。 克雷斯季安金長老稱地下教會為「一個分裂組織」，他「甚至不敢稱之為教會」。他也曾在古拉格度過五年，在那裡他的講道吸引了太多人歸向基督，令內務人民委員部（克格勃）不滿。 克里米亞的聖路加稱約瑟夫派為「分裂主義者」。他也忍受了十一年的蘇聯監禁，在酷刑下拒絕放棄信仰，並藉由祈禱醫治了數千人。 聖人怎麼能既聖潔又犯錯誤？ 為何這項審視是必要的 正教傳統教導說，我們應當遮掩聖人的過失，而不是挖掘它們。教會的本能是尊榮，而非解剖。 我們為接下來的內容請求寬恕。如果不是兩種不敬迫使我們這樣做，這一審視就不會是必要的。 第一種不敬來自舊曆派的論戰者，他們利用莫斯科牧首區聖人的錯誤來完全否認他們的聖潔。他們指出殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫為謝爾蓋主義的辯護，然後斷定他不可能是聖潔的。他們指出克里米亞的聖路加對謝爾蓋都主教的支持，然後斷定他是一位「布爾什維主義的宣信者」。他們像前輩撕裂真福者奧古斯丁一樣撕裂二十世紀的聖人，就像一位舊曆派女修道院長曾經試圖撕裂彭塔波利斯的聖奈克塔里一樣。 這些批評者必須聽到：聖人們犯了錯，他們仍然是聖人。然而，他們的錯誤並不抵消他們的殉道或聖潔。教會一直同時持守這兩個真理。 第二種不敬來自相反的方向：那些把聖人的錯誤當作權威的人。因為殉道司祭達尼伊爾為謝爾蓋主義辯護，有些人就斷定謝爾蓋主義必定是可辯護的。因為聖路加支持謝爾蓋都主教，有些人就斷定1927年宣言一定是可接受的。因為這些人比我們更聖潔，有些人就論證說，我們有義務在這些問題上遵循他們的立場。 這種推理對正教傳統而言是陌生的。如果聖潔賦予了不謬誤性，那麼真福者奧古斯丁在預定論和「和子句」上的錯誤就會成為約束性教義。事實並非如此。如果一位聖人在有爭議問題上的意見僅僅因為他是聖人就具有教義的效力，那麼教會就永遠不需要大公會議了。尼撒的聖格里高利教導了萬物復原論。他比我們任何人都更聖潔，但沒有任何正教基督徒有義務跟隨他進入這一錯誤，教會也正式譴責了它。 原則很簡單：我們遵循教父共識（見Appendix a on Consensus Patrum），而非任何個別聖人的孤立意見，無論他多麼聖潔。當一位聖人與每一位論及同一問題的其他聖人的一致見證相矛盾時，我們遵循共識，而非例外。 每一位直接論及1927年宣言的被榮封新殉道者都譴責了它。殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫、克雷斯季安金長老和克里米亞的聖路加為它辯護。共識一致反對他們。我們尊榮他們。我們不在他們犯錯之處追隨他們。 否則就是讓聖潔替代真理。聖人們自己會拒絕這樣做。 聖教父框架：聖人如何會犯錯 聖人從導師那裡繼承錯誤 聖大巴撒努斐（六世紀）曾被直接問及：「為什麼聖人有時在某些理解上犯錯並相互矛盾？」他的回答： 聖人們既已成為教師……便得到了來自上方的支持並闡述了新的教導，但同時保留了他們從先前教師那裡所接受的，即不正確的教導……他們教師的意見與他們自己的教導混合在一起，這些聖人有時說的是從教師那裡學到的，有時說的是自己理智所提示的好的東西……他們沒有向上帝祈禱，求祂啟示他們的教師所教的是否來自聖靈……因此他們教師的意見與他們自己的教導混合在一起了。 — 聖大巴撒努斐，聖巴撒努斐與約翰：問答集 聖人可以從他們的導師那裡繼承錯誤的教導。聖人並不總是就他們持有的每一個立場詢問上帝。並非聖人所說的一切都帶有神聖的確認。 我們尊榮犯了錯的聖人，但不追隨他們的錯誤 聖大佛提（君士坦丁堡牧首）在拉丁神學家試圖利用西方教父的錯誤來反對教會時直接論述了這一點： 難道沒有複雜的情況曾迫使許多教父部分地表達不夠精確，部分地為了適應在敵人攻擊下的形勢而發言，有時又出於人的無知——他們也同樣受此限制……如果有些人表達不夠精確，或出於某種我們不知道的原因，甚至偏離了正道，但沒有人向他們提出質疑，也沒有人要求他們了解真理：我們仍然將他們列入教父之中，就好像他們沒有說過那些話一樣，因為他們生活中的義行、卓越的美德和在其他方面無可指摘的信仰。然而，在他們偏離真理之路的教導上，我們不追隨……我們雖然知道我們的一些聖教父和教師偏離了正確教義的信仰，但我們不把他們偏離之處當作教義，我們擁抱這些人。 — 聖大佛提，致阿奎萊亞牧首的信 以弗所的聖馬爾谷在佛羅倫薩大公會議上受到拉丁神學家的壓力——他們論證說犯了錯的教父應該「與異端者一同被摒棄」——他給出了正教的答案： 一個人可以既是教師又不是在一切方面都絕對正確地發言；否則，教父們為什麼需要大公會議呢？ — 以弗所的聖馬爾谷，論煉獄之火第二篇講道 在同一次大公會議上，聖馬爾谷引用了真福者奧古斯丁本人關於這一原則的論述： 我們不應當將一個人的判斷——即使這人是正教徒且享有崇高聲譽——視為與正典聖經同等的權威，以至於認為出於我們對這些人應有的尊敬，我們不能不讚同或拒絕他們著作中的某些內容，如果我們碰巧發現他們所教導的與其他人或我們自己在上帝幫助下所獲得的真理不同的話。這就是我對待其他人著作的態度；我也希望讀者對我的著作如此行。 — 希波的真福者奧古斯丁（由以弗所的聖馬爾谷在佛羅倫薩大公會議上引用） 這就是為什麼教父共識很重要。正如Appendix a on Consensus Patrum所解釋的，當跨越世紀和大陸的聖人——每一位都獨立地達到了神見——在信仰問題上教導同樣的內容時，聖靈就在藉由他們集體說話。他們的一致過濾掉了個人的錯誤，確認了教會從使徒那裡所領受的。 個別聖人可能犯錯；集體見證（教父共識）糾正他們。 應用：莫斯科牧首區聖人與新殉道者 當殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫在謝爾蓋主義問題上犯錯時，直接論及1927年宣言的新殉道者的共識——他們中每一位都譴責了它——糾正了他。我們遵循共識，而非孤立的錯誤。 塞拉芬・羅斯神父在研究真福者奧古斯丁與聖約翰・卡西安的關係時直接論及了這一問題： 這裡需要記住的重要一點是，卡西安和奧古斯丁之間的分歧不是正教教父與異端者之間的分歧（例如奧古斯丁與伯拉糾之間的分歧就是這種），而是兩位正教教父之間的分歧，他們僅在呈現同一教義的細節上有所不同。聖卡西安和真福者奧古斯丁都試圖針對伯拉糾異端教導恩典與自由意志的正教教義；但一位以東方神學傳統的全部深度來做到這一點，而另一位由於其過於邏輯化的方法而在同一教導上產生了某種扭曲。 — 塞拉芬・羅斯神父，「真福者奧古斯丁在正教會中的地位」，正教之言，第14卷，第2期（1978年3-4月），第70頁 殉道司祭達尼伊爾和新殉道者雙方都在與蘇聯無神論作鬥爭。雙方都是正教徒。但新殉道者「以全部深度」作為直接麵對這一形勢的見證人來見證。西索耶夫由於他所繼承的制度框架而「被引入了某種扭曲」。在兩種情況下，分歧都不使任何一方成為異端。雙方都仍然是正教見證者。 眾所周知，即使使徒也會犯錯。聖彼得三次否認基督。保羅和巴拿巴因約翰・馬爾谷的事「起了爭論」（使徒行傳15:39）。 聖潔意味著為上帝分別出來，被恩典聖化。它不意味著智識上不謬誤或神學上完美。成為聖人是達到了神化，對基督有真正的愛並以自己的生活證明，正確地持守信仰的核心教義。聖人不保證能正確理解每一種歷史情況，不保證有完美的政治判斷力，也不保證免於制度壓力。 確立了這一框架之後，讓我們審視具體的案例。 殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫 在他的著作中，西索耶夫論證說謝爾蓋都主教的宣言在教規上是合法的，譴責地下教會為分裂主義，並大量撰文反對俄羅斯域外正教會，指控他們分裂和異端。 然而，他在1998年撰寫其最具論戰性的著作時年僅24歲，還只是一名執事，在九十年代的莫斯科成長，那裡新殉道者的著作基本上不可獲得。莫斯科牧首區直到2000年才冊封新殉道者，即他的文章發表兩年後。他從未被召到聖主教公會面前為自己的立場辯解，也從未被呈示新殉道者的論點。他很可能已經改變了想法。 一個引人注目的細節揭示了他認知失調的深度。他的遺孀尤利婭在未知的達尼伊爾（2012年）中透露，在準備反俄羅斯域外正教會論戰文章的同時，西索耶夫對俄羅斯域外正教會蒙特利爾流淚伊維倫聖母像的奇蹟「充滿敬畏」，「非常想親眼看到」它。聖像的看護者何塞・穆尼奧斯-科特斯修士後來被俄羅斯域外正教會榮封為聖人。西索耶夫在準備攻擊俄羅斯域外正教會為無恩典的同時，承認了他們中的恩典。 他的人生軌跡說明了其餘的故事。2007年莫斯科牧首區與俄羅斯域外正教會合併後，西索耶夫親自與執事格奧爾基・馬克西莫夫前往紐約會見伊拉里翁都主教（卡普拉爾），促成了一個分裂團體進入俄羅斯域外正教會。這意味著1998年稱俄羅斯域外正教會無恩典的那個人，到2009年時已在積極地將人帶入俄羅斯域外正教會的聖事生活。他從未發表正式的撤回聲明；他的行動本身就是撤回。然而，分裂的舊曆派們略去了這些細節，因為它損害了他們的敘事。 克里米亞的聖路加 聖路加支持謝爾蓋都主教，在1943年會議後在其聖主教公會中任職，並明確稱約瑟夫派的反對為「毀滅性的分裂」。然而與西索耶夫不同的是，他從未撰寫過對1927年宣言本身的神學辯護。他的自傳中沒有提及此事。他的支持是制度性的，而非辯護性的。 他的一生比他的筆更雄辯地駁斥了謝爾蓋主義。他忍受了十一年的蘇聯監禁，拒絕從手術室移走他的修士服或誕神女聖像，對國家政治保衛局（克格勃）說他「絕對不是你們的朋友」因為他們迫害基督，將全部斯大林獎金捐給了戰爭孤兒，並寫信給他的孩子們說：「要做好殉道的準備，因為你們是逆流而行。」他選擇了流放、受苦和宣信，同時支持一位選擇了妥協的都主教。他明白「教會本身並非藉由其審慎而明智的追隨者變得強大有力，而是藉由其殉道者、苦修者和'基督的愚者'——他們蔑視邏輯和每一種自然本能和慾望。」他踐行了這一原則。他選擇了與謝爾蓋主義所教導的相反的道路。 塞拉芬・羅斯神父——舊曆派自己也尊崇的人——在他長達千頁的關於創世教父教義的鴻篇巨作《創世記、創造與早期人類》中引用聖路加作為創造論的權威見證（第809頁；見Embracing Evolution and Charles Darwin）。羅斯不僅僅容忍聖路加為一個妥協的人物；他將他視為一個值得引用的可信神學聲音。 按照聖大佛提的教導：「我們將他們留在教父之中……但在他們犯錯之處，我們不追隨他們的教導。」 克雷斯季安金長老 克雷斯季安金長老（1910-2006），蘇聯末期和後蘇聯時代俄羅斯最受愛戴的靈性父親之一，因「反蘇聯煽動」在古拉格度過五年——這在內務人民委員部（克格勃）的語言中意味著他的講道吸引了太多人歸向信仰。釋放後，他在六個梁贊教區經歷了十一年不斷的調動，之後於1967年進入普斯科夫洞窟修道院，在那裡擔任了近四十年俄羅斯最受追尋的懺悔神師之一。 在他由普斯科夫洞窟修道院出版、英文版名為《願上帝賜你智慧！》的書信集中，他以與西索耶夫和聖路加相同的繼承框架為莫斯科牧首區辯護。他稱地下教會為「一個分裂組織」，他「甚至不敢稱之為教會」，並將那些追隨後提洪時代地下運動的人斥為「墮落為一個教派」。在致一位主教的信的附言中，他親切地推薦了一本關於謝爾蓋都主教（斯特拉戈羅茨基）的書，「供您安慰和激勵」。而在關於莫斯科牧首區妥協的一般問題上，克雷斯季安金闡述了謝爾蓋主義所依賴的精確框架：人的錯誤，「你的、我的、聖主教公會成員的、牧首的」，都在上帝的審判之前，「在激昂的頭腦看來是錯誤的東西，在上帝的美好時間裡被證明是聖潔的工作。」 然而，克雷斯季安金對俄羅斯域外正教會的態度明顯比西索耶夫溫和。他接受俄羅斯域外正教會為海外生活的俄羅斯人提供的共融，並明確祈禱「求主拆除我們與海外教會之間的仇恨之牆」。英文版譯者附加了兩條背景注釋，引用克雷斯季安金的舊曆派論戰者們總是略去這些注釋：克雷斯季安金最尖銳的反俄羅斯域外正教會言論是在牧靈上回應九十年代俄羅斯域外正教會在俄羅斯土地上建立平行教區這一特殊情況，而非針對一般的俄羅斯域外正教會或歷史上的新殉道者；而且到英文版出版時，「莫斯科牧首區與俄羅斯海外教會之間的溝通已經開展，聖體血共融正在恢復。」與西索耶夫一樣，他的人生軌跡趨向於他所祈禱的2007年合併。 然而，潛在的框架仍然是謝爾蓋主義的。克雷斯季安金從導師那裡繼承了他的立場，而非自己創造的，他從未按新殉道者著作本身來審視它們。他通信中一個引人注目的並列說明了這種認知失調的深度：克雷斯季安金推薦謝爾蓋著作的那封信，在信集中緊跟其後的就是另一封題為「新殉道者」的信，他在其中讚揚這些聖人為「特別深入人心」的教師，他們的「生活環境」與我們當今靈性戰爭的情況相似。這兩封信在頁面上相鄰，僅以一個副標題分隔。在後來致另一位司祭的信中，克雷斯季安金長老更進一步，稱新殉道者為「關於如何站立在真理中、如何對待政治、如何不沉溺於與基督教精神格格不入的爭論的活見證」，並敦促收信人「從這些聖泉中汲取活水」。克雷斯季安金同時尊崇謝爾蓋主義問題的兩面，顯然沒有意識到他所讚美的許多新殉道者之所以殉道，恰恰是因為他們拒絕了謝爾蓋1927年的妥協。他童年時期的靈性父親、奧廖爾的總主教塞拉芬（奧斯特魯莫夫）本人於2000年被莫斯科牧首區冊封為俄羅斯新殉道者之一：克雷斯季安金後來所矛盾的那些聖人的立場，正是從他十三歲起塑造他的那些人。而且，以一種令人無法忽視的天意，克雷斯季安金於2006年2月5日安息，正是俄羅斯聖新殉道者和宣信者的瞻禮日，彷彿——用該書引言的話說——「這些聖人，其中一些他曾親身認識，藉此揭示了他們與這位飽受苦難的靈魂的親緣關係。」 舊曆派的利用 塞拉芬・羅斯神父——許多舊曆派自己也尊崇的人——恰恰針對他們攻擊聖人的方法發表了論述。在他對真福者奧古斯丁的研究中，羅斯警告說： 至少，不禮貌地和僭越地評論一位教會及其教父所愛戴和榮耀的教父是不當的。我們的「正確性」，即使它確實如我們可能以為的那樣「正確」，也不能成為這種不敬的藉口……願那些在理解上比他們更「正確」的人懼怕因驕傲而失去這恩典。 — 塞拉芬・羅斯神父，「真福者奧古斯丁在正教會中的地位」，正教之言，第14卷，第2期（1978年3-4月），第 vii 頁 羅斯給出了一個具體例子：「不幸的是，近來在希臘有人試圖否認彭塔波利斯的聖奈克塔里的聖潔——他是我們這個世紀的一位偉大顯行奇蹟者——因為他據說在某些教義要點上教導不正確。」 1975年，一位名叫瑪格達列納的舊曆派女修道院長出版了一本書，以「荒謬而卑劣的指控」攻擊這位偉大的顯行奇蹟者。菲洛特奧斯・澤爾瓦科斯長老出版了一本書駁斥她的幻想；這一事件是他得出與激進舊曆派不可能和解之結論的原因之一。 他們對聖奈克塔里這樣做了，現在他們又對殉道司祭達尼伊爾這樣做。模式總是相同的：找到一個錯誤，無論多麼微小，用它來拆毀一位聖人。 攻擊殉道司祭達尼伊爾的舊曆派人士擅長把一個為基督殉道、使自殺式炸彈手歸信、使眾多穆斯林皈依正教、徑直走向殺手的人撕成碎片。他們誇大他的過失而非為其開脫。因此，他們缺乏聖大佛提在說「我們擁抱這些人」——即使不追隨他們的錯誤——時所展示的謙卑和智慧。 直接見證的分量 在謝爾蓋主義問題上有一種模式必須直白地指出：譴責1927年宣言的聖人與為它辯護的聖人之間的分界線不是時間上的，而是制度上的。莫斯科牧首區之外的每一位聖人都反對謝爾蓋主義，無論他們生活在謝爾蓋的時代還是幾十年後。只有在莫斯科牧首區內成長的聖人才為它辯護。 每一位直接論及謝爾蓋都主教投降行為的被榮封新殉道者，都是作為同時代人這樣做的，實時見證了教會自由的背叛。彼得格勒的聖約瑟夫、喀山的聖基里爾、格拉佐夫的聖維克多、烏法的聖安德烈：這些人目睹了謝爾蓋將教會的忠誠承諾給蘇維埃國家，目睹了他們的兄弟主教因拒絕服從而被逮捕，他們說了不。他們為此付出了流放、監禁和死亡的代價。 反對並沒有隨著他們那一代人的結束而終止。莫斯科牧首區之外的聖人在幾十年後繼續譴責這一宣言。舊金山和上海的聖約翰（卒於1966年）見證說謝爾蓋的宣言「對教會沒有任何益處」（見Glorifying Sergianism and the KGB Church）。俄羅斯域外正教會的菲拉列特都主教（卒於1985年）在擔任首席教階的整個任期內都維持著分離。塞拉芬・羅斯神父（卒於1982年）——出生於宣言之後七年——從六十年代直到去世一直反對謝爾蓋主義。這些人在1927年之後三十、四十、五十年仍然活著，他們和親眼見證此事的新殉道者一樣堅定地反對謝爾蓋主義。時間的流逝並沒有軟化他們的判斷，因為他們不是在依賴這一宣言而存在的制度內部成長的。 為謝爾蓋主義辯護的聖人來自一個不同的世界。克里米亞的聖路加是謝爾蓋的同代人，但他的支持是制度性的，而非神學性的：他在1943年會議後在謝爾蓋的聖主教公會中任職，卻從未撰寫過一篇對宣言本身的神學辯護。克雷斯季安金長老出生於1910年。殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫出生於1974年，與最初的爭論隔了整整兩代人，在九十年代的莫斯科，那裡新殉道者的著作基本上不可獲得，地下教會已經淡入了傳說。他們中沒有人親眼見證了謝爾蓋投降在實時中的樣子；他們繼承的是從中產生的制度。 這並非教會獨有，而只是一種普遍的人類模式：目睹一個政權奪取權力的那一代人會抵抗它，而在該政權下出生的那一代人則將其視為他們所知道的唯一世界而接受。記得1917年前生活的俄羅斯人從未停止為失去的一切悲傷。他們的孫輩——在蘇聯教科書和蘇聯節日中長大——無法想像其他任何東西。莫斯科牧首區的謝爾蓋主義框架遵循了同樣的軌跡：見證了1927年的主教們認出它是投降；幾十年後出生的司祭們將這個妥協的制度簡單地當作「教會」來接受。到克雷斯季安金形成自己觀點的時候，宣言已不是一個活的爭論，而是既定的歷史。到西索耶夫撰寫文章的時候，地下教會不是一個對立的見證，而是一個正在消逝的傳說。 這恰恰是聖大巴撒努斐所警告的（如上引用的）那種動態：聖人可以從導師那裡繼承教導而不詢問上帝這些教導是否真實。「他們教師的意見與他們自己的教導混合在一起了。」莫斯科牧首區聖人對謝爾蓋主義的辯護是繼承的，而非獨立驗證的。他們接受了所被教導的，就像任何在一所房子裡長大、從不質疑地基的人一樣，因為他從未看到地基被打下。 西索耶夫、克雷斯季安金、聖路加：他們每一個人在謝爾蓋主義上都持有相同的立場。沒有一個人持異議。沒有一個人按宣言本身的條件來質疑它。與此同時，蘇聯勢力範圍之外沒有任何一個聲音肯定將教會的忠誠承諾給無神論國家在神學上是可辯護的。當一個機構的每一個成員在一個直接關係到該機構合法性的問題上都得出相同的結論，而該機構之外沒有人同意時，我們所目睹的不是教父共識。我們所目睹的是一個機構藉由其所培養的人在發聲。這些聖潔之人從他們的靈性環境中吸收了他們的立場。我們中的任何人，如果在相同的環境中長大，很可能也會持有相同的觀點。我們有距離的優勢；他們沒有。 甚至舊金山和上海的聖約翰也曾一度困惑。1945年，當戰後蘇聯的壓力使幾乎每一位在中國的俄羅斯主教都屈服時，聖約翰曾短暫地紀念了莫斯科的阿列克西牧首。一旦他得知俄羅斯域外正教會的聖主教公會仍在運作，他就立即停止了，他是中國唯一這樣做的主教。後來，他明確無誤地譴責了謝爾蓋主義：宣言「對教會沒有任何益處」，而管理它的教階與蘇聯政府本身無法區分（見Glorifying Sergianism and the KGB Church）。 聖約翰的軌跡暴露了雙方的問題。攻擊殉道司祭達尼伊爾和克雷斯季安金長老聖潔的舊曆派人士完全接受聖約翰的聖潔。他們不會說：「聖約翰在1945年紀念了阿列克西牧首，因此他不可能是聖潔的。」他們承認一位聖人可以一時困惑而仍然是聖人。 那麼，為什麼他們拒絕給予莫斯科牧首區的聖人同樣的承認？聖約翰的環境允許他重新考慮；他們的環境不允許。這不是聖潔上的差異。 而對於那些將莫斯科牧首區聖人對謝爾蓋主義的認可當作權威來援引的人：舊金山和上海的聖約翰是同胞俄羅斯人，出生在哈爾科夫省的阿達莫夫卡。他經歷了革命，逃離了布爾什維克，終生流亡。他不是一個不了解俄羅斯狀況的外國人。自2007年合併以來，他也是你們的聖人，在你們的教堂中被敬禮，不可能被當作僑民論戰者或舊曆派極端分子而被忽視。 他的見證之所以有力，恰恰是因為他曾持有相反的立場然後拒絕了它。他必須克服自己先前的承諾。他的「不」是一個知情的「不」。 聖約翰享有身處蘇聯之外的好處，在那裡他可以自由地聽到雙方的聲音。他聽了雙方的聲音。他重新考慮了。他得出了與蘇聯勢力範圍之外的每一個正教聲音相同的結論。 如果你敬禮這位免於蘇聯壓力的俄羅斯聖人，他的改變主意不值得考慮嗎？ 兩方的受眾已經知道這一原則。他們只是未能一貫地應用它。如果聖約翰一時的困惑不會使他的聖潔無效，那麼西索耶夫或克雷斯季安金的也不會。如果聖約翰一時的困惑不能證明謝爾蓋主義是可接受的，那麼他們的也不能。 塞拉芬・羅斯神父本人理解這種動態。當俄羅斯域外正教會中的希臘神職人員因他發表了關於塔夫里翁長老的材料而攻擊他時——塔夫里翁是地下教會成員，後來加入了莫斯科牧首區以服務散落的信眾——羅斯同時為雙方的立場辯護。他肯定俄羅斯域外正教會不與蘇聯教會共融是正確的，但他也肯定在其中存在著真正的正教生活：「我們的俄羅斯海外教會從未教導」蘇聯教會沒有恩典，他寫道；「這是某些皈依者引入你們中間的觀點，他們認為自己的意見高於我們主教的意見。」俄羅斯域外正教會的菲拉列特都主教親自將塔夫里翁的材料寄給羅斯出版，稱塔夫里翁為一位「明智而虔誠的長老」，他「起初屬於地下教會」但「加入了官方教會」，因為看到「信徒們像沒有牧人的羊一樣散落」。 塔夫里翁的例子闡明了兩個極端都忽略的細微之處。莫斯科牧首區的聖人是真正聖潔的人，在一個妥協的制度內度過著真正的正教生活。他們的聖潔不成問題。但他們對該制度創始妥協的接受，不具有與那些親眼見證妥協產生並拒絕它的聖人的直接見證相同的分量。一組人看到了背叛。另一組人在其後果中成長。 這就是支配我們如何閱讀這些聖人的原則：我們遵循跨越制度邊界的共識。當從單一制度之外論及這一問題的每一位聖人都以同樣的方式回答它，當地下教會的聖人、俄羅斯域外正教會的聖人以及更廣泛的正教世界都譴責謝爾蓋主義，而唯一的異議聲音是那些在依賴宣言獲得其合法存在的制度內成長的人時，共識並不模糊。我們遵循那些從自己的立場中無利可圖的見證者。 為何這些錯誤不同於基里爾的模式 有人會反對：「如果殉道司祭達尼伊爾為謝爾蓋主義辯護，你為什麼因尊崇謝爾蓋而譴責基里爾，卻忽視這位持有類似立場的殉道者？」 聖約翰的軌跡回答了這個問題。當他從蘇聯勢力範圍之外獲得資訊時，他改變了主意。基里爾牧首獲得了遠更多的資訊：2000年新殉道者的冊封、2007年與俄羅斯域外正教會的合併、每一位譴責宣言的聖人的出版著作。他沒有改變。他變得更加頑固。 區別在於錯誤的性質和對待糾正的態度。 最深層的區別在於犯錯與固執己見之間。殉道司祭達尼伊爾相信約瑟夫派是分裂主義者。他錯了。但他出於真誠的良心持有這一信念，從導師那裡繼承而來，他度過了祈禱、齋戒、傳教熱忱的正教生活，最終殉道。他的錯誤不是出於對教會的叛逆，而是出於在一個他從未深入審視的問題上信任了錯誤的導師。 甚至喀山的聖基里爾——譴責謝爾蓋的最著名新殉道者之一——在1933年直接致函謝爾蓋時也允許了這種區分： 我不得不這樣做，將此信致予你——你厚顏無恥地聲稱自己是全國的首席主教，也許是出於真誠的錯誤，無論如何也是在一部分兄弟主教的默許下——他們現在與你一同犯了破壞正教俄羅斯教會教規良序之罪。 — 喀山的聖基里爾，致謝爾蓋都主教的信（1933年7月15/28日），發表於正教之言，第13卷，第4期（1977年7-8月），第185頁 如果那位稱謝爾蓋為篡位者的被榮封新殉道者都能對謝爾蓋本人（至少在某一時間點之前）給予這種慈善的解讀，那麼我們更應當給予殉道司祭達尼伊爾——他的立場是從導師那裡繼承的而非自創的——以同樣的寬容。 將此與基里爾牧首對比。他積極推動謝爾蓋主義作為教會官方政策。他每年尊崇謝爾蓋為「宣信者」。他明確駁斥被榮封的新殉道者為「在完全個人安全的條件下從遠處觀察」並散佈「虛假指控」的人。當面對彼得格勒的聖約瑟夫、烏法的聖安德烈、喀山的聖基里爾、格拉佐夫的聖維克多和舊金山和上海的聖約翰的見證時，基里爾並不重新考慮。他駁斥了他們。 正如Glorifying Sergianism and the KGB Church所記載的，舊金山和上海的聖約翰見證說謝爾蓋的宣言「對教會沒有任何益處」，而管理它的教階與蘇聯政府本身無法區分。基里爾稱該教階的建築師為「宣信者」。被榮封的聖人們稱之為投降。 這是對被榮封聖人共識的積極叛逆，而非出於真誠良心持有的繼承性錯誤。 時間線使對比更加鮮明。西索耶夫在1998年撰寫其論戰文章，在2000年冊封之前，在2007年合併之前。基里爾在兩者之後發言，完全可以接觸到每一位被榮封新殉道者的著作。這些是他自己教會的榮封聖人。他仍然駁斥他們。 而西索耶夫的軌跡走向了和解——親自前往紐約將人帶入俄羅斯域外正教會——基里爾的軌跡則走向了相反方向：從合一運動妥協到戰爭神學，從「對話」到祝福導彈。西索耶夫的錯誤隨時間而軟化。基里爾的錯誤卻變得更加頑固。 一個是麥子中混有糠秕。另一個是稗子。 結論 我們可以相信殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫是聖潔的，同時在謝爾蓋主義問題上是錯誤的。我們可以相信克雷斯季安金長老是聖潔的，同時在謝爾蓋主義問題上是錯誤的。我們可以相信克里米亞的聖路加是聖潔的，同時在謝爾蓋主義問題上是錯誤的。我們可以尊榮他們的受苦，學習他們的美德，同時不在他們犯錯之處追隨他們。 這就是正教的方式。我們接受麥子。我們留下糠秕。我們記住「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書4:7）。 追隨西索耶夫的傳教勇氣。追隨克雷斯季安金在古拉格中的忍耐和他四十年的牧靈關懷。追隨聖路加在迫害中的堅定。拒絕謝爾蓋主義的立場。尊榮他們的宣信。信任他們所矛盾的新殉道者的共識。不要因為幾個錯誤就拆毀聖人並認為他們無恩典或質疑他們的聖潔，正如塞拉芬・羅斯神父教導我們的。 殉道司祭達尼伊爾・西索耶夫、克雷斯季安金長老、聖教階克里米亞的路加，請為我們向上帝祈禱。