第十章：為被絕罰者唱「永恆的紀念」

基里爾牧首不僅讚揚謝爾蓋對蘇維埃政權的投降。他還親自向那個政權獻上禮儀性的敬禮。

有人會說，這只是尊敬亡者：是一種牧靈姿態，不是政治聲明。但是教會自身的禮儀傳統劃出了一條不可逾越的界線。

A. 教規所教導的

在正教主日，教會誦讀《正教宣言》（Synodikon）。對信仰的捍衛者，眾人三次呼喊「永恆的紀念」。對異端及其捍衛者，教會三次回答「絕罰」。正教宣言本身保存了這一模式：信仰宣認之後，是反覆高呼「永恆的紀念（三次）」；違背教會聖傳者，則受「絕罰（三次）」。

老底嘉會議直接處理了敬禮異端者「殉道者」的問題：

任何基督徒不得離棄基督的殉道者，轉向假殉道者，也就是異端者的殉道者，或先前曾為異端者之人的殉道者；因為他們是與上帝隔絕的人。因此，凡追隨他們的人，當受絕罰。

— 老底嘉會議（四世紀），第34條教規，載於《尼西亞及後尼西亞教父文集》（Nicene and Post-Nicene Fathers），第二輯，第十四卷（New Advent線上版）。

沙夫《尼西亞及後尼西亞教父文集》中與同一教規一同印行的《古代摘要》說：「凡敬禮異端者的假殉道者，當受絕罰。」

同一會議禁止正教基督徒前往異端者的聖地或紀念場所祈禱或舉行禮儀：

教會成員不得在墓地聚會，也不得為了祈禱或事奉，前往任何異端者所謂的殉道者聖地；凡如此行的人，若是領受共融者，應暫時被逐出共融；但若他們悔改並承認自己犯了罪，則應予接納。

— 老底嘉會議（四世紀），第9條教規，載於《尼西亞及後尼西亞教父文集》（Nicene and Post-Nicene Fathers），第二輯，第十四卷（New Advent線上版）。

在《正教宣言》中，「永恆的紀念」與「絕罰」是禮儀上的對立面。一位牧首若在教會已經絕罰之政權的聖地唱「永恆的紀念」，就是模糊《正教宣言》所劃出的界線。

1918年全俄羅斯公會對蘇維埃政權的絕罰，使用了教會用以反對異端及其捍衛者的同一禮儀公式：「絕罰」。布爾什維克政權並不是老底嘉會議在狹義教義層面所處理的基督教異端。但是教規原則仍然嚴重：教會不可把與上帝隔絕者的紀念崇拜，轉變為正教祈禱與敬禮的場所。一位牧首若在帶有被絕罰反基督政權標誌的紀念場所舉行禮儀，就落在這項教規警告之下。

第9條教規所說的「異端者的殉道者聖地」，是敬禮教會之外者的紀念聖地；裝飾著被絕罰政權標誌的蘇聯戰爭紀念碑，構成相似的情形，尤其當紀念儀式本身仍保留蘇維埃崇拜性的符號時。

殉道司祭丹尼爾・西索耶夫，這位於2009年在莫斯科殉道的傳教司祭，指出了這些符號所代表的意義：

蘇聯以偶像崇拜之罪玷污了其大多數公民。數百萬蘇聯公民違犯第二條誡命，敬拜並事奉受造物，而不是造物主。這包括列寧的遺體、永恆之火……以及對下一位領袖的崇拜。

— 殉道司祭丹尼爾・西索耶夫，「Духовные плоды СССР」（《蘇聯的屬靈果實》），

西索耶夫說得很清楚：永恆之火就是偶像崇拜。至於那些領袖本身呢？「Да, Сталин, как и Ленин и Троцкий — исчадья ада.」（「是的，史達林和列寧、托洛茨基一樣，都是地獄的孽種。」）

因此，見證已經確立。《正教宣言》把「永恆的紀念」與「絕罰」分開。第34條教規絕罰那些敬禮異端假殉道者的人。第9條教規禁止為祈禱或事奉而前往異端紀念場所。一位殉道的俄羅斯司祭稱永恆之火為偶像崇拜。Glorifying Sergianism and the KGB Church 已經確立，1918年全俄羅斯公會絕罰了蘇維埃政權，正如吉洪牧首本人所確認的。

一位牧首憑什麼能在被絕罰者的聖地舉行禮儀？

B. 模式

2018年10月14日，基里爾牧首前往明斯克勝利廣場的勝利紀念碑，在那裡獻上花圈，並在神職人員為陣亡的蘇聯士兵唱「永恆的紀念」時，獻上聖十字架供人敬禮。

勝利紀念碑是一座38公尺高的花崗岩方尖碑，頂端是勝利勳章，這是一枚蘇聯軍事勳章，圖案為紅寶石星，中心是克里姆林宮的斯帕斯卡亞塔。紀念碑底座展示頌揚蘇聯軍隊與白俄羅斯游擊隊的浮雕、蘇聯國徽（鐵鎚與鐮刀），以及永恆之火。

有人可能提出：「也許這些只是紀念戰爭死者，不是慶祝蘇聯意識形態。」紀念碑上的鐵鎚與鐮刀，使這項反對意見難以成立。基里爾的神職人員反覆吟唱的禮儀公式也是如此：「Вечная память вождям и воинам」（「永恆的紀念歸於領袖與戰士」）。在正教用法中，「вождям」可以指指揮官或領袖；然而，在蘇聯國家紀念場所，這個詞位於一個由1918年公會所絕罰之政權支配的符號場域之中。

換言之：如果這些只是紀念死者的紀念碑，就不會有蘇聯國徽，不會有永恆之火，也不會在這些符號之下含糊地紀念「領袖」。

基里爾牧首在殉道司祭丹尼爾・西索耶夫稱為偶像崇拜的永恆之火前獻上聖十字架。他為一個政權的士兵唱「永恆的紀念」，而西索耶夫稱該政權的領袖為「地獄的孽種」。

這也不是孤立事件。

自2009年成為牧首以來，基里爾已在莫斯科克里姆林宮牆旁的無名烈士墓獻花圈至少36次，每年在固定日期舉行兩到三次儀式：5月8日（勝利日前夕）、2月23日（祖國保衛者日）、6月22日（紀念與哀悼日）。 在每次儀式中，神職人員都吟唱「Вечная память」（「永恆的紀念」），獻給「為信仰與祖國在戰場上捨命的領袖與戰士」。該墓有一座蘇聯時代的永恆之火，於1967年點燃。

這一祈禱公式值得注意：「為信仰、祖國與人民」。基里爾的神職人員把「為信仰」插入一場本質上是在無神論時代紀念碑前舉行的國家軍事儀式中。被紀念的蘇聯士兵所服務的，正是一個摧毀信仰本身的政權。

在一座由關閉教堂、槍殺神職人員、以修士填滿集中營的政權所建造的紀念碑前，宣稱他們是「為信仰」而死，就是以禮儀重寫歷史。

2015年6月22日夜間，在德國入侵週年紀念日凌晨4:00，基里爾牧首於布列斯特要塞紀念建築群內的歷史性尼古拉耶夫駐軍主教座堂中，舉行完整的 zaupokoinaya litiya（正教亡者追思禮），紀念布列斯特要塞保衛者，以及所有在偉大衛國戰爭中陣亡的人。 Zaupokoinaya litiya 不是獻花圈，也不是默哀。它是為亡者舉行的正式正教禮儀。

因此，基里爾牧首在一座蘇聯戰爭紀念建築群內，舉行了教會為亡者的祈禱。

他在多個國家重複了這一模式。在伏爾加格勒馬馬耶夫崗的軍事榮耀廳（2014年、2021年），人們為史達林格勒的陣亡者唱「永恆的紀念」。 在聖彼得堡的皮斯卡廖夫紀念公墓（2024年），神職人員為埋葬在第二次世界大戰世界最大萬人坑中的死者祈禱：「主啊，求祢在有福的安息中賜予永恆安息。」 在新羅西斯克的「小土地」紀念碑（2014年、2017年），神職人員再次在海軍學員與儀仗隊在場時吟唱「永恆的紀念」。

有兩個地點尤其醒目。在波蘭華沙（2012年），他在一座蘇聯軍人公墓獻上花圈，碑文寫著「紀念紅軍士兵」。 在摩爾多瓦基希訥烏（2011年），他在「Eternitate」（永恆）紀念碑舉行儀式，該紀念碑的永恆之火是由莫斯科本身的軍事火焰點燃：一條禮儀鏈條，把基里爾的祈禱直接連到蘇聯陣亡者崇拜。

因此，這是一種系統性、制度化的禮儀實踐，貫穿基里爾的整個牧首任期。它在裝飾著蘇聯符號的紀念碑前舉行，橫跨至少四個國家，並由正教神職人員和追思祈禱部署在獻給服務被絕罰政權者的場所。

判決

Glorifying Sergianism and the KGB Church 已經確立反對謝爾蓋主義的教父見證，並記錄1918年對蘇維埃政權的絕罰。本章則確立，基里爾牧首親自以禮儀方式實行這種遷就：不是一次，而是系統性地。

在正教的《正教宣言》中，「永恆的紀念」是為信仰捍衛者而唱，「絕罰」則針對異端及其捍衛者。老底嘉第34條教規絕罰那些敬禮異端假殉道者的人。第9條教規禁止為祈禱或事奉而前往異端者的紀念場所。殉道司祭丹尼爾・西索耶夫稱永恆之火為偶像崇拜。

基里爾已在蘇聯紀念場所舉行或主持追思儀式超過40次。他為服務被絕罰政權的士兵唱「永恆的紀念」。他把聖十字架帶入永恆之火前的儀式，而一位殉道司祭正確地稱這些永恆之火為偶像崇拜。他在一座蘇聯戰爭紀念建築群內舉行完整的亡者追思禮。他的神職人員還把「為信仰」插入對那些服務於謀殺信徒之政權者的紀念中。

在2007年重新合一以前，俄羅斯域外正教會（ROCOR）保留一項正式儀式，用以接納來自莫斯科牧首區的神職人員。這項接納儀式要求他們特別為「參與對『永恆之火』的敬禮」而悔改（Glorifying Sergianism and the KGB Church）。ROCOR的主教們認為敬禮永恆之火嚴重到需要明確悔改。基里爾牧首卻以牧首身分反覆地、每年地、並以完整的禮儀莊嚴性，執行這種敬禮。

一位為被絕罰者唱「永恆的紀念」的牧首，一位在蘇聯偶像崇拜場所獻上聖十字架的牧首，一位在教會已譴責之政權的紀念碑前舉行教會亡者祈禱的牧首，憑什麼可以被寬恕？