第三十章：正確的批判不是通往分裂的橋樑 真理可以被武器化。本書關於基里爾牧首異端所記錄的一切都是真實的；他的普世教會合一運動有文獻可證，而教會法傳統要求作出回應。 不幸的是，尤其有兩個群體會試圖利用這些證據，不是為了捍衛信仰，而是為了替自己的分裂招募追隨者： 分裂的OCU（烏克蘭正教會），以及延伸而言，君士坦丁堡牧首巴爾多祿茂；他以不合教會法的方式授予他們自主托莫斯。這一細微區別非常重要，已在第二十八章：理解烏克蘭的各教會中概述。 分裂的舊曆派團體，例如GOC（真正正教基督徒）、TOC（真正正教基督徒），以及二十世紀因曆法改變而從合乎教會法的正教會分裂出去的許多不同宗派。 本章預先點名這兩者。 論偽善 教會從未教導說，一處的異端可以授權另一處的分裂。OCU與舊曆派團體都專注於別人眼中的刺，卻選擇忽略自己眼中的樑木。 為什麼看見你弟兄眼中的刺，卻不想自己眼中的樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：讓我去掉你眼中的刺呢？你這偽善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後你才看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 — 馬太福音7:3-5 聖帕伊西奧斯精確指出了這兩種危險： 兩個相反的方面［極端］總是折磨母教會，也折磨那些支持它們的人，因為這兩方面通常彼此背後捅刀……換言之，彷彿一個極端是由一個被附魔、在靈性上狂妄無禮（輕視一切）的人維持；而另一個極端，則由一個有孩童般熱忱、同時心胸狹窄的瘋子維持。 — 聖山的聖帕伊西奧斯，Epistles（《書信》），第156頁 靈性上狂妄無禮的是OCU；而孩童般的熱忱與心胸狹窄，最能由分裂的舊曆派來例證。 合乎教會法的烏克蘭正教會顯示了避開這兩種危險的正路：他們反對基里爾牧首並停止紀念他，同時也沒有加入OCU。這表明，一個人可以拒絕異端、與異端爭戰，卻不從合乎教會法的教會中分裂出去。 基里爾牧首的支持者在為他辯護時，常常不是回應合乎教會法的正教批評者，而是把注意力引向這些分裂者。因此，這些分裂者除了讓基里爾牧首逃避責備以外，什麼也沒有做到；如此一來，他們所指出的事不但沒有任何收益，反而使任何提出這些對基里爾有效批判的人，都被錯誤地與這些分裂者混為一談。 支持OCU者的錯誤 瓦薩・拉林博士 瓦薩・拉林博士是分裂OCU的一位知名人物。她之所以出名，是因她先前曾是ROCOR（俄羅斯域外正教會）修女，也因她的節目「Coffee with Sister Vassa」（《與瓦薩修女喝咖啡》）；她在其中作出許多有問題的言論。 瓦薩博士在羅馬宗座東方學院接受神學訓練，師從耶穌會掌院羅伯特・塔夫特；塔夫特資助了她的學業。 這為什麼重要？宗座東方學院於1917年由教宗本篤十五世創立，並於1922年由教宗庇護十一世交託給耶穌會；正是這同一修會，從十六世紀起創造並引導了Unia（東儀合一運動）。 這就是塑造瓦薩博士神學世界觀的機構。 同一種耶穌會世界觀，也顯明於瓦薩・拉林博士眾多普世教會合一運動的情感與活動中，包括會見教宗方濟各、藉親吻他的手而承認他是合乎教會法的主教，並因此領受他的「祝福」。 （我們的聖人不允許我們會見教宗、親吻他並領受他的祝福，如Liturgical Recognition of the Pope所概述。） 但這只是最可見的表現。瓦薩博士的神學問題很多。她稱聖居普良的教會論為「荒謬」，並把關於教會邊界的傳統正教教導斥為「不誠實」。 她把神聖教規形容為「枷鎖」。 她勸一位母親接受兒子的同性戀為「上帝所賜的恩賜與十字架」，而不是尋求悔改與醫治。 她把正教傳統中與異教派區分開來的做法斥為「令人反感」，並把斯拉夫《禮規》與一世紀《十二使徒遺訓》的理由都貼上「偏狹」標籤，主張它與「多元文化主義」和「普世教會合一對話」衝突。 她在公共場合不穿修道服，只有在符合她目的時才穿，並宣稱：「我不會為此去諮詢大洋彼岸的一位主教，因為我沒有心智障礙。」 因此，瓦薩・拉林博士把修道服從貶低為心智障礙的標誌；這既嚴重侮辱修道者，也侮辱有心智障礙者。 儘管如此，瓦薩修女如今把自己描繪成反對基里爾牧首戰爭神學的勇敢聲音。然而在2022年，她明確提到ROCOR紀念基里爾牧首、以及神職人員同情普丁主義，並親自提出問題：為什麼留在ROCOR？她當時的答案是：「因為我愛我的教會。」 換言之，她曾經主張留在自己的教會中，並從其內部真實作見證。只是在多年與ROCOR衝突並最終受到正式紀律處分之後，她才把同一種反基里爾批判，作為轉入分裂OCU的一部分來呈現。 在她2024年的文章中，拉林建構了一個教父論證，主張基里爾的「俄羅斯世界」神學構成公開宣講的異端，按照教規足以停止紀念。 當然，即使壞掉的鐘有時也是準的；因此，儘管瓦薩博士是分裂者，她指出這些教規與聖人的見證，在這一點上完全正確。然而，她此前既稱我們的神聖教規為「枷鎖」，又在自己居於分裂OCU內的同時點名基里爾牧首，便取消了自己論證的效力。當聖傳與神聖教規使她不便時，她就輕視它們；只有當它們有利於她的敘事時，她才擁抱它們。 基里爾牧首的支持者，非常受益於瓦薩修女這類普世主義者提出這些論點。當瓦薩修女引用教規時，她使任何想訴諸我們神聖教規的人，都容易被斥為「與分裂思想結盟」。當然，這是一項不敬虔的指控，因為我們的聖人也訴諸我們的神聖教規。儘管如此，這些人反對基里爾牧首，卻不處理自己不合教會法的狀態，所造成的害處大於益處。 掌院基里爾・霍沃倫 掌院基里爾・霍沃倫是一位烏克蘭神學家，曾在合乎教會法的烏克蘭正教會服事；他在學術著作中正確指出基里爾戰爭神學中的問題，而他的許多工作也印證了本書的論證。 不幸的是，他與拉林很相似：他是一位逃往分裂的普世主義者。 他曾擔任Huffington Ecumenical Institute（赫芬頓普世教會合一研究所）臨時主任，推動「基督徒合一，尤其著重於正教會、聖公會與天主教會」。 自2018年以來，他多次與OCU分裂者共祭，並曾被考慮為OCU的首席主教人選。 2023年，基里爾因他與普世牧首區神職人員共祭而「屢次違規」，將他停職並隨後褫奪聖職；莫斯科已與普世牧首區斷絕共融。他現在隸屬君士坦丁堡，雖然他有效的褫奪聖職意味著君士坦丁堡沒有教會法地位接收他（見第二十八章：理解烏克蘭的各教會）。 他還主張，冠狀病毒「可以透過基督的聖體傳播」。 一個教導人可以從基督的聖體聖血感染疾病的人，神學羅盤已經破裂。一個與分裂者共融的人，不能可信地譴責另一人的教會論。 舊曆派的錯誤 舊曆派是在二十世紀從合乎教會法的正教會分裂出去的團體，主要因幾個地方教會在1920年代採用修訂儒略曆（新曆）。他們包括希臘的GOC（真正正教基督徒）、俄羅斯的TOC（真正正教基督徒），以及許多較小宗派。許多人已宣稱合乎教會法的正教會「無恩典」，並建立平行教階，聲稱自己才是唯一真正的教會。 在正教會反對普世教會合一運動的鬥爭中，少有什麼比分裂的舊曆派造成更大的傷害。 他們所造成的損害嚴重到一個地步，以致任何人只要談到神聖教規，就立刻被視為「舊曆派極端分子」。因此，他們反對異端的言論絕對沒有任何益處，只有害處。 任何援引我們神聖教規的人都是「分裂者」嗎？ 當然，拒絕謝爾蓋的俄羅斯新殉道者不是舊曆派。聖帕伊西奧斯不是舊曆派。合乎教會法的烏克蘭正教會不是舊曆派。第一—第二次公會第15條教規當然不是「舊曆派文件」。這種混同是一種政治策略，不是神學論證。當然，舊曆派幾乎肯定只是在幫助普世主義者的活動，因為所有表達憂慮的人，都可以輕易被斥為患有「過度正確」疾病的迷妄者，如塞拉芬・羅斯神父所教導。 許多舊曆派聲稱，第一—第二次公會第15條教規（允許信徒停止與公開宣講異端的主教共融，且不受教會法懲罰；見第六部分）使異端主教在公會決定之前就「自動被罷免」，使這些主教無需任何公會行動便「不再是主教」。他們引用教父原則：異端是「自我定罪」（提多書3:10-11）。本書同意異端是自我定罪（完整論述見Heresy Synods and the Contemporary Question，包括第五次大公會議與真福者狄奧斐拉克特）。問題不是異端者是否已定自己的罪，而是從這一定罪會產生什麼後果。舊曆派的解讀，也就是自我定罪意味著自動罷免，是任意而主觀的。 診斷行動不是司法權威 第一—第二次公會並沒有在教會生活中引入任何新的或未知的事，更沒有聲稱推翻大公會議所建立的教會法秩序。第七次大公會議把罷免與絕罰指定為異端者的懲罰，由活著並主持的主教公會施行。861年的一個地方公會，沒有、也不可能聲稱擁有超越大公會議的權威來繞過這一點。 區別在於診斷行動與司法行動（完整教會法論述見Heresy Synods and the Contemporary Question，包括第15條教規「偽主教」語言，以及《舵》中確立的診斷／司法框架）。當信徒停止紀念一位主教時，他們不是宣稱他已被正式罷免。他們只是診斷異端，並行使自己古老的權利停止共融；這項權利不帶來懲罰，反而招致尊榮。然而，當舊曆派聲稱「世界正教」的主教在沒有主教公會審判的情況下「自動」無恩典並被罷免時，他們是在宣稱自己並不擁有的司法權威。 本書嚴肅看待與異端共融（Why Communion with Heresy Requires Separation），但不採納分裂舊曆派所得出的結論。如前幾章所確立，教父共識是：與異端者共融本身就是需要悔改的墮落；基里爾牧首有文獻證明的教導與行動，符合第15條教規與更廣泛教會法傳統中停止紀念的教父標準。然而，他是否已被正式罷免，乃是需要主教公會裁決的司法問題。信徒能做的，以及聖人命令我們做的，是在明顯異端被公開宣講時與之分離。 診斷是我們該作的。最終司法判決屬於未來的公會。 把聖人未曾說過的意思讀進去 舊曆派護教者編纂了大量關於從異端分離的教父文獻，從使徒時代一路追溯到二十世紀。 他們所呈現的證據非常扎實，但他們與普世主義者瓦薩・拉林博士並沒有那麼不同，因為他們得出了錯誤結論，也就是分裂。 那些因蒙福的不服從而受尊敬的聖人（Blessed Disobedience or Evil Obedience），同時也表明，停止紀念從未意味著舊曆派所推測的永久分離。而在舊曆派所引用的每一個例子中，聖人都做了舊曆派所做之事的相反面。 現在讓我們檢視他們自己的幾個證據。 聖大亞他那修與阿里烏派斷絕共融。他五次被流放。他在曠野敬拜。然而，他從未宣稱阿里烏派掌控的教會「無恩典」。他從未建立一個永久的平行牧首區。他從未為任何在阿里烏派主教之下領受聖事的人重新施洗。他從未認為有必要在已有阿里烏派主教的地區按立正教主教。亞他那修可能支持由撒丁的路西弗所創立的不合教會法的保利努斯團體，但他本人從未效法路西弗，在已有阿里烏派主教的地區安置新主教。 聖神學家格里高利在君士坦丁堡建立了一座家庭教會Anastasis（復活堂），因為帝國教會已在異端手中超過四十年。然而，他從未宣稱帝國教會無恩典。他於380年由皇帝狄奧多西一世任命為君士坦丁堡總主教，並主持381年第二次大公會議的開幕。當他的任命受到挑戰時，他為免造成分裂而辭職。他在家庭教會中捍衛的尼西亞信仰，正是由他退讓的那場公會所證實。 聖宣信者馬克西姆在五個牧首區都陷入基督一志論時，與全部五個牧首區斷絕共融（基督一志論主張基督只有一個意志，於681年第六次大公會議被譴責）。然而，他從未建立平行教階。他從未宣稱既有牧首區無恩典。他寧願受酷刑並殉道，也不願與異端共融；但他從未宣講必須建立平行牧首區。 以弗所的聖馬爾谷拒絕簽署佛羅倫薩合一。然而，他從未離開君士坦丁堡牧首區。他從未建立平行教會。他直到去世都仍是合乎教會法教會的一位都主教。 約安派拒絕與聖金口約安被不義罷免後取代他的主教們共融。他們忍受了三十四年的迫害。然而，他們從未形成永久的平行管轄區，反而是他們的敵人建立了平行教階。他們從未宣稱君士坦丁堡教會無恩典。 聖大馬士革約安從耶路撒冷牧首區的聖薩巴修道院抵抗聖像破壞運動。然而，他從未宣稱聖像破壞者掌控的教會無恩典，也從未宣講需要建立一個平行的正教管轄區，來取代聖像破壞者掌控的君士坦丁堡教會。 在這些案例中，沒有一個、連一個都沒有，聖人做了舊曆派所做的事。他們沒有一個宣稱其他教會「無恩典」。他們沒有一個建立永久的平行教階並聲稱自己是「真正的教會」。他們沒有一個給任何人重新施洗。他們沒有一個宣稱在異端主教之下施行的聖事自動無效。他們沒有一個宣稱自己擁有不經主教公會行動便罷免主教的司法權威。他們沒有一個質疑合乎教會法的教會所封聖之聖人的聖潔，而舊曆派卻常常厚顏如此行。 因此，舊曆派把不存在的東西讀進聖人裡。 他們記錄診斷行動（停止共融），然後把它膨脹成司法主張（無恩典、自動罷免、獨占教會有效性）；而聖人自己從未作出這些主張。他們所編纂的停止紀念證據，同時就是反對他們自己立場的證據，因為每一位停止紀念的聖人所做的，正是本書所倡議的事，並且沒有更多。 在每一個案例中，聖人都是在合乎教會法的結構之內得到平反，而不是在其外部。分離是暫時的、診斷性的，並指向既有教會內正信的恢復。它從未成為建立一個宣稱獨占恩典的永久替代機構之根基。 即使舊曆派護教者編纂了教會歷史中「平行教階」的明確清單，每一個例子也都講述同一個故事：埃瓦格里烏斯、約安派、阿爾塞尼派—約瑟夫派分裂、阿里烏迫害期間的緊急按立。 每一個都是暫時的。每一個都藉重新整合進合乎教會法的結構而解決。沒有一個成為永久競爭機構。 他們最強的現代例子，最決定性地駁斥了他們。俄羅斯地下教會的《謝爾普霍夫宣言》（1927年）中，神職人員與謝爾蓋都主教斷絕共融，卻明確說：「我們不離開合法的牧首代理彼得都主教」，並且「我們將把自己交付未來公會的審判」。地下教會基督徒並不聲稱自己是永久平行教會。他們暫時與謝爾蓋都主教分離，同時把自己交託給未來公會的審判。 我們這個時代的分裂舊曆派，沒有能力有這樣的謙卑。 合乎教會法的正教如何使他們跌倒 既已指出分裂舊曆派的嚴重錯誤，人也必須問：有多少舊曆派，是被合乎教會法的正教會內部的人絆倒，以致落入分裂？ 如今這些舊曆派中，有多少人看見自己合乎教會法的教階擁抱異教派牧首，與異端者共同祈禱，簽署含糊宣言，卻完全聽不見反對聲音？信徒沒有呼喊。神職沒有抵抗。只有解釋。辯護。居高臨下的打發。「牧首知道自己在做什麼。」「事情很複雜。」「我們不應論斷。」「不要做極端分子。」他們看見那些自稱關心信仰的合乎教會法的正教基督徒，對每一項妥協都聳肩以對，卻把他們自己的每一項反對都視為極端主義。 因此，這些舊曆派是被絆倒的。然而，即使在合乎教會法的教會中，也沒有多少人明白，絆倒他人是一項嚴重罪，他們在最後審判中要為此向上帝交帳。更重要的是，許多人不明白「絆倒」（scandal）一詞在真正教父意義上是什麼意思。 論絆倒 聖尼科季莫斯聖山者在他的《Christian Morality》（《基督徒道德》）中，整整一篇講論專門論述絆倒之罪。他依照聖大巴西流如此定義它： 凡引人背離真實敬虔，或造成陷入錯謬的誘惑，或助長不敬虔，或一般而言，凡阻礙我們順服上帝誡命直到死亡本身的一切事物。 — 聖大巴西流，《Second Discourse Concerning Baptism》（《關於洗禮第二講》），引自聖尼科季莫斯聖山者，Christian Morality（《基督徒道德》） 希臘文σκάνδαλον，也就是「scandal」的來源，字面意思是在某人路上放置的絆腳石。聖尼科季莫斯把這個圖像發展為具體類比：犯罪者的職分越高，道路上的石頭越大；直到牧首的位階，它就成為完全阻斷道路的一座山： 同一項淫亂之罪，若由一個普通人和私人公開犯下，是小的絆倒；若由修士犯下，是大的絆倒；若由修士執事犯下，是更大的絆倒；若由司祭、靈性父親、修院院長犯下，是更加重大的絆倒；若由教階犯下，是非常重大的絆倒；若由牧首犯下，則是所有絆倒中最大的。普通人造成的絆倒，像路中央一塊小石頭或卵石，許多人會在它上面跌倒；修士造成的絆倒，像一塊大石頭，許多人在它上面跌倒；執事造成的絆倒，像更大的石頭；司祭造成的絆倒，像更加大的石頭。教階造成的絆倒，像一塊巨石，所有人都在它上面跌倒——神職與平信徒、男人與女人、無名者與有名者——他們不是被這障礙壓碎，就是自己模仿同樣的罪；或者至少，他們的心變得不冷不熱，並被阻擋在德行之路以外。牧首造成的絆倒，像一座山，完全阻斷德行之路，不讓任何人通過。絆倒越大，造成絆倒者所要承受的刑罰也因此越大。 — 聖尼科季莫斯聖山者，Christian Morality（《基督徒道德》），第十講 聖尼科季莫斯的重點是：教階與牧首非常可能犯錯；由於他們職分與角色的威望，當他們犯下這些錯誤時，所有人都會跌倒：神職與平信徒、男人與女人、有名者與無名者。牧首的絆倒不是一塊絆腳石，而是一座完全阻斷德行之路的山。沒有人能通過。 信徒不是效法聖人，而每一位正教基督徒都被呼召如此行（見You're Not a Saint）；相反，他們效法這些教階的罪。或者，最好的情況下，他們接受了他們的不冷不熱與冷漠；這正是關於基里爾牧首已經發生的事。有些人被壓碎：被絆倒而進入分裂、進入舊曆派、完全離開教會。另一些人模仿罪：看到基里爾的普世教會合一運動沒有受罰的教階，學到普世教會合一運動不會付出代價。其餘的人變得不冷不熱：他們聽到《哈瓦那宣言》、「聖戰」法令、被褫奪聖職的司祭，然後聳肩說：「事情很複雜。」「我們不應論斷。」他們的心漸漸冷淡。 這是《舵》與《愛智集》編纂者的教導，應用於基里爾牧首所持有的職分。聖尼科季莫斯警告，造成這一切的人，將為每一個人交帳。 此外，造成絆倒者是「雙重被定罪」的，既因罪本身，也因罪所造成的絆倒；即使事實上沒有人因此被絆倒，也是如此。聖巴西流教導說，「作出或說出此事的人，要承擔罪本身與它所造成絆倒兩者的控告，即使被絆倒的人並沒有把它看作絆倒。」 誰絆倒了他們？ 當教階容納普世教會合一運動，當他們與異端者祈禱並簽署含糊宣言，而信徒沉默並輕看此事時，他們的冷漠就把熱忱的正教基督徒絆倒，使他們加入舊曆派分裂。聖尼科季莫斯怎麼說？他們將按自己的職分比例為此交帳。 我們合乎教會法的教會中，許多人常常不明白：上帝會追究他們的責任，因為有人因他們對異端不冷不熱、漠不關心而離開合乎教會法的正教會；而我們的聖人在任何方面都沒有對異端冷漠。 那麼，當舊曆派大聲反對時，合乎教會法的正教又如何稱呼他們？迷妄者。分裂者。狂熱者。極端分子。這些標籤，正是新教徒與教宗派出於同樣理由貼在正教基督徒身上的。我們反對異教派如此對待我們，卻立刻以我們不願被對待的方式對待其他正教基督徒。 舊曆派犯錯。他們已經離開教會。 然而，我們的謙卑在哪裡？我們每次領聖體前都祈禱說自己是「罪人中的魁首」；當談到那些被我們趕走的人時，這份信念在哪裡？我們在自己身上找不到錯。我們責備舊曆派離開，卻從不問：是否正是我們自己的沉默、自己的怯懦、自己對異端不冷不熱的容納，把他們絆倒，使他們首先離開？我們這些在合乎教會法的正教會內的人，難道不應承擔更大的責備嗎？還是我們連這一點也拒絕做？ 聖山的聖帕伊西奧斯解釋了舊曆派被絆倒的機制： 不幸的是，西方理性主義甚至影響了東方正教的領袖；因此，他們只是身體上在基督的東方正教會內，而他們的整個存在都在西方；他們看見西方以世俗方式掌權。若他們藉東方之光、基督之光，從靈性上看見西方，那麼他們就會看見西方的靈性暮色；它正逐漸失去理性太陽、基督的光，並走向黑暗深處。他們聚集開會，在會中無止境地商討那些沒有討論餘地的事情，討論那些兩千年來聖教父從未討論過的事情。所有這類活動都是由那狡猾者魔鬼所啟發，只會迷惑並絆倒信徒，把一些人推入異端，把另一些人推入分裂，魔鬼就是這樣取得地盤的。 — 聖山的聖帕伊西奧斯，關於普世教會合一運動的信，載於修士司祭以撒，Saint Paisios the Athonite（《聖山的聖帕伊西奧斯》），第428頁 現在正確理解了絆倒的定義，我們就能理解聖帕伊西奧斯的話，也就是我們許多人所尊敬的這位聖人。聖帕伊西奧斯說，普世主義者的行動，正是把信徒絆倒到分裂中的事。我們看見情況確實如此：許多熱忱之人看見這場不可辯護的戰爭，看見那麼多人願意竭力替基里爾牧首找藉口，同時隨意譴責和批評別人。 我們看見，合乎教會法的教會中許多人的心硬如石。沒有人憐憫舊曆派。沒有人看見自己有責任。沒有人承認神職人員與牧首的不敬虔，把這些聰明而熱忱的心靈推入分裂。而沒錯，最要為普世主義活動負責的是教階；但信徒也為此負有責任，因為他們那明顯的冷漠與自私。 當有人問到一些基督徒因自己主教的行為而逃往分裂教會時，聖帕伊西奧斯回答： 如果你想幫助人們，你不應輕看你的主教所做的事。 — 聖山的聖帕伊西奧斯，載於修士司祭以撒，Saint Paisios of Mount Athos（《聖山的聖帕伊西奧斯》），第665頁 舊曆派看見他們的教階擁抱異教派牧首並簽署含糊宣言，而合乎教會法的正教基督徒卻輕看此事，違背聖帕伊西奧斯的話，同時提出不冷不熱的解釋與辯護，還砍伐那些被絆倒的人。舊曆派看見教規只被拿來對付他們，從不對付教階。看見「服從」只向下要求於他們，卻從不向上要求。 每一位正教主教在自己受祝聖時，都在上帝面前莊嚴承諾遵守聖使徒、七次大公會議與地方公會的教規。 舊曆派看見這些同樣的主教破壞那項承諾，然後懲罰任何提醒他們的人。於是他們（錯誤但可以理解地）得出結論：合乎教會法的教會已經完全拋棄信仰。 為什麼沒有人站出來 如果一位牧首，甚至幾位主教，能簡單地起身抵抗，這些分裂者中會有多少人找到勇氣回來並看見自己的錯誤？如果他們看見普世教會合一運動正在從內部被抵抗，這場不義戰爭正在被抵抗，停止紀念可以在不離開教會的情況下實行，教會法傳統實際上能運作，那麼分裂者難道不會有理由重新思考嗎？ 西奧多羅斯・齊西斯神父 西奧多羅斯・齊西斯神父曾任塞薩洛尼基亞里斯多德大學教父學教授，並保有榮休教授的永久頭銜；他著有四十五部以上教父神學重要著作。塞爾維亞正教會官方網站稱他為「希臘的一位教父學巨人」和「希臘最重要的現代教父學者之一」。 齊西斯反思基督一志論危機時指出，當皇帝陷入異端時，「教會中許多部分也與他一起陷入異端，相當一部分人民轉向異端」。最後，只有一位牧首保持忠信：耶路撒冷的聖索弗羅尼。然後發生了什麼？ 全體司祭職與正教人民聚集在他周圍。 — 大司祭西奧多羅斯・齊西斯，Blessed Disobedience or Evil Obedience?（《蒙福的不服從，還是邪惡的服從？》），Palimpseston Publishing，2006年 一位牧首。這就夠了。信徒聚集起來。正教存留下來。 大司祭西奧多羅斯・齊西斯加上自己的祈禱： 願上帝賜下，使在我們的時代，主向世界顯明至少一位牧首，或兩三位主教，不受普世教會合一運動羞恥玷污，好讓「司祭職與正教人民」能聚集在他們周圍。 — 大司祭西奧多羅斯・齊西斯，Blessed Disobedience or Evil Obedience?（《蒙福的不服從，還是邪惡的服從？》），Palimpseston Publishing，2006年 請注意這個祈禱承認了什麼。大司祭西奧多羅斯・齊西斯不得不為「至少一位牧首，或兩三位主教」祈禱，因為就現況而言，沒有這樣的人。如果這樣的教階存在並正在爭戰，他就不需要為他們祈禱。 因此，舊曆派正確地看著合乎教會法的正教，並看見齊西斯神父所看見的同一件事：沒有人站出來。沒有聖索弗羅尼，也沒有任何可讓人聚集其周圍的人。沒有人願意承認：儘管分裂者錯了，他們對教會中普世教會合一運動的憂慮卻是有效的。 2017年，大司祭西奧多羅斯・齊西斯本人終於站出來。他因克里特會議的普世主義宣言（2016年在克里特舉行的神聖大公會議，有十個自主正教會參加，其普世主義聲明仍有爭議；見第三章：選擇性標準：哈瓦那對克里特），停止紀念自己的都主教，援引正是本書反覆引用的同一條第一—第二次公會第15條教規（861年）。因此，西奧多羅斯・齊西斯神父在次日就被停職並禁止共融。 希臘最受尊敬的教父學者之一援引教會法傳統，卻立刻受到懲罰。 這就是為什麼沒有人站出來。這也是舊曆派所看見的。 再說一次，舊曆派的回應是錯的。分裂永遠沒有正當理由。建立平行主教公會與管轄區是錯的。利用聖人來為他們自己的行動從未做過的事辯護，是錯的。但他們對不冷不熱的感知是準確的。因此，這種準確性成為對合乎教會法正教的控訴。而舊曆派不幸仍會繼續攻擊合乎教會法的教會，並繼續招募為信仰熱忱的信徒，直到有人終於決定說話。正如西奧多羅斯・齊西斯所說，只需要一位牧首和幾位不受普世教會合一運動羞恥玷污的主教，就能做到這一點。 約翰・克雷斯季安金長老：「司祭不能只考慮自己的得救」 關於這一點，最有力的見證來自莫斯科牧首區內部。普斯科夫洞窟修道院的約翰・克雷斯季安金長老（1910-2006）曾在古拉格度過五年，是蘇聯末期與後蘇聯時期俄羅斯教會最受愛戴的靈性父親之一；他並不是停止紀念的朋友。他曾為莫斯科牧首區辯護，反對地下教會與ROCOR在俄羅斯的堂區，正如第三十一章：為莫斯科牧首區聖人辯護所記載。然而，在一封寫給一位司祭的信中，這位司祭曾想從牧靈勞作中退隱，以在隱修中追求自己的得救；克雷斯季安金闡明了各處沉默神職人員所遺忘的積極責任： 從教會與正教開始存在的那一刻起，對教會與正教的戰爭就開始了，並將持續到世界地上生命的最後一天。教會所有忠信之人，從平信徒到司祭再到教階，都參與這場為正教純潔性而作的爭戰，但每個人都在自己的位置、以自己的方式爭戰…… 那麼，親愛的A神父，作出你的選擇吧！我們欠那些堅定站立，藉艱苦勞作、酷刑與心痛保存正教的人。畢竟，如果沒有他們的podvig，你就不會成為司祭。我們也欠那些違背自己意願被迫辭職的人；他們的血堅固了那些服事的人。 親愛的，我們不能逃避podvig。司祭不能只考慮自己的個人得救。 看哪，我與上帝所賜給我的兒女（希伯來書2:13）。 如果主差你進入隱修以從事苦修，那麼你必須去；但你的自意可能會把你的隱修變成你的災難。如果我們遠離之後，讓正教被其敵對者掠奪，我們豈不會在主面前負責嗎？我們不一定必須進入公開戰鬥，但我們有義務為真理站立。 — 約翰・克雷斯季安金長老，May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin（《願上帝賜你智慧！約翰・克雷斯季安金神父書信集》）（加利福尼亞州懷爾德伍德：聖謝尼亞修女院），第392-393頁 這幾乎是當代俄羅斯長老留下的、對神職沉默的教父式控訴。那些在自己的牧首祝福導彈、敬禮謝爾蓋、與羅馬共融時保持沉默的神職人員，按照克雷斯季安金的標準，並不是安靜照料自己的得救。他們是在讓正教「被其敵對者掠奪」，並將為此「在主面前負責」。 約翰・克雷斯季安金長老並不要求司祭離開自己的教區。他不要求他們「進入公開戰鬥」。他只要求他們「為真理站立」。 在同一批書信的別處，他把這原則絕對化。當他聽說一位司祭為死後者施洗時，克雷斯季安金指示收信人：「務必且立即把此事告知你的主管主教。其餘由他處理。你在任何情況下都絕不可保持沉默。」 他教導說，面對非正教實踐時，沉默永遠不是選項。神職與平信徒都有義務行動。那些援引克雷斯季安金的制度忠誠，來為對基里爾牧首什麼都不做辯護的人，只讀了他的一面，忽略了另一面。 教父模式：停止紀念而不分裂 聖帕伊西奧斯因牧首阿特納戈拉斯的普世主義活動而停止紀念他。到1971年，聖山大多數修道院也如此行。 他們沒有做的事：離開教會。他們停止紀念，留在自己的修道院裡，並等待。這就是教會法模式。 關於舊曆派本身，聖帕伊西奧斯說得很直接： 我們與教會合一，與所有牧首區合一，並藉著它們與使徒和基督合一。而這些可憐的人［舊曆派］被切斷了。 — 聖山的聖帕伊西奧斯，載於修士司祭以撒，Saint Paisios of Mount Athos（《聖山的聖帕伊西奧斯》），第410頁 請注意，聖山的聖帕伊西奧斯不像合乎教會法教會中許多人那樣，對舊曆派顯出仇恨。他憐憫他們，稱他們為可憐的人。 少數舊曆派已經分裂成我不知道多少個團體。他們所做的一切，就是分裂成更小的團體並彼此宣告絕罰。 — 聖山的聖帕伊西奧斯，載於修士司祭以撒，Saint Paisios of Mount Athos（《聖山的聖帕伊西奧斯》），第410頁 菲洛特奧斯・澤爾瓦科斯長老（1884-1980）是二十世紀最受尊敬的希臘長老之一，親眼見證了曆法爭議。他反對曆法改變。他終生與普世教會合一運動爭戰。 對無知者而言，他似乎會是舊曆派天然盟友。他的判斷正好相反： 舊曆派的狂熱者與超級狂熱者，舊曆的崇拜者，相信並說新曆派的聖事無效，聖靈不降臨，因為舊曆缺席。沒有比這更大的迷妄、不敬虔與瘋狂……舊曆派為了保住舊曆而陷入許多重大迷妄，比新曆派更大、更糟的迷妄。 — 菲洛特奧斯・澤爾瓦科斯長老，1975年9月23日第8封信，載於 Paternal Counsels（《父親的勸誡》）第二卷，尼古拉斯・帕利斯神父譯；John Sanidopoulos 「比新曆派更大、更糟的迷妄。」一位終生與普世教會合一運動爭戰的長老，判定舊曆派的解方比普世主義疾病更糟。 帖撒利的普拉塔諾斯的季米特里奧斯・加加斯塔西斯神父（1902-1975），這位受愛戴的「帕帕-季米特里」，正是在這個問題上與菲洛特奧斯・澤爾瓦科斯長老有直接靈性通信的人。他是一位已婚堂區司祭，有九個女兒，在新曆之下連續四十二年服事希臘教會。他拒絕會見來訪的「外國教會顯貴」，並公開問道，那些「與教宗和異端者合作」的神職究竟可能相信什麼（詳見Liturgical Recognition of the Pope）。然而在曆法問題上，他的立場同樣清楚： 舊曆派怎麼說我們的聖事無效呢？1947年，我在服事祝聖水禮時，正誦唱「主啊，祢偉大，祢的作為奇妙」；這時，蒸汽從碗中升起，碗裡的水變熱了。甚至在虔誠堂區信徒所拿的杯子中，水也變熱了。那麼，他們怎麼說我們的聖事無效呢？ 如果新曆不正確，上帝怎能按新曆行神蹟？那麼，聖貝薩里翁在杜西孔村的神蹟又怎麼可能發生？這足以向我們顯明，正確的信仰、愛，以及遵守誡命，在人的成聖中扮演重要角色。別的都不算什麼。 我寫信給菲洛特奧斯・澤爾瓦科斯神父，他就此事正確地回覆我。我這個無學之人，也從自己的生活經驗相信，十三天既不能把你逐出上帝國，也不能把你放進上帝國。我也就這個問題詢問了總領天使，他們告訴我：「留在你所在之處。」 — 帕帕-季米特里・加加斯塔西斯，〈On the Calendar Issue〉（〈論曆法問題〉），Papa-Dimitri: The Man of God（《帕帕-季米特里：上帝的人》）（Orthodox Witness，2009年），第96-98頁 這項見證所作的區分清楚無誤。帕帕-季米特里拒絕普世教會合一接觸，甚至在外國教會顯貴來到他的城鎮時走開；同時，他也拒絕舊曆派解方。他留在合乎教會法的新曆希臘教會中，諮詢自己的長老，並在舊曆派稱為無恩典的同一曆法下，每天早晨繼續服事事奉聖禮。 拒絕異端不要求分裂；這位普拉塔諾斯謙卑的村莊堂區司祭，受澤爾瓦科斯本人、帕特摩斯的安菲洛希奧斯・馬克里斯長老、卡圖納基亞的艾弗冷長老，以及西蒙諾斯佩特拉的掌院艾米利亞諾斯（瓦菲迪斯）所尊敬，就是活生生的證明。 弗洛里納都主教奧古斯蒂諾斯・坎蒂奧蒂斯（1907-2010）是二十世紀最直言不諱反對普世教會合一運動的人之一。他與安夫羅西奧斯都主教、保羅都主教以及聖山眾父一起，按照教會法停止紀念牧首阿特納戈拉斯，援引第15條教規。他是以希臘教會主教身分這樣做的。 他曾經加入舊曆派嗎？當然沒有。他在整個主教任期（1967-2000）內都仍是合乎教會法教會的主教，從內部抵抗普世教會合一運動，而不是逃往平行教階。 這就是模式。不是瓦薩・拉林的道路（逃往OCU）。不是舊曆派道路（宣稱世界正教無恩典）。 聖帕伊西奧斯、奧古斯蒂諾斯・坎蒂奧蒂斯、合乎教會法的烏克蘭正教會的道路，是在第15條教規之下停止紀念，並留在合乎教會法的框架內。 本書立場 本書根據第一至第八部分所記錄的證據，以及第六部分所確立的教會法框架，倡議停止紀念基里爾牧首。這與聖帕伊西奧斯和聖山修道院所採取的行動相同，與拒絕謝爾蓋都主教的俄羅斯新殉道者所採取的行動相同，與合乎教會法的烏克蘭正教會在2022年5月所採取的行動相同，也與奧古斯蒂諾斯・坎蒂奧蒂斯都主教所採取的行動相同。 本書絕不以任何方式倡議加入舊曆派管轄區、建立平行教階、宣稱莫斯科牧首區「無恩典」，或為任何人重新施洗或重新傅膏。 停止紀念，是信徒對公開宣講異端的教會法回應，受到教會自身教規尊崇，並由她的聖人作見證。分裂不是。聖金口約安教導，在教會中造成分裂，並不比陷入異端更小；甚至殉道之血也不能洗淨這項罪。 模式 拉林、霍沃倫與舊曆派，都利用正確的批判作為通往分裂的橋樑。拉林與霍沃倫使教會從屬於西方學術自由主義；舊曆派使教會從屬於自己的平行教階。基里爾與基督一性論者共融，他們則與分裂者共融。錯誤的風味不同，本質卻沒有不同。停止紀念異端牧首的聖人，並沒有逃往分裂團體。聖帕伊西奧斯停止紀念阿特納戈拉斯。他沒有加入舊曆派。 合乎教會法的正教必須承認：它辜負了自己如今所譴責的人。舊曆派看著合乎教會法的正教，曾經看見、如今也看見容納、妥協與沉默。他們離開是錯的。但聖人清楚表明，是合乎教會法的正教把他們絆倒到這樣做。 如果本書能達成任何事，願它是這個：忠信的教階能發展出良知，意識到抵抗是可能的，並且教父共識支持他們。也許，如果有足夠多人起身，那些在分裂中的人會看見，合乎教會法的正教仍有生命在其中，並找到回家的路。 願那些正確質疑基里爾牧首行動的分裂者，不要利用自己的批判作為橋樑，來為自己的分裂辯護。