附錄B：反對OCU的教會法論證
Chapter 28介紹了OCU的教會法問題。本附錄為那些想要完整論證、遇到反對意見，或需要回應OCU護教者的人，提供完整的教會法文獻。
目前英文中可得、對烏克蘭局勢最詳盡且最合乎教會法的分析，是基科斯與蒂利里亞都主教尼基弗羅斯（塞浦路斯）所著的 The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）。[1] 尼基弗羅斯都主教是古老塞浦路斯使徒教會的教階；該教會的自主地位由第三次大公會議（第8條教規）承認。他不是俄羅斯黨派人士。他不是莫斯科護教者。他是一位審查過證據的教會法學者。
本附錄概述他的教會法框架，並直接呈現最具毀滅性的論證。
「君士坦丁堡不是對烏克蘭有管轄權嗎？」
330年的普遍承認
三百三十多年來，每一個自主正教會無一例外地承認烏克蘭屬於莫斯科牧首區。君士坦丁堡自己的官方出版物（1797年、1829年、1896年、1902年，以及2018年以前所有《教規合編》）都確認了這一點。君士坦丁堡自己的神學家也確認了這一點：掌院卡利尼科斯・德利卡尼斯（牧首區檔案員）、弗拉西奧斯・菲達斯教授（由巴爾多祿茂授予「教會大教師」稱號），以及大司祭西奧多羅斯・齊西斯（普世牧首區顧問），都曾在政治色彩較淡的時代寫道，基輔是割讓給莫斯科的。[2]
巴爾多祿茂牧首本人在2008年確認了這一點：「普世牧首狄奧尼西奧斯四世判定，有必要……使烏克蘭教會在教會上隸屬於莫斯科牧首區。」[3]
君士坦丁堡後來試圖在2018年的官方小冊子 The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine: The Documents Speak（《普世寶座與烏克蘭教會：文件說話》）中推翻這項共識。其核心主張應直接引用：
普世牧首區從未割讓基輔都主教區，以使其構成莫斯科牧首區的教會法領土。俄羅斯教會的教會法邊界是在該教會於1589年升格為牧首區時界定的，且從未由任何牧首或主教公會托莫斯改變。
— The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine（《普世寶座與烏克蘭教會》），第17頁，https://www.goarch.org/documents/32058/4830467/The+Ecumenical+Throne+and+the+Church+of+Ukraine+(ENGLISH).pdf/8c509846-38e4-4610-a54e-30121eec77ef
這是1686年反對意見的最強形式，應當直接回答。Theological Herald（《神學先導》）中一篇對該小冊子的詳細學術評論，得出了相反結論：
即使考慮到憲章措辭並非完全清晰，最終仍顯然可見，1686年基輔都主教區的移交並不是暫時的，而是不可撤銷的；這種不可撤銷性不能被修訂。
— 修院院長迪奧尼西（什列諾夫），〈On the Handing over the Kiev Metropolis to the Moscow Patriarchate in 1686〉（〈論1686年基輔都主教區移交莫斯科牧首區〉），Theological Herald 4/55（2024），第346–374頁，英文譯自俄文摘要，https://publishing.mpda.ru/index.php/theological-herald/article/view/2089
因此，法納爾最有力的主張，並不是一份無人回答的一手資料。它是對1686年文件的一種有爭議的解讀，而對這種解讀的直接回應已經存在。
巴爾多祿茂牧首自己的書信定了他的罪
除了普遍承認莫斯科的管轄權以外，巴爾多祿茂還承認莫斯科有權審判烏克蘭主教。他自己的書信證明了這一點。
當莫斯科於1992年罷免菲拉列特時，巴爾多祿茂寫道：「我們基督的神聖大教會承認至聖俄羅斯教會完整而排他的管轄權。」[4]
當莫斯科於1997年對菲拉列特宣告絕罰時，巴爾多祿茂寫道：「我們將敦促他們從今以後不得與上述人士有任何教會共融。」[5]
他譴責了菲拉列特。他敦促他人不得與他共融。然後，二十一年後，他授予他自主地位。
「君士坦丁堡不是有權審理上訴嗎？」
君士坦丁堡最強的教會法論點，是第四次大公會議第9條與第17條教規賦予普世牧首對所有正教會的上訴管轄權。按照這種解讀，烏克蘭分裂者向君士坦丁堡「上訴」，而君士坦丁堡行使其教會法權利，審理他們的案件並推翻莫斯科的判決。
尼基弗羅斯都主教證明，這項主張在歷史上與教會法上都站不住腳。[6]
此論證倚賴第四次大公會議第28條教規，該教規賦予君士坦丁堡與舊羅馬同等的特權。君士坦丁堡推論：如果羅馬對其他教會擁有上訴管轄權，君士坦丁堡也同樣擁有。但羅馬真的擁有這權力嗎？迦太基會議（418–424年）明確拒絕了羅馬的主張。當教宗佐西穆斯援引撒狄卡教規第3、4、5條，試圖審判阿皮亞里烏斯一案時——他是一名迦太基司祭，已由自己的教會定罪並罷免——217位非洲主教否認舊羅馬主教自稱有權在他們的教會中作最高仲裁者，並嚴格禁止其神職人員「越海」上訴。他們直接斥責教宗塞萊斯廷：「此外，若有人請求你差派你的神職人員到此審理他們的上訴，不要應允，免得我們看似正在把世俗統治的驕傲引入基督的教會。」
第六次大公會議第2條教規確認了迦太基會議的教規與書信，使其具有泛正教地位。未分裂的教會拒絕了羅馬的上訴主張。如果羅馬沒有最高上訴管轄權，第28條教規也沒有把這類權力授予君士坦丁堡。
聖尼科季莫斯聖山者對第四次大公會議第9條教規的註釋，是決定性的：
顯然，君士坦丁堡牧首無權在其他牧首區的教區與其他領地中行事，而本教規也沒有賦予他在全教會中審理上訴的權利……君士坦丁堡牧首有權審理的，只是隸屬於君士坦丁堡牧首者的上訴，正如羅馬教宗有權審理的，只是隸屬於羅馬教宗者的上訴。
民事立法也確認這一點。查士丁尼《新律》第123條說：「讓該教區的牧首依教會教規與法律判定諸事，任何一方都不得反對其裁決。」智者利奧說：「牧首的法庭不受上訴，也不能由他人重審。」牧首的判決不能上訴到另一位牧首。只有大公會議能審查牧首區主教公會的決定。[9]
君士坦丁堡聖主教公會審理了它無教會法權利受理的上訴，廢除了另一牧首區全體主教公會作出的罷免判決，並推翻了巴爾多祿茂本人曾在1997年執行的同一絕罰令。
「那30年時效限制呢？」
即使君士坦丁堡關於1686年移交的主張有根據（其實沒有），神聖教規仍對管轄權爭議設下嚴格的時限。
第四次大公會議第17條教規說：
各省的邊遠或鄉村堂區，將繼續隸屬於現在對其有管轄權的主教，尤其是這些主教若已連續三十年不受脅迫地治理它們。但若在三十年內曾經或正在有關於它們的爭議，那些自認受害者可以將其案件提交省主教公會。
— 第四次大公會議（迦克墩，451年）第17條教規
第六次大公會議第25條教規確認：「若在三十年內曾經或應當有關於此點的爭議，那些自認受損害者可以將此事提交省主教公會。」[10]
移交發生於1686年。君士坦丁堡最遲可在1716年以前提出異議。他們332年都沒有提出異議。他們等到2018年。按照大公會議本身明確的文字，他們的主張已逾時效。
「授予自主地位的正當條件是什麼？」
2001年1月，巴爾多祿茂牧首接受希臘報紙 Nea Ellada（《新希臘》）訪問時，精確說明自主與自治應如何正當授予：
自主與自治由整個教會透過大公會議的決定授予。由於各種原因，召開大公會議並不可行，因此普世牧首區作為所有正教會的協調者，授予自主或自治，條件是它們（其他正教會）給予同意。
— 巴爾多祿茂牧首，接受 Nea Ellada（希臘報紙）訪問，2001年1月，引自基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第34頁
從巴爾多祿茂自己的話可得出三個條件：（1）由該領土上的合乎教會法教會提出請求；（2）將從中分離之母會的同意；（3）所有其他正教會的批准，由普世牧首協調（而不是強加）。
佩爾加蒙都主教約安尼斯・齊齊烏拉斯——巴爾多祿茂最親近的神學顧問——在2009年正教會間預備會議中確認了這一點：
所有首席主教的同意，並且自然也包括母會首席主教的同意，本應預先給予……這與教宗式首席權毫無關係。教宗不詢問他人便表達自己的意見。普世牧首尋求取得他人的意見，然後只是將其表達出來。
— 佩爾加蒙都主教約安尼斯・齊齊烏拉斯，正教會間預備會議，日內瓦，2009年12月，引自基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第34–35頁
在烏克蘭的案例中，這些條件沒有一項得到滿足：
- 來自合乎教會法教會的請求：自主地位不是由奧努弗里都主教之下合乎教會法的烏克蘭正教會請求的。它是由兩個分裂團體請求的。
- 母會的同意：烏克蘭將從其分離的俄羅斯教會沒有同意。他們的同意不只是缺席，而是被積極拒絕。
- 泛正教共識：巴爾多祿茂單方面行動。他沒有事先取得其他正教會的批准。托莫斯之後整整一年，沒有任何正教會承認OCU。直到今天，大多數正教會仍未承認它。
巴爾多祿茂違反了他自己所陳述的授予自主地位之條件。
君士坦丁堡自己的前任也說過同樣的話。1970年，當莫斯科單方面授予美國正教會自主時，普世牧首阿特納戈拉斯向所有其他首席主教抗議：
授予自主地位是屬於整個教會的權利，絕不能被視為每一個自主教會各自的權利。
— 普世牧首阿特納戈拉斯，致自主教會首腦的信，1970年，https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/
自主地位應如何授予的問題，本應在2016年克里特神聖大公會議上解決，但各教會未能就程序達成一致，該議題便完全從議程中移除。三年後，巴爾多祿茂在沒有他自己牧首區曾堅持要求的共識之下，授予了托莫斯。
「烏克蘭不是在1991年投票支持自主嗎？」
有時有人提出反對意見：1991年，烏克蘭神聖公會一致投票支持自主，而菲拉列特都主教本人也向莫斯科請求自主。[11] 這難道不確立了烏克蘭享有自主的權利嗎？
背景很重要。那次投票發生時，菲拉列特是合乎教會法的基輔都主教，而請求是透過正當渠道向母會提出的。如果當時授予自主，它本會授予既有、合乎教會法的烏克蘭正教會，透過合乎教會法的程序，並在莫斯科同意之下授予。但這並未發生。莫斯科在其教會法權利內可以拒絕。這種拒絕在牧靈上是否明智，是另一個問題，而該決定的後果已在本書中多處記錄。但是，一個牧首區的教會法不審慎，並不在教會法上授權另一牧首區單方面行動。
就在次年，1992年，菲拉列特被停職。1997年，他被宣告絕罰。[12] 巴爾多祿茂牧首承認了這兩項行動，如上所述。菲拉列特隨後在教會法秩序之外創立了自己的分裂團體。
1991年的投票，不能追溯性地使菲拉列特在受絕罰後所組成的任何教會合法化。作出1991年請求的合乎教會法烏克蘭正教會，今天仍在奧努弗里都主教之下存在。那個教會沒有請求2018年的托莫斯。那個教會沒有獲得2018年的托莫斯。那個教會明確拒絕加入OCU。
「那會前協議呢？」
有人提出反對意見說，1993年與2009年的會前協議從未在克里特被正式批准，因此三部分框架（請求、母會同意、泛正教批准）並不具約束力。[13]
這個論證證明得太多了。如果那些協議因從未批准而產生「毫無效力」，那麼君士坦丁堡也沒有從它們獲得任何新權力。這個論證不能單向運作：君士坦丁堡不能一方面主張舊限制不再適用，同時又主張從未批准的新特權。
如果會前協議無效，我們就回到傳統實踐；而傳統實踐同樣不支持單方面行動。一千多年來，自主地位是在母會同意與姊妹教會承認之下授予的。巴爾多祿茂2001年的聲明與齊齊烏拉斯2009年的聲明，描述的正是這種傳統理解。他們不是在發明新要求；他們是在闡明既定的正教實踐。
「使徒傳承問題是什麼？」
托莫斯不是授予一個分裂團體，而是授予兩個；而它們的教會法缺陷各不相同。
菲拉列特譜系
菲拉列特・德尼森科是透過莫斯科牧首區有效按立的。他的使徒傳承是真實的。但他在1992年被罷免，在1997年被宣告絕罰，而巴爾多祿茂承認了這兩項行動，如上所述。菲拉列特在絕罰之下所施行的任何按立，在教會法上都是無效的：一位已被罷免並受絕罰的主教，不能傳遞他已不再有教會法權柄行使之物。OCU的首席主教伊皮法尼・杜緬科，就是菲拉列特在受此絕罰期間由菲拉列特「按立」的。[14]
君士坦丁堡聲稱於2018年「解除」菲拉列特的絕罰。但君士坦丁堡沒有上訴管轄權，不能推翻另一牧首區主教公會的判決；而巴爾多祿茂本人曾積極執行這項絕罰二十一年。如果解除在教會法上無效，那麼在菲拉列特受絕罰權威之下所行的每一次按立，都仍在教會法上無效。
馬列季奇譜系
另一個組成團體，也就是馬卡里・馬列季奇之下的「烏克蘭自主正教會」（UAOC），呈現出遠更嚴重的問題。馬列季奇是一位「已被罷免的俄羅斯教會前司祭，由一位已被罷免的主教，以及俄羅斯教會已被罷免的執事維克托—維塔利—維克托・切卡林，『祝聖』為偽主教；切卡林是一個悲劇性人物，擁有作為『正教』偽主教、東儀天主教徒、新教牧師，以及已定罪戀童癖者的豐富『歷史』，後來在澳洲被宣告為法律上精神失常而退休。」[15]
馬列季奇的「按立」追溯到瓦西里・利普基夫斯基，他於1921年被「祝聖」。但利普基夫斯基並不是由主教祝聖的。他是由一群司祭、執事和平信徒，以彼此按手形成的鏈條「祝聖」的。
尼基弗羅斯都主教描述這一醜聞：
偽主教瓦西里・利普基夫斯基拒絕七次大公會議的神聖教規，採用他自己的、新的、所謂基輔教規，並建立了一個沒有使徒傳承的已婚主教制度……瓦西里・利普基夫斯基正是以這種方式被祝聖為主教，不是由主教，而是由司祭、修士執事和平信徒。「最年長者先誦讀按立祈禱後，會眾全體成員把手放在彼此肩上；站在 solea 的人把手放在執事肩上，執事放在司祭肩上，司祭放在受祝聖候選者肩上。」
— 基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）
應按其本質稱呼它：這是捏造，不是使徒傳承。
牧首能「醫治」這一點嗎？
沒有任何牧首能靠法令把平信徒變成主教。沒有任何牧首能宣稱平信徒按手可以傳遞只有主教才能傳遞之物。尼基弗羅斯都主教提出了OCU護教者無法回答的問題：
一位主教憑著什麼內在的主教良知，能嘗試承認這樣的「按立」？這並不是對某些個人道德純潔性的懷疑，而是主教職最內在核心的本體論不存在。我們面對的不是道德的，而是主教身體在泛正教層面上的本體論「污染」。
— 基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）[16]
尼基弗羅斯問道：「馬卡里和他的團體難道不應該重新按立嗎？」他們沒有。沒有任何重新按立發生。君士坦丁堡只是以牧首行動宣布他們合乎教會法。[17]
正教會確實擁有教會經綸（economia），可接納按立不規則者，但只能透過公會行動。正如尼基弗羅斯所寫：「在正教會中，我們有公會民主制度；按照此制度，所有自主教會在君士坦丁堡普世牧首區主持下，以主教公會方式聚集，決定如何處理分裂，並對無效祝聖適用適當的教會經綸。」關鍵詞是「以主教公會方式」：不是單方面，不是由一位牧首的法令，而是由公會身體共同決定。[18]
結果：本體論上的不確定性
2018年12月的「統一會議」把這兩個團體合併成一個身體。OCU如今包含來自兩種譜系的神職人員：有些人的使徒傳承追溯到菲拉列特在絕罰後按立、在教會法上可疑的譜系；另一些人的傳承則追溯到利普基夫斯基的平信徒鏈條。沒有重新按立。沒有適用公會性的教會經綸。兩種譜系只是被合併，並被宣布為合乎教會法。
其結果就是尼基弗羅斯所稱的「泛正教層面上的本體論污染」。烏克蘭信徒無法知道他們的OCU司祭是否擁有有效的使徒傳承，或是否源自利普基夫斯基的捏造。那些與OCU神職人員共祭，或在OCU祭台領受聖體血的人，無法知道他們領受的是聖奧秘，還是一無所有。
「君士坦丁堡不是一直把自主授予分裂者嗎？」
有時有人聲稱，君士坦丁堡在歷史上曾把自主授予分裂團體，所以OCU並無不同。這是錯的。歷史案例在每一項相關方面都與OCU不同。[19]
塞爾維亞（1879年）、羅馬尼亞（1885年）、波蘭（1924年）、阿爾巴尼亞（1937年）： 在每一個案例中，都存在有效的使徒傳承。沒有主教處於個人絕罰之下。授予最終得到所有正教會承認。
保加利亞： 保加利亞教會從1872年至1945年處於分裂狀態。君士坦丁堡於1945年授予自主，是在分裂得醫治、共融恢復之後。承認是在教會法和解之後到來，不是在分裂期間。
希臘（1850年）： 希臘於1833年單方面宣布自主，並在不規則狀態中持續十七年。君士坦丁堡於1850年授予托莫斯，使局勢正規化。關鍵在於，有效的使徒傳承始終維持；沒有希臘主教曾被宣告絕罰；而托莫斯獲得普遍承認。
OCU在每一點上都不同：
- 有效的使徒傳承——OCU的馬卡里・馬列季奇譜系沒有。
- 沒有主教處於個人絕罰之下——菲拉列特被宣告絕罰。
- 承認在醫治之後到來——OCU的托莫斯是在分裂仍活躍時授予的。
- 隨後有普遍正教承認——多數正教會至今仍拒絕承認OCU。
- 請求來自該領土上的合乎教會法身體——OCU的請求來自分裂者。
- 最終取得母會同意——莫斯科的同意甚至從未被尋求。
歷史類比不支持OCU。它們譴責OCU。
「這只是俄羅斯宣傳嗎？」
免得有人把這項分析斥為「俄羅斯宣傳」，請考慮迪奧克利亞都主教卡利斯托斯（韋爾）的見證；他是普世牧首區的教階，也是英語世界最受尊敬的正教神學家之一。
2018年，卡利斯托斯都主教公開表示：
雖然我是普世牧首區的都主教，但我對巴爾多祿茂牧首所採取的立場完全不滿。懷著對我的牧首一切應有的尊敬，我不得不說，我同意莫斯科牧首區所表達的觀點：烏克蘭屬於俄羅斯教會。
一位君士坦丁堡教階，受服從自己牧首之義務約束，仍然出於良知被迫公開說明：莫斯科的立場是正確的。
已故阿爾巴尼亞總主教阿納斯塔修斯，是一位與莫斯科牧首區毫無關聯的希臘傳教士；他拒絕承認OCU，並呼籲召開泛正教會議，警告君士坦丁堡的行動「未能醫治分裂，反而造成分裂普世正教的威脅」。[20]
當伊皮法尼「就座」為OCU首席主教時，沒有任何其他自主教會的首席主教出席，沒有其他教會的主教在場，也沒有人送來慣例的賀信。這在正教歷史上前所未有：以往每一次授予自主，都是由整個教會共同慶祝的。[21]
「托莫斯中的『教宗式首席權』語言呢？」
授予OCU的托莫斯包含一種語言，在君士坦丁堡以往任何自主托莫斯中都沒有出現。它宣稱OCU「以至聖使徒及牧首普世寶座為其首，正如其餘牧首與首席主教也如此」。[22]
雅典大學帕納約蒂斯・布米斯教授提出了顯而易見的問題：
怎能毫無疑問地宣告一個自主教會承認「普世寶座為其首」，又怎能說其他牧首也如此？尤其當「其他牧首」之中包括古老牧首區的首席主教時？
— 雅典大學帕納約蒂斯・I・布米斯教授，〈Observations on the Tomos of Autocephaly of the Ukrainian Church〉（〈關於烏克蘭教會自主托莫斯的觀察〉），Romfea，2019年1月24日
在過去170年間，君士坦丁堡所頒發的所有自主托莫斯（希臘1850年、塞爾維亞1879年、羅馬尼亞1885年、波蘭1924年、阿爾巴尼亞1937年、保加利亞1945年、捷克與斯洛伐克1998年），沒有一份宣稱君士坦丁堡是那些教會的「首」。
這是一項新奇創新。正教會的元首唯有基督，正如聖保羅所教導：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體」（以弗所書1:22-23）。沒有任何牧首是教會的元首。
1895年牧首通諭由普世牧首安提莫斯與十二位君士坦丁堡都主教簽署；當羅馬提出這種主張時，該通諭正是拒絕了它：
教會唯一永恆的領袖與不朽的元首，是我們的主耶穌基督……每位主教都是自己個別教會的首與主席，只服從普世教會的主教公會法令與決議。
— 1895年牧首通諭，由普世牧首安提莫斯與十二位都主教簽署，引自基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第57頁
巴爾多祿茂牧首自稱為正教會「首」的主張，與他自己前任的教導相矛盾。
「為什麼奧努弗里都主教不紀念巴爾多祿茂？」
如果UOC是合乎教會法且獨立於莫斯科的，為什麼奧努弗里都主教不紀念巴爾多祿茂牧首，以及那些承認OCU的其他首席主教？這難道不證明UOC只是在跟隨莫斯科的政治嗎？
這種反對意見混淆了兩種不同的教會法情況。
UOC依據第一—第二次公會第15條教規停止紀念基里爾牧首；該教規允許在任何主教公會審判之前，就與公開宣講異端的教階分離（見Chapter 25）。其根據是神學性的：基里爾關於戰爭的公開教導、關於寬恕是「軟弱」的教導、關於「聖戰」的教導，以及俄羅斯世界意識形態，都違背正教教義。這已在第五部分記錄。
UOC不承認OCU，以及由此延伸出的它與承認OCU者之間的複雜關係，則基於不同理由：托莫斯本身在教會法上不規則，如本附錄所記錄。人可以承認巴爾多祿茂牧首是一位合乎教會法的牧首、使徒的繼承者、擁有有效按立，同時認為他在烏克蘭的具體行動違反了教規。這些並不是矛盾立場。
局勢確實艱難。UOC發現自己無法紀念基里爾（出於異端的理由），也不願接受巴爾多祿茂的單方面介入（出於教會法秩序的理由）。這一立場完全一致。譴責基里爾公開教導的同一套教規，也譴責了OCU被創立的方式。
那些要求UOC必須在一方與另一方之間作選擇的人，是在強加一個虛假的二分法。正教傳統允許，而且有時要求，同時遠離兩種錯誤。正如第六部分所記錄，這是聖帕伊西奧斯與奧古斯蒂諾斯・坎蒂奧蒂斯都主教的模式：他們停止紀念普世主義牧首，同時拒絕加入舊曆派團體。他們既拒絕妥協，也拒絕分裂。教會法忠誠有時意味著拒絕政治便利所提供的一切選項。
UOC目前的立場——既不紀念基里爾，也不加入OCU——本身就是一個選擇：留在教會法秩序內，同時拒絕與一位教導違背信仰的牧首共融。
判決
按照神聖教規，巴爾多祿茂牧首授予的自主托莫斯無效：
- 它是由一位對該領土沒有管轄權的牧首授予的（這由332年的普遍承認與巴爾多祿茂自己的書信所確立）。
- 它授予了他自己曾承認為已被罷免並受絕罰的主教。
- 它是在沒有母會同意或其他正教會批准的情況下授予的。
- 它授予了包含完全沒有使徒傳承之「主教」的團體。
教會法後果極為嚴重。使徒教規第10條：「與被絕罰者一同祈禱者，自己也應受絕罰。」[23] 使徒教規第11條：「與被罷免之神職人員一同祈禱的神職人員，也應被罷免。」[24] 安提阿會議第2條教規：若主教、司祭或執事與被排除於共融之外者共融，「他也應被排除於共融之外」，因為他混淆並違反教會的教規。[25]
那些與OCU神職人員共祭，或在OCU祭台領受聖體血的人，把自己置於這些教規之下。
基科斯與蒂利里亞都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons（《烏克蘭的教會危機及其依據神聖教規的解決》）（Unorthodox Media，2020年）。 ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯記錄，君士坦丁堡自己的官方《教規合編》（canonical collections）1797年、1829年、1896年與1902年版，都把基輔列為屬於莫斯科。君士坦丁堡自己的神學家，包括掌院卡利尼科斯・德利卡尼斯（牧首區檔案員）、弗拉西奧斯・菲達斯教授，以及大司祭西奧多羅斯・齊西斯，都寫道基輔是割讓給莫斯科的。參見 The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）。 ↩
巴爾多祿茂牧首，在基輔洞窟修道院的致辭（2008年7月26日）：「普世牧首狄奧尼西奧斯四世判定，有必要……使烏克蘭教會在教會上隸屬於莫斯科牧首區。」報導：Euromaidan Press，〈Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction〉（〈巴爾多祿茂2008年對俄羅斯管轄權的承認〉）。 ↩
巴爾多祿茂一世牧首，致莫斯科牧首阿列克謝二世的信（1992年8月26日）。引自〈Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church〉（〈俄羅斯正教會聖主教公會關於君士坦丁堡牧首區侵入俄羅斯教會教會法領土的聲明〉），2018年10月15日，https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263；亦轉載於 https://mospat.ru/en/articles/87853/。關鍵段落寫道：「我們基督的神聖大教會，承認您至聖俄羅斯教會在此事上的完整且排他權限，以主教公會方式接受上述決定。」該信保存於莫斯科牧首區教會對外關係部檔案中。 ↩
巴爾多祿茂一世牧首，致莫斯科牧首阿列克謝二世的信（1997年4月7日），回覆阿列克謝1997年3月6日第79號信，內容關於對菲拉列特・德尼森科宣告絕罰。信中說：「既已收到上述決定的通知，我們便將其告知我們普世寶座的主教團，並懇請他們從今以後不得與上述人士有任何教會共融。」巴爾多祿茂不僅接受了對菲拉列特的定罪，還敦促所有正教教階拒絕與他共融。二十一年後（2018年），他將在不要求悔改的情況下「恢復」同一位菲拉列特。原件照片複製於 OrthoChristian，2018年10月18日，https://orthochristian.com/116803.html；引自〈Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church〉（〈俄羅斯正教會聖主教公會聲明〉），2018年10月15日，https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263。 ↩
尼基弗羅斯都主教以整章篇幅（第31–45頁）討論君士坦丁堡是否擁有在其管轄邊界之外接受上訴的教會法權利。他證明迦太基會議（418–424年）明確拒絕舊羅馬的上訴主張，第六次大公會議第2條教規以泛正教地位確認迦太基的拒絕，而聖尼科季莫斯聖山者對迦克墩第9條教規的註釋，把君士坦丁堡的上訴管轄權限定於其自身教會（色雷斯、本都、亞細亞）。他的結論是：「普世牧首區聖主教公會不僅在沒有任何權利的情況下審理上訴，還在缺乏神聖教規所設必要先決條件之下，廢除了菲拉列特・德尼森科及其分裂團體的罷免。」參見 The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）。 ↩
聖尼科季莫斯聖山者，第四次大公會議第9條教規註釋，載於 The Rudder（《舵》，Pedalion），第191–193頁。基科斯都主教尼基弗羅斯在 The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》）第37–40頁大量引用。教會法學家佐納拉斯確認：「君士坦丁堡牧首只是隸屬於他之人的審判者。」教會法學家巴爾薩蒙同意：君士坦丁堡牧首有權審理「只是隸屬於他的都主教的上訴，而不是隸屬於其他牧首者的上訴」。 ↩
希臘文原文：「Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»」 ↩
查士丁尼《新律》第123條：「讓該教區的牧首依教會教規與法律判定諸事，任何一方都不得反對其裁決。」智者利奧，第一編：「牧首的法庭不受上訴，也不能由他人重審，因為他是教會事務的源頭。」查士丁尼，《教會彙編》第一卷，第四編，第二十九章：「在我們以前的諸皇帝已立法規定，不得對牧首們的裁決提出上訴。」民事立法一致表明：每位牧首的判決在其自身管轄內是終局的，不能上訴到另一位牧首。引自基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第38–39頁。 ↩
第五—六次會議（特魯洛，692年）第25條教規：「關於各處其他教區與省分，應遵守古老習慣。若在三十年內曾經或應當有關於此點的爭議，那些自認受損害者可以將此事提交省主教公會。」這確認了管轄權主張的30年時效。 ↩
1991年11月1–3日，烏克蘭獨立後，烏克蘭正教會召開全國sobor。代表們通過決議，「向莫斯科及全俄羅斯牧首阿列克謝二世陛下及俄羅斯正教會主教團請求，給予烏克蘭正教會完全的教會法獨立，即自主」。菲拉列特都主教作為合乎教會法的基輔都主教，正式把這項請求轉交莫斯科。莫斯科牧首區主教會議於1992年4月拒絕了該請願。〈Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate〉（〈烏克蘭正教會：基輔牧首區〉），烏克蘭宗教資訊服務（RISU），https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321。另見〈Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church〉（〈俄羅斯正教會1992年6月、1994年與1997年主教會議文件〉），OrthoChristian，https://orthochristian.com/116586.html。 ↩
1992年6月11日，俄羅斯正教會主教會議罷免並解除菲拉列特・德尼森科的神職。普世牧首區在1992年7月致牧首阿列克謝二世的信中承認了這項行動。1997年，俄羅斯正教會對菲拉列特宣告絕罰。參見〈Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church〉（〈俄羅斯正教會1992年6月、1994年與1997年主教會議文件〉），OrthoChristian.com，https://orthochristian.com/116586.html ↩
正教會間預備委員會於1993年與2009年在尚貝西開會，討論「自主及其宣告方式」。會議達成共識：沒有（1）母會同意與（2）泛正教共識，就沒有自主。唯一未解決的是程序問題：首席主教們的簽名應如何出現在托莫斯上。2009年會議採納的措辭，預設所有首席主教簽名。參見〈We have reached consensus on the autocephaly procedure〉（〈我們已就自主程序達成共識〉），莫斯科牧首區DECR，https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第28頁：普世牧首區「進而召開所謂統一會議，選舉『都主教』伊皮法尼・杜緬科為首席主教；他是由被罷免並被宣告絕罰的菲拉列特・德尼森科『按立』的。」 ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第26頁，引用關於馬列季奇「祝聖者」的文獻。維克托—維塔利—維克托・切卡林有據可查的歷史，包括曾任「正教」偽主教、東儀天主教徒、新教牧師，以及在澳洲被宣告為法律上精神失常的已定罪罪犯。產生馬列季奇主教職的「傳承」鏈條經過此人。 ↩
希臘文原文：「Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»」 ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第46頁：「關於那些從自我祝聖、未受按立的馬卡里・馬列季奇及其團體接受按立的人，人可以合理地疑問：自我祝聖者的司祭職如何能被確認有效？普世牧首能否僅憑一項行動就醫治使徒傳承的缺失？馬卡里和他的團體難道不應該重新按立嗎？」 ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第29頁。規範接納分裂者的教規（第一次大公會議第8條教規，第二次大公會議第4條與第7條教規）要求：（1）分裂者方面真誠悔改；（2）願意回到他們所分裂出去的教會；（3）服從合乎教會法的主教，「使同一城市不致有兩位主教」。在OCU一案中，這些條件沒有一項得到滿足。把教會經綸適用於無效祝聖，是一項合法的教會法工具，但它需要整個教會的公會行動，而不是一位牧首的單方面法令。 ↩
關於這些自主地位的歷史：塞爾維亞於1832年宣布自主，並於1879年在1878年政治獨立後獲君士坦丁堡承認。羅馬尼亞於1865年宣布自主，並於1885年獲君士坦丁堡承認。波蘭於1924年從君士坦丁堡獲得自主。阿爾巴尼亞於1922年宣布自主，被置於分裂之下，並在1937年尋求寬恕後獲得承認。保加利亞從1872年（君士坦丁堡譴責「民族教會主義」時）到1945年處於分裂狀態；1945年，君士坦丁堡同時解除分裂並授予自主。希臘於1833年在沒有教會法承認的情況下宣布自主；君士坦丁堡於1850年頒發托莫斯。參見 Matthew Namee，〈When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?〉（〈今日自主教會何時形成？〉），Orthodox History，2022年5月24日，https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩
地拉那及全阿爾巴尼亞總主教阿納斯塔修斯，致巴爾多祿茂牧首的信，2019年1月14日。全文：orthodoxalbania.org。他於2019年3月21日逐點回應巴爾多祿茂答覆的第二封信，刊載於 mospat.ru。在2020年的一次訪談中，他表示：「烏克蘭的各項倡議，兩年之後顯然沒有產生所期望的治療效果。數百萬烏克蘭正教徒既未達成和平，也未達成合一。相反，爭議與分裂傳播到其他地方正教會。」 ↩
基科斯都主教尼基弗羅斯，The Ecclesial Crisis in Ukraine（《烏克蘭的教會危機》），第29頁：「在伊皮法尼的『就座』禮中，沒有任何其他自主教會的首席主教（除普世牧首外）或主教出席，也沒有他們的代表送來慣例賀信。」 ↩
授予OCU的自主托莫斯（2019年1月6日）說，OCU「以至聖使徒及牧首普世寶座為其首，正如其餘牧首與首席主教也如此」。這種語言沒有出現在君士坦丁堡以往任何自主托莫斯中。 ↩
使徒教規第10條：「與被絕罰者一同祈禱者，自己也應受絕罰。」The Rudder（《舵》，Pedalion），第119頁；參 NPNF 2.14，第1118頁。 ↩
使徒教規第11條：「與被罷免之神職人員一同祈禱的神職人員，也應被罷免。」The Rudder（《舵》，Pedalion），第120頁；參 NPNF 2.14，第1118頁。 ↩
安提阿會議（341年）第2條教規，載於 The Rudder（《舵》，Pedalion），第1091–1092頁：「若主教、司祭或執事，或教規中任何人，顯明與那些被排除於共融之外者共融，他也應被排除於共融之外……」；參 NPNF 2.14，第244頁：「也讓他受絕罰，因他混亂教會秩序。」 ↩