结论
当今罪人沉沦的全部原因，以及罪恶和魔鬼在我们这个时代如此猖獗、以至于统治世界的全部原因，无非就是我们。因为尽管我们看到我们的弟兄姊妹公开犯罪并犯下如此多的恶行，我们却并不都勤勉地去纠正他们，有时用兄弟般的劝告，有时用责备的话语；不，我们每个人都提出不同的借口，我们所有人都保持沉默，任由每个人去做他想做和渴望做的那些恶事。
——圣尼科迪穆斯·圣山者，《基督教伦理学》（Christian Morality），第430页
前面各章已经记录了一位牧首的言行，以圣徒们的共识来衡量，让证据自己说话。记录已经确立。现在的问题是信徒们将如何对待它。
简要回顾
基里尔牧首与罗马教宗交换了平安之吻，打破了一千年的正教见证（第1章）。他在哈瓦那签署了一份承认罗马天主教圣事和教会论的联合声明（第2章；第3章）。在他对教宗方济各的正式唁电中，他宣告了”永恒的纪念”——这是专门留给正教基督徒的祈祷（第4章）。他宣称正教徒和穆斯林”向同一位上帝祈祷”（第5章）。他尊崇罗马天主教的圣髑和圣所，仿佛它们属于正教会（第6章）。他深化了莫斯科在普世教会协会中的成员身份，并称其为普世运动的”摇篮”（第7章）。他与否认基督二性的一性论神职人员一同祈祷（第8章）。
他将1927年以宣言使教会从属于苏维埃国家的谢尔盖都主教荣封为”信仰的宣信者”（第9章）。他为被海外俄罗斯教长们所谴责的谢尔盖牧首宣告了”永恒的纪念”（第10章）。他拥抱了迫害古巴基督徒的菲德尔·卡斯特罗（第11章）。他否认了奥斯曼时期新殉道者的见证（第12章）。他的对外教会关系部门充斥着有案可查的克格勃特工，他们将教会作为苏联外交政策的工具（第13章）。
他围绕”俄罗斯世界”概念建立了一套神圣民族神学，这一概念在1872年被君士坦丁堡公议会谴责为民族教会主义（将民族身份提升为教会组织原则）（第15章；第16章）。他教导说为俄罗斯而战死”洗净一切罪孽”（第17章；第18章）。他祝福了对乌克兰——一个基督教国家——的入侵，并命令在每一个讲坛上宣读战争祈祷文（第23章；第20章）。拒绝的司祭被褫夺圣职。一位谴责入侵的修士司祭被监禁（第22章）。他自己的乌克兰正教会——其教规管辖范围内最大的教会——在公议会上投票停止了对他的纪念（第29章）。
他批准以一次性勺子施予圣体血，移除圣祭布（举行圣体血仪式所用的祝圣布），并关闭教堂，将基督的圣体和宝血视为疾病传播的媒介（第32章；第33章）。
这些事实中的每一项都在前面各章中有所记载。大部分原话来自patriarchia.ru——莫斯科牧首区自己的网站——以其俄文原文呈现。基里尔牧首自己的话语，翻译时保留了原文。
照片、视频和文件都有时间戳和来源。引用的教规是大公会议的明确立法。教父的见证横跨每一个时代，从圣约翰·金口到阿索斯山的圣帕伊西，从圣马克西穆斯宣信者到俄罗斯的新殉道者。甚至我们的俄罗斯圣徒也谴责了俄罗斯牧首的所作所为。
判决
这不仅仅是一个错误。这不仅仅是一个可以通过澄清或撤回来纠正的孤立过失。从普世教会合一运动、宗教普遍主义、谢尔盖主义、民族主义、战争神学到圣事滥用，同一位牧首违背了同一项圣徒共识：公开地，反复地，甚至通过褫夺神职人员的圣职和监禁任何反对者来强制服从。
教父们没有将此类问题视为见解分歧或管辖区政治。他们将其视为异端，每一项都有充分理由被独立谴责。
本书呈现了一位牧首自己的话语，并以教父的标准来衡量。这里适用的标准与适用于每一个管辖区中每一位神职人员和教长的标准相同，即圣徒的共识。如果这一共识谴责了，那么谴责完全来自教父和圣徒。
回应
基里尔牧首的辩护者们所使用的所有常见辩词都已被列出，所有这些辩词也都已被彻底回应。
你无权论断一位牧首。
圣徒们命令这样做（第35章）。圣帕伊西教导说每个人都有权发言，无论品级高低。圣约翰·金口教导说在讨论真理时，不应考虑人的身份尊卑。奥古斯提诺斯都主教教导说当一位教长偏离正教时，民众必须抗议。发言的权利从来不是问题。发言的义务才是。
“这需要主教公议会。你不能在公议会判决之前采取行动。”
教父们从未教导过信徒必须在与异端共融中等待公议会召开（第25章）。第一至第二次公议会的第十五条教规直接论及了这一点（第24章），而每一次谴责牧首的大公会议都是在信徒们已经分离之后才做出的。
“这是反俄宣传。”
本书的主要来源是patriarchia.ru。见证者中包括俄罗斯圣徒：纽约的圣菲拉列特、上海的圣约翰、为抵抗基里尔牧首现在所荣封的那同一种谢尔盖主义而殉道的新殉道者（第31章）。俄罗斯圣徒谴责了俄罗斯牧首的所作所为。反俄偏见的指控在与俄罗斯圣徒本身的对比中无法成立。
“你不是圣徒。你有什么资格纠正一位牧首？”
新神学家圣西蒙在教导时不是主教。圣马克西穆斯宣信者在独自对抗每一个主教座时是修士，不是牧首。多里利翁的优西比乌在聂斯托利自己的讲道中站起来公开驳斥他时是一位平信徒和律师。以弗所公议会证实了他的判断。这些人中没有一个等到自己成为圣徒之后才宣认信仰，他们也没有向其他人规定这种方法论。（第27章）。
“保持私下。只在你和他之间指出他的过错。”
教父们在十五个世纪前就区分了私人罪行和公开异端（第35章）。圣奥古斯丁、圣约翰·金口和大公会议无一例外地运用了这一区分。基里尔牧首没有将任何事情保持私下。他在自己的网站上发表了他的教导，并通过褫夺圣职和监禁来加以执行。对正教信仰的持续和公然的公开否定需要公开的纠正。
“你在制造分裂。”
圣马克西穆斯宣信者在受审时也被这样指控。他回答说神圣经文和圣教父的话语不会撕裂教会（第30章）。公开纠正造成分裂的指控是对沉默要求的镜像：他们先说”保持私下”，当你还是说了，他们就说”你在分裂我们”。
“基里尔的异端与我何干？我不在莫斯科牧首区。”
共融不是管辖区性的。俄罗斯域外正教会于2007年与莫斯科牧首区进入完全共融。那些纪念基里尔的人，或纪念一位纪念基里尔的主教的人，就是在与本书所记载的一切共融。第34章记载了这条共融链条如何通过俄罗斯域外正教会与莫斯科的教规共融法案来运作。
“你选择性地适用标准。其他牧首也做过类似的事情。”
那就让它适用于每一位做同样事情的牧首。
本书聚焦于基里尔牧首，因为他的错误支撑着一场不义的战争，正教基督徒在其中正在死去和遭受酷刑。许多提出这一反对意见的人这样做是为了替自己的冷漠开脱。那些接受哈瓦那宣言却因为更轻的冒犯而拒绝克里特公议会的人已经表明了他们遵循的是哪种标准（第3章）。
这些不是基里尔牧首的辩词。他没有为自己辩护以对抗教父的见证，因为教父的见证不允许辩护。这些是与他保持共融的信徒们的辩词。本书回应了他们，因为本书从来不是为基里尔牧首所写。他知道自己说了什么。他发表了它。他执行了它。关于他已经没有什么可说的了。
本书不仅仅关乎一位牧首。它关乎那些看着自己的正教信仰被拆毁却什么都不说的人。那些知道教父教导了什么、能够分辨是非、却选择沉默的人，因为沉默不需要付出什么而宣认却需要付出一切。
本书是为你而写的。
你的沉默
为自己的事争吵是不对的。当然，如果你为严肃的属灵事务、为我们的信仰、为正教而作出反应来捍卫，那就是另一回事了。你有责任这样做。
——阿索斯山的圣帕伊西，《属灵劝言》第2卷：属灵的觉醒（Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening），第59-60页
本章开头的话语写于两百多年前。圣尼科迪穆斯·圣山者描述的不是一个假设的未来。他描述的是你。
“我们每个人都提出不同的借口，“圣尼科迪穆斯·圣山者说。
有人说：我不是神学家。有人说：主教们会处理的。有人说：我不想制造分裂。有人说：这不是我的管辖区。有人说：我会为此祈祷的。每一个都是尼科迪穆斯所描述的借口。每一个都通往同一个地方：“我们所有人都保持沉默，任由每个人去做他想做和渴望做的那些恶事。”
圣尼科迪穆斯·圣山者在他的*《基督教伦理学》*中直接反驳了这些借口：
为什么，我的基督徒弟兄，无论你拥有什么地位或品级，你要以”我不是教师，因此没有任何义务去造就和劝导我的弟兄走向救赎”为自己开脱？你听到了吗？神圣的保禄说：“彼此造就和纠正。“因为单靠教师们，由于他们人数稀少，不足以劝诫和纠正所有基督徒。相反，每一位基督徒都需要以谦卑和爱心劝诫和忠告自己的弟兄，告诉他什么是有益和有救赎意义的。
——圣尼科迪穆斯·圣山者，《基督教伦理学》，帖撒罗尼迦前书5:11注释（第424页）
全部原因。尼科迪穆斯没有说一个促成因素，或一个部分原因，或众多变量中的一个。他说的是全部原因。他将责任归于那些看见了却什么都不说的人。
圣大巴西尔点名了使沉默者安心的伪装：
对恶人展示虚假的善意是对真理的背叛，是对团体的损害，也是对邪恶的习以为常。
——圣大巴西尔，《长规》，答28（PG 31:989A）
为了维护关系而容忍异端的善意是虚假的。它背叛了真理。它使团体对冷漠习以为常。圣大巴西尔不将其视为爱德。
无情的是保持沉默的人，而不是责备的人，正如把毒液留在被毒蛇咬伤之人体内的人是无情的，而不是把毒液取出的人。
——圣大巴西尔，《短规》，答4（PG 31:1084C-1085A）[1]
责备的人不是残忍的。在毒液蔓延时保持沉默的人才是残忍的。
普拉塔诺斯的帕帕-迪米特里·加加斯塔提斯，帖撒利亚的一位谦卑的堂区司祭，承认了代价，也承认了必要性：
我想我稍微使他们伤心了，但真理是苦涩的，为了他们灵魂的益处和救赎，它必须被揭示出来。
——帕帕-迪米特里·加加斯塔提斯，“论真理”，《帕帕-迪米特里：上帝之人》（Papa-Dimitri: The Man of God）（Orthodox Witness，2009年），第98页
那个知道真理会令人伤心却仍然说出来的人，还是说了，因为沉默才是更大的残忍。
有一句广为流传的俗语：“无知不是罪。“这是不正确的；罪只是减轻了。我们将为自己所有的行为负全部责任。
——格鲁吉亚的圣加布里埃尔（乌尔格巴泽），《主啊，祢是伟大的！》（Great Art Thou, O Lord!），第180页
我们将为自己的无知负全部责任。不是部分的。不是按照我们所知程度的比例。全部的。不知道的人不被免除；罪只是减轻了。
读完本书之后，没有人可以声称无知，或试图鼓励他人保持这种无知。证据发表在patriarchia.ru上。教父的见证印刷成册，在公共领域，在每一座正教修道院的图书馆中。这些都不是秘密。这些都不需要特殊的途径或神学训练。只需要愿意和渴望去看。
面对异端的沉默是对标准的偏离（）。不加抗议的参加是对标准的偏离。不加审视的纪念是对标准的偏离（第26章）。每一个都是投降，无论它感觉是否如此。
许多司祭在圣礼仪中宣读基里尔牧首下令的胜利祈祷文却什么都不说。许多主教点名纪念基里尔牧首却什么都不说。许多平信徒听到基里尔牧首的名字被纪念时并不感到不安，只要他们能领圣体血。克拉马托尔斯克的死去的孩子们、布恰被处决的平民、因祈祷和平而被监禁的司祭们（第23章）：这就是他们的沉默要求他们视而不见的东西。
圣尼科迪穆斯毫无保留地陈述了教规后果。他的补救办法——向自己的教长报告——针对的是一般情况。当犯罪者是牧首本人时，教规程序会改变，如第24章中所确立的。但对沉默的谴责不会改变：
你们基督徒中的任何一个，知道他的弟兄正在犯罪或将要犯罪，却既不亲自前去向他提出兄弟般的劝告以阻止他犯罪，也不在此办法失效后谨慎地向他的教长、司祭或属灵父亲揭露此事以便他可以劝诫并阻止他犯罪，而是保持沉默，让这样的人知道他同样有着同样的罪，应受同样的补赎。
——圣尼科迪穆斯·圣山者，《基督教伦理学》，论述十一，第430-431页
同样的罪。同样的补赎。较轻的、派生的、在天平上不同地衡量的：这些限定词一个也没有出现。与犯罪者的罪完全相同。对基里尔没有可报告的上级这一事实不能解除谴责；它加强了每一个看见并知道的基督徒的义务。
圣大巴西尔的第七十一条教规以教规形式陈述了这一规则：那些知道罪行却保持沉默的人受到与罪人本人相同的补赎，无论罪行是淫乱、通奸还是谋杀。[2]
圣大巴西尔指出了”大多数人忽视”的第三种参与罪行的方式：不是与罪人合作，不是同意他的意图，而只是知道他的罪行却保持沉默。这就是舒适者、谨慎者和善意者的参与方式。
所有基督徒都必须遵守和实行基督的所有诫命：所有基督徒，包括神职人员和平信徒，包括男人和女人，包括年老和年幼的，包括修道者和世俗人，包括不重要的和重要的，包括贫穷的和富有的，包括普通公民和统治者，包括国王和牧首，简而言之，每一个地位和品级的所有人，没有任何例外。
——圣尼科迪穆斯·圣山者，《基督教伦理学》，论述十三，第519页
多数人的容忍
有一种持续的、跨代的拒绝阅读教父。教会历史上的每一种异端之所以幸存，是因为人们选择不去审视谴责它的教父教导。辩护总是一样的：“我信任我的主教。教会会解决的。”
教会通过主教公议会来解决问题。主教公议会由主教们组成。主教们由信徒们培养。信徒们由教父们培养。如果信徒们不阅读教父，他们就无法识别异端。如果他们无法识别，他们就无法抵抗，那么来自这些信徒的主教和教会也无法抵抗。
圣亚他那修亲眼看到了这一切。当第一次大公会议在尼西亚召开时，三百一十八位主教聚集一堂，但*《圣人大传记》*记载，在那些已经正式集结在亚历山大周围反对阿里乌派的人和顽固的阿里乌派之间，坐着绝大多数：这些主教”只希望能将他们在圣洗礼中所领受的信仰传递给他们的继承者”，“要么未能理解这一攻击教会肌体的病症的性质，要么持有这样的看法：如果要驱除它，就需要一个充分的检验。”
换言之，在本能上是正教的，却不愿对抗。阿里乌派（异端者）所需要的不过是他们的容忍。而这种容忍正是描述信徒们的同一种容忍。
圣亚他那修不容忍。他说了，并因此五次被流放。当帝国奖赏妥协时，他捍卫了信仰。当他们的沉默已产生效果、阿里乌派控制了几乎所有的牧首区时，他写了一封致全世界主教的通谕，呼吁他们保卫那些被遗弃给异端者的信徒：
起来吧，弟兄们，作为上帝奥秘的管家，你们看到它们现在被他人攫取了。
——圣亚他那修大帝，《通谕》，亚历山大（339年）[3]
我们将被问什么？
那些转移视线的人最终会被问到：他们知道什么，什么时候知道的。那些从讲坛上宣读战争祈祷文而不抗议的司祭们。那些参加、站立并领受的信徒们。那些看到了却权衡利弊、等待观望的主教们。那些祈祷却保持沉默的修道者们。那些理解了却什么都不发表的神学家们。每一个人都将被追问，而”我信任我的主教”不会是一个充分的答案，因为教父们从未教导过它是（第33章；第25章）。
圣徒们已经说了。但这不仅仅是圣徒们的教导。上帝自己告诉了先知以西结，祂对那些看见却什么都不说的人有什么要求：
人子啊，我立你作以色列家的守望者；你要从我口中听取话语，替我警告他们。当我对恶人说”你必定死”的时候，你若不警告他……使他回头离开他的道路而得以存活，那恶人必因他自己的罪孽死亡；但我必向你追讨他的血。
——以西结书3:17-18[4]
这不是一位圣徒在说沉默是不智的。这是上帝直接发言：那些犯罪之人的血，如果你保持沉默，将从你的手中被追讨。
阿韦尔基（陶舍夫）总主教，约旦维尔圣三一修道院的第四任院长，培养了几代俄罗斯域外正教会的神职人员和信徒。（他也是反俄的吗？）他生于俄罗斯帝国，被革命驱入流亡，毕生保存着被苏联控制的莫斯科牧首区所背叛的信仰。因此，他写这些话不是为了学者或辩论家。他所写的这些话，是为了每一位受洗的基督徒——那些曾经目睹邪恶蔓延却决定那是别人的问题的人。
这些人完全无视圣经中一系列明确谈论对肆无忌惮地在人类社会中抬头的邪恶采取果断措施之必要性的经文。基督自己——爱的谦卑导师——拿起鞭子赶出了殿中做买卖的人，推翻了兑换银钱之人的桌子，把他们的钱散落一地。
——阿韦尔基（陶舍夫）总主教，《美德的斗争》（The Struggle for Virtue）（Holy Trinity Publications，2014年），第8章：“抵抗邪恶”，第104页
如果基督自己都拿起鞭子对抗亵渎神圣之所的邪恶，阿韦尔基总主教提出了每一位基督徒最终都要面对的问题：那么，当劝诫和温和的劝说失败时，基督徒必须做什么？
当温和的劝说无效时，当人们如此深陷于邪恶以至于不接受任何劝诫并继续作恶时，一个基督徒不能也不应该以宽恕一切的教导为庇护，无动于衷地袖手旁观，冷漠地看着邪恶欺凌善良、不断增长并摧毁人们、摧毁他的亲近之人。冷漠地看着一个已失去理智、成为邪恶传播者的人毁灭自己的亲人，这无异于违背了爱邻人的诫命。
——阿韦尔基（陶舍夫）总主教，《美德的斗争》（The Struggle for Virtue）（Holy Trinity Publications，2014年），第8章：“抵抗邪恶”，第104页
困扰我们的未必是明显的罪行，如恶意、异端和与邪恶的积极合作。我们这个时代的标志是更微妙的爱之缺失。冷漠。那个安静的决定：不去看、不去读、不去说、不去冒险，而信仰正在被攻击，而人们正在受苦。那个舒适的结论：别人会处理的。
阿韦尔基总主教没有称这为谨慎或谦卑或服从。他称其为它的本名：违背了爱邻人的诫命，而爱邻人的诫命，连同爱上帝的诫命，“律法和先知一切的道理，都系在这两条诫命上了”（马太福音22:39-40）。
这也是金口圣约翰的话语。
真正的爱不是通过共享一张餐桌来表现的，也不是通过高谈阔论或奉承来表现的，而是通过纠正和寻求邻人的益处来表现的。
——圣约翰·金口，《诗篇讲道集》（PG 54:623）
为了维持和平而保持沉默的爱不是圣约翰·金口所描述的爱。因为审视可能会痛苦就拒绝以教父的标准来审视牧首的话语，这不是爱。这是阿韦尔基总主教所谴责的冷漠，披着爱德的外衣。
详尽的证据已经呈现。教父们已经发言。人们很容易简单地得出结论说这一切都被误解了，圣徒们不会关心这一切，教父的见证不知何故不适用于此。证据不允许这一结论。
毫无疑问，那些关注本书内容的人将被警告放弃这种好奇心。他们可能被告知只需去教堂、向上帝祈祷、遵守诫命，这就够了。
但正如萨罗夫的圣塞拉芬曾经说的：这些人说得对吗？
他们对你说过：“去教堂，向上帝祈祷，遵守上帝的诫命，行善——这就是基督徒生活的目标。“有些人甚至对你的好奇心感到愤怒，对你说：“不要寻求超出你能力之上的事。“但他们说得不对。
——萨罗夫的圣塞拉芬，《与莫托维洛夫的对话》（Conversation with Motovilov），§§5-6
希腊文原文：“ἄσπαλγχνός ἐστιν ὁ ἐρησυχάζων, οὐχ ὁ ἐλέγχων· ὥσπερ ὁ τὸν ἰὸν ἐναφεὶς τῷ δηχθέντι ὑπὸ ἰοβόλου, οὐχ ὁ ἐξάγων.” ↩
圣大巴西尔，第71条教规：“凡知道别人犯了上述任何罪行而未加揭发的人，若罪行后来被发现、揭露并定罪，他应当履行与作恶者相同期限的补赎，并且他本人也应受同样的惩罚。“《舵手书》（Πηδάλιον），D. Cummings译（Orthodox Christian Educational Society，1957年），第843页。 ↩
《正教会圣人大传记》，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第583-584、622-623页。*《圣人大传记》*将尼西亚的”中间派”描述为那些”只希望能将他们在圣洗礼中所领受的信仰传递给他们的继承者”但”要么未能理解这一攻击教会肌体的病症的性质，要么持有这样的看法：如果要驱除它，就需要一个充分的检验”的主教们。关于皇帝的优先事项，它指出”圣亚他那修认为皇帝的行动方针是在服务政治和平与凝聚力，而不是宣扬真理和信仰。” ↩
希腊文原文：“Υἱὲ ἀνθρώπου, σκοπὸν δέδωκά σε τῷ οἴκῳ Ισραηλ, καὶ ἀκούσῃ ἐκ στόματός μου λόγον καὶ διαπειλήσῃ αὐτοῖς παρ’ ἐμοῦ. ἐν τῷ λέγειν με τῷ ἀνόμῳ Θανάτῳ θανατωθήσῃ, καὶ οὐ διεστείλω αὐτῷ οὐδὲ ἐλάλησας τοῦ διαστείλασθαι τῷ ἀνόμῳ ἀποστρέψαι ἀπὸ τῶν ὁδῶν αὐτοῦ τοῦ ζῆσαι αὐτόν, ὁ ἄνομος ἐκεῖνος τῇ ἀδικίᾳ αὐτοῦ ἀποθανεῖται, καὶ τὸ αἷμα αὐτοῦ ἐκ χειρός σου ἐκζητήσω.” ↩