第二十四章：停止纪念的圣徒们 这是构成第六部分"停止纪念的论据"的四章中的第一章。本章通过十五位教父见证和六个平信徒行动的案例，证明停止纪念在任何公会议谴责之前就在教规上被允许。 Heresy Synods and the Contemporary Question审视什么是异端、如何定义异端，以及这对俄罗斯域外正教会意味着什么。 Why Communion with Heresy Requires Separation论述为什么与异端共融需要分离。 You're Not a Saint回答主要的反对意见。 1930年，谢尔盖都主教颁布了一项法令，自此在正教辩论中不断回响。该法令声称，除非公会议已经谴责了某位主教，否则任何人不得停止纪念他。 这一声称是错误的吗？我们的神圣教规和圣徒们有很多话要为我们阐明这一点。 前面的章节记录了基里尔牧首的公开教导和行动。本章呈现停止纪念（即在礼仪中停止提及其名）的教规和教父依据。合法的乌克兰正教会（记录在下一部分中）效法教父和圣徒们停止了纪念。 停止纪念谢尔盖都主教 1930年12月17日，谢尔盖都主教和谢尔盖主义公会发布了以下法令： 我们神圣教会的教规只在一种情况下为与合法主教或牧首决裂提供正当理由：即当他已经被公会议谴责，或当他开始宣讲已被公会议谴责的已知异端时。 ——谢尔盖都主教和谢尔盖主义公会，1930年12月17日法令 这项法令是对多位主教的回应，他们在1927年至1928年初拒绝纪念谢尔盖都主教，因为他通过屈从苏联和共产主义而出卖了教会。 所有的俄罗斯新殉道者，如彼得格勒的约瑟夫都主教，后来都被俄罗斯域外正教会封圣，以肯定他们的圣洁和他们的斗争，而谢尔盖都主教则没有被封圣，即便是基里尔牧首目前主持的莫斯科牧首区也没有（至少目前还没有，尽管他们正在拼命尝试）。 这项法令为学习和反思提供了契机。我们时代的许多人声称，君士坦丁堡第一—第二公会议的教规第十五条不能被援引，因为该特定主教和他的错误教导尚未被公会议正式谴责。 这恰恰是谢尔盖都主教和谢尔盖主义公会所提出的论点。而且这不是一次性的法令。六十年后，莫斯科牧首区的主教公会在公会议层面重申了这一立场。1990年，在回应俄罗斯域外正教会要求莫斯科牧首区放弃1927年宣言的呼吁时，公会宣布： 我们有义务以一切确定性强调，1927年宣言中不包含任何与天主圣言相违背的内容，不包含异端，因此不构成脱离接受它的教会管理机关的理由。 ——《俄罗斯正教会主教公会致众总牧、牧者及俄罗斯正教会全体忠信子女的呼吁》，1990年。 这是谢尔盖1930年的论点被提升到公会议权威的层面：宣言不是异端，因此没有人有教规依据来分离。 我们可以清楚地看到，那些分离出去的圣徒们，那些因拒绝宣言而被酷刑和枪杀的人们，据说被继承了谢尔盖制度遗产的公会议所推翻了。"等待公会议"的论点是活跃的制度性政策，被正是其异端受到质疑的那个制度所部署。 然而，通过俄罗斯新殉道者们的立场以及他们随后被荣耀封圣，我们已经理解这是错误的。俄罗斯域外正教会于1981年将这些圣徒封圣。值得注意的是，莫斯科牧首区本身在2000年的千禧年公会议上封圣了喀山的基里尔都主教，正是这位与谢尔盖断绝共融的主教，其书信（本章稍后引用）提供了停止纪念的决定性框架。然而，牧首区从未封圣彼得格勒的约瑟夫都主教——约瑟夫派运动的领袖，并且继续将谢尔盖都主教本人荣耀为"俄罗斯教会的拯救者"（如第九章：颂扬谢尔盖主义与克格勃教会中所记录的）。那个将拒绝谢尔盖的基里尔封圣的制度，同时荣耀基里尔所拒绝的那个人。它同时尊崇抵抗和屈服，仿佛两者都是忠信的。这是一个矛盾。 教会压倒性地同意俄罗斯新殉道者们的解读，而非谢尔盖都主教的。 因此，那些在今天持有类似立场、认为我们在正式公会议之前不能停止纪念的人，重复了谢尔盖都主教的错误。 纪念实际上意味着什么 在审视关于停止纪念的教父见证之前，我们必须理解纪念在礼仪上意味着什么。 礼仪意义上的纪念 纪念是圣体血共融的宣告。 在事奉圣礼中被纪念其名的主教，是地方教会通过他与基督全体联合的那一位。荷天主者圣依纳爵，使徒的门徒和殉道者，清楚地阐述了这一点： 要十分注意保持一个圣体血。因为我们的主耶稣基督只有一个身体，只有一个杯以祂的宝血使我们合而为一；一个祭坛，如同一位主教，与众司祭和执事——我的同工们——在一起。这样，你们所行的一切都可以照天主的旨意而行。 ——荷天主者圣依纳爵，致费城人书第四章，引自哈齐达基斯神父，《天上的筵席》，第84页 祝文簿（Diptychs），即被纪念主教的礼仪名单，是教会合一的可见标记。它们揭示哪些教会彼此保持教规关系和圣体血共融。将一位主教的名字从祝文簿中划去，就是与该主教以及所有与他共融的人断绝共融。 纪念是一个圣事行为，远不止是合一的标记。在预备礼（事奉圣礼前的圣体血准备）中，司祭从祭饼上为每一位被纪念的人切下一颗粒子，放在羔羊旁边。塞萨洛尼基的圣西默盎解释了接下来发生的事： 因为它被放在圣体饼旁边，当那饼在事奉圣礼的过程中成为基督的圣体时，那颗粒子也立即被圣化。当它被放入圣爵时，它与圣血相结合。这就是为什么它将神圣恩宠传递给为之献上的那人的灵魂。于是，那人与基督之间发生了灵性的共融。 ——塞萨洛尼基的圣西默盎，论神圣殿堂第103节，PG 155:748D-749A 圣西默盎还教导说，同样的圣事机制对不配之人产生相反的作用： 代配得之人的献祭可以大有裨益，但代不配之人的献祭同样可以是灾难性和有害的……司祭应当仔细观察，不要接受任何想献祭之人的献礼，也不应代那些毫无愧色犯罪之人献祭，免得与他们一同被定罪。 ——塞萨洛尼基的圣西默盎，引自帕伊西·韦利奇科夫斯基长老，帕伊西·韦利奇科夫斯基长老（Platina, CA: St. Herman Press，1994），第248-249页 纪念不配之人的司祭将"与他们一同被定罪"。帕伊西·韦利奇科夫斯基长老在评论这一教导时得出结论："任何胆敢纪念这类人的人，将在基督天主可畏的审判之日为此交出可怕的答复"（第249页）。 纪念一位主教就是通过圣体血祭献将该主教置于与基督的灵性共融之中。 圣迪奥尼西奥斯（阿略巴古的）解释了为什么名字在祭坛前被诵读： 当然你应当注意，即使这些名字出现在有福的纪念名单中，这也不是因为神圣的纪念像对我们自身的纪念一样需要纪念性的想象。其意图毋宁是以某种方式恰当地传达这一点：天主永远荣耀和认识那些通过与祂相合而达到完美的人。正如圣经所说："主认识那属祂的人"（提后2:19），"在主眼中看，祂虔诚之人的死是宝贵的"（诗114[116]:16）……在神圣的祭坛上放置那些象征基督、通过其而分受基督的可敬象征之时，同时诵读圣徒的名字。由此表明，他们不可动摇地与祂系在一起，结合在神圣的超越性的联合中。 ——圣迪奥尼西奥斯（阿略巴古的），论教阶体制第三章第九节，PG 3:437B-437C；引自哈齐达基斯神父，《天上的筵席》，第289页 在祭坛前被诵读的名字是神圣联合的宣告。它们不仅仅是行政性的条目或外在的律法主义。被提名的人通过圣体血行为"不可动摇地"与基督结合。 阿索斯山的教父们在他们致拜占庭皇帝米哈伊尔八世·帕莱奥洛格的信仰告白书（约1274年）中确认了这一理解，该信是为抗议在里昂公会议上强加的与拉丁人的虚假联合而写的： 天主的正教会从一开始就承认，在圣所内提及一位主教的名字意味着与他的完全共融。因为在关于事奉圣礼的注释中写道，举祭者纪念主教的名字，以此表明他对上级的服从，表明他与他共融，并且是信仰和神圣奥秘的继承者。 ——阿索斯山教父们，致皇帝米哈伊尔八世·帕莱奥洛格的信仰告白书（约1274年），载于V. Laurent和J. Darrouzès编，里昂联合的希腊文档集（1273-1277）（巴黎，1976），第399页；现代希腊语译文见 圣西奥多尔·斯图狄特以精确的方式阐明了灵性上的后果。在写给一位害怕敦促他的司祭停止纪念异端首领的通信者时，圣西奥多尔对那种恐惧是否可以被原谅持审慎态度，但对核心事实毫不含糊： 你告诉我你害怕告诉你的司祭不要纪念那异端首领；关于这事我目前不敢对你说决定性的话；然而共融因仅仅提到他的名字就已沾染了玷污，即使提名的人是正教的。 ——圣西奥多尔·斯图狄特，书信第49封，PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514 仅仅在事奉圣礼中提及异端首领的名字就玷污了提名者，即使那人在个人信仰上是正教的。 共融仅因纪念他就被玷污，即使纪念者是正教的。 ——圣西奥多尔·斯图狄特，书信第二部第15封（致耶路撒冷牧首），PG 99:1164 两封不同的书信，两位不同的收信人，同样坚定不移的教导：纪念者个人的正教信仰并不能保护共融免受玷污。 这就是纪念的灵性分量——参与被纪念者的信仰。任何声称这是一个中性的行政行为的人，与我们的圣徒们的想法是不同的。 如果纪念承载着这样的分量，那么继续纪念一位异端牧首的主教们就承担着相应的责任。圣尼科迪莫斯·圣山者描述了对他们的期望： 他们是那些日夜站在神圣教会的灵性耶路撒冷城墙上的守望者，宣讲上主的话语而不沉默。他们是上主赐给新以色列的防卫性守望者和瞭望塔，向他们显明上主的律例并使他们从错误和罪恶中回转；因为如果他们保持沉默，人民的血将从他们手中被追讨。 ——圣尼科迪莫斯·圣山者，《基督教道德》，第十一篇论述，第424-425页，引以赛亚书62:6和以西结书3:17-18 继续纪念异端牧首的主教们是放弃了岗位的守望者。 圣马克西莫斯（宣信者），在基督一志论异端期间拒绝与东方各牧首区共融的圣人，以精确的方式阐述了这一点。当总督反对说，大公会议的教父们曾在祝文簿中保留了君士坦丁堡的名字时，圣马克西莫斯回答： 纪念他们有什么益处，如果你抛弃了他们的教义？ ——圣马克西莫斯（宣信者），载于《正教会大圣人传》，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第861页 纪念我们的圣徒却没有教义上的忠信，是一种空洞的形式。 这就是为什么停止纪念如此严肃，以及何时被允许的问题如此重大。 何时停止纪念是被允许的？ 一些人主张，停止纪念只有在公会议正式定罪主教犯了异端之后才被允许。 在正教中，对真理之道的"正确宣讲"从不被预先视为理所当然，无论被纪念的"首脑"有多高。在其正教心态的完整性受到质疑的情况下，我们所有人都必须更加强烈、更加频繁地为他祈祷，而不是擅自停止对他的官方纪念，从而悲剧性地"无首"。当然，除非所讨论的"领袖"已经被一个合法的正教公会议定罪犯有具体的异端。 ——澳大利亚的斯提里亚诺斯总主教，引自哈齐达基斯神父，《天上的筵席》，第294页 这一立场听起来合理。谁愿意"悲剧性地无首"？谁愿意"擅自"行事？ 然而，这一立场与第一—第二公会议（公元861年）的教规第十五条相矛盾。 教规明确针对"公开宣讲异端"的主教，并声明那些在任何公会议谴责之前就与此类主教分离的人"并非谴责了主教，而是谴责了伪主教和伪教师"。 教规没有说"等待公会议"。它说那些与公开宣讲异端的主教分离的人"不仅不受教规处罚"，而且"应被视为配得正教徒应有的荣誉"。 圣徒们没有等待。卢菲尼安奈的圣希帕提奥斯在第三次大公会议召开谴责涅斯托利之前三年就将他从祝文簿中划去了。圣帕伊西奥斯没有等待公会议就停止了对雅典纳哥拉斯牧首的纪念。几乎整个圣山也这样做了。没有公会议定罪过雅典纳哥拉斯。他们从未因这一行动被谴责为分裂者。 "等待公会议"的立场制造了一个责任陷阱：负责召集此类公会议的主教们往往正是犯下异端的人，或与犯异端者共融的人。在当今时代要求在停止纪念之前先获得公会议定罪，往往意味着异端一方必须定罪自己……这当然是极不可能发生的。 这就好比期望一个犯了谋杀罪的人做自己的检察官一样荒谬。人们能指望法律（在我们的情况下是我们的神圣教规）的违反者给予他人所有必要的手段和工具来定自己的罪吗？ 斯提里亚诺斯总主教的表述中的"擅自"一词是一个稻草人论点。擅自停止纪念并非目标。教规第十五条规定了"公开宣讲异端"，而这恰恰是本书中记录的证据所压倒性地证明的。合法的乌克兰正教会当然不是擅自停止了对基里尔牧首的纪念，然而这正是被暗示的意思。 主教们在公会议定罪之前不能被追究责任的立场，实际上使他们在公开异端方面免于被追究。这与教规第十五条和被荣耀的圣徒们的实践都相矛盾。 一个相关的反对意见认为，只有教士精英才可以援引教规第十五条。 例如，莫尔富的奈奥菲托斯都主教曾主张，停止纪念只应由"神学家"和"苦修者"来进行，即那些"了解教规界限"的人，而非普通正教基督徒： 让一些人来停止它（纪念）——那些知名的人，那些是神学家的人，那些是苦修者的人。因为他们了解教规的界限。但那些不了解的人呢？而且民众不了解它们（界限）……那会怎样？ ——莫尔富的奈奥菲托斯都主教， 这一立场创造了一个在教规辨识上拥有排他权威的教士精英阶层。然而教规第十五条没有做出这样的区分，援引教规第十五条的教士们也没有质疑自己的资格或圣洁。教规所说的是"那些与公开宣讲异端的主教分离的人"；它没有将此限制在神学家或修士身上。正如以下各章将证明的，圣徒们自己也没有将这一责任保留给精英阶层。 "等待公会议"和"交给专家"这两种反对意见有一个共同的假设：公会议或精英阶层在异端的认定上拥有排他权威。圣西奥多尔·斯图狄特通过论述公会议本身的性质来瓦解了这一假设： 公会议不是简单地由主教和司祭的聚集所构成的，无论他们有多少人。因为圣经说，一个遵行上主旨意的人胜过千万个犯罪的人（训16:3）。公会议是以上主的名义，教规被彻底查究和维护的时候才发生的。公会议不应以某种随意的方式捆绑和释放，而应按照真理、教规和严格准则所认为适当的方式进行……无论什么情况下，主教们都没有被赋予违反任何教规的权力。他们只是应当遵循已经决定的事项，并遵从前人。 ——圣西奥多尔·斯图狄特，书信第一部第24封（PG 99:985ABC），载于Patrick Henry III，斯图狄的西奥多尔：拜占庭教会人物（耶鲁大学博士论文，1968），第118-120页； 一个违反教规的主教聚会不是公会议。而任何主教，无论什么品级，都没有权力违反教规所规定的内容。 彼得格勒的圣约瑟夫直接回应了这一反对意见。有人声称教规只允许因"已被公会议谴责的异端"而分离。圣约瑟夫回答说： 谢尔盖的辩护者说，教规只允许因已被公会议谴责的异端而与主教分离。对此可以回答说，如果考虑到谢尔盖都主教对唯一、神圣、至公和使徒的教会的自由和尊严如此公然的侵犯，他的行为也可以充分地被归入这一范畴。 但除此之外，教规本身也不可能预见到许多事情。而且，当一个人将一把刀刺入教会的心脏——她的自由和尊严——时，难道有谁能争辩说这不是比任何异端更糟糕、更有害的事吗？异端者和教会的杀害者，哪一个更有害？ ——彼得格勒的圣约瑟夫，致彼得格勒一位修道院院长的信（1928年），俄罗斯的地下教会圣徒（Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982），第129页 教规不能预见一切，这当然是真实的；如果教规能预见一切，为什么我们会不断地随着时间的推移看到新的教规被引入？ 约瑟夫都主教于1938年被苏维埃处决，并于1981年被俄罗斯域外正教会荣耀封圣。他的论证是教规性的：出卖教会的自由比异端更糟糕，因为它摧毁了教会能够运作的基本条件。那些要求在任何行动之前先获得公会议谴责的人，对此无法回答。 在公会议谴责之前停止纪念的教父见证 叶弗雷姆长老 亚利桑那和费洛泰奥修道院的叶弗雷姆长老（†2019）是圣约瑟夫（静修者）的灵性子女。我们时代的许多人赞颂他为圣人，因此他的话语承载着很大的分量。 他就这一与谢尔盖牧首断绝共融的事件做了评论，这与停止纪念是一体的： 由于代理牧首、后来的牧首（谢尔盖）在其臭名昭著的宣言中的屈服，这种共融被突然切断了。这件事对流亡的主教们来说完全不可接受，该宣言保证教会完全服从无神论政权，并命令信众向苏维埃当局表示完全服从和为其祈祷。在我看来，这种共融的断裂是被教规所证明为正当的，教规规定在地方教会的首位主教宣讲异端教导的情况下停止对他的一切纪念；因为马克思主义不仅是一种政治制度，而且包含一种世俗的世界观，实际上是一种异端。 ——亚利桑那的叶弗雷姆长老，"我对俄罗斯域外正教会的看法"（1991），正教传统，第九卷，第1期，第17-18页。 请注意，他不需要诉诸那些援引教规第十五条之人的圣洁，而仅仅是教规本身所陈述的理由，这只要求异端。 叶弗雷姆长老确认了那些停止纪念谢尔盖牧首的人这样做是正确的，被教会的教规所证明为正当。基于什么理由？异端。所涉及的异端？马克思主义。马克思主义是否曾被公会议正式谴责？没有。然而叶弗雷姆长老认为停止纪念是正当的。 这与现代神学家和学者所给出的所谓教规界限相矛盾，他们说停止纪念需要公会议对特定异端和相关人员进行正式谴责。 这一立场——停止纪念需要事先的公会议谴责——明显地与教父传统相矛盾，这一点通过叶弗雷姆长老、彼得格勒的圣约瑟夫以及无数其他圣徒的见证可以看出。叶弗雷姆长老对异端的理解，正如以下各节将表明的，完全处于教父传统之内。 现在让我们理解：异端应当在公会议上被正式谴责，这样的公会议应当被召集，并且对于教会的虔诚来说将是巨大的喜悦和堡垒。然而，说异端只有在公会议中被谴责后才是异端，这显然是错误的。这是一个完全革新性的前提，在教父的见证中没有任何基础。 圣约瑟夫（静修者）是否说过纪念不是罪？ 一些人会反对说，叶弗雷姆长老自己的长老——圣约瑟夫（静修者）——教导了相反的观点。在我的长老约瑟夫（静修者）（第269章）中，叶弗雷姆长老记录了一次对话，其中帕帕-哈拉兰博斯问圣约瑟夫纪念牧首是否有罪： "去纪念他吧，回来后告诉我你感受到了什么。" 我照他说的做了，在那次事奉圣礼中我很少像那次一样领受到那么多恩宠！泪水如河在整个事奉圣礼中流淌……当我回到长老身边时，他说："你一定被恩宠所充满了吧。" "是的，长老，"我说，并告诉他我所经历的。 "你看到了吗，我的孩子，你纪念牧首并不是犯罪，无论他说了什么或做了什么，因为他还没有被罢黜？" ——圣约瑟夫（静修者），由帕帕-哈拉兰博斯转述，载于亚利桑那的叶弗雷姆长老，《我的长老约瑟夫（静修者）》，第269章 这段话经常被引用来证明，在没有正式罢黜的情况下，无论牧首教导什么，纪念都不是有罪的。 这段引文所回应的是一个不涉及异端的具体争议。圣约瑟夫本人在同一本书中明确表示： 历法问题不影响信众的救恩，因为它不是一个教义问题。地方教会之间在非教义性的礼仪或行政事务上可以有差异。这并不剥夺他们天主的恩宠。 ——圣约瑟夫（静修者），载于亚利桑那的叶弗雷姆长老，《我的长老约瑟夫（静修者）》，第268章 他的团体是因一个非教义性的问题而离开了激进派；他对帕帕-哈拉兰博斯的劝导涉及的是同一个非教义性的问题。牧首没有犯异端；因此纪念他不是有罪的。 权威性的解释来自记录了这段引文的那个人本人。叶弗雷姆长老，如上所示，确认与谢尔盖牧首的断绝是"被教规所证明为正当的"，基于异端的理由，而没有任何罢黜。他看不到他长老的劝导与教规第十五条框架之间有任何矛盾，因为确实没有矛盾：劝导所针对的是一个非异端性的争议；停止纪念是针对异端的。 约瑟夫的灵性后裔们确认了这一解读。正教之言（第3卷，第1期，1967年）记载，波士顿的圣变容修道院，追随"新隐修所的圣约瑟夫长老"，最初按照阿索斯山修道院规章纪念普世牧首。在雅典纳哥拉斯牧首于1963年在耶路撒冷与教宗保禄六世会面之后： 从此之后，纪念牧首的做法被取消了——他的其他合一运动行为也在正教世界引起了极大不安——正如圣山上大多数修道院也取消了这一纪念，包括圣保禄修道院，圣变容修道院即隶属于该院。 ——正教之言，第3卷，第1期，1967年1-2月，第34页 圣保禄修道院：正是帕帕-哈拉兰博斯曾在那里服务并领受恩宠的地方。当问题从非教义性的争议转变为与罗马的合一运动时，约瑟夫的灵性后裔们划出了界线。 这段引文，诚实地来阅读，支持教规第十五条的框架而非破坏它。它确立了非异端性的争议不构成停止纪念的理由。它对异端没有说任何话，因为异端不是当时讨论的问题。 圣阿塔纳西奥斯（大） 这种忠于信仰而与异端分离的模式可以追溯到教会最早的几个世纪。当圣阿塔纳西奥斯在四世纪面对阿里乌危机时，绝大多数主教已经接受或在异端面前妥协。皇帝们支持阿里乌。公会议被召集来谴责阿塔纳西奥斯并为异端者平反。教会大多数的主教阶层已经堕落了。然而圣阿塔纳西奥斯拒绝与异端主教们共融。他被迫害，被流放五次，被追捕，被诽谤。数十年间，制度性教会看起来是反对他的。 但圣阿塔纳西奥斯持守了信仰的宝库。他知道信仰大于任何主教，大于任何皇帝，甚至大于任何与使徒教导相矛盾的公会议。圣格列高利（神学家）称他为"教会的柱石"（讲道第21篇），后来的一句拉丁格言完美地概括了他的斗争：Athanasius contra mundum，阿塔纳西奥斯对抗全世界。 教会证明了他的正确。那些与阿里乌派主教共融的人，即使那些主教拥有合法的制度权威，也是错误的。那些拒绝共融的人，即使这意味着被孤立和被迫害，保存了信仰。 圣阿塔纳西奥斯没有等待公会议的许可就拒绝了与阿里乌派主教的共融。他采取了行动，被迫害了数十年，后来第二次大公会议（公元381年）才确认了他一直所宣认的。公会议没有创造正教；它承认了已经是真实的东西。 这是一致的模式：我们的公会议在事后而非事前证明了与异端者的分离是正确的。那么，要求在能够识别异端和异端者之前先有公会议，又怎么说得通呢？ 来自同一时代的另一个案例进一步说明了这一原则。 君士坦丁堡的圣亚历山大 基鲁斯的提奥多雷特记载，在336年，优西比乌派施压君士坦丁堡主教圣亚历山大，要求他将阿里乌重新接纳入圣体血共融。皇帝已经召见了阿里乌并接受了他的信仰告白；优西比乌派威胁说他们将在第二天强行让他在教堂中被接纳。亚历山大拒绝了： 君士坦丁堡的蒙福主教亚历山大反对他们，说异端的发明者不应被接纳入共融。 ——基鲁斯的提奥多雷特，教会史第一卷第13章，PG 82:949C 面对阿里乌将在次日被强行接纳入共融的威胁，亚历山大走进教堂，在祭坛前俯伏祈祷： 如果阿里乌明天要被聚集在一起，那就释放我你的仆人，不要将虔敬者与不虔者一同毁灭。但如果你怜恤你的教会……就除去阿里乌，免得当他进入教堂时，异端似乎也随他一同进入，从此不虔被视为虔敬。 ——基鲁斯的提奥多雷特，教会史第一卷第13章，PG 82:949D-952A；参见New Advent的NPNF译文 亚历山大的祈祷得到了回应。阿里乌在被接纳入共融之前的那一天就死了。教会次日清晨"在虔敬和正教中"举行了事奉圣礼。 亚历山大所阐述的原则恰恰是治理停止纪念的关切：将异端者接纳入共融影响整个教会。它使异端"似乎随他一同进入"。不虔"被视为虔敬"。这就是当正教主教们与那些教导违背信仰之内容的人共融时所发生的事：真理与错误之间的界限在信众的心中被抹去了。 圣大巴西尔确认了相反的情况：当异端进入时，教会的守护者与那些拒绝它的信众一同离去。圣大巴西尔向那些分离出去的人保证，"守护教会的天使"与他们一同离去（书信第238封），这在Why Communion with Heresy Requires Separation中有进一步的审视。圣西奥多尔·斯图狄特引出了推论：监督教堂中所发生一切的天使离去了，圣殿变成了一间普通的房屋（参太23:38，"看哪，你们的家成为荒场，留给你们"）。天使不会留在墙壁之间。天使跟随信众一同离去。 卢菲尼安奈的圣希帕提奥斯 一个世纪后，我们在五世纪发现了同样的见证，来自卡尔西顿卢菲尼安奈修道院的院长圣希帕提奥斯。 428年，否认圣母为"诞神女"（天主之母）称号的异端首领涅斯托利成为了君士坦丁堡牧首。当他的司祭阿纳斯塔西奥斯在圣索菲亚大教堂的讲坛上宣讲诞神女应被称为"基督之母"而非"诞神女"时，涅斯托利没有纠正他。信众认为涅斯托利的沉默等于赞同这一异端观点，事实也确实如此。 圣希帕提奥斯立即将涅斯托利的名字从教会祝文簿中划去，使他不再被纪念。当主教优拉利乌斯为此责备他时，这位虔敬的长老回答说： 自从我得知他对我的主说出不正当的话以来，我就不与他共融，也不高举他的名字，因为那个人不是主教。 ——卡利尼科斯，圣希帕提奥斯传，§107，John S. Daly译； 当主教优拉利乌斯再次威胁他时，圣希帕提奥斯以坚定和殉道的精神回答： 你想怎样就怎样吧，因为我已下定决心承受一切，并且我正是这样做的。 ——卡利尼科斯，圣希帕提奥斯传，§107，John S. Daly译； 在上述例子中，那些主张公会议是"必要的"的人所说的"必要公会议"在哪里呢？ 没有公会议曾召开来谴责涅斯托利。以弗所的第三次大公会议直到三年后的431年才召开。然而圣希帕提奥斯没有等待任何公会议就采取了行动，而他被证明是正确的。他现在被荣耀为圣人，而涅斯托利则被革除教籍。 所有试图声称公会议是停止纪念的必要条件的人，都侮辱了那些已经停止了纪念的圣徒们本身，然后无耻地在没有论据的情况下，判断那些效法圣徒停止纪念的人为自高自大、"自以为是圣人"。 这一论证路线将在You're Not a Saint中被完整处理。 圣马克西莫斯（宣信者） 圣马克西莫斯（宣信者）（†662）在东方各牧首区接受了基督一志论异端时与他们断绝了共融。第六次大公会议直到681年——他去世近二十年后——才谴责这一异端。没有公会议授权他的分离，他也不是教士，只是一位修士。 他分离的范围对于理解至关重要。大圣人传记载，他的审讯者要求他解释为什么他"不仅与君士坦丁堡牧首分离，还与安提约基亚、亚历山大和耶路撒冷的牧首区分离"，并指出"所有这些教会及其辖下的省份都是一致的"（大圣人传，一月卷，第837页）。 圣马克西莫斯并不是只与君士坦丁堡牧首——异端的主要来源——分离。他与每一位与该牧首共融的主教和每一个省份都分离了。当比提尼亚凯撒利亚的主教提奥多西奥斯——君士坦丁堡的一位副主教——代表牧首彼得前来谈判时，马克西莫斯也不与他共融，尽管提奥多西奥斯本人并非异端首领。按照圣马克西莫斯的理解，共融链意味着与异端牧首的共融使他辖下的每一个人都成为同谋。 当这些审讯者催促他必须"立即加入共融"时，圣马克西莫斯回答： 所有的教会是在什么基础上进入共融的？如果是在真理的基础上，如同蒙福的彼得所宣认的那样，我不愿与他们分离。 ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第837页 共融只有在建立在真理之上时才有意义。当真理缺席时，共融就成了一种违犯： 只要异端的丑闻在君士坦丁堡教会及其主教们中间持续存在，我就不会与她加入共融。那将是一种违犯。 ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第841页 当被进一步施压时，他阐述了他拒绝的教义理由： 我不能与君士坦丁堡的宝座共融，因为那个牧首区的领袖们拒绝了四次大公会议的决议。取而代之，他们接受了亚历山大的九章作为他们的准则。此后，他们接受了谢尔盖牧首的信仰阐述，然后又接受了圣旨，后者否定了信仰阐述中所宣告的一切，从而多次将自己绝罚。在将自己绝罚的同时，他们已在罗马举行的拉特兰公会议上被罢黜和剥夺了司祭职。这样的人能执行什么圣事？什么灵降临在他们所行的圣事或被他们祝圣的人身上？ ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第857页 "这样的人能执行什么圣事？"圣马克西莫斯从未像旧历派那样建立平行的教阶体制。他如他自己所说，"不过是一个普通修士"。然而他对抗了整个制度性教会，并因他的宣信而被酷刑：他的舌头被割去，右手被砍断。他于662年死于流放中。第六次大公会议于681年证明了他的正确。 共融链在比齐亚的一个非凡事件中得到了进一步的展示。在圣马克西莫斯如此彻底地驳斥了基督一志论的立场，以至于主教提奥多西奥斯和两位执政官都深受触动、深感痛悔之后，提奥多西奥斯亲自宣认了正教信仰："正如教父们所宣认的，我也如此宣认。"他将他的宣认写了下来。然后他催促圣马克西莫斯："请与我们共融吧，让我们合一。"圣马克西莫斯拒绝了： 我不敢接受你关于这等事务的文件。我不过是一个普通修士。但如果天主赐你心中痛悔，使你接受了圣教父们的话语，你应当按照教规的要求，将这份书面宣认寄给罗马教宗、皇帝和牧首。因为除非这些事发生，我不能共融。 ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第845页 这里有一个至关重要的要点需要理解。提奥多西奥斯个人是正教的。他刚刚以书面形式宣认了正确的信仰。然而圣马克西莫斯不愿与提奥多西奥斯共融，因为提奥多西奥斯在制度上仍然与异端牧首相连。他因为提奥多西奥斯与之共融的那些异端者而不与他共融。只要宣认没有达到牧首和教宗那里，只要制度性的异端没有被纠正，共融就仍然是不可能的。 这就是教父先例，解释了为什么一个人不能说"哦，我的司祭完全是正教的"，而他们的司祭仍然与一位异端牧首共融。圣西奥多尔·斯图狄特会在几个世纪后明确地阐述这一原则："司祭们不仅不应纪念异端者的名字……甚至不应纪念与他们共融之人的名字"（书信第49封）。圣马克西莫斯在圣西奥多尔将其写下之前就活出了这一原则：分离不仅针对那些陷入异端的人，也针对那些与他们共融的人。 当被指控制造分裂时，圣马克西莫斯被直接质问： 只有你一人，神父，引起了恐慌。因为你的缘故，有许多人拒绝与君士坦丁堡教会共融。 ——圣马克西莫斯（宣信者）的审讯者，载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第859页 圣马克西莫斯回答： 谁能证明我曾命令任何人不与君士坦丁堡教会共融？ ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第859页 他没有命令任何人分离。其他人分离是因为他们认出了他所宣认的真理。"制造分裂"的指控在七世纪加在了圣马克西莫斯身上，正如今天加在任何停止纪念之人身上——他们并没有强迫或命令任何其他人这样做。 随后，当圣马克西莫斯被指控通过革除圣旨而革除了皇帝时，圣马克西莫斯做出了治理整个讨论的区分： 我没有革除皇帝。我革除的是那份与教会正教信仰相悖的文件。 ——圣马克西莫斯（宣信者），载于正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第861页 被谴责的是异端，而非人。这就是停止纪念的含义：不是对牧首灵魂的审判，而是拒绝与他的异端教导共融。 喀山的基里尔都主教：断绝共融而不宣布无恩宠 关于停止纪念最精深的教会学论述来自喀山的基里尔（斯米尔诺夫）都主教（1863-1937）。他是吉洪牧首去世后俄罗斯教会中最具权威的主教，被吉洪牧首选为三位代理牧首候选人中的第一位（牧首宝座的临时守护者），并于1926年被72位自由主教秘密选举为新牧首。他于1929年在流放中写的书信为理解停止纪念的意义和不意味着什么提供了决定性的教父框架。 基里尔都主教断绝了与谢尔盖都主教的共融，不是为了宣布他无恩宠，而是作为一种弟兄纠正的形式： 我并没有与任何神圣的事物、任何真正属于教会的事物分离。我只是害怕接近和依附于我所认为在其起源上是有罪的东西，因此我克制与谢尔盖都主教及与他心意一致的首牧们的弟兄共融，因为我没有其他手段来控告一个犯罪的弟兄。 ——喀山的基里尔都主教，书信第1封（1929年6月6/19日），正教之言，第13卷，第4期（1977年7-8月），第177页； 请注意，他将断绝共融视为一种弟兄纠正的形式，而非一种宣布对方已不再是基督徒或无恩宠的声明——这是那些被误导的旧历派分裂主义者（GOC、TOC）所持的立场。 基里尔都主教明确地拒绝了谢尔盖主义圣事因此无效的说法： 通过如此克制，就我而言，我丝毫没有确认或怀疑谢尔盖主义者所行的神圣行为和圣事有任何恩宠的缺乏（愿上主天主保守我们所有人远离这样的想法！），我只是强调我不愿意、拒绝参与他人的罪。 ——喀山的基里尔都主教，书信第1封（1929年6月6/19日），正教之言，第13卷，第4期（1977年7-8月），第177页； 一个人可以因行政性的罪、道德上的叛教或对教会自由的出卖而断绝共融，而不因此宣布犯事一方的圣事"无恩宠"。这两个问题是不同的。基里尔都主教为没有正教替代选择的孤立平信徒所提供的任何牧灵性通融都建立在这同一个前提之上：既然他认为谢尔盖主义的圣事是有效的，那么平信徒的问题就是牧灵性的而非圣事性的；这个前提不能延伸到教父们教导异端主教的纪念本身就玷污圣事的情况。 基里尔都主教还回应了那些主张"教规服从"要求不顾主教行为而跟从主教的人： 教会纪律只有在它是至公教会主教意识的真实反映时，才能保持其效力；纪律永远不能取代这种意识本身。一旦它不是凭这种意识的指示，而是凭外在于教会的、不诚恳的推动力来提出其要求，个人的主教意识就将毫不犹豫地站在教会存在的至公-主教原则的一边，而这绝不是与不惜一切代价的外在统一相同的东西。 ——喀山的基里尔都主教，书信第2封（1929年），正教之言，第13卷，第4期（1977年7-8月），第181页； 当纪律服务于"外在于教会的推动力"时，个人良知必须站在正教至公（普世）原则的一边，即使代价是外在的统一。 谢尔盖都主教如何回应这种弟兄纠正？不是悔改，而是宣布非谢尔盖主义者"无恩宠"。1929年7月24日/8月6日，他和他的公会宣布那些分离者的圣事"无效"，并将他们与公然的分裂派革新主义者（一个苏维埃创建的平行教会结构）相提并论。基里尔都主教称这为"亵渎"。 当谢尔盖指控基里尔"分裂"时，基里尔回答说，这反映了谢尔盖的根本错误： 这当然是因为你和公会将对你们教会行政活动的消极态度理解为对教会本身、她的圣事和她所有神圣事物的否定。 ——喀山的基里尔都主教，书信第3封（1929年10-11月），正教之言，第13卷，第4期（1977年7-8月），第182-183页； 这恰恰是今天基里尔牧首辩护者的错误：他们将对基里尔战争神学的批评视为对教会的攻击，而实际上这是对教会的捍卫，反对一位主教的背叛。 基里尔都主教的框架解决了基里尔牧首辩护者所呈现的虚假两难选择："要么你与基里尔共融，要么你宣布莫斯科牧首区无恩宠。"基里尔都主教展示了第三条路：断绝共融作为弟兄纠正，而不对恩宠的终极问题做出宣判。这恰恰就是奥努弗里都主教和乌克兰正教会在2022年5月停止纪念基里尔牧首时的立场（在第二十九章：乌克兰正教会停止纪念中有详细论述）。 沃罗涅日的圣殉道者彼得：一位封圣的圣人拒绝了谢尔盖 沃罗涅日总主教彼得（兹韦列夫）（1878-1929）提供了来自同一时期的另一个见证。他因信仰多次被逮捕，最终殉道。当被苏维埃当局审讯为何拒绝承认谢尔盖都主教时，他这样回答： "你为什么不承认谢尔盖都主教，为什么要非法开设教堂？" 我回答说："我不能承认谢尔盖都主教，因为他曾是一个革新派，根据我们的神圣教规，他非法地僭取了代理牧首的位置。" ——沃罗涅日的圣殉道者彼得，正教生活，第45卷，第5期（1995年9-10月），第4-5页 请注意总主教彼得的推理：他诉诸"我们的神圣教规"。他的推理是严格教规性的：谢尔盖曾是革新派，他对权力的僭取在教规上是无效的。总主教彼得还记录了当信众读到谢尔盖的谎言——"没有人因教会活动而被流放或逮捕"——时是如何哭泣的。 总主教彼得于1929年殉道，现在被荣耀为圣人。 因此，我们拥有跨越十七个世纪的五个历史案例，其中圣洁之人在任何公会议裁决之前就停止了纪念：圣希帕提奥斯与涅斯托利，圣马克西莫斯（宣信者）与东方各牧首区，俄罗斯新殉道者与谢尔盖，基里尔都主教提供了教会学框架，以及沃罗涅日的圣殉道者彼得明确地援引了教规依据。所有人都被教会证明为正确的。这就是教父的模式。Heresy Synods and the Contemporary Question详细审视了为什么公会议确认信众已经认出的真理；第三十章：正确的批评不是通往分裂的桥梁将这种诊断性行为与旧历派的司法性声称区分开来。 按照教规和教会，停止纪念是有效的。按照我们的圣徒们，它不需要公会议来谴责异端的特定表现形式，也不需要公会议来谴责教导异端的人。 一切所需要的只是主教或圣统人员已经大胆地"公开"教导了异端，并且已经被纠正并被给予了充分的回头机会。 以弗所的圣马尔谷：没有任何权威可以凌驾于信仰之上 正教的柱石，以弗所的圣马尔谷——唯一拒绝签署佛罗伦萨虚假联合的人——阐述了治理所有此类情况的原则： 让无人在我们的信仰上占统治地位：无论皇帝、主教、虚假公会议，还是任何其他人，唯独天主一位，祂既亲自又通过祂的门徒将信仰传给了我们。 ——以弗所的圣马尔谷，致瓦托佩迪修道院院长书，第二部分， 没有皇帝。没有主教。没有虚假公会议。当然，这也适用于任何和所有牧首。 圣马尔谷理解现代正教徒往往忘记的事情：主教品级并不赋予创新的权利。一位教导违背天主"通过使徒和教父们传给我们"之内容的牧首，在那项教导上没有要求服从的权利。 在评论使徒保罗的警告——即使"从天上来的天使"宣讲假福音也要被革除教籍（加1:8）——时，圣马尔谷补充说："没有人可以引用特别高的品级来为自己辩护"（正教会大圣人传，圣使徒修道院译，第1卷（一月），第771页）。品级不能使错误圣化。 圣马尔谷还见证了与错误分离实际上所带来的成果： 我绝对确信，我离他和像他那样的人越远，我就离天主和所有圣徒越近；我与他们分离到什么程度，我就在什么程度上与真理以及教会的圣教父们和神学家们合而为一。 ——以弗所的圣马尔谷，临终致辞， 与错误分离就是收获。一个人离那些在信仰上妥协的人越远，他就离天主、圣徒和真理本身越近。 这一收获的代价是严重的。在拒绝签署联合法令之后，圣马尔谷回到了君士坦丁堡，信众将他作为信仰的英雄来欢迎。皇帝试图拉拢他加入联合派阵营，提议让他成为君士坦丁堡牧首。他拒绝了，离开了首都。他的计划是逃往阿索斯山，但他在利姆诺斯港口被认出并被皇帝的士兵拘留，被置于软禁之下。他在岛上被软禁了两年，之后被允许返回君士坦丁堡，但不被允许举行事奉圣礼。圣马尔谷在佛罗伦萨公会议之后与联合派牧首梅特罗法尼斯二世断绝了共融；在他的临终之际，他重申了这一断绝，将其延伸到死后，并任命根纳迪奥斯·斯科拉里奥斯为正教一方的新领袖。他于1445年6月23日去世。 圣马尔谷因此被以最高教会职位作为服从的贿赂，他拒绝了；因拒绝而被国家迫害，他忍受了；被禁止举行事奉圣礼，他没有撤回；并且以他的最后一口气，与拥抱虚假联合的牧首断绝了共融。这是一位圣人在他的临终之际的见证，再无什么需要证明，永恒就在面前。 当教宗尤金看到在佛罗伦萨由所有希腊代表签署的联合法案时，他寻找一个名字：以弗所的圣马尔谷。没有找到圣马尔谷的签名，他说："那么我们什么也没有达成。"一个人基于教父信仰的拒绝，使整个公会议变得毫无意义。 因此，一个人不仅可以在公会议之前采取行动，公会议本身也不具有权威，除非它被信众的全体（pleroma）所接受。这就是为什么教会有过许多它断然不承认的公会议，将其定性为"强盗公会议"。 格拉佐夫的维克托尔主教：共融即否认基督 格拉佐夫的维克托尔主教（1875-1934）是1927年宣言之后第一位与谢尔盖都主教决裂的主教。他的信众与他一同分离，这导致他被逮捕并被关押在索洛维茨基集中营。从这段宣信时期，维克托尔主教留下了以下神学声明： 但如果情况不是这样，那就让我们防备与他们共融，知道与那些堕落之人的共融就是我们自己对基督主的否认。 ——格拉佐夫的维克托尔主教，"致友人的信"（1927年12月），正教之言，第7卷，第3期（1971年5-6月），第117页 维克托尔主教将继续与那些堕落之人共融定义为"我们自己对基督主的否认"。利害关系不能更高了：当我们与基督的敌人共融时，我们参与了对基督本人的否认。 同一位维克托尔主教还教导说，即使面对反对的主教们，人也必须宣认真理： 我的朋友们，如果我们真正相信在正教会之外人没有救恩，那么当她的真理被歪曲时，我们就不能作为她在黑暗中漠不关心的崇拜者，而必须在所有人面前宣认教会的真理。如果其他人，即使是无数的多数，即使是首席主教们，仍然漠不关心，甚至用他们的禁令来反对我们，这也没有什么可惊讶的。 ——格拉佐夫的维克托尔主教，"致友人的信"（1927年12月），正教之言，第7卷，第3期（1971年5-6月），第117页 "即使首席主教们"可能用禁令来反对那些宣认真理的人。"这没有什么可惊讶的。"维克托尔主教并不认为主教们的共识等于真理。他理解多数人可能犯错，而个人良知必须站在教会不变的教导一边，即使面对教会体制的压力。这种教会体制性的压力曾迫害过我们许多圣徒，这一点任何经常接触和阅读我们正教圣徒传记的人都可以清楚地看到（所有正教基督徒都被呼召毫无保留地这样做，尽管很少人真的这样做）。 圣新殉道者斯塔罗杜布的达玛斯基努斯（采德里克）主教，反对谢尔盖都主教的屈从并因其不顺从而被逮捕和流放，他向他受迫害的信众寄出了安慰的书信。他的话语直接对今天那些感到被制度性共识所压倒的人说话： 难道需要在战斗性无神论的攻击面前退缩吗？但愿不是这样！无论我们多么少数，基督关于教会不可战胜的全部应许仍然与我们同在。基督——死亡和地狱的征服者——与我们同在。基督教的历史向我们表明，在所有试探和异端搅扰教会的时期，教会真理的承载者和表达者都是少数，但这少数人以他们信仰之火和在真理中的热心站立，逐渐地点燃了所有人……如果我们这少数人将对基督和祂的教会的责任履行到底，同样的事情也将在现在发生。大胆地宣认信仰和盼望，以及坚定地站在教会法律中，是对谢尔盖主义偏差最有说服力的反驳，也是针对教会之敌对势力的不可战胜的障碍。你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们（路加福音12:32）。 ——圣新殉道者斯塔罗杜布的达玛斯基努斯（采德里克）主教（†1937），由塞拉芬·罗斯神父翻译，载于俄罗斯的地下教会圣徒（St. Herman of Alaska Brotherhood），第227-228页 "教会真理的承载者和表达者是少数。"这是正教在迫害之下的永恒状态。那些要求在宣认真理之前先有公会议多数的人颠倒了教会的全部历史。圣徒们始终是少数。谴责异端的公会议常常是在违背大多数主教意愿的情况下召集的。达玛斯基努斯主教知道这一点，因为他亲身经历了这一切：他选择了流放和死亡，而非制度性服从的舒适。 1962年地下教会书信：将指控反转 对"等待公会议"反对意见最具毁灭性的回应来自苏联内部。1962年，在赫鲁晓夫迫害期间，一位地下教会成员写了一封书信，正是针对这一论点。首次出版该书信的列夫·雷格尔松将作者确认为"地下教会中灵性上具有权威的人物之一"。 书信开始时陈述了针对他们的所谓反对意见和声称： "但你们难道没有违反教规吗？教规禁止教士在公会议审判之前停止与他们的都主教和主教共融。"这是一个看起来很有分量的论点。但让我们来审视它。 ——1962年地下教会书信，正教之言，第17卷，第1期（1981年1-2月），第30页 书信随后提出了一个更恰当的问题，而不是去回应那个虚假的指控： 首先让我们问一问：我们有没有定期（每年一次和每三年一次）的公会议可以上诉？毕竟，根据教规，这些公会议是一项强制性的教会制度。结果是我们的控告者首先是教规的违反者，并且他们强迫我们也不遵守教规。 ——1962年地下教会书信，正教之言，第17卷，第1期（1981年1-2月），第30页 然后是结论： 毕竟，人们不能指控我们"在公会议之前分离"，如果这些公会议根本就没有被召集的话！ ——1962年地下教会书信，正教之言，第17卷，第1期（1981年1-2月），第30页 书信进一步回应了有人举行过公会议的反对意见： 他们会说："过去二十年有过公会议和会议。"但那是什么样的？那些是"应声虫"的会议，先是顺从地盖章卡尔波夫的命令，后来是库罗耶多夫的。毕竟，教规禁止公民当局对公会议成员施加任何压力，所有在这种压力下被迫做出的主教决定都被宣布无效。 ——1962年地下教会书信，正教之言，第17卷，第1期（1981年1-2月），第30页 这一论点直接适用于基里尔牧首的情况。能够处理他的普世主义和战争神学的自由公会议在哪里？所举行的泛正教会议受到外交压力的制约。任何可能处理基里尔行为的公会议要么在他的控制之下（莫斯科牧首区公会），要么卷入政治考量。因此，那些厚颜无耻地要求"等待公会议"的人奇怪地连这样的公会议都不召集，而他们确实召集的公会议又是妥协的。 地下教会的信众从迫害内部写作，并不是通过分离来违反教规的人。那些一方面提出不可能的条件，一方面拒绝创建教规所要求的制度的人才是真正的违反者。 第一手见证：安德烈耶夫教授与地下教会 伊万·安德烈耶夫教授，1927年至1944年的地下教会成员，曾在索洛维茨基集中营参加秘密的主教祝圣礼，他见证了地下教会信众的信仰： 根本不去任何教堂、完全不领圣体血，也比卷入一个行恶者的教会要好。 ——伊万·安德烈耶夫教授，《苏联的地下教会》，正教生活，第1卷，第2期（1951年3-4月），第13页 安德烈耶夫记载，那些走这条路的人"被苏维埃司祭所迫害，后者称他们为'分裂者'和'宗派分子'"。这一模式没有改变：那些拒绝与妥协的主教阶层共融的人当时被称为"分裂者"，正如今天质疑基里尔牧首、拒绝纪念他、或拒绝去纪念他的教堂的忠信正教徒被称为"分裂者"一样。 弗拉基米尔·卡拉-穆尔扎，一位因记录基里尔所祝福的战争而被判二十五年刑期的正教基督徒，描述了在俄罗斯信众面临的同样困境： 有许多人……不能去参加一场为牧首祈祷的事奉圣礼——正是这位祝福了这场犯罪侵略战争的牧首。他们不能参加一场在诵读所谓胜利祈祷文的事奉圣礼。 ——弗拉基米尔·卡拉-穆尔扎，大西洋理事会欧亚中心，2025年9月17日， 地下教会基督徒说"根本不去任何教堂"也比卷入行恶者的教会要好。今天在俄罗斯的正教信众面临同样的选择。 上海的圣约翰：拒绝会见与苏维埃结盟的主教 上海和旧金山的圣约翰，现已被荣耀为圣人，展示了这一原则。第二次世界大战之后，上海的许多俄罗斯侨民领取了苏维埃护照，将自己置于苏维埃当局之下，从而归属于通过谢尔盖宣言向苏维埃国家屈服的莫斯科牧首区。北京传教团的维克托尔总主教就是接受了苏维埃护照的人之一。 以利亚·温大司祭回忆了接下来发生的事： 约翰主教召集了所有的教士，宣布他不会接见维克托尔主教。我们支持他的决定。 当维克托尔总主教从北京抵达上海时，八名共青团青年陪同他走向大教堂……第二天，我碰巧不得不会见维克托尔总主教。他称我们为"约翰派"。"是的，你知道我们为什么拥护约翰主教吗？"我问他……"你现在是一名苏维埃公民，与你有任何来往是不可能的。" ——以利亚·温大司祭，回忆录选自天主之人 "与你有任何来往是不可能的。"不是在保持公开共融的同时私下表示不同意。不是等待公会议来定罪。一位圣人，出于原则行事，拒绝与一位自甘与无神论权力结盟的主教会面。 上海和旧金山的圣约翰·马克西莫维奇将这一模式理解为更大灵性现实的一部分。在他关于敌基督的教导中，他描述了世俗权力将如何以允许教会运作为交换来要求她的臣服： 他将让教会运作，允许她举行事奉圣礼，他将许诺建造宏伟的教堂：条件是他被承认为"至高存在者"，被崇拜……将会有大规模的背离信仰；甚至许多主教将出卖信仰，用教会的辉煌地位来为自己辩护。 寻求妥协将成为人们的特征性倾向。宣信的坦率将消失。人们将巧妙地为自己的堕落辩护，一种令人愉悦的邪恶将支持这种普遍的倾向。人们将习惯于背离真理，习惯于妥协和罪恶的甜蜜。 ——上海和旧金山的圣约翰，天主之人，"世界末日和基督再临的征兆" "主教们将出卖信仰，用教会的辉煌地位来为自己辩护。"这就是谢尔盖主义的论证：我们保存了主教阶层、圣事、教堂建筑。我们维持了"辉煌的地位"。这正是基里尔牧首尊崇谢尔盖都主教的理由。然而，上海和旧金山的圣约翰将这种辩护定性为叛教，而非忠信。 这一模式在圣约翰的有生之年就已显现。他明确教导了俄罗斯域外正教会为何拒绝与莫斯科牧首区共融： 知道莫斯科教会当局臣服于苏维埃政府，知道莫斯科牧首不是天主和祂教会的自由仆人而是无神论当局的傀儡，那些神圣的团体和机构拒绝承认他的权威，并继续服从俄罗斯教会自由部分的权威。 ——上海和旧金山的圣约翰，天主之人，"为圣地援助的呼吁" "无神论当局的傀儡。"莫斯科牧首被允许运作，被允许举行事奉圣礼，被允许维持教堂建筑。作为交换，他臣服于无神论权力。那些指着被保存的教会组织的"辉煌地位"的人，在圣约翰的框架中，正在遵循他所警告的叛教模式。 那些拒绝与这个"傀儡"共融的人这样做"尽管这种承认在物质上会带来很大的好处"。他们选择了忠信而非好处。 塞拉芬·罗斯神父：分离的教规义务 塞拉芬·罗斯神父于1970年在普拉蒂纳修道院写作，阐述了俄罗斯域外正教会拒绝与莫斯科牧首区有任何接触的教规理据。他致大卫·布莱克神父的信回应了一种误解，即俄罗斯域外正教会的立场主要是关于教规上的技术细节： 俄罗斯域外正教公会的立场建立在一件事之上：对正教的忠信，首先在灵里，然后在每一条可能的教规上。与一种广泛的误解相反，俄罗斯域外正教公会从未谴责或审判苏维埃教会，也从未宣布它无恩宠；它多次强调（当然主要是用俄语），对这个教会及其主教们的审判必须留给将来在自由的俄罗斯举行的全俄地方公会议，在这样的公会议能够被召集之前，影响全俄正教整体的任何问题——以及任何泛正教问题——都不能被解决。在那之前，自由的俄罗斯教会不能也不会与莫斯科的代表们有任何接触、任何谈判、任何对话，甚至不会同坐一桌——不是因为他们是违反教规的（尽管他们的行为中确实有许多违反教规之处），而是因为他们与基督教会所面对的最坚决的敌人合作并为其服务。如果教规命令每一位正教基督徒在一个异端主教被正式谴责之前就与之分离，否则就也犯了他的异端之罪，那么我们更必须与那些比异端者更糟糕（也更不幸）的人分离，因为他们公开地为敌基督的事业服务。 ——塞拉芬·罗斯神父，致大卫·布莱克神父的信，1970年4月23日/5月6日，塞拉芬·罗斯神父书信集。 塞拉芬神父的论证是一个从轻到重的论证（a fortiori）。教规第十五条命令在正式谴责之前就与异端主教分离。但那些与教会迫害者合作的人比异端者更糟糕，因为他们"公开地为敌基督的事业服务"。如果较轻的情况（异端）就需要分离，那么更严重的情况更应如此。要点不在于排列罪行的轻重，而在于表明分离有多个独立的理由，每一个都足以独立成立。 塞拉芬神父也保持了喀山的基里尔都主教所阐述的细微差别：俄罗斯域外正教会"从未谴责或审判苏维埃教会，也从未宣布它无恩宠"。断绝共融作为弟兄纠正，而非宣布无恩宠。俄罗斯域外正教会2007年之前的立场在教规上与教父标准是一致的。 这一区分至关重要，恰恰是现代旧历派各派系犯错的地方。 旧历派，对于不了解的人来说，不是指那些仅仅使用旧历的人，而是指那些在新历被遗憾地引入之后从教会分裂出去的分裂派系。这些团体众多，其中最有名的是所谓的"真正正教基督徒"（GOC）和所谓的"真正正教基督徒"（TOC）。 按照旧历派所崇敬的塞拉芬·罗斯神父的说法，那些宣布官方教会完全无恩宠的人已经超越了教规的授权。教规第十五条授权与一位公开宣讲异端的主教分离。它并不授权个别基督徒或小型公会对另一个教会圣事中的恩宠终极问题做出宣判。谢尔盖都主教在1929年宣布非谢尔盖主义者"无恩宠"时犯了同样的错误，基里尔都主教称其为"亵渎"。旧历派的立场镜像般地重复了它声称反对的谢尔盖主义错误：将属于全教会在公会议中的权力僭取给了一个派系。塞拉芬神父本人为这一错误做了定性： 给罗马天主教徒施圣体血当然是一个违反教规的行为，但它本身并不构成一种剥夺整个教会天主恩宠并使教会中每一个人成为"异端者"的"异端"——那是耶稣会的思维方式，不是正教的。 ——塞拉芬·罗斯神父，致约翰·胡丹尼什的信（约1980年），塞拉芬·罗斯神父书信集 "耶稣会的思维方式，不是正教的。"在塞拉芬神父指导下撰写的俄罗斯的地下教会圣徒评论，将其直接应用于旧历派的情况。它将基里尔都主教的立场框定为"正教温和主义之平衡的'王者之路'，介于革新主义和谢尔盖主义的律法主义一方的极端，与过于仓促地指控谢尔盖主义异端或缺乏恩宠另一方的极端之间"，然后指出："否认新历者或旧历者圣事中的恩宠只是加剧了派系主义的精神，阻碍了任何可能的和解"（俄罗斯的地下教会圣徒，第258页）。 GOC和TOC宣布新历圣事无恩宠，重复了谢尔盖都主教在宣布非谢尔盖主义圣事无恩宠时所犯的同一个错误。他们尊崇那些与谢尔盖断绝共融的俄罗斯新殉道者，但他们模仿的不是新殉道者的榜样，而是谢尔盖对新殉道者的反应。新殉道者分离了；谢尔盖宣布他们无恩宠。GOC/TOC分离了；然后他们也宣布对方无恩宠。他们与他们的圣徒所反对的那个人有更多的共同点，而非与圣徒本身。 许多旧历派人士非常崇敬塞拉芬·罗斯神父，但塞拉芬神父本人写道，俄罗斯域外正教会与莫斯科的分离"不是因为他们违反教规（尽管他们的行为中确实有许多违反教规之处），而是因为他们与基督教会所面对的最坚决的敌人合作并为其服务。"分离的基础是对正教的忠信，而非对另一个教会的教规性或恩宠的宣判。那些援引塞拉芬神父同时宣布整个教会无恩宠的人没有读过他的作品。 停止纪念是一个教规性的抗议行为，是拒绝参与他人之罪，是呼吁悔改。那些将其变成无恩宠宣言的人已经离开了教父的道路，而那些声称它本质上是分裂的人建构了一个稻草人，教父们的见证已经彻底瓦解了它。教规第十五条占据了中间地带：分离而不宣布无恩宠，抗议而不分裂，忠信而不傲慢。关于旧历派错误及其对合法教规抵抗所造成损害的更全面论述，参见第三十章：正确的批评不是通往分裂的桥梁。 先知以利亚隐修所：教规第十五条在阿索斯山（1992年） 这一模式延续到了我们自己的时代。1992年5月20日，阿索斯山先知以利亚隐修所（一个较小的修道团体）的弟兄们因拒绝纪念普世牧首巴尔多禄茂而被驱逐。他们最初在1957年停止了对雅典纳哥拉斯牧首的纪念，效法圣帕伊西奥斯和其他抗议牧首与教宗会面的阿索斯山修道院，并在牧首更替中保持了这一立场。 在他们解释立场的公开信中，弟兄们援引了本章一直在审视的那些教规： 停止纪念是我们和每一位正教基督徒的权利和义务，这是依据教会的神圣教规，即使徒教规第31条和第一—第二公会议的教规第15条。 ——先知以利亚隐修所弟兄公开信（1992年5月），正教生活，第42卷，第4期（1992年7-8月），第1-23页 修士们称之为一项"义务"。他们因履行这一义务而被从圣山驱逐。 圣三一修道院（乔丹维尔）院长卢卡（穆里安卡）修士大司祭（现为卢卡主教）在评论这一驱逐时，清楚地提出了问题： 如果一方面我们看到的是一群谦卑的修士，忠于正教会的教义、教规和传统（在教规和教义上受到迫害），另一方面是官方世界正教的权力、权威、财富和地位，那么在我心中毫无疑问我们应当跟从谁。 ——卢卡主教，正教生活，第42卷，第4期（1992年7-8月） 此案由希腊国务委员会于1995年10月审理。 正如在第十七章：战争中的死亡能洗净我们所有的罪吗？：战争中的死亡能洗净我们所有的罪吗？中所确立的，经世原则（economia）要求真正的需要、对偏差的承认、教义完整性不受损害、以及被教会良知所接受。那些主张耐心、等待、在主教们实行普世主义的同时出于"怜悯"继续共融的人，并没有在实行经世原则。教父们的每一个见证都确认，在异端事务上的经世原则构成背叛。 断绝共融而不宣布对方无恩宠的做法遵循了九世纪圣西奥多尔·斯图狄特的模式。阿索斯山的激进派指向了这一先例： 问题是：他们有权这样做吗？当然有，因为在过去（九世纪）伟大而圣洁的斯图狄修道院院长西奥多尔同样断绝了与所有与约瑟夫司祭共融之人的共融，约瑟夫司祭曾祝福了君士坦丁六世皇帝的非法第四次婚姻。 ——圣安娜隐修所修士提奥多里托斯，正教之言，第8卷，第5期（1972年9-10月），第226页 圣西奥多尔断绝了与约瑟夫司祭的共融，不仅如此，还断绝了与所有与约瑟夫司祭共融之人的共融。这建立了教父先例，为现代批评者所称的"共融连坐"：如果你仍然与一个偏离信仰之人共融，你就分享了他的偏离。圣西奥多尔自己在致耶路撒冷牧首的信中阐述了后果： 即使在他们的思想上他们没有沉船，然而由于他们与异端的共融，他们也与其他人一同被毁灭了。 ——圣西奥多尔·斯图狄特，书信第二部第15封（致耶路撒冷牧首），PG 99:1164AB 对异端的私下不同意不能保护那些仍然与其保持共融的人。他们与他们所共融的人一同被毁灭了。 圣西奥多尔被他所反对的公会指控为分裂。809年的公会议将他和他的追随者革除教籍为分裂者。他的回应是： 我们不是天主的教会的分裂者；天主禁止我们任何时候变成那样！但是，虽然我们的罪很多，我们仍与教会是同一身体；我们是她的儿女，是她神圣教义的儿女；我们竭力遵守她的教规和宪章……这不是教会的分裂。 ——圣西奥多尔·斯图狄特，书信第一部第28封（PG 99:997CD, 1001D），载于Patrick Henry III，斯图狄的西奥多尔：拜占庭教会人物（耶鲁大学博士论文，1968），第123、109页； 在另一封书信中，圣西奥多尔确立了标准："那个看起来有正确信仰但不被神圣教规所引导的人，不是完全的而只是一半的正教徒。"当815年的毁圣像公会议要求服从时，他宣告："如果我们当代或更早时代的任何人，即使彼得和保禄从天上降下来教导和宣讲与这一信仰不同的东西，我们也不能接纳他进入共融。" 教会证实了圣西奥多尔为圣人。控告者而非被告者是错误的。 我们再次看到，公会议本身并不在正教会中决定任何事情，除非它被信众所接受。圣西奥多尔·斯图狄特被革除教籍这一事实绝对没有意义，因为我们现在视他为圣人，因此那个"公会议"被视为无效。 因此，这里有一个具体的现代案例：修士们因在最神圣的正教圣地应用教规第十五条反对一位普世主义牧首而被驱逐。这不是理论，也不是古代历史。这发生在1992年。而俄罗斯域外正教会自己的院长卢卡修士大司祭——现为锡拉丘兹的卢卡主教——肯定了这些修士的立场。 今天，同一个俄罗斯域外正教会与一位牧首共融，他们曾谴责其普世主义。 俄罗斯域外正教会合并前的见证：悔改礼仪（1991年） 前面各节确立了教父和教规的原则。但俄罗斯域外正教会在2007年与莫斯科合并之前是如何在实践中应用这些原则的？ 1991年9月，坦波夫和奥巴扬的拉撒路（茹尔边科）总主教通过一个正式的悔改行为接纳了从莫斯科牧首区出来的教士。这一仪式由保罗·伊万诺夫记录并发表在正教俄罗斯（第22期，1991年）和正教生活（第42卷，第1期，1992年1-2月）上。 俄罗斯域外正教会的官方刊物在没有更正或附言的情况下发表了这一接纳仪式，这表明它被视为正常的主教实践。 被接纳者被问了八个问题： 你是否拒绝谢尔盖都主教的1927年宣言为异端？ 你是否为对圣新殉道者和宣信者的任何诽谤而忏悔？ 你是否弃绝普世主义的异端和与异端者的联合祈祷？ 你是否承诺永不向当局告发正教同工？ 你是否承诺不在礼仪中纪念无神论的统治者？ 你是否为使教会服从于政治利益而忏悔？ 你是否为参与对"永恒之火"（苏维埃战争纪念碑）的崇拜而忏悔？ 你是否为在灵性妥协下举行的圣事而忏悔？ 所引用的圣经依据是哥林多后书6:17："你们务要从他们中间出来，与他们分别，这是主说的。" 请注意纪念在所问八个问题中的重要性。许多人告诉我们纪念大多只是一个次要的、律法主义的细节。对拉撒路总主教和俄罗斯域外正教会来说，它看起来并不是一个次要的细节。 现在，将此与俄罗斯域外正教会目前的立场对比。在2007年之前，离开莫斯科牧首区的教士必须正式弃绝谢尔盖主义、普世主义和与无神论当局的合作。现在俄罗斯域外正教会与基里尔牧首共融并纪念他，而他在本书中被记录的行为违反了这八个问题中的每一个。这一矛盾的含义将在下一章Heresy Synods and the Contemporary Question中审视。 1991年的八个问题是对2007年合并的一份控告书。要么那些问题当时是有效的，在那种情况下没有悔改的合并是一种背叛。要么那些问题当时就是无效的，在那种情况下俄罗斯域外正教会合并前反对谢尔盖主义的见证是一个谎言。没有第三个选项。 这一结果被预言性地预见到了。 1994年，I. 拉普金在正教生活中警告说： 当"莫斯科牧首区同意自由俄罗斯教会的所有要求，放弃谢尔盖都主教的宣言，将新殉道者封圣，退出普世教会协会，停止所有普世主义活动——所有这一切都没有任何相应的内在重生。所有这些善事可以作为一个政治动作来完成，然后俄罗斯域外教会将没有理由不坐到谈判桌前。然后，通过多数票，真理将被压制"——俄罗斯教会将面临它的终结。 ——I. 拉普金，正教生活，第44卷，第6期（1994年11-12月），第47页 莫斯科确实在2000年将一些新殉道者封圣了，但值得注意的是没有包括地下教会的殉道者。莫斯科确实正式承认了俄罗斯域外正教会的合法性。但内在的重生从未到来。签署教规共融法案的阿列克谢二世牧首已被牵连于克格勃的合作（代号"德罗兹多夫"）。他的继任者基里尔牧首至今荣耀谢尔盖都主教。普世主义活动和对话加速了，而非停止。 因此，通过多数票，真理被压制了，正如I. 拉普金预言性地宣告的。 圣格列高利（神学家）的原则适用于此："我们应当争取'善的'分裂，避免'背叛的'联合。"然而，背叛的联合被选择了。 平信徒在公会议之前采取行动：历史先例 前一节确立了来自圣徒和主教们的教父见证。但历史记录证明了更多的东西：正教平信徒所做的远远不止"祈祷和服从"。他们打断讲道，拒绝进入被异端主教控制的教堂，并亲身与出卖信仰的主教们分离——往往是在公会议正式证实他们几十年甚至几个世纪之前。 金口圣约翰本人，三大圣师之一，直接论及了平信徒的责任： 分裂的全部责任不仅由其发动者承担，不仅由分裂团体的主教和教士承担，而且也由所有追随他们的平信徒承担，因为他们支持了分裂。 ——金口圣约翰，正教之言，第1卷，第2期（1965年3-4月） 追随分裂者的平信徒"支持了分裂"并为此承担责任。因此我们看到，金口圣约翰没有为平信徒"只是跟随他们的主教"开脱。他让他们为自己的选择和决定负责。那些声称平信徒应当不顾主教阶层行为而简单服从主教的人，直接与金口圣约翰相矛盾。 以下的历史例子证明了这一原则是如何被信众在各个世纪中活出的。 律师优西比乌斯打断涅斯托利牧首（428-429年） 这也许是教会历史上最具爆炸性的平信徒抵抗案例。它证明了即使是平信徒也有权实时判断牧首的讲道。 当涅斯托利的司祭公开否认诞神女时（如上文所述），采取行动的不只是圣希帕提奥斯。天主教百科全书记载，优西比乌斯——当时是一位平信徒（律师）——采取了公开行动： 在428年末或最迟429年初，涅斯托利发表了他第一篇反对"诞神女"一词的著名讲道……第一个站出来反对的是优西比乌斯，一位平信徒，后来成为多利留姆的主教。 ——天主教百科全书，"Nestorius and Nestorianism"（"涅斯托利与涅斯托利主义"）， 优西比乌斯没有等待公会议。他在讲道过程中站了起来，公开宣告"永恒的道接受了第二次诞生"。会众没有因这位平信徒"不顺从"而让他闭嘴。他们为他鼓掌，淹没了牧首的声音。 让我们停下来想象一下，在我们这个时代，一位平信徒在牧首（更不用说普通司祭）的讲道过程中站起来，在所有人面前大声公开纠正他们！即使这真的发生了，他们不会被在场的大多数人严厉斥责和蔑视吗？ 优西比乌斯随后在君士坦丁堡各处张贴了他著名的抗辩书（Contestatio），一份公开文件，召唤信众起来反对涅斯托利，并证明其教导与萨摩撒他的保罗的异端相同。 以弗所公会议直到三年后的431年才召开。然而一位平信徒在公会议之前当场判断了牧首的神学并被教会证明为正确。他没有等待任何公会议，他没有请求祝福，他也没有先给牧首写一封私人不同意信。他立即当场不同意并纠正了牧首。优西比乌斯后来被祝圣为多利留姆主教，被正教会尊崇为圣人。他的"神圣的不顺从"在任何公会议谴责涅斯托利主义之前就将教会从中拯救了。 约翰派拒绝"官方"教会（404-413年） 当金口圣约翰于404年被主教公会和皇帝不公正地罢黜时，君士坦丁堡的信众没有接受这个"教规性的"决定。 历史学家索佐门记载了所发生的事：阿尔萨基乌斯被任命为新牧首。他是经教规祝圣的，得到国家承认的，而且他本人也被尊为圣人（10月11日）。然而信众拒绝进入他主持的教堂。他们宁愿"在城郊的露天地方"举行宗教聚会，也不愿与一位僭取了他们灵性之父宝座的主教共融。 他们被蔑称为"约翰派"。他们忍受了迫害、财产没收和流放，只因拒绝与"官方"主教共融： 一项帝国谕令被获得，对所有胆敢拒绝与牧首共融的人施以最严厉的惩罚。东方的大量主教坚持拒绝，遭受了残酷的迫害。 ——基督教传记辞典，"阿提库斯，君士坦丁堡总主教" 这些聚会持续了近十年。约翰派只有在圣阿提库斯（1月8日纪念）看到教会濒临分裂、于412-415年间将金口圣约翰的名字恢复到祝文簿之后，才回归了。 请注意这个例子说明了什么：造成分裂的不是抗议和拒绝进入教堂的信众，而实际上是牧首和主教们没有首先正当地对不虔敬采取行动。这样的抗议不幸地招致了分裂的指控，但实际上它是蒙天主喜悦的合一得以真正实现的机制。这样的联合比简单的漠不关心更能强化教会，而对约翰派来说，漠不关心就是不顾金口圣约翰所遭受的迫害而继续去教堂。 毫无疑问，正如圣帕伊西奥斯所说，我们时代的许多人没有像约翰派那样的力量和毅力，来承受为义的缘故的残酷和不公正的迫害，尽管他们以基督的名字自称为基督徒——基督毫无保留地呼召每一位基督徒承受祂所承受的同一十字架的迫害和苦难。 罢黜金口圣约翰的公会议被历史所谴责。那些在露天崇拜而不愿与篡位者共融的"不顺从"平信徒才是保持忠信的人。金口圣约翰现在被尊为三大圣师之一。 西班牙主教们：平信徒罢免并替换（约254年） 最激进的平信徒行动案例来自最早的几个世纪。在西班牙，两位主教巴西利迪斯和马提亚利斯在迫害期间堕入了偶像崇拜，并从罗马地方官那里获得了证明他们叛教的证书（libelli）。当地教士和平信徒没有等待公会议。他们罢免了这些主教，选举了替代者：萨比努斯和费利克斯。 当被罢免的主教向罗马上诉时，圣基普里安领导下的非洲主教们受到了咨询。圣基普里安在书信第67封中的回复不仅维护了西班牙信众的行动，而且赞扬其为对他们使徒权利的正当行使： 因此，一个顺从主的训令、敬畏天主的民众应当与一位有罪的主教分离，不要与一位亵圣司祭的祭献联系在一起，特别是因为他们自己有权选择配得的司祭，或拒绝不配的。 ——迦太基的圣基普里安，书信第67封，约254年，载于尼西亚前教父文集，第五卷（New Advent在线）。 圣基普里安明确地肯定平信徒拥有"拒绝不配"主教的权力！他称他们为"顺从的"并具有真正的对天主的敬畏！ 难道这不会被我们这个时代的绝大多数正教基督徒视为一个非凡而错误的声明吗？他们被教导说，辨别一位主教是否不配不是他们的份内事。请注意圣基普里安并没有说这只是圣人的范围，或只与特定时期相关，或用其他任何限定来让他的声明被视为不适用于我们的时代。 西班牙信众在没有等待任何公会议的情况下行使了这一权力。圣基普里安在事后认可了他们的行动，但他们已经凭自己的辨识力采取了行动。他们需要等待公会议吗？不需要。他们是教士吗？不是。圣基普里安因此称他们骄傲或自高自大了吗？没有。 这就是现代无条件服从辩护者无法回答的教父先例：一位教父赞扬平信徒在无需公会议授权的情况下正确地对抗教士。 佛罗伦萨公会议的被拒绝（1439-1444年） 这是人民的"集体良知"推翻主教阶层的终极案例。 在佛罗伦萨公会议（1438-1439年）上，君士坦丁堡牧首和几乎全部主教代表团签署了与罗马的联合，接受了教宗至上和"和子句"（Filioque）。只有一位主教拒绝签署：以弗所的圣马尔谷。他们返回君士坦丁堡，期望被当作帝国的拯救者来欢迎。 信众拒绝接纳他们。他们拒绝从联合派主教们那里领圣体血。联合之所以失败，是因为以弗所的圣马尔谷独自拒绝签署，以及君士坦丁堡的平信徒集体对联合法令的反对。 圣马尔谷本人在1444年去世之日，将他对共融的拒绝延伸到了死后： 关于牧首，我要说的是，免得他也许会想要对我这卑微身体的安葬表示某种尊重，或派遣他的任何主教或教士或总之与他共融的任何人来到我的墓前参加祈祷……我不愿意以任何方式、绝对不接受与他或与那些随他之人的共融，无论在今生还是在我死后。 ——以弗所的圣马尔谷，"去世之日的致辞"（1444年）， 这是值得深思的。我们的许多主教们将友善和外交置于首位，但这里以弗所的圣马尔谷给予教会的牧首的不是温柔，而是一次如此严厉的斥责，以至于他希望他们甚至不要出现在他的葬礼上，而且这甚至适用于死后，他甚至在来世也不愿与他们有任何关系！然而这样的例子肯定会被绝大多数正教徒称为"不饶恕人的"。 但在我们的现代，我们当代的现代正教基督徒对这样的行为喊叫着说："爱在哪里？" 因此，请注意圣马尔谷赋予共融的重要性。他拒绝与他们的共融甚至延伸到来世。 正如本章早先所引用的，他在同一篇致辞中宣布："我离他和像他那样的人越远，我就离天主和所有圣徒越近。" 佛罗伦萨联合为何失败？它之所以失败，仅仅是因为普通民众拒绝接受它。主教阶层已经签署了它，但没有教会职位的平信徒废除了它。俄罗斯正教会在得知联合之后也拒绝了它，并驱逐了任何同情联合的主教。因此，历史证明了那些拒绝与联合派主教共融的信众是正确的。 涅克塔斯·帕拉西斯神父：教规第十五条在1968年的应用 在1960年代，希腊正教司祭涅克塔斯·帕拉西斯神父在西雅图抗议了总主教雅科沃斯和雅典纳哥拉斯牧首的普世主义行为长达三年，然后得出结论，他不能再保持共融了。他写信给他的总主教："作为一名在祭坛和天主面前宣过誓为祂及祂的教会和人民服务的司祭，由于你的合一运动行为，我不能再纪念你为总主教了。我深感遗憾，没有更早采取这样的行动。" 纽约的圣费拉列特，俄罗斯域外正教会的首席主教——其圣体不朽坏——基于第一—第二公会议的教规第十五条正式接纳了涅克塔斯神父。1968年2月10日的圣主教公会决议声明： 雅科沃斯总主教阁下于1967年7月13日致涅克塔斯·帕拉西斯神父的信清楚地表明，北美希腊总教区对他的所有处分措施都是由于他对雅科沃斯总主教阁下以及雅典纳哥拉斯牧首所表达的某些神学观点的不同意。这些观点被公开多次表达，显示出这些主教与传统正教教义的偏离。同意涅克塔斯·帕拉西斯神父的看法，即这一事实构成了他基于君士坦丁堡第一—第二公会议的教规第十五条拒绝继续服从雅科沃斯总主教阁下的理由，同时考虑到他没有可能上诉至君士坦丁堡牧首殿下——因为后者也公开宣传非正教的普世主义教义——我同意暂时将涅克塔斯·帕拉西斯神父接纳入西美教区的教士名录中，直到君士坦丁堡圣教会的情况发生改变。 ——纽约的圣费拉列特，圣主教公会决议（1968年2月9日）， 这是一位被荣耀圣人的最有据可查的现代教规第十五条应用。请注意三点。第一，圣费拉列特明确地指出教规第十五条为接纳的教规依据。第二，他指出了理由：这些主教的观点"被公开多次表达，显示出这些主教与传统正教教义的偏离"。 这就是教规第十五条本身的语言：公开宣讲的异端。第三，接纳是"暂时的"，等待纠正："直到君士坦丁堡圣教会的情况发生改变。"这不是分裂。这是等待和解的教规分离——与本章记载的模式完全相同。 格鲁吉亚修道院：教规第十五条在1997年的应用 停止纪念的原则并没有随着教父们的时代而终结。1997年5月，四座格鲁吉亚修道院基于第一—第二公会议的教规第十五条停止了纪念他们自己的牧首： 1997年5月，由院长们带领的四座格鲁吉亚修道院因格鲁吉亚大公牧首以利亚二世陷入普世主义异端而与他断绝了圣体血共融。 ——正教生活，第47卷，第4期（1997年7-8月），第43页 这些修道院及其院长包括：圣希奥·姆格维美修道院（修道院长乔治和五位修士）、贝塔尼亚修道院（修士司祭哈该、修士优提赫斯）和扎尔兹马修道院（修道院长乔治）。 伴随这一行动的声明将普世主义定性为异端，并宣布分离是唯一忠信的回应： 在所谓的"普世主义"所包含的所有错误中，最根本和最深层的是它关于教会本身性质的错误。这是一个教会学的异端……教会对普世主义异端的拒绝必须通过退出普世教会协会来表达。没有其他道路。 ——格鲁吉亚修道院声明（1997年），正教生活，第47卷，第4期（1997年7-8月），第44、47页 这就是教规第十五条在活生生的记忆中被应用的模式：修道院指认他们牧首的公开异端，断绝圣体血共融，并宣布"没有其他道路"。格鲁吉亚正教会随后退出了普世教会协会。普世教会协会秘书长收到了格鲁吉亚决定退出的正式通知。 如果格鲁吉亚修道院可以在1997年因普世主义而停止纪念他们的牧首，那么纪念基里尔牧首的问题当然不是理论性的。 1848年通谕：教义基础 1848年，东方牧首们（君士坦丁堡、亚历山大、安提约基亚、耶路撒冷）写了一封回复给教宗庇护九世。其中，他们正式阐明了为什么平信徒拥有这一权威。他们明确声明信仰的守护者是教会的本体——人民本身： 无论是牧首还是公会议都不能在我们中间引入新事物，因为宗教的保护者正是教会的本体——人民本身，他们渴望自己的宗教崇拜永远不变，与他们父辈的一样。 ——东方牧首通谕（1848年）， 这里的正教理解与新教的民主化毫无关系。圣灵住在基督的整个身体之中，信众在祈祷和圣徒传记的滋养中，拥有辨别力来认识他们的主教们何时出卖了使徒的信仰宝库。 总结：信众是正确的 当西班牙主教在约254年堕入偶像崇拜时，人民罢免了他们并选举了替代者。人民被证明是正确的。 当一次公会议在404年罢黜了金口圣约翰时，人民拒绝进入教堂并在露天崇拜。人民被证明是正确的，金口圣约翰现在被尊为伟大的圣人。 当涅斯托利牧首在428年开始宣讲异端时，一位名叫优西比乌斯的平信徒打断了他并张贴了他的抗辩书。这位平信徒被证明是正确的，涅斯托利在第三次大公会议上被定罪。 当主教们在1439年的佛罗伦萨公会议上签署了与罗马的联合时，人民拒绝与他们共融，以弗所的圣马尔谷拒绝被安葬在联合派控制的教堂中。人民被证明是正确的，联合被拒绝了。 当格鲁吉亚的以利亚二世牧首在1997年实行普世主义时，四座修道院停止了对他的纪念，援引第一—第二公会议的教规第十五条。格鲁吉亚退出了普世教会协会。 因此，审视主教并在他们犯错时与他们分离是圣灵保护正教会免于异端的首要机制。这不是一件小事，也不是一件次要的事。它是一件首要的事。 地下教会的见证确认了这一模式延续到末世。当大多数主教们迁就错误时，正是普通信众保存了真理： 也许对教会出卖者和教会毁灭同谋者的最后的"叛逆者"将不仅不是主教和大司祭，而是最普通的凡人，正如在基督的十字架旁，祂最后的痛苦气息只有少数与祂亲近的普通灵魂才听到。 ——圣赫尔曼兄弟会，"彼得格勒的约瑟夫都主教与地下教会的开端"，正教之言，第7卷，第1期（1971年1-2月），第21页 这一预言正在被应验。当主教和大司祭们迁就普世主义和谢尔盖主义时，正是"最普通的凡人"继续抵抗。那些拒绝纪念异端主教的普通教士（以及抵制此类纪念的信众）不是教会的叛逆者。他们是教会真理的最后见证者。 证据汇聚 上述见证确立了当主教公开宣讲异端时停止纪念在教规上是被允许的，而且信众始终在任何公会议行动之前就行使了这一权利。 此时，一个可预见的反对意见出现了："停止纪念在原则上也许是被允许的，但基里尔牧首的教导尚未被正式认定为异端。没有公会议谴责过他。" 这就是谢尔盖都主教1930年的论点。读者刚刚读到了驳斥它的十五位圣徒和六个历史案例。 本书第一至第五部分确立了基里尔牧首公开宣讲不正信（κακοδοξία：错误的信仰，与正教相反）和异端（κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν），公开地、无耻地、毫不道歉地（γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ）。教规第十五条和《舵》宣布，那些在任何公会议审查之前（πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως）就与这样的主教分离的人不是制造了分裂，而是将教会从其伪主教（ψευδεπισκόπων）的异端中解放出来（ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν）。他们被视为配得正教徒应有的荣誉。 耐心阅读本章的人不应再质疑停止纪念是否因异端而被允许。阅读了前面章节的人不应再质疑基里尔牧首的公开教导是否有问题。 唯一剩下的问题是：读者能否解释为什么十五位圣徒在没有等待公会议授权的情况下采取行动是正确的，而那些今天基于同样理由采取行动的人却是错误的。 大多数人不会尝试回答这个问题。他们只会重复教父们已经回答过的反对意见："必须先在公会议上被谴责为异端。""你不能自己判断什么是异端。""这是主教们决定的事，不是平信徒的。"这些不是新的反对意见。教父们回答了其中的每一个。但回答需要阅读教父们所写的内容，而这恰恰是大多数人拒绝去做的事。 以下三章结束了这些剩余的反对意见，通过教父共识。 Heresy Synods and the Contemporary Question呈现关于异端和异端者的教父和教规定义，并证明公会议确认而非创造谴责。 Why Communion with Heresy Requires Separation呈现关于异端对救恩影响的共识，以及为什么我们被命令与之分离。 You're Not a Saint回答关于分离的最常见反对意见，并论及那些不知情者的牧灵问题。 那些拒绝面对这些证据的人已经做出了他们的选择。 哈齐达基斯的英文印本引文标为"[诗114（116）:16]"。在KJV和NKJV中，所引子句为诗篇116:15；编号差异源于七十士译本与马所拉文本的诗篇编号不同，并非不同经文。