第一章:承认教皇

基里尔牧首会见教皇
2016年2月12日,基里尔牧首在古巴会见了教皇方济各。这是过去一千年来教皇与莫斯科牧首的首次会面。

牧首本人承认了这一史无前例的对传统的突破:
Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?
Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.
至圣的牧首,在您与教皇会面之前,许多人——信众中间和一些观察家——有着某些忧虑。[……]这些忧虑在多大程度上是合理的?
这些忧虑是可以理解的,因为此前从未有过牧首与教皇会面。
— 基里尔牧首,关于拉丁美洲之行成果的访谈,https://mospat.ru/ru/news/49713/
自1054年天主教会与正教会断绝共融以来,只有极少数正教牧首选择与教皇对话。这极少数打破我们传统的人,遭到了信徒的激烈反对。
以下是一些简要的例子:
君士坦丁堡牧首阿特纳戈拉斯,1948年至1972年间的普世牧首,于1964年会见了教皇,随后解除了1054年对罗马的绝罚。正教基督徒的反应十分严厉。
巴尔多禄茂牧首,他的继任者(1991年至今的普世牧首),继续并加强了与罗马的此类会面,反应同样严厉。
基里尔牧首会见教皇,使自己加入了这极少数打破传统的行列。
正教的先例:为何会见教皇受到谴责
当然,渴望基督徒合一本身并非错误。圣徒们自己也为所有人的救恩祈祷,包括那些处于异端中的人。
然而,在正教会中,合一是通过洗礼和引领他人皈依正教来实现的。通常,与异端者的会面为他们的谬误增添了可信度,以肤浅的合一取代了将他们带回信仰。这就是为什么这种所谓的爱的表达受到我们圣徒的警告甚至禁止。
圣帕伊西奥斯与阿索斯圣山论阿特纳戈拉斯牧首
阿索斯山人圣帕伊西奥斯与几乎整个阿索斯圣山[1]一起停止了对阿特纳戈拉斯牧首的纪念(停止纪念,即停止在礼仪中提及其名字),“以回应他对罗马天主教徒的危险示好”,正如修士司祭伊萨克在他的传记中所记载的那样[2]。圣帕伊西奥斯所做的,现在被称为”筑墙自隔”:无需分裂的停止纪念。
他这样做,据见证者说,“带着痛苦”。
我祈求上帝从我身上减去日子,给予阿特纳戈拉斯牧首,使他能够完成他的忏悔。
— 阿索斯山人圣帕伊西奥斯,阿索斯山人帕伊西奥斯长老传(Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου)(阿索斯山,2004年),第690-691页。paterikiparadosi.blogspot.com[3]
几乎整个阿索斯圣山一致行动,认定一位与异端教皇交换礼仪性问候的牧首已经偏离了正教实践的界限,即便他尚未正式宣讲异端。
许多正教基督徒熟悉阿索斯山人圣帕伊西奥斯;然而,熟悉这一特定见证的人却寥寥无几。在我们的时代,我们看到圣徒的某些教导被推崇,而另一些则被丢弃、边缘化、忽视和遗忘。
普拉塔诺斯的帕帕-迪米特里·加加斯塔提斯
迪米特里奥斯·加加斯塔提斯神父(1902-1975),教友们称他为”帕帕-迪米特里”,是色萨利普拉塔诺斯的已婚堂区司祭,连续任职四十二年。他的传记在其身后以希腊文出版,后译成英文,附有帕罗斯的菲洛西奥斯·泽尔瓦科斯长老、帕特莫斯的安菲洛希奥斯·马克里斯长老、卡图纳基亚的修士司祭以弗冷,以及西蒙诺斯佩特拉的修道院长艾米利亚诺斯(瓦菲迪斯)的见证和推荐[4]。他自传式笔记中有一节标题简单而直接:“论异端”:
起初,当外国教会的要人来到特里卡拉时,我动身去迎接他们。但后来我对自己说:“帕帕-迪米特里,赶快离开这里,连头也别回。“我们不应该接待他们。多年来我一直遵循这一原则。回想起来,我拒绝这些要人的做法对他们有些失礼,但与上帝保持良好关系比与人保持良好关系更重要。
我很想知道那些与教皇和异端者合作的神职人员信的是什么……他们每天在上主的圣所中侍奉。他们只是有名无实吗?这超出了我的理解。
— 帕帕-迪米特里·加加斯塔提斯,“论异端”,Papa-Dimitri: The Man of God(帕帕-迪米特里:上帝之人)(Orthodox Witness,2009年),第96页
这一见证有两个特征值得关注。
第一,帕帕-迪米特里并没有从希腊新历教会中分离出去。恰恰相反,在同一笔记的下一节中,他为新历圣事的有效性辩护,并写道他曾向菲洛西奥斯·泽尔瓦科斯长老——一位著名的新历宣信者——请教,并得到了对其立场的确认[5]。他拒绝会见罗马天主教和新教要人,与历法传统主义毫无关系;这是一位在希腊教会中具有正当教会法地位的堂区司祭的原则性回应,他只是不愿将教会性的承认赋予非正教,无论他自己的主教如何许可。那些试图将反普世主义的见证贬低为分裂狂热分子专利的人,必须正视这位乡村司祭:他得到了二十世纪四位最受尊崇的长老的祝福,多年来默默拒绝接待非正教神职人员。
第二,他的问题不是修辞性的。他真诚地问那些”与教皇和异端者合作的神职人员”在每天早晨举行事奉圣礼时信的是什么:“他们只是有名无实吗?这超出了我的理解。“这个问题以丝毫不减的力度适用于每一位走向基督的祭台、又在同一周内以”至圣者”问候罗马教皇的主教。
塞尔维亚的圣犹斯丁·波波维奇,现已被列入圣品,谴责了阿特纳戈拉斯”在言语和行为上的新教皇主义行为”,也谴责了”承认罗马的至高教皇”。他在1971年公开宣布阿特纳戈拉斯牧首为:
……叛教者和异端者。
— 圣犹斯丁·波波维奇(1971年),Contacts期刊,第4号(1971年);Orthodoxos Typos,1971年11月1日;引自The Orthodox Word,第10卷第2号(1974年3-4月)
一位已被正教会列入圣品的圣徒使用了这些确切的词语:“叛教者和异端者。“他没有像我们这个时代的正教感伤主义者那样搞外交辞令,为了讨好人而回避问题。他直截了当地称他为叛教者、异端者。
有些人可能觉得这很有趣,因为在我们的时代,许多人告诉我们,除非宗教会议作出决定,否则不能称任何人为异端者。然而,从未有任何宗教会议谴责过阿特纳戈拉斯牧首;他于1972年去世,没有受到任何形式的宗教会议谴责。
那么,这是怎么回事?
一个必要的问题浮出水面:什么是异端?或者谁应当被视为异端者?更进一步,为什么这些事情与我这个信徒和罪人有关?许多其他问题自然而然地出现。
这些问题在第25章: 论异端、主教公议会与正信中通过广泛的教父共识进行了审查。
目前,理解以下这点就足够了:我们的圣徒没有等待宗教会议来界定异端。他们通过已领受的教父标准来界定异端。
我们的圣徒对阿特纳戈拉斯牧首会见教皇作出了严厉回应。这一先例并未随阿特纳戈拉斯而终结。
阿索斯圣山对巴尔多禄茂牧首的谴责
当君士坦丁堡普世牧首巴尔多禄茂继续并加强了与罗马的普世主义接触时,阿索斯圣山的圣务会写了”直言不讳且极为有力地揭露了巴尔多禄茂牧首教会论偏差”的信件[6]。修士们对巴尔多禄茂的普世主义活动”深感悲痛”[6]。
1980年阿索斯圣山关于与罗马对话的声明
全部二十座阿索斯修道院的统一呼声更早地发出,在1980年。阿索斯圣山圣务会特别联合大会发表了一份关于与罗马关系的全面声明,预见了基里尔牧首三十六年后将采取的行动:
神学对话决不能以任何方式与共同祈祷,或共同参与任何礼仪或崇拜仪式联系在一起;也不能与其他可能制造我们正教会一方面接受罗马天主教徒为教会丰满的一部分、另一方面接受教皇为罗马的合法主教之印象的活动联系在一起。这类活动既误导了正教信众的整体,也误导了罗马天主教徒自身,在他们中间培养了对正教如何看待他们教导的错误观念。
— 阿索斯圣山圣务会特别联合大会,1980年4月9日/22日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
基里尔牧首与教皇的会面恰恰包含了阿索斯教父们所禁止的那类活动:那些”可能制造我们正教会接受”罗马天主教徒”为教会丰满的一部分”以及”教皇为罗马的合法主教”之印象的活动。
阿索斯教父们还警告了推动这种对话所施加的压力:
在这种条件下匆忙推进对话,对正教来说等于是灵性上的自杀。许多事实给人的印象是,罗马天主教徒正在按照东仪天主教的模式准备一场联合。难道那些急于推进对话的正教徒意识到了这一点吗?
— 阿索斯圣山圣务会特别联合大会,1980年4月9日/22日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
“灵性上的自杀。“这是全部二十座修道院在1980年的判断,比基里尔牧首在哈瓦那会见教皇早了三十六年。
库特鲁穆西乌修道院的加弗里伊尔长老,阿索斯山人圣帕伊西奥斯的弟子,致信巴尔多禄茂牧首写道:
“在与异端者进行无果且狡诈的对话中,“他写道,“你多次背叛了唯一的教会——正教,承认我们教会神圣教导中的’多样性’,以及一性论派、教皇和否认诞神女者以及新教毁像派的宗派聚会的教会性质。”
— 加弗里伊尔长老,http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html
他批评巴尔多禄茂牧首仅仅因为会见了教皇,而这正是基里尔牧首所做的。
教父见证:教皇是异端者
圣徒们为何谴责会见教皇?因为教皇是异端者。
教皇是一切异端的领袖和所有异端教师的首领,根据我们教会的教父,是敌基督的先驱。
— 加弗里伊尔长老,阿索斯山人圣帕伊西奥斯的弟子,https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU
如果教皇是异端者,那么会见他、问候他、与他共融都是教会自身的教规和教父教导所禁止的。这种谴责并非武断;它直接源于教会关于教皇是谁的既有教导。圣徒们不留任何含糊的余地。
以弗所的圣马尔克在君士坦丁堡牧首接受了宣布教皇为”全教会之首”的联合时,拒绝了与牧首的共融:
我无论以何种方式,绝对地,不愿意也不接受与他[牧首]或与他同伙的人在任何时候共融,无论是在我活着的时候还是在我死后,正如我也不接受已达成的联合和拉丁信条一样,这些是他和他的追随者所接受的,为了强制推行这些信条,他才占据了这个首席之位,目的是推翻教会的正确信条。
— 以弗所的圣马尔克,Λόγοι ἐν τῇ τελευτῇ αὐτοῦ(他临终时的讲道),PO 17, 485,katanixi.gr[7]
圣徒们更进一步。他们称教皇为敌基督:[8]
敌基督之王是十九世纪之初。教皇,敌基督,是同一世纪之中。
— 塞尔维亚的圣尼古拉,圣犹斯丁·波波维奇在Orthodox Faith and Life in Christ(正教信仰与基督内的生命)中引用,第185页
塞萨洛尼基的圣西蒙(†1429),塞萨洛尼基在该城陷落于奥斯曼帝国之前的最后一位正教总主教,明确阐述了正教的立场:
只要罗马的主教是西尔维斯特、阿加通、利奥、利贝里乌斯、马丁和格列高利的正教继承者,我们就称他为使徒传承的、所有其他主教中的首席。我们甚至愿意服从于他,不仅像对伯多禄那样,而是像对救主本人那样。但如果他不是那些圣者在信仰上的继承者,那么他也不是他们宝座的继承者。他不仅不是使徒传承的或首席,他甚至不是教父。相反,他是使徒们的敌对者和仇敌。
— 塞萨洛尼基的圣西蒙,Against All Heresies(驳一切异端),第23章,第89页[9]
因此,罗马教皇被视为敌对者和仇敌。
圣西蒙还记录了他在君士坦丁堡与一位拉丁对话者的直接交锋。当拉丁人问为何正教徒与东方牧首共融却拒绝教皇时,西蒙回答:
他们的教皇,我们不仅不与之共融,还称他为异端者……与伯多禄、利努斯和克雷芒、斯德望和希波吕托、西尔维斯特和英诺森、利奥和阿加佩托、马丁和阿加通的教皇,以及所有与他们相似的教皇和牧首,我们在基督内有着不可分离的共融和合一。任何言语都无法将我们与他们分开。
— 塞萨洛尼基的圣西蒙,Dialogue Against All Heresies(对话驳一切异端),PG 155:121A[10]
西蒙接着进一步说:
所谓的教皇如果不持守伯多禄的信仰,就永远不会是教皇……他若不拥有神圣的伯多禄及其继承者美好宣信的丰富,也不会是继承者。
— 塞萨洛尼基的圣西蒙,Dialogue Against All Heresies(对话驳一切异端),PG 155:121D[11]
据西蒙记载,那位拉丁人惊讶得沉默不语(θαυμάσας σεσίγηκε)。
根据我们的圣徒,教皇是异端者、敌基督的先驱、使徒们的敌对者和仇敌。谴责会见他的圣徒们只是运用了教会自身的教导:异端者在基督的身体之外,信徒被禁止与他们共融。
圣伊格那提·布良恰尼诺夫将教皇制与伊斯兰教归入同一类别:两者都是掩盖同一属灵欺骗的面具:
什么是教皇制!什么是伊斯兰教!这些不过是伪装,不过是特殊的运作方式。教皇、穆罕默德:他们充当敌基督的预表。
— 圣伊格那提·布良恰尼诺夫,文集,卷四(综合汇编:“敌基督”条目)
那么,一位正教牧首会见、结交并与一个被圣徒们称为敌基督的人对话,这合理吗?这就是衡量基里尔牧首此次会面的标准。
拒绝会见教皇的圣徒
圣帕伊西奥斯和圣波尔斐里奥斯是当代最受尊崇的两位圣徒。
当被问及是否愿意会见教皇时,他们拒绝了。
不,我们不能去。因为罗马天主教会和教皇还没有准备好。他们非常自负。他们不仅想要使我们臣服,而且不相信我们拥有真理。没有必要去。我们通过祈祷能更好地帮助这一事业。
— 圣帕伊西奥斯和圣波尔斐里奥斯,回应教皇对梵蒂冈的邀请。romfea.gr。来源:帕伊西奥斯长老充满恩典的教诲[12]
许多正教基督徒理所当然地敬爱阿索斯山人圣帕伊西奥斯和卡弗索卡里维亚的圣波尔斐里奥斯,他们的许多语录和教导被广泛传播。但引人注目的是,关于我们与教皇(和异端者)关系的那些引文,却被声称持守他们教导的人方便地搁置一旁,视为不重要。
我们对圣徒所谓的爱和忠诚是选择性地实践的,同时仍在这一旗号下运作。圣帕伊西奥斯和圣波尔斐里奥斯,两位圣洁之人,说他们不能去见教皇,说他们是自负的,说他们只会试图使正教基督徒臣服;然而我们看到世俗化的牧首们违背数百年的传统,以爱和合一为由去会见教皇,仿佛他们的正教前辈缺乏这种能力似的。
上海和旧金山的圣约翰,现已被列入圣品,在日常生活中实践了与罗马的分离:
有几年我也去了圣索菲亚天主教学校。那里的修女是传教士,试图让孩子们改信罗马天主教,而主教坚决反对俄罗斯正教儿童去那里上学。每到放学时分,他都会来到校门口,迎接我们并祝福我们。他严厉地告诉我们,不应该穿那些校服,也不应该去那所学校,我们有自己的俄罗斯学校。
— 塔蒂亚娜·肯尼迪·乌鲁索娃,“与主教走过的岁月”,收录于Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco(上帝之人:上海和旧金山的圣约翰),彼得·佩列克列斯托夫编(Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994年),第58-59页
一位圣徒来到校门口,严厉地告诉正教儿童他们”不应该穿那些校服”。不是漠不关心,不是”所有基督徒都是兄弟”,不是”合一”。而是积极的、日常的努力,将正教儿童从罗马天主教的影响中分离出来。这就是教父标准在实践中的体现。
哈瓦那发生了什么:礼仪性的举动
先例是明确的:当阿特纳戈拉斯这样做时,会见教皇受到了谴责;当巴尔多禄茂这样做时,会见教皇再次受到谴责。如今,基里尔牧首做了同样的事,却被他的支持者视为传统的——这些支持者要么没有阅读圣徒行传,要么对其毫不留意,试图为这一行为开脱。
他们不仅会面了,还交换了一系列举动,每一个都承载着神学意义。

圣吻
正教基督徒之间交换的三次亲吻问候是使徒所命令的”圣吻”,自基督时代以来在信徒中保留至今。这是一种基督徒的问候,专门保留给同为信徒者。

使徒保罗命令:“你们要以圣吻彼此问安”(罗马书16:16;哥林多前书16:20;哥林多后书13:12;帖撒罗尼迦前书5:26)。使徒彼得同样教导:“你们要以爱心彼此亲嘴问安”(彼得前书5:14)。这些命令出现在写给基督教会、写给基督身体中已受洗成员的书信中。
然而,圣经并没有说用圣吻问候”每一个人”。圣经(尤其是新约)专门写给正教基督徒。[13]
罗马教皇(在分裂之后)既不是正教基督徒,也不是基督身体的一部分;因此,我们不能扭曲圣经,将关于基督身体的声明应用于身体之外的人。
初期教会清楚地理解这一界限。《使徒传统》(传统上归于罗马的圣希波吕托名下,但可能是错误归属)记载,新受洗的基督徒在受洗之后立即接受圣吻,但之前不能:
从那时起他们将与全体会众一同祈祷。在此之前,他们不能与信友一起祈祷,直到完成一切。祈祷之后,让他们互行平安之吻。
— Apostolic Tradition(使徒传统),Burton Scott Easton译本§21(传统上归于罗马的圣希波吕托)
平安之吻在洗礼之后进行。如果它只是某些人想象的那种友好姿态,那么慕道者或初学者也可以行此礼,但正如我们将看到的,即使这也是不正确的。因此,交换平安之吻就是承认那个人已受洗加入基督的身体。
我们的圣徒教导教皇是基督身体的一部分吗?我们的圣徒教导教皇有有效的洗礼吗?如果一个普通的慕道者和初学者都不被给予平安之吻,那么凭什么可以与教皇交换呢?
德尔图良在二世纪写道,平安之吻是”与弟兄们”(cum fratribus)交换的:
另一种习俗现在变得越来越普遍。那些守斋的人,在与弟兄们一起祈祷之后,不行平安之吻,而这吻本是祈祷的印记……离了圣吻的祈祷怎能算完整呢?
— 德尔图良,On Prayer(论祈祷)(De Oratione),第18章

按照俄罗斯传统的惯例,基里尔牧首和教皇方济各以三次面颊亲吻互相问候。这是一个等待了近一千年的拥抱。
— 新闻记者,https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY,00:05:53
当基里尔牧首与教皇方济各会面时,他们以三次面颊亲吻互相问候。如上所述,平安之吻不是一种随意的问候。它是一种使徒行为,保留给基督身体中已受洗的成员。初期教会甚至没有将其延伸给慕道者。然而,基里尔牧首却将其延伸给了罗马教皇。
平安之吻是一种承认的行为:交换它的人承认彼此为基督身体的成员。这种亲吻比朋友或熟人之间的任何问候都承载着更大的份量。
然后执事高声呼喊:“你们当彼此接纳,让我们彼此亲吻。“不要以为这个吻与在公共场所普通朋友给的吻属于同一性质。不是的:这个吻将灵魂彼此交融,为他们争取完全的宽恕。因此,这吻是我们的灵魂交织在一起、消除一切怨恨记忆的标志……因此,这吻是和好,也因此是圣洁的:正如蒙福的保罗在某处呼喊说:“你们要以圣吻彼此问安”(哥林多前书16:20);彼得说:“以爱心彼此亲嘴问安”(彼得前书5:14)。
— 耶路撒冷的圣奇里尔,教理讲授第23篇(论奥秘V),§3,PG 33:1112[14]
首席司祭阿纳斯塔西奥斯·戈佐普洛斯明确地指出了现代主义者将教会实践降格为仅仅是礼貌行为的冲动。
我们是否被允许将平安之吻(表达在真理和爱中合一的至高时刻)以不同于我们礼仪传统所规定的方式使用?即将其降格为社交礼貌和社交化的姿态,停留在情感或教会政治的层面?
— 首席司祭阿纳斯塔西奥斯·K·戈佐普洛斯,On Common Prayer with the Heterodox(论与非正教者的共同祈祷),第四章
我们作为正教基督徒,不被允许与教皇交换平安之吻。
当一位神职人员(无论是司祭、主教,还是自主教会的首席主教)参加普世牧首主持的礼仪,没有共同举行圣礼而是在圣所中一起祈祷时,主持圣礼的普世牧首会与他交换平安之吻吗?当然不会,因为按照礼仪规定,平安之吻仅属于共同举行圣礼的神职人员。那么,怎么能将亲吻给予教皇呢?教皇是牧首的共祭者吗?
— 首席司祭阿纳斯塔西奥斯·K·戈佐普洛斯,On Common Prayer with the Heterodox(论与非正教者的共同祈祷),第四章
我们不应与慕道者交换平安之吻。那么我们怎么能与教皇交换平安之吻呢——我们的圣徒称他为异端者,我们甚至不被允许向他问安或欢迎他进入我们的家?如果准备受洗的慕道者都不能接受这种基督徒的问候,那么对于教会之外的人,更不应给予。对于教父们称为异端者的人,更是如此。
这就是为什么平安之吻从不与慕道者交换,因为他们还不是那一个身体的成员(或用希波吕托《使徒传统》的话说,“他们的亲吻还不是圣洁的”)。更不用说与异端者交换,因为圣约翰禁止信徒向异端者行任何问候——即任何礼仪性问候(约翰二书10节)。
— 劳伦斯·法利神父,神圣礼仪评注:平安与信经,https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed
里昂的圣伊里奈,圣波利卡普的弟子(而圣波利卡普认识使徒约翰),将使徒的禁令直接应用于那些偏离教会的人:
但主的门徒约翰加重了对他们的谴责,希望我们甚至不要向他们问安。因为他说,向他们问安的人就是分享了他们的恶行。
— 里昂的圣伊里奈,Against Heresies(驳异端)I.16.3,PG 7:162-163[15]
希腊文用词精确:κοινωνεῖ,“分享”或”与之共融”。与κοινωνία(共融)同源。向异端者问安就是与他的恶行共融。这是约翰二书10节最早的教父应用,出自距使徒约翰本人不过两代的圣徒。
真福塞奥菲拉克特,在注释同一段经文(约翰二书10-12节)时,解释了这一禁令是多么绝对:
如果有人来到你们这里,没有这样的信仰宣认,他不仅不应在你们那里得到接待,而且连问候都不配得到。
— 真福奥赫里德的塞奥菲拉克特,Collected Commentaries of the Epistles(使徒书信注释集)(Virgin Mary of Australia and Oceania,2025年),约翰二书10-12节注释
我们能相信真福塞奥菲拉克特缺乏爱心,或不理解此事吗?
如果一个缺乏正教信仰宣认的人连简单的问候都不配得到,那么他更不配得到圣吻——基督身体内合一的礼仪性表达。基里尔牧首不仅向教皇问安,他还交换了教父们保留给同一身体成员的神圣之吻。
在神圣圣体血礼中平安之吻的奥秘性质始终以信仰的和谐为前提:“让我们彼此相爱,使我们以同一心志宣认。”
— 阿索斯圣山圣务会特别联合大会声明,1980年4月9日/22日,http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
”但这只是俄罗斯的虔诚习俗”
使徒们为受洗者命令了平安之吻。教父们禁止将其用于异端者。教规惩罚共同祈祷。阿索斯圣山宣布亲吻”始终以信仰的和谐为前提”。撇开所有这些不谈,仍有人会争辩说,三次亲吻的问候只是俄罗斯文化传统,不是神学行为。三次拥抱亲吻在俄罗斯风俗中确实很常见。但协调哈瓦那会面的人自己却不同意。
由莫斯科和梵蒂冈的礼仪主管组成的一个特别工作组预先商定了问候礼节。他们拒绝了天主教礼节(按照天主教礼节,来访者要亲吻教皇的手),因为如一份俄罗斯报道所说,“我们的牧首不会这样做”(наш Патриарх этого делать не будет)。他们也拒绝了标准的外交握手。相反,他们刻意选择了他们自己所称的”正教习俗”(по православному обычаю):三次亲吻(троекратный поцелуй)。[16]
不是俄罗斯习俗(русский обычай),不是文化习俗,而是正教习俗(православный обычай)。在正教实践中,三次亲吻是神职人员和主教之间交换的平安之吻。这是基里尔牧首与巴尔多禄茂牧首和其他正教首席主教交换的同一种礼仪。莫斯科牧首区自己的礼仪团队,按照他们自己的描述,选择按照正教主教彼此问候的同一习俗来问候教皇。
差异化的对待证实了这一点。当基里尔牧首会见坎特伯雷大主教——领导着八千五百万圣公会信徒——时,问候方式是握手。当他会见梵蒂冈高级官员祖皮枢机或科赫枢机时,问候方式是握手。当他会见教皇时,问候方式是正教主教间的拥抱。莫斯科牧首区自己的礼仪团队将教皇置于与其他所有非正教领袖不同的类别中:与正教牧首相同的类别。这不是文化习俗,而是通过礼仪表达的教会论承认。
爱的辩护
许多人在外交或爱的幌子下为这类会面辩护,挪用教父和圣徒的语言来反驳他们。
圣徒们称教皇为异端者。坦率地说出这一点,使他们可以被纠正并有机会成为正教徒,是比为了友善而撒谎更有爱的行为。
说出真理是最伟大的爱的行为。
— 圣佛提乌大帝,引自便雅悯·茹科夫神父,“关于正教信仰和实践中绝罚普世主义的见证”,Orthodox Life,第37卷第5号(1987年9-10月),第16页
不说真理(基里尔牧首正是如此),然后公开支持教皇并与之交往,这与其说是爱,不如说更接近于恨。
我将仇恨人类以及与神圣之爱的分离,定义为试图强化迷惑,以使那些已然倾向于迷惑的人遭受更大的毁灭。
— 宣信者圣马克西穆斯,书信XII,PG 91,第464-465栏。impantokratoros.gr[17]
如果这些行为确实是寻求教皇得救的基督徒之爱,那么对真理的见证在哪里?阿索斯山人圣帕伊西奥斯教导说:
我们不需要告诉非正教的基督徒他们要下地狱或他们是敌基督;但我们也不能告诉他们他们会得救,因为那是给他们虚假的安心,我们将因此被审判。我们必须给他们一种好的不安——我们必须告诉他们他们处于谬误之中。
— 阿索斯山人圣帕伊西奥斯,修士司祭伊萨克著,Elder Paisios of Mount Athos(阿索斯山帕伊西奥斯长老),第658页
塞拉芬·罗斯神父在美国各正教管辖区中观察到了同样的失误:
他们所有人都与天主教徒和新教徒交往、共同祈祷,却羞于告诉非正教者他们已经远离了唯独存在于正教中的真理。
— 塞拉芬·罗斯神父,致马德里传教团的信,1970年9月4日/17日,Letters from Father Seraphim(塞拉芬神父书信集)。http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
“羞于告诉非正教者。“圣帕伊西奥斯说我们必须告诉他们他们处于谬误之中。塞拉芬·罗斯神父说各管辖区都羞于这样做。
在哈瓦那会面的公开记录以及此处所引用的莫斯科和梵蒂冈后续声明中,基里尔牧首并没有告诉教皇方济各他处于谬误之中,罗马站在正教之外,或他需要加入正教会。在这种公开见证中,他没有提供任何纠正,没有”好的不安”。他只是在给出他无权给出的亲吻中提供了肤浅的合一和感情。
圣帕伊西奥斯教导我们必须给予”好的不安”,然而基里尔只给了安慰和虚假的安心。按照圣帕伊西奥斯所设定的标准,基里尔提供的是爱的反面。
圣徒们毫不犹豫地说出了基里尔不愿说的话。圣费奥凡隐修者,俄罗斯最受爱戴的圣徒之一:
罗马教皇凭借自己发明的诡辩,从教会和信仰中堕落了。这构成了堕入虚假和黑暗的第一阶段。
— 圣费奥凡隐修者,Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism(宣讲另一个基督:正教对福音主义的看法)(Orthodox Witness,2011年),第18页
“从教会和信仰中堕落了。“不是”主内的弟兄”,不是”至圣者”,不是对话的伙伴。而是一个堕入虚假和黑暗的人。
亲属性的头衔:“至圣者”与”弟兄”
此外,在签署哈瓦那宣言的仪式上,基里尔牧首以”至圣者”的头衔称呼教皇方济各。在他的公开发言中,基里尔以如下开头:“至圣者,阁下们,亲爱的弟兄姐妹们,女士们,先生们。”[18] 哈瓦那宣言本身反复将他们称为”弟兄”,并包含了一段呼求诞神女的共同祈祷。
这些不是中性的外交用语。当莫斯科牧首称教皇为”至圣者”和”弟兄”时,他使用的是暗示教会性承认的语言。正教主教不会用保留给唯一、神圣、大公及使徒教会同为主教者的头衔来称呼异端团体的领袖。这些头衔的神学含义将在下一章中详细审查。
这不是一次性的外交礼遇。在2021年12月发表在莫斯科牧首区官方网站上的对教皇的正式生日贺信中,基里尔牧首使用了完整的正式称谓:
Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.
致至圣者、至圣的方济各——罗马教皇。至圣者!我衷心祝贺您迎来一个重要的个人纪念日——八十五岁寿辰。
— 基里尔牧首,致教皇方济各的生日贺信,2021年12月17日,https://www.patriarchia.ru/article/102720
“Его Святейшеству, Святейшему Франциску”:“致至圣者、至圣的方济各。“在正式称呼中不是一次而是两次使用。这是莫斯科牧首区对罗马教皇的官方称呼形式,发表在patriarchia.ru上,公之于世。
在同一封信中,基里尔将自己和教皇描述为对等的领袖:
Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.
作为世界上两个最大的基督教会的首席主教,我们对人类命运承担着特殊的责任。这种责任具有全球性的维度,我们在哈瓦那的会面及会上通过的联合声明就是其生动体现。
— 基里尔牧首,致教皇方济各的生日贺信,2021年12月17日,https://www.patriarchia.ru/article/102720
基里尔牧首承认教皇为”首席主教”,而这正是用于自主正教会首领的同一头衔。他以”С любовью во Христе Иисусе”(“在基督耶稣内以爱”)结束这封信,与圣徒们称为敌基督先驱的人援引在基督内的共融。
喀琅施塔得的圣约翰指明了这一错误的根源——基里尔牧首现在通过将教皇视为同等的”首席主教”而承认的首席权:
对基督教、对这一神圣启示的天上宗教最有害的,是人在教会中的首席权——例如教皇及其所谓的不可谬性。正是在他的不可谬性信条中包含了最大的谬误,因为教皇是一个有罪的人,如果他认为自己不可谬,那确实是一场灾难。
罗马天主教徒发明了一个新的首领,贬低了教会唯一真正的首领——基督。路德宗脱离了,仍然没有首领;圣公宗也是如此——在他们中间找不到教会,他们与首领的联合已被切断。
— 喀琅施塔得的圣约翰,引自I. K. 苏尔斯基著,Saint John of Kronstadt(喀琅施塔得的圣约翰),圣变容修道院译(2018年),第252、257页
数月前,在向科赫枢机主教描述哈瓦那会面时,基里尔使用了另一个亲属性的用语:
Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.
在我看来,这次会面充满了深刻的内涵,是在极为真诚和兄弟般的氛围中进行的。
— 基里尔牧首,会见科赫枢机主教,2016年11月22日,https://www.patriarchia.ru/article/53442
“Братской”:兄弟般的。与”弟兄”同根。在”兄弟般的氛围”中会见一个异端者,就是将他视为弟兄,而不是将他视为一个从信仰中堕落的人,也不是将他视为一个其宣信被圣徒们明确拒绝的人。
在基督救世主大教堂接收圣尼古拉圣髑时,基里尔更进一步,称教皇为”至圣者”,并将他们在哈瓦那的会面归功于使这一事件成为可能:
Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.
如果不是我与至圣的方济各——罗马教皇——的会面,这一美好的事件大概永远不会成为现实。
— 基里尔牧首,在基督救世主大教堂接收圣尼古拉圣髑时的讲话,2017年5月21日,https://www.patriarchia.ru/article/98453
在同一讲话中,基里尔表达了他的信念,即圣尼古拉”站在主面前,包括求祂将诸教会合而为一”(прося у Него соединить Церкви воедино)。
那些坚称基里尔牧首没有承认教皇的人必须回答一个简单的问题:为什么莫斯科牧首称我们的圣徒所称的异端者为”至圣者”?还有比这更大的承认标志吗?
结论:不是外交,而是承认
基里尔牧首与教皇的会面打破了正教一千年的传统。三个逐步升级的行为,每一个都承载着特定的神学意义:
- 会面本身表达了亲属关系
- 平安之吻表达了礼仪性的合一
- 亲属性的头衔承认了教皇的权威——称他为”至圣者”,称他为”弟兄”,并在官方通信中宣称罗马和莫斯科是”世界上两个最大的基督教会”
回忆一下先例:圣帕伊西奥斯和几乎整个阿索斯圣山仅仅因为阿特纳戈拉斯牧首对罗马的危险示好就停止了对他的纪念。圣犹斯丁·波波维奇称他为叛教者和异端者。而当巴尔多禄茂牧首继续同样的会面和普世主义姿态模式时(在没有解除任何绝罚的情况下),阿索斯长老们称他为”异端首领”。
理解了这一切,基里尔牧首同样的行为凭什么可以被原谅?
我们的圣徒和长老们拒绝会见教皇,告诉我们没有必要去,天主教徒只想使我们臣服,并见证教皇是敌基督的先驱。那些试图为基里尔牧首辩护的人,必须首先解释为什么圣犹斯丁、圣帕伊西奥斯、圣波尔斐里奥斯、阿索斯圣山,以及所有此前未感到需要会见教皇的莫斯科牧首们是错的。
圣徒们已经开口了。读者必须判断基里尔牧首的行为是否可以与他们的见证相调和。
这些举动被编纂在一份联合宣言中,这将是下一章的主题。
修士司祭伊萨克,The Life of Elder Paisios of Mount Athos(阿索斯山帕伊西奥斯长老生平)(Chalkidiki:圣神学家约翰修道院,2012年),第659页:“有一段时间,他与几乎整个阿索斯圣山一起停止了对阿特纳戈拉斯牧首的纪念,以回应他对罗马天主教徒的危险示好。” ↩
“阿索斯山帕伊西奥斯长老反对普世主义”,Lessons from a Monastery(博客),2013年3月29日,https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. 另见 Orthodox Ethos,“阿索斯山人圣帕伊西奥斯论普世主义、与非正教者共同祈祷以及错误的普世主义者”,https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩
希腊原文: “«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩
Papa-Dimitri: The Man of God(帕帕-迪米特里:上帝之人)(Orthodox Witness,2009年)包含帕罗斯的菲洛西奥斯·泽尔瓦科斯长老(†1980)的详尽见证(第107-113页),帕特莫斯的安菲洛希奥斯·马克里斯长老(†1970)的信(第115-117页),卡图纳基亚的修士司祭以弗冷(†1962)的信(第119-120页),以及西蒙诺斯佩特拉的修道院长艾米利亚诺斯(瓦菲迪斯)的详尽后记(第123页起)。同卷还包含日后成为黑塞哥维纳主教的阿塔纳西耶(耶夫蒂奇)——圣犹斯丁·波波维奇的属灵弟子——致帕帕-迪米特里的信(第121页)。 ↩
“旧历派怎么能说我们的圣事是无效的?……我写信给菲洛西奥斯·泽尔瓦科斯神父,他就这个问题给了我正确的回答。我这个不学无术的人,也从我的生活经验中相信,十三天既不能使你被逐出天国,也不能使你进入天国。“帕帕-迪米特里·加加斯塔提斯,“论历法问题”,Papa-Dimitri: The Man of God(帕帕-迪米特里:上帝之人)(Orthodox Witness,2009年),第96-98页。帕帕-迪米特里在自己的笔记中将”论异端”和”论历法问题”并列放置,确立了这两种立场是独立的。 ↩
正教基督教资讯中心,“阿索斯圣山圣务会致普世牧首巴尔多禄茂的信,关于他对正教的妥协”,1999年5月11日/24日,http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩
希腊原文: “«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩
圣科斯马斯·艾托洛斯的第八篇教导包含以下段落:“敌基督是:一个是教皇,另一个是站在我们头上的那位”(Nomikos Michael Vaporis,The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies,第116页)。此归属在现代学术界存在争议。伊里奈奥斯·德利迪莫斯神父2014年在弗拉塔东修道院的分析认为,这一段落是约安尼纳的费奥多里特(约1740-1823年)插入的,这位阿索斯修士被独立记录曾在圣尼科迪莫斯·阿吉奥里特的Rudder(舵)中插入了16处异端窜改。现存最早的手稿(1808年)提到”敌基督”但没有点名教皇;明确的指认仅出现在较晚的1824年抄本中。科斯马斯学者约翰·梅努诺斯在他的批评版中排除了相关的讲道词。另一方面,圣科斯马斯·艾托洛斯修道院的艾弗提米亚院长基于互补的手稿变体为其真实性辩护,而扬尼斯·马克里扬尼斯将军(†1864年)在他的回忆录中独立地将”诅咒教皇”归入圣科斯马斯的口头传统。圣科斯马斯著作尚无完整的批评版。将教皇描述为敌基督的说法得到了本章所引用的其他圣徒的独立证实。另见阿纳斯塔西奥斯·戈尔迪奥斯(1654/5-1729),Treatise on Muhammad and Against the Latins(论穆罕默德与驳拉丁人)(雅典:Agathos Logos Publications,2017年),第26章:“论教会受到敌基督——即穆罕默德和教皇——的第二次迫害。” ↩
希腊原文: “«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩
希腊原文: “τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩
希腊原文: “οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩
希腊原文: “«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩
殉道司祭达尼伊尔·西索耶夫,Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians(为什么信徒会争吵?使徒保罗致科林斯人第一和第二书信讲道集),第1册(New Jersey:Daniel Sysoev Inc,2016年),“圣化的呼召”,第10页。致科林斯人的书信是写给”在科林斯上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”(林前1:2)的。保罗和索斯提尼在给科林斯的上帝教会写信。这里有一个极为重要的问题。新教徒和宗派主义者常说圣经是为所有人写的。但这在圣经中是找不到的。**请注意:这封书信是写给谁的?**它是写给科林斯的上帝教会,以及所有呼求我主耶稣基督之名的人,即普世正教会。圣经不是写给教会之外的人的。圣经是上帝的话语,赐给上帝的子民——上帝的教会。不必与异端者就圣经展开争论。圣经是教会的书,是为教会写的。圣经文本本身宣告了这一点:“在科林斯上帝的教会。“这封书信不是写给科林斯的所有居民的,不是写给我们的浸信会朋友的,不是写给耶和华见证人的,而是写给在科林斯的上帝教会,以及与他们共融的人。科林斯教会至今存在:它曾经是、现在仍然是正教会。使徒保罗的继承者是科林斯的都主教。 ↩
希腊原文: “«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩
希腊原文: “Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩
问候礼节由”一个由莫斯科和梵蒂冈的基督教礼仪主管组成的特别工作组”(специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана)预先商定。报道称:“两位首领将按照正教习俗互相问候:以三次亲吻”(предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем)。天主教礼节要求来访者亲吻教皇的手,但”我们的牧首不会这样做”(наш Патриарх этого делать не будет)。梵蒂冈同意改用正教的问候方式。见”基里尔牧首将如何亲吻罗马教皇:礼节的秘密”(“Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола”),MK.ru,2016年2月10日,https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html。相比之下,当基里尔牧首会见马泰奥·祖皮枢机主教(莫斯科,2023年6月)和库尔特·科赫枢机主教时,问候方式是标准的外交握手。 ↩
希腊原文: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩
基里尔牧首,签署联合宣言后的讲话,哈瓦那,2016年2月12日。梵蒂冈文本:https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩