第三十三章：有福的不服从还是邪恶的服从？
对基里尔牧首的最常见辩护，鉴于本书所记录的一切，是诉诸于服从。“主教这么说了，我们就必须服从。""牧首发布了指令，事情就定了。""我们有什么资格质疑我们的教长？”
然而，这些情感与我们的圣徒们所宣讲的有任何关系吗？
教会不是每个主教的船，可以随心所欲地驾驭。
— 阿索斯山的圣帕伊西，修士司祭以撒著The Life of Elder Paisios of Mount Athos（《阿索斯山帕伊西长老生平》），第661页
教父传统在这个问题上众口一词。
三圣教父的训令
金口圣约翰，三圣教父之一，以一条训令回答了这个问题：
那么，你说，当他邪恶时，我们就不该服从吗？邪恶？在什么意义上？倘若是关乎信仰，就当逃离他、远避他；不仅当他是人时如此，即使他是从天上降下来的天使也当如此。
— 金口圣约翰，希伯来书第三十四篇讲道[1]
“逃离他、远避他。“不是”在礼貌表达不同意见的同时保持共融”。不是”现在先服从，让未来的会议来解决”。即使是笼罩在光芒中从天而降的天使：逃离。
当一位主教在信仰问题上邪恶时，信徒们被命令逃离，即使他声称拥有天使般的权柄。既然信徒们即使面对天使也当逃离，更何况在信仰问题上面对一位主教或牧首呢？
让我们也在此记住，我们的神圣教规是对圣经的诠释。君士坦丁堡第一-第二公会议的第十五条教规基于圣经中的多处经文，如帖撒罗尼迦后书。因此，如果有人声称服从可以绕过教规，他们不仅违背了神圣教规（任何主教或牧首都没有权力贬低或绕过这些教规），而且也违背了圣经本身。
天梯圣约翰撰写了关于修道服从的权威论述。他的《天梯》要求对属灵父亲完全顺服。然而，即使是他也设立了一个限度：
与谦卑结合在一起，不可能有任何仇恨的表现，也不可能有任何争论，甚至不可能有一丝不服从的气息，除非也许信仰受到了质疑。
— 天梯圣约翰，《天梯》，第二十五阶[2]
为全部后世修道生活定义了服从的那个人，允许了一个关键的例外：信仰问题（异端）。金口圣约翰命令逃离；天梯圣约翰允许争论。两者在原则上一致：信仰问题高于服从原则。这是圣徒们一致的见证。
圣伊格纳提·布良恰尼诺夫对那些认为下属的信仰可以弥补犯错领袖之不足的人说：
有人会说：下属的信仰可以替代长上的不足。错了！对真理的信仰拯救人。对谎言和魔鬼般欺骗的信仰伤害人！
— 圣伊格纳提·布良恰尼诺夫，An Offering to Contemporary Monasticism（《献给当代修道生活》），第一卷，第141、143、146页及以下
叙利亚的圣以弗冷陈明了后果：
祸哉，那些用异端玷污神圣信仰的人，或使自己臣服于异端者的人。
— 叙利亚的圣以弗冷，《论我们主耶稣基督第二次降临的讲道》，载于Works（《著作集》），第四卷，第26页
普拉蒂纳的塞拉芬·罗斯神父，旧金山和上海的圣约翰的属灵之子，直接应用了这一教父教导：
你自己的良知和心灵必须说话；完全盲目的服从根本不可能，尤其在我们这个时代。
— 塞拉芬·罗斯神父，第270封书信（1979年），Letters from Father Seraphim 1976-1982（《塞拉芬神父书信集 1976-1982》），圣赫尔曼·阿拉斯加兄弟会，2003年
在更早的一封书信中，罗斯描述了服从被败坏的属灵机制：
这个主题极其深刻，与整个二十世纪真正的正教与虚假的正教问题紧密相关，最尖锐地体现在”谢尔盖主义”中，在那里服从确实变成了对人和人的教会组织的奴役。真正的服从伴随着内在的自由，没有这种自由就没有教会生活。
— 塞拉芬·罗斯神父，第158封书信（1974年7月13日），Letters from Father Seraphim（《塞拉芬神父书信集》），圣赫尔曼·阿拉斯加兄弟会
因此，许多当代正教基督徒所教导的服从不是教父式的服从；它是披着服从外衣的囚禁。罗斯指出了诊断标准：真正的服从产生内在的自由。当服从产生压迫时，就出了问题。那位因顺从异端指令而感到被压碎的信徒，并非在经历谦卑的失败。他在经历基督徒良知对属灵胁迫的自然反应。
金口圣约翰警告说，只寻求自己的得救而任由弟兄们被毁灭，不是安全，而是逃兵：
至于我们，就不应只满足于自己的得救，因为这样做我们也在毁坏这一得救。因为在战争和阵列中，那只顾逃跑以求自保的士兵，也将其他人与自己一同毁灭；正如那勇敢地为他人拿起武器的人，在拯救他人的同时也拯救了自己。
— 金口圣约翰，马太福音第五十九篇讲道，§5（PG 58:580）[3]
三圣教父的训令在信仰被践踏的事务上要求什么？金口圣约翰说：逃离。塞拉芬神父说：你的良知必须说话，真正的服从伴随着自由。问题不在于一个人是否可以抗拒。问题在于他是否会选择顺从。
《舵轮》界定了限度
圣徒们众口一词。但那些诉诸”服从”的人会要求教规权威，而不仅仅是教父引文。
《舵轮》（Πηδάλιον）提供了这种权威。
圣尼科迪穆斯·圣山者，编纂了《舵轮》（正教会标准教规注释）的十八世纪阿索斯山修士，在他对宗徒教规第三十一条的注释中，首先确立了规则：司祭、执事及所有圣职人员νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον（“必须服从自己的主教”）。主教服从都主教。都主教服从牧首。服从的等级是明确的。这一立场由圣尼科迪穆斯·圣山者本人直接阐明。
然后圣尼科迪穆斯阐明了例外。教规惩罚的是与主教分离的司祭，前提条件是χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην：“在不知道他明显地在虔敬或公义上犯错的情况下”。圣尼科迪穆斯随后用明白的语言重述：χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος，“在不知道他明显地或是异端者或是不义者的情况下”。
控制整条教规的词是χωρίς：“在……的情况下不”。司祭受到惩罚，是因为他在不知道其主教是异端者的情况下分离。一切取决于这个条件。
如果主教确实是明显的异端者，则条件不满足，惩罚不适用。教规从不惩罚那些与明显异端的主教分离的人。它惩罚的是那些与忠信的主教分离的人。
圣尼科迪穆斯称这样的司祭为φίλαρχος，“爱权者”。不是”分裂者”。不是”不服从者”。爱权者，因为他出于野心而非出于良知而分离。指控是自私的野心，而非有原则的异议。
然后是决定性的一句：
但那些在主教会议审查之前就与主教分离的人，因为他公开宣讲某种歪曲信仰和异端：这些人不仅不受上述惩罚，反而按照君士坦丁堡第一-第二公会议第十五条教规，被认为配得正教徒应有的荣誉。
— 圣尼科迪穆斯·圣山者，The Rudder (Pedalion)（《舵轮》），宗徒教规第三十一条注释[4]
措辞比简单的”不受惩罚”更有力：受尊荣。那些在主教会议审查之前分离的人受到尊荣。
有些人会试图将圣尼科迪穆斯贬为”不过是一位圣徒的个人意见”。奥古斯提诺斯·坎提奥特斯都主教预见到了这一反驳：
当然他没有说任何自己的东西。圣尼科迪穆斯只是做了脚注，他对神圣文献的审查是令人钦佩的。翻开《舵轮》，我们听到的是教父们的声音；不是一两位，而是整个最神圣教父们的集会：一百、两百、三百、四百、五百、六百位圣教父。
— 奥古斯提诺斯·坎提奥特斯都主教，Christians of the Last Times（《末世的基督徒》），第112页
否定圣尼科迪穆斯，就是否定他所编纂教规的那些大公会议。
多么不幸，人们援引来要求服从主教的那些教规和圣徒，非常清楚地、毫无混淆地宣告，与异端主教分离是一种值得荣誉的行为，并且在这一背景下没有谴责任何人的服从。
弗洛里纳的奥古斯提诺斯·坎提奥特斯都主教，一位连阿索斯山的圣帕伊西都尊崇的神圣都主教，深明此理。在1967年他被按立为主教时，他宣告：“我将为了我的原则而牺牲我的宝座。我不会为了宝座而牺牲我的原则。“[5]三年后，1970年，他停止了对牧首阿特纳戈拉的纪念。他被禁止在雅典总教区内宣讲或举行礼仪。那些蔑视圣徒的人，包括教阶在内，仇恨他，但他当时就被信徒们所尊崇，现在仍然被信徒们所尊崇，完全如同《舵轮》和圣尼科迪穆斯所预言的那样。
两个细节值得注意。第一，希腊文κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν（“歪曲信仰和异端”）涵盖了可能尚未被教会会议正式谴责的错误教导。第二，教规确立了两个独立的分离理由：εὐσέβεια（虔敬）和δικαιοσύνη（公义）。
一位明显不义的主教，不仅是异端的，就丧失了要求服从的资格。第25章提供了第十五条教规的完整希腊文释义。
“但我的主教告诉我这样做”
同一部《舵轮》中的另一条教规直接回应了最常见的反驳。亚历山大的狄奥菲勒斯在致安蒙主教的备忘录（Ὑπομνηστικόν）中，处理了与阿里乌派（追随基督是被造物、非真正上帝这一异端的人）共融的正教圣职人员。圣尼科迪穆斯解释道：
主教阿波罗所任命的那些正教人士，如果他们是出于自己的主动与阿里乌派共融，就应受到惩戒。但如果他们是按照所述主教的指示这样做的，就让他们与其他主教保持共融：因为他们想要对自己的主教保持服从，却未能分辨什么是合理的做法，即不与那些阿里乌派共融。
— 圣尼科迪穆斯·圣山者，The Rudder (Pedalion)（《舵轮》），亚历山大的狄奥菲勒斯教规注释（致安蒙备忘录）[6]
教规并没有称对异端主教的服从为值得赞扬。教规原文称之为ἄλογον，“不合理的”：ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον，“因为没有认识到不合理之处”。正确的做法是拒绝与异端者共融。那些服从了主教的人被开脱，仅仅因为他们未能认识到这一点，然而他们绝没有因这种无知而被尊为荣誉。
希腊词ἐπεγνωκότες（源自ἐπιγινώσκω，“充分认识、辨别”）揭示了这种开脱的限度。带μή的分词形式标志的是辨别力的缺失，而非美德的存在。一个人一旦辨别出他的主教与异端者共融，无知的辩护就消失了。知道之后仍然服从，就是教规所说的ἄλογον：不合理的。
系统性论述
圣伊格纳提·布良恰尼诺夫阐述了激励每一位选择流放而非顺从的圣徒的原则：
真正的基督徒对此有不同的想法！无数圣徒编织了他们的殉道冠冕，宁愿忍受最猛烈和漫长的苦难、牢狱、流放，也不愿同意参与以假教导亵渎天主的异端。
— 圣伊格纳提·布良恰尼诺夫，Harbor for Our Hope（《我们盼望的港湾》），“从我的手与心”，第116页
大司祭德奥多尔·齐西斯，塞萨洛尼基大学神学系教授，在他的研究著作*《有福的不服从还是邪恶的服从？》*中综合了这一教父传统[7]。任何想要理解关于这个问题的教父见证的人，都应当完整阅读这本书，因为它非常出色。
齐西斯神父考察了五位正是因不服从而被教会尊崇的圣徒：
- 圣亚他那修，因拒绝与阿里乌派共融而五次被流放，当时几乎每一位主教都已屈服。
- 圣大巴西尔，他对皇帝的总督说流放和死亡对他毫无意义。
- 宣信者圣马克西穆斯，因拒绝牧首的异端而被割去舌头和砍断手臂。
- 圣西奥多尔·斯图狄特，因断绝共融而遭鞭打和流放。
- 以弗所的圣马尔谷，当每一位其他主教都签署了与罗马的伪联合时，他独自挺身而立。
这些圣徒中的每一位都曾不服从牧首，每一位都被教会所平反并受到尊荣，直到今天。遗憾的是，我们正教基督徒弟兄竟忘记了我们敬礼这些圣人究竟是因为什么。
在每个时代，同样的回避手段被用来对付抵抗者：保持和平，不要挑起争端，这不过是几个词语的问题。圣伊格纳提·布良恰尼诺夫描述了这种策略在阿里乌危机期间如何被用来对付亚历山大牧首圣亚历山大：
有一个人回应圣亚历山大（亚历山大牧首，一位身居此世有力职位的人）关于阿里乌异端的意见，既可笑又因其后果而令人悲痛。这个人建议牧首保持和平，不要仅仅因为几个词语就挑起如此令基督教界负担沉重的争端；他写道他在阿里乌的教导中找不到什么可以谴责的，也许只是某个措辞上的差异而已！历史学家菲埃里指出，这些”没有什么可以谴责的”措辞，否定了我们主耶稣基督的神性！换句话说，颠覆了全部基督教信仰！
— 圣伊格纳提·布良恰尼诺夫，Harbor for Our Hope（《我们盼望的港湾》），“从我的手与心”，第118页
“只是几个词语。""保持和平。""没有什么可以谴责的。“那些在阿里乌异端期间劝告沉默的人所说的，与今天劝告沉默的人完全一样。圣伊格纳提对他们的判断是毫不留情的。
大司祭德奥多尔·齐西斯的核心论点是，大多数信徒将教阶与教会本身等同起来，因此对任何教长的不服从都被错误地视为对教会的不服从。这是根本性的错误。他们将对人的服从与对教会的服从混为一谈。但对教会的服从不是对个人的服从：
对教会的服从不是对特定个人的服从（因为人，众所周知，是会犯错的），而是对教会不变的真理的服从，这真理显示在福音和亘古不变的教父传统中。
— 大司祭德奥多尔·齐西斯，《有福的不服从还是邪恶的服从？》
圣徒们界定服从
宣信者圣马克西穆斯因拒绝一志论异端（即基督只有一个意志的教导，否认了祂完整的人性）而被指控不服从。牧首彼得谴责他并威胁惩罚。圣马克西穆斯回答说，教会不是由其教阶而是由其信仰告白来定义的：
主基督将那持守真正且有益于得救之信仰告白的教会称为大公教会。
— 宣信者圣马克西穆斯，Relatio Motionis
服从教会的人不是改变真理的人，而是保护真理的人。
他没有像某些人所想象的那样说：“我只有因为我是圣人才可以不服从。“第27章: 「你不是圣人」。他说的是”服从教会的那个人就是保护真理的人。“谁？任何人。不仅是宣信者。不仅是修士。任何人，只要他保护真理免受那些想要改变真理之人的破坏。
这种保护的代价是世界所能给予的一切。皇帝的使者向圣马克西穆斯许诺：
请放心，我们将在查尔基以爱接待你，以极大的荣誉和荣耀护送你前往大教堂，将你安置在我们身旁皇室所坐之处。我们将一同领受圣奥秘。然后我们将宣布你为我们的父亲。那时不仅在我们这个爱基督的城市，而且在整个基督教世界都将充满喜悦。我们坚信，倘若你同意与君士坦丁堡教会进入共融，那么所有效法你的榜样而断绝与我们共融的人都将重新联合。
— 《正教会大圣徒行传》，圣宗徒女修院英译，第1卷（一月），第847页
荣誉、荣耀、皇室旁的座位、整个基督教世界的重新联合：他被奉上了一切，他却全部拒绝了……因为这要求与异端共融。
以这个标准衡量，那个不论代价多大都拒绝与异端共融的人，是在服从教会。那个顺从异端指令的人，是在服从一个人。
圣佛提乌大帝，君士坦丁堡牧首，明确阐述了框架：
牧者是正教的，是否带有虔敬的印记，是否没有异端之辈尾随其后？那就服从他，因为他是按照基督的样式在主持……牧者是异端的？那他就是狼，你就需要逃离、跳开远避他，不要被骗而去接近他，即使他看起来温和地讨好你。避开与他的共融和往来，如同蛇的毒液。
— 圣佛提乌大帝，The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople（《君士坦丁堡牧首佛提乌讲道集》），Cyril Mango英译（Harvard University Press，1958年），第250页
正教牧者：服从。异端牧者：如逃避狼一样逃离。没有第三种选择。
五百年后，圣格列高利·帕拉马斯以更大的力度阐述了同一原则：
属于基督教会的人，皆属于真理；而那些根本不属于真理的人，也不属于基督的教会，无论他们如何自称圣牧者和总牧者，即使别人也如此称呼他们。毕竟，我们记得，基督教是由信仰的真理和精确来决定的，而非由外表。
— 圣格列高利·帕拉马斯，《驳安条克牧首伊格纳提书》，3；载于Π.Κ. Χρήστου编，Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα，第II卷（塞萨洛尼基，1966年）[8]
一位”不属于真理”的主教”不属于基督的教会”，无论其头衔如何，无论别人如何认可他。对这样一个人的服从不是对教会的服从。不可能是。
新神学家圣西默盎精确地阐明了限度：
在一切不违背天主诫命、宗徒法规和教规的事上，你必须在各方面服从他、顺服他，如同服从主一样。但在一切威胁到福音和教会律法的事上，不应服从他的指示和命令，即使是天使也不行，如果他突然从天而降，向你宣讲与圣言见证者所宣讲的不同之事。
— 新神学家圣西默盎，载于圣尼基塔·斯特塔托斯著，《新神学家圣西默盎生平》，第66章
当一位牧首的指令违反天主的诫命和教会的律法时，就不应该服从，“即使是天使也不行”。
宣信者圣梅利提乌对那些为了合一而保持共融的人说：
不要跟随那些以诡计劝你做、说和相信无益之事的主教。什么样的虔诚之人会保持沉默，或完全安于太平？因为沉默意味着同意……因为与那些信仰不正确的人分离，胜过跟随他们进入邪恶的和谐，并因与他们的联合而使我们自己与天主分离。
— 宣信者圣梅利提乌·加莱西翁山修士（13世纪），出自其圣徒行传（纪念日：1月19日）
“因与他们的联合而使我们自己与天主分离。“那个为了维护合一而与异端主教保持共融的人，恰恰实现了他所惧怕的分离：不是与人的分离，而是与天主的分离。
齐西斯神父从教父见证中得出了结论：
正如有好的服从和坏的服从，也有坏的不服从和好的不服从。正如圣格列高利在论及和平与战争时所说，“与天主分离的和平不如战争”，我们敢断言，与主分离的服从不如不服从。
— 大司祭德奥多尔·齐西斯，《有福的不服从还是邪恶的服从？》
问题不是”主教命令了吗？“问题是”对这一命令的服从是否使我们与主分离？”
当对指令的服从使信徒与主分离时，这就不是有福的服从。这是邪恶的服从。
圣徒们是一致的
那些教导服从的圣徒本身就是配得服从的。他们是已达到无欲（摆脱了情欲）的修道者。他们不断祈祷，能背诵整部圣咏集，毫无偏差地持守教规，服从在他们之前的教父和圣徒。要求一个既不知道教规也不知道圣徒、不在祈祷中奋斗、跟随自己的感觉而非教父的人盲目服从：这是模仿秀，不是传统。
约旦维尔的阿维尔基总主教在一次牧灵会议上警告说，牧者最严重的腐化不是懒散或无知，而是选择性地行使权柄：
对牧灵工作而言，没有什么比牧者对一切——甚至对他羊群最严重的罪——无限纵容，却只对一件事无限严厉和苛求更有害的了：不服从自己的罪。牧者必须在涉及教会古老根基的一切事上无条件地严格和不屈：在其教义和道德教导、神圣教规、制度和习俗上；但这种严格必须完全出于对天主荣耀和拯救羊群灵魂的真诚热忱，而绝不出于其他动机，尤其绝不出于个人利益、自我之爱和受伤的骄傲。在原则问题上无视教会的教规，却只在个人权威开始受损、只在这对我们个人有利时才援引教规，这是完全不可接受的。
— 阿维尔基（陶舍夫）总主教，牧灵会议讲话，Orthodox Life，第47卷第3期（1997年5-6月），第20-21页
这正是基里尔牧首的写照。他对每一次合一主义的违规、每一次教规纪律的背叛、每一次与国家的妥协都予以纵容。但他在一件事上无限严厉：对自己的服从。他要求臣服，同时却抛弃了那些使臣服具有合法性的教义和道德教导。阿维尔基总主教的警告是一幅如今坐在牧首宝座上之人的肖像。
不幸的是，许多平信徒继承了同样错误的理解，与我们的圣徒如阿索斯山的圣帕伊西的精神相矛盾：
如果我们长老中有人在属灵上稍有偏差，那么我们就不应该要求修士们盲目服从，免得我们一起掉下悬崖，正如经上所写：“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”
— 阿索斯山的圣帕伊西，Athonite Fathers and Athonite Matters（《阿索斯山教父与阿索斯山事务》），第233页
同样的警告来自莫斯科的中心。修士大司祭提洪（谢夫库诺夫），现任克里米亚都主教、基里尔牧首最亲密的副手之一，在他出版的对自己属灵父亲普斯科夫洞窟修道院约翰·克列斯蒂安金长老（1910-2006）的回忆录中写道，自动的、不加思考的顺服不是正教的服从：
信任和服从是基督徒与其属灵父亲之间关系的主要规则。当然，不能对每一位属灵导师表现绝对的服从。这样的属灵导师是罕见的。这是一个相当微妙的事情。当不明事理的司祭自以为是长老，而他们不幸的属灵子女承担起超出他们能力、在我们这个时代完全不合适的绝对服从时，非常严重的属灵和人生悲剧往往就会发生。
— 修士大司祭提洪（谢夫库诺夫），“一个属灵之子的回忆”，载于May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin（《愿天主赐你智慧！约翰·克列斯蒂安金神父书信集》）（Wildwood, CA: St. Xenia Skete），第505页
谢夫库诺夫接着描述了一个事件，在这个事件中他自己的长老约翰·克列斯蒂安金——一位在莫斯科牧首区内因其圣德和属灵辨别力而被普遍尊崇的人——拒绝祝福”修道院院长之一和主管教长”联合施压于他的决定：
是的，约翰神父当然尊重并服从教会教阶，但**这并不意味着自动的、不加思考的顺服。**我曾亲眼目睹一次，修道院院长之一和主管教长试图说服老神父对他们的决定给予祝福，而约翰神父不同意这个决定。他们需要长老的权威来支持他们的决定。他们认真地对老神父施压，用俗话说，是”以刀逼喉”。修士和司祭们可以想象，顶住主管教长或院长的压力意味着什么。但约翰神父相当平静地承受了这场漫长的压力。他恭敬地、耐心地、温顺地解释说，他不能对与他灵魂不相合的事说”我祝福”，但如果他的长上认为有必要采取这一行动，他就会毫无怨言地接受他们的决定——他们将在天主和弟兄面前为此负责。
— 修士大司祭提洪（谢夫库诺夫），“一个属灵之子的回忆”，载于May God Give You Wisdom!（《愿天主赐你智慧！》），第517页
两件事值得注意。第一，这位见证人在其他所有方面都与本书的论点敌对：谢夫库诺夫现任莫斯科牧首区的主管教长，是基里尔牧首的密切伙伴，也是本书第17章所探讨的战争神学的公开辩护者。他没有理由低估对莫斯科教长应尽的服从。然而，他在一本以牧首区祝福出版的书中承认，苏联和后苏联时代最受爱戴的莫斯科牧首区长老拒绝祝福一个他自己的院长和自己的主管主教联合要求的、“以刀逼喉”的决定。第二，克列斯蒂安金的做法恰恰就是本章所反对辩护者的立场：在合法的事上服从教阶，在行为与灵魂相悖时拒绝说”我祝福”，让那些执意行事的人在天主面前负责。他精确地示范了辩护者声称不存在的那种区分。[9]
错过这一关键要点的人，将会发现自己跟随的是人的智慧，而不是天主的智慧。
圣西奥多尔·斯图狄特，因拒绝服从异端教长而在狱中度过多年，以明白的言辞阐述了这一原则：
主教没有被赋予任何违反教规的权力。他们只需遵从已经确立的法令，并恪守前人的教导。
— 圣西奥多尔·斯图狄特，书信I.24（致提奥克提斯都督），PG 99:1017
圣约翰·卡西安界定了什么值得服从：
我们应当在各方面给予不可动摇的信仰和毫不犹豫的服从，不是给那些由少数人按意愿引入的规章制度，而是给那些很久以前由无数圣教父协力一致传递给后世的。
— 圣约翰·卡西安，The Institutes（《会规》），致卡斯托尔序言，§7
任何牧首由少数人按意愿引入的革新，都不能凌驾于无数圣教父协力一致所传递的教导。
如果宣信者圣马克西穆斯拒绝了牧首并被教会平反；如果新神学家圣西默盎教导我们在福音受到威胁时”即使是天使也不应服从”；如果圣西奥多尔·斯图狄特宣告主教没有被赋予违反任何教规的权力；如果阿索斯山的圣帕伊西警告教会不是每个主教的船可以随心所欲地驾驭：凭什么理由可以把顺从牧首异端的行为称为对教会的服从？
那些以”服从”来辩护继续与异端牧首共融的人，混淆了对人的臣服与对基督的忠信。圣徒们不会承认这是服从。他们会称之为它本来的面目：囚禁。
他们援引的圣徒
教父见证是一致的。但请注意，辩护者选择援引哪些圣徒来支持他们对服从的理解，以及他们对这些圣徒的关切多么有选择性地接受。
我们的圣徒背诵教规并执行教规。援引这些圣徒的辩护者却主动忽视和蔑视我们的神圣教规。我们的圣徒与犯错的主教断绝共融。援引这些圣徒的辩护者却为犯错的主教辩护。我们的圣徒宁愿忍受流放、酷刑和残害也不顺从异端指令。援引这些圣徒的辩护者却想方设法去接受异端指令。宣信者圣马克西穆斯拒绝了牧首，被割去了舌头。圣西奥多尔多次断绝共融，在狱中度过多年。以弗所的圣马尔谷在一次会议面前独自站立。
辩护者当然为这些极其勇敢和不屈的圣徒点燃蜡烛，然后立即坚持没有人可以效法他们的榜样（见第27章: 「你不是圣人」）。他们庆祝那些在任何会议召集之前就采取行动的人的纪念日，然后要求我们等待会议（见第25章: 论异端、主教公议会与正信）。他们崇敬那些在自己时代被教长指控为分裂者的圣徒，然后对今天任何敢于抵抗的人投掷同样的指控。
因此，许多当代正教基督徒将一个词——服从——完全从教父见证中抽离，完全剥去它的上下文，将其置于他们自己狭隘的、凭私意的解释中，同时蔑视那些他们无耻地有选择性地剽窃其教导的教父。
换句话说，他们引用最严格的圣徒来辩护最温吞的回应，而这恰恰显示了人们如何蔑视圣徒，同时在方便时还要倚仗他们的权威。
塞拉芬·罗斯神父，旧金山的圣约翰的属灵之子，指出每一位因抵抗异端而受尊崇的圣徒在他自己的时代都是少数派。在他致大卫·布莱克神父的信中（第24章: 停止纪念的圣徒们），他将今天抵抗异端的人与圣亚他那修——几乎独自对抗每一位主教的人、宣信者圣马克西穆斯——独自对抗一志论牧首的人、以及以弗所的圣马尔谷——在佛罗伦萨伪大公会议上独自站立的人——相提并论。他们中的每一个人都被指控骄傲、制造分裂或宗派主义。他们中的每一个人都被历史所平反。今天对那些抵抗异端之人所投掷的”不服从”指控，与过去对每一位抵抗异端的圣徒所投掷的指控完全相同。
罗斯以明白的言辞阐述了教规原则：
如果每一个正教基督徒都被教规命令在异端主教被正式谴责之前就与之分离，否则就要为他的异端同罪，那么我们更应该离开那些比异端者更恶劣（也更不幸）的人，因为他们公开为敌基督的事业效力。
— 塞拉芬·罗斯神父，致大卫·布莱克神父的信，1970年10月30日/11月12日，Letters from Father Seraphim（《塞拉芬神父书信集》），圣赫尔曼·阿拉斯加兄弟会。http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
教规不要求等待会议或在异端问题上以服从为由推迟。教规命令离开。塞拉芬·罗斯神父的问题是修辞性的，但其逻辑是不可逃避的。
麻木不仁
回想天梯圣约翰在第二十五阶中的例外：“除非也许（正教）信仰受到了质疑。“这位为全部后世修道生活定义了服从的人，也诊断了导致人们忽视这一例外的属灵状态。
在他《天梯》的第十八阶中，天梯圣约翰描述了麻木不仁：“灵魂的麻死和在身体死亡之前心灵的死亡。“麻木不仁比无知更深。它是”已成习惯的疏忽；麻木的思想；自负的产生。“麻木不仁的人知道真理。他阅读它、引用它、教导它。但他感受不到他所知道的：
失去敏锐的人是无脑的哲学家、自我定罪的注释者、自相矛盾的空谈家、教别人看见的瞎子。他谈论医治伤口，却不停地刺激它。他为此祈祷，然后立即去做。他哲思死亡，却表现得好像自己不朽。他赞美服从，却自己第一个不服从。他始终是自己的控告者，却不愿醒悟——我不说不能。
— 天梯圣约翰，《天梯》，第十八阶
圣约翰随后将这种激情拟人化，让它自白：“当他们看到圣祭台时没有任何感觉；当他们领受圣体时，就好像吃了普通的面包。“又说：“我与假虔诚手牵手同行。”
这恰恰是上一节所描述的灵修生活：为自己拒绝效法的圣徒点燃蜡烛，庆祝自己永远不会模仿的宣信者的纪念日。虔诚被掏空了实质。
圣伊格纳提·布良恰尼诺夫在圣约翰的基础上进一步阐述，将麻木不仁描述为”人灵在属灵事物上的隐性死亡，而在物质事物上的生命仍在充分发展。”
这就是为什么这些辩护者能够处理圣徒们的话语而对其含义和意图毫无触动。信仰的物质装置仍在充分运转：他们引用教规、引用教父、遵守纪念日、点燃蜡烛。死去的是他们对那些话语在属灵上要求他们做什么的感知。他们对自己所引用教导的要求完全无动于衷。教导摆在他们面前，但正如布良恰尼诺夫所写：“虽然它们存在，但对灵魂而言它们已不存在，因为灵魂对它们的生命已经终结。”
未能辨别的失败硬化为拒绝辨别。始于无知的变成了习惯，变成习惯的成为一种有教父名称的属灵状态。
被截断的定义
麻木不仁比上述所列举的矛盾更加深入。辩护者不仅有选择性地引用圣徒；他们截断了服从这一概念本身。
在正教传统中，服从不仅是对主教的服从。希罗泰奥斯·弗拉霍斯都主教引用圣尼科拉斯·卡巴西拉斯，指出属灵生活的三个轴心：主教、祭坛和圣徒：
一个人表达他具有教会意识，不仅通过服从主教，而且通过服从教会的整个传统。正如圣尼科拉斯·卡巴西拉斯所分析的，主教与祭坛和圣徒紧密相连……凡接受教会传统却否认教规主教的人，或凡接受主教却否认教会整个传统的人，都不具有教会意识。
— 希罗泰奥斯·弗拉霍斯都主教，The Mind of the Orthodox Church（《东正教会的心智》），第101-102页
辩护者将三个轴心压缩为一个。他们服从主教。他们无视圣徒。他们忽略教规。他们甚至搁置圣经本身，而圣经命令说：“顺从天主，不顺从人，是应当的”（使徒行传5:29）。
当面对圣尼科迪穆斯、狄奥多尔·巴尔萨蒙、大公会议、圣经的见证时，回应总是一样的：“我的主教另有说法。”
圣尼科迪穆斯的诠释被贬为”没有约束力”。教父共识被贬为”断章取义”。教规在抽象层面被承认，在实践中被忽视。唯一仍然站立的权威是主教——传统本身将其置于真理之下的那个权威。
圣伊格纳提·布良恰尼诺夫警告说，那些用个人推理代替教父共识的人，无论他们多么聪明，都会将自己和追随者引入属灵的毁灭：
所有圣教父的一个显著特征是他们对教会道德教导坚定不移的忠诚，他们教导说只有跟随东方教会众教父一切教导的才是真正的引导者，只有他们的著作才是见证。那些认为自己可以凭堕落的属世理性来引导世人的人，无论多么杰出，他自己处于自我欺骗的状态，并将追随者引入同样的自我欺骗状态。
— 圣伊格纳提·布良恰尼诺夫，Harbor for Our Hope（《我们盼望的港湾》），“从我的手与心”，第151-152页
因此，“我的主教另有说法”是以属世的推理代替教父。那位与圣徒共识相矛盾的主教不是引导者；用圣伊格纳提·布良恰尼诺夫的话来说，他是一个”将追随者引入同样的自我欺骗状态”的人。
阿索斯山的圣帕伊西以一贯的精确诊断了根本原因：
我注意到一些人，虽然聪明且有能力知道什么是对的，却偏爱错误的事物，仅仅因为这对他们来说更方便，这样他们就可以为自己的情欲辩护。
— 阿索斯山的圣帕伊西，Spiritual Counsels V: Passions and Virtues（《灵性指导第五卷：情欲与美德》），第25页
问题不是无知。那些为与将战争祝福为救赎性牺牲、与异端者共同祈祷的牧首保持共融而辩护的人，大多并非没有能力阅读教规或教父。他们选择不去读，因为结论会令他们不方便。
圣尼科迪穆斯·圣山者直接论及此事：
当你遵行天主的诫命之一，或遵守圣宗徒或大公会议和地方会议的神圣教规，或教会的传统，简单地说，当你努力遵行天主的旨意，而另一个人因此而受绊跌，那么你应当无视那个”绊跌”，继续遵行天主的诫命，遵守神圣教规，对那些受绊跌、想要阻止你的人说宗徒们对犹太人所说的话：“顺从天主，不顺从人，是应当的。”
— 圣尼科迪穆斯·圣山者，Christian Morality（《基督教伦理学》），第483页
讽刺至此已然完整：这些辩护者赋予服从的重要性，恰恰来自他们正在违背的传统。他们没有发明服从的概念。他们从圣徒、教规和宗徒传统中接受了它。是这些来源教导他们服从的重要性。而这同一些来源，在同一口气中，命令他们不要跟随假牧人。他们援引”服从”，同时却违背了他们和他们的长上学到这个词的那些来源。
正如斯维尔荒漠的佐西马神父在谢尔盖主义危机期间所写的，当同样的服从论证被用来为谢尔盖都主教辩护时：
服从本身我们也不应任意地提供，而应按照教会的规则、传统和教规所教导的方式，正如圣经所教导的那样……基督徒的服从不是盲目追随首席教长，无论他走向何方。
— 佐西马神父，1928年，The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia（《北方和西方俄罗斯神圣新殉道者》），第449页
与新教的区别不在于——正如他们所想象的——正教徒必须对披戴教阶特权的人表示盲目的服从。佐西马神父再次说：
区别不在于我们必须对人表示盲目的服从，即使他们披戴着教阶特权，而在于我们相信教会和她的传统，我们以大公的和教会的良知和理性来检验和照亮我们的良知和理性，但我们不废除我们的良知和理性。
— 佐西马神父，1928年，The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia（《北方和西方俄罗斯神圣新殉道者》），第452页
那些将服从简化为”听你主教的话”、将教父共识贬为没有约束力的人，并没有拥抱正教的服从。他们发明了一种新形式的教皇制度，在这种制度中，每位主教在自己的教区内就是一个教皇，不受任何传统、教规和圣徒的约束。
教规本身禁止这种做法。昆西塞克斯特大公会议第十九条教规命令主教和圣职人员必须教导”不偏离已经确立的定义，或教导中从承载天主的教父那里得来的东西”，并且必须”满足于这些论述，而不是试图自己编造论述”（《舵轮》，第700页）。主教受教父约束，而不是反过来。
这一点的圣经根基是明确的：“经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出天主的话来”（彼得后书1:20-21）。私意解释被排除在外，因为作者是圣灵，而非个人。一位主教对教规的个人解读，不能凌驾于教父共识之上，正如私人公民对圣经的个人解读不能凌驾于教会一样。关于教父共识及其适用的教规框架的完整论述，见附录 A: 论教父共识。
他们声称要捍卫的那个传统本身并不承认这是服从。它承认这是麻木不仁之人的表现——处理信仰的话语却不感知那些话语所要求的。
新冠疫情礼仪指令
以上所记录的一切直接适用于基里尔牧首的新冠疫情礼仪指令（第32章: 新冠疫情期间的命令）。当基里尔出于对死亡的恐惧告诉信徒们在逾越节留在家中时——就在教会宣告”不要让任何人惧怕死亡，因为救主的死亡已将我们释放”的那个夜晚——他所传达的不是教会不变的真理。他在与之相矛盾。圣约翰对麻木不仁的描述恰恰契合：“他哲思死亡，却表现得好像自己不朽。“辩护者们歌颂基督对死亡的胜利，然后服从一道植根于惧怕死亡的指令。
这些礼仪指令将不朽坏的基督圣体视为潜在的疾病来源。天梯圣约翰对麻木不仁的拟人化描述，早在数世纪前就描述了这种状态：“当他们领受圣体时，就好像吃了普通的面包”（《天梯》，第十八阶）。那些拒绝消毒领圣体匙的人，是在服从教会。那些顺从的人，是在服从一个人。
新冠疫情礼仪指令是由少数人按意愿引入的。圣体血不能传播疾病的教导是由无数圣教父协力一致传递下来的。当一位牧首下令将圣奥秘当作潜在的疾病载体来对待时，对这一命令的服从就使信徒与主分离。这是邪恶的服从。
裁决
教父见证是一致的。齐西斯神父综合了传统：对教会的服从是对她不变真理的服从，而不是对偏离真理之人的服从。
教父们区分了对教会的服从和对偏离教会教导之人的服从。宣信者圣马克西穆斯以明白的方式示范了这一点：他没有”自己的教条”，只持守”大公教会的共同教条”（《正教会大圣徒行传》，圣宗徒女修院英译，第1卷〔一月〕，第857页）。对他来说，对教会的服从意味着保护她不变的真理，而不是顺从那些改变真理的人。
以这个标准衡量，那些顺从异端牧首指令的人并不是在服从教会。他们是在服从一个人。而那些拒绝的人，那些持守教父所传承之信仰的人：他们是忠信的。
希腊文原文：“«Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.»” ↩
希腊文原文：“Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως.” ↩
希腊文原文：“Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει.” ↩
圣尼科迪穆斯对宗徒教规第三十一条注释的希腊文原文（Ἱερὸν Πηδάλιον，Athens，1841年）：«Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩
Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God（《弗洛里纳都主教、天主圣言宣讲者奥古斯提诺斯·N·坎提奥特斯神父》），Athens，2015年，第80-82、127页。英文翻译，ISBN 978-618-81910-0-6。 ↩
圣尼科迪穆斯对亚历山大的狄奥菲勒斯教规（致安蒙备忘录）注释的希腊文原文（Ἱερὸν Πηδάλιον，Athens，1841年）。教规原文：«Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» 注释：«Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩
大司祭德奥多尔·齐西斯，《有福的不服从还是邪恶的服从？》（希腊文：Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή），Palimpseston出版社，2006年。塞萨洛尼基大学神学系教授。俄文翻译（2009年）：https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩
希腊文原文：“Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν” ↩
修士大司祭（现任都主教）提洪（谢夫库诺夫），“一个属灵之子的回忆”，载于May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin（《愿天主赐你智慧！约翰·克列斯蒂安金神父书信集》）（Wildwood, CA: St. Xenia Skete，第一版英文版），第505、517页。谢夫库诺夫对同一事件还补充道：“然而，他说他认为这个决定是出于激情做出的，他不能对此给予他的’好话’。“克列斯蒂安金”毫无怨言地接受他们的决定”并让他的长上”在天主和弟兄面前为此负责”的让步，描述的是默认合法权威与主动赞同特定行为之间的区别——这恰恰是辩护者们在将服从简化为”你的牧首怎么说就怎么做”时所抹杀的区分。克列斯蒂安金在面对地下教会时对莫斯科牧首区的整体制度性辩护，在第31章中有所论述。 ↩