«Ви не святий»
Це четверта і заключна глава Частини VI: Аргументи на користь припинення. Розділ 26 встановила, чому спілкування з єрессю потребує відділення, розглянувши донатизм, природу сакраментального осквернення та питання про те, хто може ідентифікувати єресь. Ця глава відповідає на найпоширеніші залишкові заперечення.
Докази, представлені у попередніх главах, провокують передбачуване заперечення: «Навіть якщо єресь можна ідентифікувати без собору, хто ви такий, щоб діяти на основі цього? Ви не Св. Максим Сповідник. Ви не Св. Марко Ефеський. Для таких святих людей, добре. Але ви? Яка гордість думати, що ви можете припинити поминання.»
Цей аргумент є наклепом. Він хибно приписує горделиві мотиви людям, які просто намагаються слідувати тому, чого навчали отці.
Коли хтось каже: «Я бачу, що зробив Св. Марко, і хочу слідувати цьому зразку Божою благодаттю», він не каже: «Я рівний Св. Маркові в святості». Він каже: «Св. Марко показав мені зразок. У своїй слабкості я спробую слідувати йому.» Це смирення, а не гордість. Це те саме смирення, яке проявляє кожен православний християнин, коли він читає житія святих і намагається, хоч і недосконало, жити відповідно.
Заперечення перевертає реальність. Не горделиво слідувати прикладу святого; горделиво відмовлятися слідувати йому на тій підставі, що ти знаєш краще за святого, коли діяти.
Суміжне заперечення: «Але він Патріарх. Ми не можемо його судити.»
Митрополит Августін Кантіотес відповів на це прямо:
Якщо хтось благовістить вам не те, що ви прийняли, нехай буде проклятий [анафема] (Гал 1:9).
Чи бачили ви, що сказав Апостол Павло? Якщо хтось каже речі, які суперечать Святому Переданню Церкви, тоді він, хто б він не був; це може бути мирянин, який прагне закласти динаміт і підірвати Церкву: анафема. Або це може бути жінка: анафема. Або це може бути священик: анафема. Це може бути єпископ: анафема. Це може бути архієпископ: анафема. Це може бути патріарх: анафема.
— Митрополит Августін Кантіотес, Christians of the Last Times (Християни останніх часів), с. 91
Ранг не дає захисту. Апостол Павло не додав: «якщо тільки він не патріарх.» Якщо ранг не може захистити єретика від анафеми, він точно не може захистити вірних від обов’язку відповісти.
Св. Паїсій погоджується, що це горділивість?
Сам Св. Паїсій, здається, дає цьому запереченню його найсильніший святоотцівський голос. Пишучи до молодого мирянина, який готувався до чернецтва, він радить:
Якщо бажаєш залишатися у спокої, не читай книг чи брошур, що підбурюють до повстання і згадують церковні справи, бо ти не кваліфікований для таких серйозних справ. Тобі потрібні книги, що допоможуть у покаянні. Якщо хочеш допомогти Церкві, виправ себе, і негайно мала частина Церкви виправлена. Природно, якби всі це робили, тоді Церква була б у доброму порядку.
— Св. Паїсій Святогорець, Листи, с. 48
У тому ж посланні він попереджає, що неосвічена людина, яка тлумачить догму, «думатиме, що вона Святий Марко Ефеський, тоді як насправді вона дикий звір, який жахливо впертий».[1]
Але це потребує уважнішого розгляду.
Це пастирська порада новакові, і вона передбачає, що новак входить у Церкву, де інші захищають віру. Коли Св. Паїсій це писав, це було правдою, бо він її захищав. Усі двадцять монастирів Афону її захищали. Новак міг спокійно зосередитися на покаянні, бо дорослі були, так би мовити, в кімнаті.
Сам Св. Паїсій припинив поминати Патріарха Атенагора, публічно писав про екуменізм,[2] і заохочував інші монастирі робити те саме. Він казав початківцям триматися осторонь церковних битв, бо їм це не було потрібно, бо він та інші люди в них билися. Його порада передбачає, що Православ’я навколо новака є здоровим і що хтось, десь, вже робить цю роботу.
Проте це не є правдою в наш час, коли наші ієрархи відкрито займаються екуменізмом без жодного з того опору, який забезпечував Св. Паїсій Святогорець.
Дворівневої системи не існує
Св. Іоанн Золотоустий звернувся до виправдань мирянина безпосередньо:
Не кажи собі: я людина, що живе у світі, маю дружину та дітей; це справа священиків; це справа ченців. Той самарянин не казав таких слів: де зараз священики, де зараз фарисеї, де вчителі юдеїв? Ні, ніби він знайшов велику здобич, він схопив прибуток. І так, коли бачиш когось, хто потребує зцілення, тілесного чи духовного, не кажи собі: «Чому такий-то чи такий-то не зцілив його?» — а визволи його від його недуги.
— Св. Іоанн Золотоустий, Гомілія VIII Проти юдействуючих, §4 (PG 48:932-933)
Св. Іоанн Золотоустий не каже, що «це справа ченців» є розумним занепокоєнням, яке слід зважити. Він каже, що Добрий Самарянин не казав таких слів.
Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський виклав принцип та історичний запис:
Згідно з православним розумінням, Церква складається не лише з ієрархів і кліру, а з усього віруючого православного народу. Ця сукупність і єдність, причасна Христу в Святих Тайнах, є Церквою, Тілом Христовим. Ієрархи та клір є провідниками церковного життя, але активна участь у ньому та відповідальність за життя Церкви лежить також і на мирянах. Історія Церкви розповідає нам, як багато миряни послужили Церкві як в епоху аріанського спотворення Православ’я, так і в часи іконоборства, а в південно-західній Русі православні братства захищали Православ’я від панування та впливу іновірців.
— Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський, «Промова на відкритті Товариства “Православна Дія”» (1959)
Відповідальність за життя Церкви не належить лише ієрархії. У кожній великій кризі, від аріанства до іконоборства до Унії, саме миряни зберегли те, що ієрархія залишила.
Енцикліка Східних Патріархів 1848 року (Константинополь, Олександрія, Антіохія та Єрусалим спільно) проголосила це як догматичний принцип:
Ані Патріархи, ані Собори не могли б тоді ввести нововведення серед нас, бо захисником релігії є саме тіло Церкви, тобто сам народ, який бажає, щоб його релігійне поклоніння залишалося завжди незмінним і таким же, як у їхніх батьків.
— Енцикліка Східних Патріархів, 1848, §17
Чотири Патріархи спільно проголосили: охоронець віри — це сам народ. Не ієрархія. Не богослови. Народ.
Св. Паїсій Святогорець виклав це з ще більшою силою, спеціально звертаючись до заперечення, що миряни повинні триматися осторонь церковних справ:
Побожний народ, згідно з канонічним правом Церкви, є охоронцем Православ’я і має обов’язок: коли ієрарх відхиляється від шляху Православ’я і безсоромно, публічно проповідує щось, що не згоджується з православною вірою, народ не лише повинен протестувати проти відхилення, а й повинен припинити всякі духовні стосунки з ієрархом, що відхиляється.
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 1: With Pain and Love for Contemporary Man (Духовні поради, Т. 1: З болем і любов’ю до сучасної людини)
В окремому томі він виклав це якомога простіше:
Неправильно сваритися заради себе. Інша справа, звісно, якщо ви реагуєте, щоб захистити серйозні духовні питання, питання, що стосуються нашої віри, Православ’я. Це ваш обов’язок.
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовні поради, Т. 2: Духовне пробудження)
У своєму листі 1969 року про екуменізм він був ще конкретнішим:
Зсередини, близько до Матері-Церкви, обов’язок і зобов’язання кожного члена — боротися своїм власним чином.
— Св. Паїсій Святогорець, Лист до Архімандрита Харалампоса Василопулоса про екуменізм (23 січня 1969)
І коли його запитали, що відбувається, коли клір не діє, він відповів прямо:
Тоді боротьба лягає на народ… так само, як тягар лягає на народ у нашій маленькій країні, так само і з тягарем Церкви, він лягає на народ.
Він пішов далі, засуджуючи по імені саме те заперечення, яке розглядає ця глава:
Але ми відповідальні за те, щоб не дозволити ворогам Церкви все зіпсувати. Хоча я чув навіть священиків, які кажуть: «Не втручайся в це. Це не твоя справа!» Якби вони досягли такого стану нестремління через молитву, я б цілував їхні ноги. Але ні! Вони байдужі, бо хочуть усім догодити і жити в комфорті.
Байдужість неприпустима навіть для мирян, а тим більше для кліру. Чесна, духовна людина нічого не робить з байдужістю. «Прокляте хто робить діло Господнє обманом», каже Пророк Єремія (Єр. 48:10).
Якщо Церква мовчить, щоб уникнути конфлікту з владою, якщо митрополити мовчать, якщо ченці зберігають мовчання, тоді хто заговорить?
І інші говорять з хибною добротою: «Ми не повинні викривати єретиків та їхні оманливі вчення, щоб показати їм нашу любов.»
— Св. Паїсій Святогорець, Про останні часи
«Не втручайся в це. Це не твоя справа.» «Ми не повинні викривати єретиків.» «Не тривожте людей.» Це не слова святих. Це слова, які засуджує Св. Паїсій. Він називає їх байдужістю, а не розсудливістю; боягузтвом, а не смиренням.
Св. Нікодим Святогорець попереджає, що мовчання є не просто втраченою можливістю; воно є гріхом, за який мовчазний дасть відповідь:
«І заповідав Він їм, кожному про ближнього свого» (Сир. 17:14). Наскільки більше Бог дає ту саму заповідь кожному християнину, допомагати та виправляти свого брата? Якщо Бог дає таку заповідь кожному християнину, очевидно, що хто порушує її і не виправляє свого брата, той даватиме відповідь Богові і за це порушення, і за погибель свого брата.
— Св. Нікодим Святогорець, Christian Morality (Християнська мораль)
Св. Косма Етолійський, Рівноапостольний, звертався не до кліру, а до звичайних християн:
Мої улюблені діти у Христі, мужньо і безстрашно зберігайте нашу святу віру і мову наших Отців, бо обидві ці речі характеризують нашу найулюбленішу батьківщину, і без них наш народ гине.
— Св. Косма Етолійський, у Nomikos Michael Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor (Отець Косма, Апостол бідних), с. 146
Зверніть увагу, що кажуть святі. «Народ.» «Діти у Христі.» Звичайні віруючі. Святі не доручали захист віри іншим святим. Вони доручали його вірним загалом: сім’ям, селянам, «самому народу.» Коли хтось каже «ви не святий», він не захищає святоотцівську традицію; він їй суперечить. Самі святі, на яких вони посилаються, доручили обов’язок саме тим людям, яких вони намагаються змусити замовчати.
Ми повинні наслідувати наших святих
Священномученик Даниїл Сисоєв:
Ми повинні наслідувати святих, як вони наслідують Христа… Проте Господь дає нам приклади для наслідування у святих. Тому ми прославляємо святих, співаємо гімни на їхню честь і читаємо їхні житія. Ми молимося і просимо їхніх молитов, щоб молитися Богу разом з ними, наслідувати їх, як вони наслідували Христа, і разом з ними вчитися таким чином наслідувати Його. Якщо хочете, святі є нашими наставниками у справі уподібнення Христу.
— Священномученик Даниїл Сисоєв, Women in the Church: Submission or Equality? (Жінки в Церкві: Підпорядкування чи Рівність?), сс. 6–7
…наскільки більший наш обов’язок наслідувати Святих.
— Св. Василій Великий (Розділ 26)
Ми, навчені святими, маємо чинити як вони і наслідувати їхню мужність.
— Св. Атанасій Великий, Житіє Антонія, Розділ 27
Вивчаючи життя святих, наша душа зігрівається і мотивується наслідувати їх, і просуватися з мужньою відвагою в боротьбі за набуття чеснот. Ми можемо бачити любов, яку вони мали до Бога, що, у свою чергу, запалює в нас божественну ревність наслідувати їх.
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовні поради, Т. 2: Духовне пробудження)
Він попереджав проти протилежної позиції: християни не повинні «просто спостерігати за атлетами, що борються» збоку, а повинні самі взяти участь у боротьбі.[3]
Св. Максим Сповідник не сказав «лише якщо ви такі ж святі, як я». Коли йому сказали вірити в те, у що він хоче, у своєму серці, але не «збуджувати хвилювання», він не посилався на свою власну святість. Він послався на Писання:
Спасіння залежить не від однієї лише віри серця. Послухайте слова Господа: «Хто ж зречеться Мене перед людьми, зречуся і Я його перед Отцем Моїм, що на небесах» [Мт. 10:33]. Святий апостол також заповідає нам, пишучи: «Бо серцем вірують на праведність, а устами сповідують на спасіння» [Рим. 10:10]. Якщо Бог, і пророки, і апостоли заповідають, що велика таємниця Віри, яка приносить спасіння світові, повинна бути проповідана, тоді наше спасіння та спасіння інших перешкоджається, коли сповідання Віри забороняється.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 849
Ніхто не порівнює себе зі Св. Максимом. Але вчення самого Св. Максима не стосується лише його самого.
Коли хтось каже вірному християнину «ви не святий», «ви не єпископ», «ви не богослов», і тому ви не можете говорити про ці справи, вони намагаються придушити Віру.
Св. Максим формулює аксіому чітко:
Придушення Віри є її запереченням.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 849
Заперечення «ви не святий» є не позицією скромності. Воно є запереченням Віри, бо прагне замовчати сповідання цієї самої Віри.
Коли Св. Максима звинуватили в гордині за те, що він стоїть на самоті проти всієї інституційної Церкви, він відповів не претензією на владу, а протилежним:
Я не смію прийняти ваш документ щодо такої справи. Я лише простий чернець.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 845
Я не маю жодних власних догматів. Я тримаюся лише тих, що є спільними для кафолічної Церкви. Жодне слово в моєму сповіданні Віри не може бути назване моїм власним винаходом.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 857
«Простий чернець», який не мав «жодних власних догматів.» Він не претендував на святість, як інші проєктують на нього. Він претендував на спільну віру. А спільна віра доступна кожному хрещеному християнину.
Св. Марко Ефеський, коли Папа Євгеній погрожував позбавити його сану за відмову підписати унію у Флоренції, дав остаточну відповідь на це заперечення:
Собори засуджують тих, хто не слухається Церкви і тримається думок, що суперечать тому, чого вона навчає. Я ні проповідую для власної слави, ані не сказав нічого нового чи невідомого Церкві. Я зберігаю непорушними чисті та непідроблені вчення, які Церква отримала і зберігала, і продовжує зберігати від Христа Спасителя… Тому, якщо я залишаюсь твердим у цьому вченні і не бажаю від нього відхилятися, як можна мене судити як єретика? Спершу слід судити вчення, в яке я вірю, а потім судити мене. Але якщо сповідання святе і православне, як мене можна справедливо судити?
— Св. Марко Ефеський, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), сс. 753-754
Св. Марко Ефеський однозначно стверджує: не оцінюйте особу чи її святість. Оцінюйте вчення.
Отже, Св. Марко Ефеський, будучи єдиною людиною, яка встала проти хибної унії у Флоренції, не посилався на свою власну святість, так само як і жоден інший з наших взірцевих святих не посилався на свою святість чи благодать як самовиправдання.
Святі стали святими, бо тримались правильного вчення
Святі не чинили опір єресі через свою святість. Вони стали святими, бо тримались правильного вчення. Ортодоксія: правильне вчення. І через це правильне вчення та своє Православ’я вони стали святими.
Але сучасні православні християни не люблять їхнє вчення, водночас бажаючи шанувати цих святих, і тому вони кланяються і шанують святих, не знаючи нічого з того, що ті говорили чи навчали.
Святі казали: «Судіть вчення, а не мене.» Їхні сучасні тлумачі кажуть: «Ви не можете слідувати вченню, бо ви не вони», і таким чином суперечать їм.
Митрополит Августін Кантіотес, сучасний сповідник, який жив за цим самим зразком, прямо виклав, що повинні робити вірні, коли це відбувається:
Коли ієрарх відхиляється від шляху Православ’я і безсоромно, публічно проповідує щось, що не згоджується з православною вірою, народ не лише повинен протестувати проти відхилення, а й повинен припинити всякі духовні стосунки з ієрархом, що відхиляється.
— Митрополит Августін Кантіотес, Christians of the Last Times (Християни останніх часів), с. 79
Зверніть увагу, він не каже «лише святі повинні протестувати». Він чітко стверджує, що народ повинен протестувати. І не просто протестувати: припинити всякі духовні стосунки.
Гідність осіб не слід брати до уваги.
— Св. Іоанн Золотоустий, Коментар на Послання до Галатів, Гомілія 1
Св. Василій Великий:
Як художники, коли пишуть з інших картин, постійно дивляться на зразок і роблять все можливе, щоб перенести його риси на власну роботу, так і той, хто бажає стати досконалим у всіх галузях доброчесності, повинен тримати свої очі спрямованими на життя святих, як на живі і рухливі статуї, і робити їхню чесноту своєю через наслідування.
— Св. Василій Великий, Лист 2 (до Григорія Богослова)
Не «захоплюйтеся здалеку, якщо ви недостатньо святі». Живі і рухливі статуї для наслідування.
Св. Іоанн Кронштадтський, один із найулюбленіших святих у руській православній традиції, не залишає місця для абстракції:
Образи святих повинні бути нашими домашніми та церковними вчителями. Читайте їхні житія, і закарбуйте їх на своєму серці, і намагайтеся привести своє життя у відповідність з їхнім.
— Св. Іоанн Кронштадтський, My Life in Christ (Моє Життя у Христі), пер. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), с. 519
Закарбуйте їх на своєму серці. Приведіть своє життя у відповідність з їхнім. Це пряма заповідь від святого, який помер у 1909 році; святого, якого ніхто не може відкинути як такого, що належить до далекої епохи, чи як такого, що не розуміє Росію чи до чого вона повинна прагнути.
Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський, великий чудотворець РПЦЗ, написав дітям своєї пастви, поставивши перед ними Трьох Юнаків як зразки:
Чи хочете ви наслідувати цих святих, які однолітки з вами, чи хочете ви іти широким шляхом, зневажаючи всі правила?
— Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський, лист до дітей, Введення Богородиці у Храм (21 листопада 1952), в Blessed John the Wonderworker: Record Book of Intercessions (Блаженний Іоанн Чудотворець: Книга заступництв), сс. 381-382
Якщо святий закликає дітей наслідувати святих, твердження, що лише святі можуть це робити, спростовується самими святими, на яких воно посилається.
Св. Нікодим Святогорець, укладач Кормчої і Добротолюбія, визначає наслідування як саму мету літургійного календаря:
Але послухайте, ви нерозумні люди, які висуваєте такі приводи: свята та святкування Святих проводяться не для іншої мети, як для того, щоб християни збиралися на них, чули подвиги Святих, що святкуються, і, наскільки можливо, наслідували самих Святих, і тим самим приймали благочестя у свої душі, а в своє життя — виправлення і праведність.
— Св. Нікодим Святогорець, Christian Morality (Християнська мораль), сс. 44–45
Людина, яка уклала канони, каже, що весь літургійний календар існує для однієї мети: наслідування. Не захоплення. Не пасивного поминання. Не для того, щоб проєктувати їхні житія як винятки, яким ніхто не може слідувати. Наслідування. Ті, хто стверджує, що звичайні християни не можуть слідувати прикладу святих, суперечать меті кожного свята, яке Церква святкує.
Старець Атанасій Мітілінеос:
Нам потрібно вивчати життя святих і починати наслідувати їх.
— Старець Атанасій Мітілінеос, Revelation: The Triumph of the Lamb (Одкровення: Тріумф Агнця), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5
Не слід казати, що неможливо досягти доброчесного життя; але слід казати, що це нелегко.
— Св. Антоній Великий, «Про характер людей і про доброчесне життя», §7, у Добротолюбії, т. 1, с. 332
Зробіть думки і дух Святих Отців своїми, читаючи їхні писання. Святі Отці досягли мети: спасіння. І ви досягнете цієї мети в природному порядку речей. Як єдина думка і душа зі Святими Отцями, ви спасетеся.
— Св. Ігнатій Бріанчанінов, Нива, «Про читання Святих Отців», с. 26
Ця боротьба і змагання стосується всіх християн, людей будь-якого чину і покликання, які записали свої імена з Христом. Бо святі Апостоли пишуть про це всім християнам без виключення, заохочуючи нас до боротьби. Тому кожен, хто хоче спастися, повинен боротися.
— Св. Тихон Задонський, Істинне Християнство, §386
Св. Тихон конкретно засудив тих, хто «вигадує уявлення», що ця боротьба «стосується лише ченців та інших безшлюбних».
Канони не містять вимоги святості
Абсолютно жоден з наших святих не створив дворівневу систему, де лише «святі люди» можуть посилатися на наші канони. Цього не каже жоден святий Церкви. Всі вони навчали, що захист віри є обов’язком усіх християн, Божою благодаттю, незалежно від особистої гідності.
Анонімний прочанин із Відвертих оповідей прочанина зіткнувся з цим самим відкиданням.
Подивімося, що сталося, коли Прочанин процитував Св. Ісаака Сирійського та Св. Атанасія Афонського, які залишили свої єпископські та монастирські посади, щоб захистити свої душі:
Як ви можете обійти той факт, що багато святих залишили свої посади єпископів або священиків або управління монастирем і пішли в пустелю, щоб піти від суєти, що приходить від життя з іншими людьми? Св. Ісаак Сирійський, наприклад, втік від пастви, єпископом якої був, а преподобний Св. Атанасій Афонський залишив свій великий монастир, тільки тому, що для них ці місця були джерелом спокуси, і вони щиро вірили словам нашого Господа: «Що користь людині, коли вона здобуде увесь світ, а душу свою занапастить?»
«Ох, але вони були святими», сказав священик.
«А якщо», я відповів, «самі святі вживали заходів, щоб вберегтися від небезпек спілкування з людьми, що ж ще, питаю я вас, може зробити немічний грішник?»
— Відверті оповіді прочанина (St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2019), с. 50
Священик відмахнувся від прикладів вічно передбачуваною відповіддю нашого часу: «Ох, але вони були святими.»
Відверті оповіді прочанина вже відповіли на це питання; проте люди досі або не прочитали цю книгу, або не засвоїли цей урок.
Згідно з Прочанином, якщо навіть святим потрібно було діяти рішуче заради свого спасіння, потреба грішника є тому більшою, а не меншою.
Глибша іронія в тому, що справжніх святих не визнавали святими за їхнього життя.
Розгляньмо приклад Св. Іоанна Шанхайського і Сан-Франциського, визнаного одним із найвеличніших святих нашого часу. Важко навіть уявити, що його ненавиділи і зневажали багато православних християн:
Пригадаймо, що багато активних прихожан, сумлінних кліриків і широко шанованих ієрархів відкидали або навіть зневажали Блаженного Іоанна за його життя. Вони відкрито шипіли на нього, коли він входив до церкви, казали, що він «горделивий» і в «прелесті», і уподібнювали його до мерзотного персонажу отця Ферапонта в «Братах Карамазових» Достоєвського. Наша негайна реакція, коли чуємо про таких людей: «Як могли люди бути такими сліпими? Хіба не очевидно було, що він Святий?» Ні, це не було «очевидно.» Якщо дивитися на Блаженного зовні, він був шокуючим видовищем: розпатланий, зігнутий, з дефектом, що робив його мову схожою на безглузде бурмотіння. Твердість його богоспрямованої волі, сама та якість, що дозволила йому досягти таких висот аскетизму, помилково приймалася за гордість і нераціональну впертість. Для багатьох він був просто вередливим, свавільним стариком, який наполягав на своїх «хибних» ідеях про те, що Церква повинна робити. А що було ще гірше для мирськи мудрих, його не можна було використати для слави будь-якої кліки чи партії. Він був вільний перед Богом. Коротше кажучи, він був абсолютною ганьбою згідно з мирською логікою, яка бачить лише зовнішнє і шукає тимчасових переваг для себе чи своєї групи.
— О. Серафим Роуз, Blessed John the Wonderworker (Блаженний Іоанн Чудотворець), с. 474
«Широко шановані ієрархи» називали прославленого чудотворця «горделивим» і в «прелесті». Вони шипіли на нього в церкві. Вони помилково приймали його вірність за впертість. Звинувачення «ви не святий» використовувалося проти самого Св. Іоанна Максимовича, тим самим класом людей, які використовують його сьогодні.
Крім того, хіба ми не бачимо, що навіть ієрархи можуть і часто впадають у такі помилки? Вони навіть не могли побачити, що перед ними стоїть святий, і навіть «шипіли» на нього в Церкві! Проте люди продовжують помилково вірити, що всі ієрархи є святими, правильними і навіть можуть перевершити наших святих.
Саме Писання заповідає наслідування без застережень. Апостол Павло: «Наслідуйте мене, як і я Христа» (1 Кор 11:1). «Браття, наслідуйте мене спільно і стежте за тими, хто ходить так, як маєте зразок у нас» (Фил 3:17). «Пам’ятайте наставників ваших, які проповідували вам слово Боже. Розглядаючи кінець їхнього способу життя, наслідуйте їхню віру» (Євр 13:7).
Не «наслідуйте, якщо ви гідні». Просто наслідуйте. Заповідь є вселенською. Ті, хто обирає сперечатися, просто сперечаються з Апостолом Павлом.
Св. Теодор Студіт відповів саме на це заперечення. Коли іконоборча єресь охопила Візантійську Імперію і багато християн сумнівалися, чи мають вони право чинити опір, він написав:
Коли справа стосується віри, ніхто не може сказати: «Хто я такий? Священик? Аж ніяк. Правитель? Теж ні. Воїн? Де ж? Землероб? Навіть не це. Я бідняк.» … Почуйте Господа, що каже: «Каміння кричатиме.» Коли ж священик мовчить, камінь кричить.
— Св. Теодор Студіт, PG 99:1321[4]
Кожен можливий привід для бездіяльності, названий і відкинутий. Коли віра під загрозою, немає категорії осіб, звільнених від свідчення.
Св. Марко Ефеський не залишає місця для двозначності:
Усі вчителі Церкви, усі Собори, усі божественні Писання закликають нас тікати від інославних і відділятися від їхнього спілкування.
— Св. Марко Ефеський, Сповідання Віри, XII, 304[5]
Зверніть увагу, що говорить ця цитата. Вчителі Церкви (наші святі), наші Собори та Писання дані кожному для дотримання та слідування. Заповідь є вселенською. Вона не містить жодного застереження, що обмежує її до святих, як деякі люди вигадують і видумують.
Канони не містять вимоги «рівня святості». Звідки люди, які це кажуть, беруть ці ідеї?
Коли 15-те правило встановлює припинення поминання ієрарха, який «проповідує єресь відкрито», воно не каже: «лише святі можуть застосовувати цей канон.» Коли Св. Василій Великий написав Правило 13 (три роки покаяння за вбивство на війні), він не додав: «лише якщо ви просунулися у святості.» Канон стосується всіх воїнів, які вбили на війні, без розрізнення рангу чи духовного рівня.
Ось питання, яке ми ставимо тим, хто такі речі каже: Якщо лише святі можуть застосовувати канони, який саме сенс канонів? І чи відповідь, яку ви б дали, коли-небудь виголошувалась будь-яким святим Церкви?
Як демонструє канонічний аналіз у Розділ 25: Про єресь, собори і правовір'я, Св. Нікодим Святогорець підтверджує у своєму коментарі на 15-те правило, що ті, хто відділяється від публічно єретичного єпископа, «визнаються гідними честі, яка належить православним», і що їхнє відділення не спричиняє розкол, а радше визволяє Церкву від єресі їхніх «псевдоєпископів» (ψευδεπισκόπων). Св. Нікодим не запитує, чи були ті, хто відділився, святими. Він запитує, чи єпископи проповідували єресь відкрито.
Три авторитетні візантійські канонічні коментатори підтверджують це одноголосно. Зонара (XII ст.): «Відділяючись від спілкування з єретиками, вони радше визволили Церкву від розколів.» Балсамон: «Він відділився не від єпископа, а від псевдоєпископа і хибного вчителя.» Аристін: «Якщо деякі відступають, не через звинувачення, а через єресь, засуджену соборами або святими отцями, вони гідні честі та прийняття, як православні.» Три коментатори, чиї тлумачення мають майже канонічну вагу. Жоден з них не обмежує відділення кліриками чи святими.
Апостольські Постанови передбачають і руйнують цей привід безпосередньо:
Слухайте, о ви, єпископи; і слухайте, о ви, миряни, як Бог каже: Я буду судити між бараном і бараном, і між вівцею і вівцею… щоб будь-коли мирянин не сказав: я вівця, а не пастир, і мене не турбує про себе; нехай пастир дивиться на це, бо лише він повинен буде дати відповідь за мене. Бо як та вівця, яка не хоче слідувати за своїм добрим пастирем, потрапляє до вовків на свою погибель; так і та, яка слідує за поганим пастирем, також потрапляє на неминучу смерть, оскільки її пастир її пожере. Тому треба дбати, щоб уникати руйнівних пастирів.
— Апостольські Постанови, Книга II, Глава XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm
«Я вівця, а не пастир, і мене не турбує про себе.» Це аргумент «ви не святий» у його найранішій формі. І відповідь давньої Церкви: вівця, яка слідує за поганим пастирем, «також потрапляє на неминучу смерть». Мирянин, який звільняє себе від розрізнення, не здобуває безпеки через пасивність. Він здобуває загибель.
Історія підтверджує це. Як задокументовано у попередній главі, «іоанніти» Константинополя були звичайними мирянами, які відмовлялися від спілкування з єпископами, що замінили Св. Іоанна Золотоустого після його несправедливого позбавлення сану. Вони поклонялися просто неба, в лазнях і в тюрмах, аніж причащатися з узурпатором, який сам шанується як святий (11 жовтня).
Чи маємо ми вірити, що всі вони вважали себе святими? Чи не вірогідніше, що вони просто розуміли, що їхні дії за даних обставин були побожними і правильними?
Якщо вірні мали рацію відділитися від канонізованого святого на патріаршому престолі через несправедливість, яка супроводжувала його поставлення, наскільки більше мають вірні відділятися від тих, хто активно навчає єресі?
Іоанніти зносили імператорські укази, що позбавляли їх чину, майна та свободи. Ті, хто при владі, називали їх розкольниками. Проте сам Св. Іоанн Золотоустий називав тих, хто загинув у в’язниці та муках, «блаженними». Св. Симеон Метафраст, пишучи століттями пізніше з повною вагою церковної традиції, назвав офіційну церкву «церквою злочинців» і хвалив іоаннітів за їхню «ревність за Христа». Серед них були четверо християн, нині прославлених як святі: Олімпіада, Нікарета, Тігрій і Пентадія. Опір тривав тридцять чотири роки.
Церква виправдала їх усіх.
Це були не святі старці, які робили богословський розрахунок. Це були вірні християни, які відмовилися приймати те, що знали як неправильне. Церква не запитувала, чи були вони святими, перш ніж прославити їхнє свідчення.
Енцикліка Східних Патріархів 1848 року підтверджує це з найвищого рівня православної еклезіології: «Захисником релігії є саме тіло Церкви, тобто сам народ.»[6] Якщо народ є охоронцем Православ’я, йому не можна одночасно казати, що він не має права діяти, коли віра в небезпеці.
Афонські Отці у своєму святоотцівському коментарі на 15-те правило роблять логічний висновок:
Захист віри для всіх православних є обов’язковим, а не факультативним.
— Афонські Отці, «Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου», https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/[7]
15-те правило захищає віру через припинення поминання. Захист віри є обов’язковим для всіх православних. Отже, 15-те правило не може бути обмежене святими.
Св. Паїсій Святогорець формулює цей обов’язок в особистих термінах, проводячи точне розрізнення між особистим сварінням і захистом віри:
Неправильно сваритися заради себе. Інша справа, звісно, якщо ви реагуєте, щоб захистити серйозні духовні питання, питання, що стосуються нашої віри, Православ’я. Це ваш обов’язок.
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовні поради, Т. 2: Духовне пробудження), с. 59[8]
Не обов’язок святих. Не обов’язок кліру. Ваш обов’язок. І розрізнення точне: не сваритися заради себе, а захищати віру. Слово, яке він вживає, є καθήκον: обов’язок, зобов’язання.
Він зберігав свої найрізкіші слова для тих, хто маскує бездіяльність під духовну зрілість. Коли християни стверджували, що «більш духовно» ігнорувати богохульний фільм Останнє спокушення Христа, ніж протестувати проти нього, Св. Паїсій відповів:
У часи іконоборців десять християн рішуче захистили ікону Христа при Бронзових Воротах палацу в Константинополі і були замучені за це. Тепер хулиться особа Христа, і ми не повинні бути байдужими. Якби такі «знаючі» і «розсудливі» люди, як ми, жили б у той час, вони сказали б десяти мученикам: «Це не те, як бути духовним. Отож солдати імператора прийдуть знищити ікону; нічого. Коли зміниться ситуація, ми поставимо іншу ікону, і вона буде навіть більш візантійською.» Ми намагаємося зробити так, щоб наше падіння, наша боягузливість, наша корислива позиція виглядали чимось піднесеним. Мене жахає.
— Св. Паїсій Святогорець, у ієромонаха Ісаака, Saint Paisios of Mount Athos (Святий Паїсій Святогорець) (Holy Monastery of Saint Arsenios the Cappadocian, 2012), сс. 277-278
Він підвищує звинувачення від окремих християн до всієї інституційної ієрархії:
Якщо християни не сповідають свою віру, якщо вони не реагують, такі люди чинитимуть ще гірші речі. Але якщо вони реагують, тоді ті подумають двічі. Але я припускаю, що багато сучасних християн не створені для боїв. Ранні християни були міцними горіхами; вони перетворили світ. І у візантійський період, якщо навіть одну ікону забирали з церков, народ піднімався на протест. Тут Христа розп’яли, щоб ми воскресли, а ми залишаємося байдужими! Якщо Церква не висловлюється, щоб уникнути конфлікту з Державою, якщо митрополити не висловлюються, щоб бути в добрих стосунках з усіма, і особливо з тими, хто допомагає їм з церковними фондами, якщо ченці Святої Гори не висловлюються, побоюючись втратити субсидії, хто висловлюватиметься?
— Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовні поради, Т. 2: Духовне пробудження), с. 42
Це той самий святий, чий лист до новака зазвичай цитується, щоб замовчати кожного, хто підвищує свій голос. Вони цитують пастирську пораду («не читайте книг, що підбурюють до повстання»), зривають її з контексту і розмахують нею як доказом того, що християни не повинні перейматися єрессю в Церкві. Тим часом сам святий провів своє життя, роблячи саме те, що вони стверджують, що ніхто не повинен робити: висловлюючись, називаючи це обов’язком, називаючи боягузливість тим, чим вона є, і запитуючи, хто висловлюватиметься, якщо всі мовчатимуть.
Зверніть увагу на іронію цього. Ті, хто посилається на цей аргумент, часто називають Св. Паїсія святим винятком, який може припинити поминання. Але ці люди, у своєму нібито смиренні, ігнорують самого Св. Паїсія, який навчав, що вивчення святих повинно «мотивувати наслідувати їх» і «запалювати божественну ревність у нас наслідувати їх». Св. Паїсій Святогорець називає захист віри «обов’язком» кожного віруючого. Отже, люди, які стверджують, що «лише святі можуть це робити», на жаль, не розуміють, що вони суперечать самим святим, на яких посилаються.
Ці святі жодним чином і вченням не бачили себе як винятки і закликали інших до тієї ж чесноти без будь-якого винятку на основі їхніх титулів, їхньої святості, їхньої статі чи будь-якого іншого визначення.
О. Серафим Роуз, пишучи до о. Давида Блека в 1970 році про відхід від єретичних єпископів, стверджує той самий принцип:
Якщо кожному православному християнину канони повелівають відступити від єретичного єпископа навіть до того, як він буде офіційно засуджений, або бути винним і в його єресі, наскільки більше ми повинні відступити від тих, хто гірші і нещасливіші за єретиків, бо вони відкрито служать справі Антихриста?
— О. Серафим Роуз, лист до о. Давида Блека, 30 жовтня/12 листопада 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
О. Серафим Роуз, улюблена постать, яку одного дня прославлять як святого, каже, що відхід від єретичного єпископа (і це включає Патріарха) повелівається до собору.
Кому О. Серафим каже це повелівається? Можливо, лише святим старцям? Або, можливо, богословам, які закінчили семінарію? Або лише прославленим святим? Ні. О. Серафим Роуз каже, без будь-якого винятку, що це вимагається від кожного православного християнина. І все ж люди все ще намагатимуться знайти виправдання, чому це не стосується їх, хоча все це було ґрунтовно спростовано.
Старець Гавриїл з Кутлумуського Скиту на Святій Горі, учень Св. Паїсія, відповідає на заперечення з канонічною точністю. Коли паломник запитав його, що казати тим, хто стверджує, що припинення поминання робить людину розкольником і «поза Церквою», він відповів:
Хто каже, що «хто припиняє поминання, той розкольник і поза Церквою», сам є єретиком. Чому він єретик? Тому що припинення поминання встановлено 15-м Правилом Першо-Другого Собору. Отже, він звинувачує Церкву в тому, що вона помилилася, встановивши це Правило. Тому він єретик.
— Старець Гавриїл з Кутлумуського Скиту, Свята Гора (червень 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[9]
Отже, люди вважають, що розуміють ці справи краще за Св. Паїсія Святогорця та його власного учня.
15-те правило встановило припинення поминання як церковний закон. Засуджувати тих, хто застосовує 15-те правило, означає засуджувати Церкву за те, що вона його встановила, що, звичайно, є єрессю.
У тій самій розмові, коли паломник запитав, чи мають миряни право виправляти своїх начальників у церковних справах, Старець Гавриїл відповів:
Ті, хто каже, що виправлення не дозволене в Церкві, є єретиками, бо Церква встановила виправлення.
— Старець Гавриїл з Кутлумуського Скиту, Свята Гора (червень 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[10]
Він процитував три уривки Писання: «Тих, що грішать, картай перед усіма, щоб і інші мали страх» (1 Тим 5:20); «Картай, дорікай, благай» (2 Тим 4:2); і мирянам зокрема: «Не беріть участі у безплідних ділах темряви, а краще картайте» (Еф 5:11). Він зазначив, що Св. Іоанн Золотоустий, один із найвеличніших отців, здійснював більше виправлень, ніж усі інші отці.
Право картати належить кожному хрещеному християнину.
Отже, звинувачувати когось у тому, що він «думає, що він святий», за застосування канону, є єретичним нововведенням самим по собі: твердження, що лише святі можуть посилатися на канони.
Жоден отець не навчав цього. Жоден собор не постановив цього. Жоден канон не містить цього. Це має нульове святоотцівське підґрунтя. Це вигадка, створена для замовчування вірних, без будь-якої основи в православній традиції.
Св. Серафим Саровський руйнує це заперечення повністю. Коли його запитали: «Чим загиблий грішник відрізняється від праведника, який рятує свою душу, від святого?» — він відповів: «Лише своєю рішучістю. Наше спасіння в нашій волі, в нашій твердості, в непохитності нашої рішучості бути благочестивим до кінця.»[11]
Єдина різниця між грішником і святим — рішучість бути благочестивим. Хтось вивчає отців, розуміє канони і намагається якнайкраще бути вірним святим і тому, чого вони навчали. Отже, ця людина має рішучість. І згідно зі Св. Серафимом, рішучість є єдиною різницею між грішником і святим.
Св. Філарет Московський звертається до тих, хто думає, що святість для інших:
Кожен християнин повинен знайти для себе повеління та спонуку стати святим. Якщо ви живете без боротьби та без надії стати святим, тоді ви лише за назвою, а не по суті, є християнами. Але без святості ніхто не побачить Господа, тобто не досягне вічного блаженства. Вірне слово, що Ісус Христос прийшов у світ, щоб спасти грішників (1 Тим. 1:15). Але ми обманюємо себе, якщо думаємо, що ми спасаємося, залишаючись грішниками. Христос рятує тих грішників, даючи їм засоби стати святими.
— Св. Філарет Московський, Проповідь, 23 вересня 1847
Священномученик Даниїл Сисоєв назвав цю забутливість тим, чим вона є:
Люди забувають, що їхня мета — досягти святості. Деякі з них вірять, що навіть думати про таку можливість — гріх, що вони можуть досягти святості, хоча це є виконанням прямої заповіді Господа. Ми повинні докласти всіх зусиль, щоб подолати цю проблему. Щоб подолати це, ми повинні видати нове покликання до людей повернутися до святості.
— Священномученик Даниїл Сисоєв, «Кров мучеників — це насіння Церкви», The Orthodox Word, № 268, вересень-жовтень 2009, сс. 213-215
Він прослідковує це безпосередньо до провалу катехізації і закликає всіх хрещених повернутися до навчання:
Для цього необхідно, щоб ми відновили катехізацію по всій Церкві. Навіть ті, хто вже хрещений, повинні вивчати Віру. Люди повинні знати, в Кого вони вірять і що їм робити, щоб наблизитися до Нього. Люди, які приходять до церкви, бачать її як конвеєр духовних послуг. Їм не пропонується жодного духовного зростання.
— Священномученик Даниїл Сисоєв, «Кров мучеників — це насіння Церкви», The Orthodox Word, № 268, вересень-жовтень 2009, сс. 213-215
Це корінь заперечення «ви не святий»: не богослов’я, а невігластво. Люди, яких ніколи не катехізували, які ніколи не вивчали, чого навчають святі, які переживають Церкву як конвеєр духовних послуг, а не як шлях до святості, природно не можуть уявити, що канони стосуються їх або що святість є їхнім покликанням. Заперечення походить не від смирення. Воно походить від повної відсутності формації.
Святі є одностайними: святість є вселенським обов’язком кожного хрещеного християнина, а не привілеєм, зарезервованим для небагатьох.
Набуття святості не є виключною справою ченців, як деякі думають. Люди з сім’ями також покликані до святості, як і ті, хто у всіляких професіях, хто живе у світі, оскільки заповідь про досконалість і святість дана не лише ченцям, а всім людям.
— Священномученик Онуфрій Гагалюк, цит. за 300 висловів подвижників Православної Церкви, вислів 48
Святі були людьми, як і всі ми. Багато хто з них вийшов з великих гріхів, але через покаяння вони досягли Царства Небесного. І кожен, хто приходить туди, приходить через покаяння.
— Св. Силуан Афонський, Писання, XII.10
Святі — це найдосконаліші християни, бо вони освячені до найвищого ступеня подвигами (духовними боріннями) святої віри в Воскреслого і вічно живого Христа.
— Св. Іустин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна Віра і Життя у Христі), сс. 36–37
Не окрема категорія буття. Різниця є у ступені, а не в роді.
Нехай ніхто з нас не втрачає дерзновення, ані не нехтує своїми обов’язками, ані не боїться труднощів духовної боротьби. Бо ми маємо Бога як помічника, Який зміцнює нас на важкому шляху чесноти.
— Св. Нектарій Егінський, Шлях до Щастя, §2
Ця логіка, застосована до святих, яких посилаються її прихильники, перешкодила б святим стати святими. Св. Максим не народився сповідником. Він став Св. Максимом Сповідником, протиставляючись монофелітству (єресі, що Христос мав лише одну волю). Якби він міркував: «Я недостатньо святий, щоб протиставлятися патріарху», він замовк би. Він ніколи б не став Св. Максимом Сповідником. Їхня логіка перешкодила б самим святим, на яких вони посилаються, стати святими.
Сам Св. Максим зіткнувся з цим аргументом на своєму суді. Його обвинувачі вимагали: «Лише ви спасаєтесь, а всі інші гинуть?» Його відповідь: він вказав на Трьох Юнаків, які відмовилися поклонитися ідолу Навуходоносора. Вони не переймалися тим, що робили всі інші. Вони переймалися тим, щоб не відпасти від істинного богопоклоніння.[12] П’ять патріархатів прийняли монофелітську єресь. Один чернець стояв проти них усіх. Церква прославила ченця.
Отже, заперечення «ви не святий» є протилежністю тому, чого навчали святі. Вони навчали: слідуйте нашому прикладу, Божою благодаттю, у вашій слабкості, бо істина вимагає вірності незалежно від вашої гідності.
Вам не потрібно бути святим, щоб слідувати вченню. Ви слідуєте вченню, щоб стати святим. У цьому весь сенс християнського життя. Ніхто не починає гідним. Ми стаємо гідними Божою благодаттю через вірність тому, чого навчали отці.
Св. Паїсій цінував щирість серця понад усю релігійну претензію:
Для мене бродяга з добрим характером кращий за лицемірного християнина.
— Св. Паїсій Святогорець, у ієромонаха Ісаака, Saint Paisios the Athonite (Святий Паїсій Святогорець), с. 320
Якщо бродяга з добрим характером перевершує лицемірного християнина в очах святого, тоді заперечення «ви не святий» зробило б людину лицеміром в очах Св. Паїсія. Бог дивиться на характер серця, а не на повноваження того, хто заперечує.
Акафіст Священномученику Даниїлу Сисоєву фіксує розрізнення точно: «Радуйся, від хибного смирення відрікшийся; Радуйся, спокусника істинним смиренням приборкавший.»[13] Істинне смирення підпорядковується Божому Одкровенню, збереженому в церковній традиції. Хибне смирення підпорядковується людській владі, коли вона суперечить цій традиції. Аргумент «ви не святий» є хибним смиренням, вдягненим у благочестя.
Св. Іоанн Кронштадтський називає це хибне смирення тим, чим воно є:
Зневіра сама по собі є гріхом і справою диявола.
— Св. Іоанн Кронштадтський, My Life in Christ (Моє Життя у Христі), с. 467
Почуття «я негідний», коли воно веде до бездіяльності перед обличчям єресі, є зневірою, яку святі називають гріхом.
Св. Симеон Новий Богослов виносить остаточний вердикт. Він називає найгіршою з усіх єресей стверджувати, що люди сьогодні не можуть слідувати прикладам святих отців:
Ті, про кого я говорю і яких називаю єретиками, є ті, хто каже, що немає нікого в наш час і посеред нас, хто здатний дотримуватися євангельських заповідей і стати як святі отці… Тепер ті, хто каже, що це неможливо, впали не в одну конкретну єресь, а радше у всі, якщо я можу так сказати, оскільки ця одна перевершує і покриває їх усіх нечестям і достатком богохульства. Той, хто робить таке твердження, підриває всі божественні Писання.
— Св. Симеон Новий Богослов, Бесіди, Катехізичне Слово 29 (пер. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), сс. 308-312
Не одна конкретна єресь, а всі. Казати, що звичайні християни не можуть слідувати отцям, «перевершує і покриває їх усіх нечестям». Св. Симеон наполягає: «Чи змінився Бог хоча б якось? Скажіть мені, чому це неможливо? Якими іншими засобами святі засяяли на землі і стали світильниками у світі? Якби це було неможливо, навіть вони не змогли б у цьому досягти успіху.»
Але що щодо тих, хто не знає?
Читач, який слідкував за цим аргументом, може тепер прийняти засновок: звичайні християни можуть і повинні діяти, коли єресь публічно проповідується. Але це прийняття негайно породжує нове питання, і це питання, яке отці передбачили: «Багато вірних не знають про екуменізм, про Гаванську декларацію, про воєнне богослов’я. Чи засуджені вони?»
Синодик Православ’я, який проголошується щороку в першу неділю Великого Посту, дає соборну відповідь. Серед його анафем є наступна, похідна від сповідання Єпископа Василія Анкірського на 7-му Вселенському Соборі (787):
Тим, хто свідомо має спілкування з тими, хто ображає і безчестить чесні ікони, Анафема.
— Синодик Православ’я; пор. NPNF, Акти Другого Нікейського Собору, Сесія I (анафеми Василія Анкірського), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html[14]
Застереження ἐν γνώσει («свідомо», «зі знанням», «у повному усвідомленні») є навмисним. Ті, хто свідомо причащається з тими, хто ображає святі ікони: Анафема. Ті, хто причащався в невігластві: не анафематствовані.
Іронія в тому, що сам Єпископ Василій раніше причащався з іконоборцями. Він був прийнятий назад на Соборі саме тому, що приписав свою участь невігластву: «Благаю прощення у вашої богозібраної святості за мою повільність у цій справі… вона виникла від моєї повної відсутності знання.» Той самий Собор, який проголосив анафему проти тих, хто свідомо причащається з іконоборцями, одночасно продемонстрував, прийнявши Василія, що до тих, хто зробив це через невігластво, ставилися з пастирським милосердям.
Це той самий принцип, що лежить за формулюванням анафеми РПЦЗ 1983 року про тих, хто «свідомо має спілкування» з єретиками. Це соборний принцип, а не нововведення РПЦЗ.
Анафема і духовна реальність
Потрібно провести критичне розрізнення. Застереження «свідомо» в Синодику стосується канонічного покарання (формальної анафеми), а не духовного впливу спілкування з єрессю.
Православні передпричасні молитви навчають цього розрізнення. Кожен православний християнин молиться перед прийняттям Євхаристії: «Не попали мене, що причащаюся, бо Ти вогонь, що палить негідних.» І: «Жахнися, людино, бачивши обожнювальну Кров, бо вона є розпалене вугілля, що палить негідних.» І знову: «Не на суд, ні на осуд, а на зцілення душі і тіла.» Молитви передбачають, що те саме Тіло і Кров, що зцілює гідних, приносить суд негідним. Вогонь не запитує, чи знає причасник, що він вогонь.
Отці, цитовані в попередній главі, не додають застереження «свідомо» при описі духовної небезпеки спілкування з єрессю. Св. Теодор Студіт не каже, що спілкування з іконоборцями оскверняє лише тих, хто знає краще. Св. Атанасій не каже, що аріанське спілкування шкодить лише обізнаним. Мелетій Галісійський не каже, що таїнства забруднюються лише для тих, хто обізнаний про єресь. Духовна реальність є тим, чим вона є, незалежно від обізнаності.
Як встановлено у розділі про донатизм попередньої глави, «осквернення», яке описують отці, не є онтологічним пошкодженням Тіла і Крові Христових. Таїнства залишаються справжніми Тілом і Кров’ю. Саме тому негідне причащання приносить суд, а не нічого. Апостол Павло навчає: «Хто їсть цей хліб або п’є чашу Господню негідно, буде винний проти тіла і крові Господніх… бо хто їсть і п’є негідно, їсть і п’є суд собі, не розрізняючи тіла Господнього» (1 Кор. 11:27-29). Павло передбачає, що Тіло і Кров реальні; саме тому негідне причащання приносить засудження, а не просто нерелевантність.
Отже: ті, хто не знає, не перебувають під формальною анафемою Синодику. Але «не анафематствований» не означає «без наслідків». Сам Єпископ Василій, хоча уникнув анафеми, все ж мусив публічно сповідатися і просити прощення. Св. Никифор, Патріарх Константинопольський, навчає, що ті, хто «оскверняються через спілкування з єретиками», можуть бути прийняті назад, але лише «якщо вони визнають своє падіння і каються». Він вживає слово «падіння». Він вимагає сповіді. Він вимагає покаяння. Зняття канонічного покарання не знімає духовної реальності. Ті, хто не знає, не засуджені, але вони тим самим не є неушкодженими. Вони виграють від припинення спілкування, навіть якщо не перебувають під анафемою за його продовження.
Невігластво зменшує, але не знімає
Св. Гавриїл (Ургебадзе) Грузинський попереджає проти розтягування цього розрізнення в індиферентизм: «Існує поширене народне прислів’я: “Незнання — не гріх.” Це неправильно; гріх лише зменшується. Ми дамо повну відповідь за всі свої дії.»[15]
Якби невігластво повністю виправдовувало спілкування з єрессю, воно також виправдовувало б інославних, які не знають, що Православ’я є істинною Церквою, і тоді всі вони були б спасені. Але… жоден отець не навчає цього. Невігластво пом’якшує; воно не стирає.
Цей засновок цілком і повністю розуміється, коли справа стосується інославних. Проте він стає некомфортним, коли застосовується до православних християн.
Двоколійна відповідь
Блаженний Теофілакт дає пастирську систему координат:
Якби вони діяли з невігластва або від обману, нам потрібно було б їх виправити, але оскільки вони натомість грішать навмисно, тікайте!
— Блаженний Теофілакт, Collected Commentaries of the Epistles (Зібрання коментарів на Послання), Коментар на Рим. 16:17-18, с. 330
Для невідаючих: виправляйте їх. Для навмисних: тікайте. Анафема Синодику стосується другої категорії. Обов’язок інформувати та виправляти стосується першої.
Саме тому інформування людей має значення: не для засудження невідаючих, а для переміщення їх з першої категорії (несвідомих, що потребують виправлення) до місця обізнаного рішення. Люблячою відповіддю на невігластво є інформація, а не байдужість.
Митрополит Кирил Казанський, як ми бачили раніше, надав пастирське керівництво для мирян, які не мали альтернативи сергіанським церквам (тим, що були пов’язані з капітуляцією митрополита Сергія перед радянською державою): вони можуть приймати Таїнства, де не існує православної альтернативи. Єпископ Артемій Рашко-Призренський, який припинив поминати Сербського Патріарха через екуменізм, так само дозволив своїм вірним причащатися в канонічній Сербській Церкві. Він не оголосив її безблагодатною. Він не відправив свою паству в розкол. Він припинив поминання як діагностичний акт всередині Церкви, визнаючи при цьому, що таїнства залишаються. І Митрополит Кирил, і Єпископ Артемій демонструють пастирське милосердя до вірних, не вдаючи, що спілкування з єрессю є без наслідків. Проте це були акти ікономії для конкретних людей.
О. Серафим Роуз застосував ту саму модель у 1970-х роках щодо ПЦА (Православна Церква в Америці, колишня Митрополія), яка отримала свою «автокефалію» від радянськодомінованого Московського Патріархату. Пишучи до священика ПЦА в 1979 році (Лист #262, до о. Василія Родса), о. Серафим заявив прямо: «Ми не заперечуємо благодать ваших Таїнств так само, як ви не заперечуєте наших, і ми вважаємо надання Святого Причастя мирянам ПЦА пастирським, а не “канонічним” питанням.» Він не відмовляв у причасті мирянам ПЦА, які приходили до церков РПЦЗ: «Ми самі не відмовляємо в причасті членам ПЦА, якщо бачимо, що вони просто не можуть зрозуміти питання» (Лист #261, до Тимоті Шелла). Проте в тому ж листі до о. Василія він додав: «Наших власних духовних дітей, скажу вам відверто, ми відмовляємо від причащання в церквах ПЦА, намагаючись пробудити в них більш свідоме ставлення до сьогоднішнього стану Православної Церкви.» В окремому листі від 1978 року (Лист #250) він зазначив, що «випадкове причастя на смертному одрі когось, хто не знає про юрисдикційні розбіжності» не загрожує політиці Церкви щодо неспілкування з Москвою, «і не потрібно робити з цього проблему».
Один пастир. Дві відповіді. Для невідаючих, які «просто не можуть зрозуміти питання», ікономія (пастирське пристосування): прийміть їх, не робіть проблеми. Для його власних духовних дітей, яких він активно формував, акривія (суворий стандарт): відмовляйте від причащання в компрометованих умовах, пробуджуйте «більш свідоме ставлення». Це система координат Теофілакта, втілена в житті: виправляйте невідаючих, тікайте від навмисних. О. Серафим не засуджував вірних ПЦА; він вів своїх до повноти.
Напруженість має бути визнана тут. Св. Теодор Студіт, як процитовано в попередній главі, навчає, що «Таїнство оскверняється самим лише поминанням єретичного єпископа, навіть якщо все інше щодо священика є православним і належним у здійсненні Літургії.» Він не робить винятку для мирян і не ставить застереження для тих, хто не має альтернативи. Митрополит Кирил та Єпископ Артемій, з іншого боку, дозволяють мирянам причащатися в церквах, що поминають тих самих ієрархів, з якими вони самі припинили спілкування.
Це не суперечності. Це стандарт та ікономія. Св. Теодор дає повний святоотцівський стандарт: тікайте від спілкування з єрессю повністю.[16] Митрополит Кирил та Єпископ Артемій застосовують пастирську ікономію до конкретної ситуації і конкретних мирян, які справді не мають православної альтернативи. Це слідує тій самій моделі, що і правила Св. Василія про вбивство на війні, де стандартом є три роки відлучення від причастя, але ікономія може коригувати застосування без скасування норми.
Принциповий момент, як попереджав Теодор Балсамон (і як ця книга вже встановила), полягає в тому, що «те, що було введено ікономією для якоїсь корисної мети, не повинно перетворюватися на приклад і відтоді триматися як канон». Ікономія Митрополита Кирила та Єпископа Артемія існує для тих, хто справді не мав альтернативи і перебував у конкретних обставинах, і здійснювалася на індивідуальній основі, а не як загальна політика (як встановлено в Розділ 18: Продемонстроване протиріччя та Розділ 24: Про припинення поминання). Вона не стає постійним виправданням для тих, хто має альтернативи, але вважає відділення незручним. Стандарт залишається таким, як навчає Св. Теодор. Ікономія служить тим, хто ще не може його виконати.
Сам Митрополит Кирил проводить цю межу з точністю. У тих самих посланнях, де він дозволяє невідаючим мирянам причащатися, він також навчає: Таїнства, здійснені сергіанцями, «безсумнівно є спасительними Таїнствами для тих, хто приймає їх з вірою, у простоті», але «вони служать на суд і засудження для самих їхніх здійснювачів і для тих, хто приступає до них, добре розуміючи неправду, яка існує в сергіанстві». Потім він підсумовує: «Ось чому для православного єпископа чи священика суттєво утримуватися від спілкування з сергіанцями в молитві. Те саме суттєво і для мирян, які мають свідоме ставлення до всіх деталей церковного життя.»
Один ієрарх. Одне вчення. І ікономія, і її межа. Таїнства рятують простих. Ті самі Таїнства засуджують тих, хто приступає до них «добре розуміючи неправду». І обов’язок утримуватися не зарезервований для кліру: він «суттєвий» для мирян, які знають. Пастирське милосердя до невідаючих не означає залишати їх у невігластві.
Чому ж тоді інформувати когось узагалі? Якщо невігластво зменшує гріх, чи не було б добрішим залишити людей у невігластві? Ні. Бо ікономія є пристосуванням до слабкості, ніколи не повнотою.
Отці навчають, що Свята Євхаристія не є механічною. Те саме Тіло і Кров Христові, приймане у своїй повноті кожним причасником, справляє різний вплив залежно від духовного стану причасника. Митрополит Ієрофей Влахос, підсумовуючи святоотцівську традицію, пише: «Святе Причастя, згідно з літургійними молитвами, для тих, хто підготовлений, є світлом, що просвітлює, а для тих, хто не підготовлений, є вогнем, що пожирає.»[17] Св. Іоанн Ліствичник навчає того ж принципу: та сама благодать «палить одних, бо їм ще бракує очищення, і просвітлює інших відповідно до ступеня їхньої досконалості».[18] Одні виходять від причастя, наче з вогненної печі, відчуваючи полегшення від осквернення; інші виходять сяючими світлом і вдягненими в смирення та радість. О. Іоанн Романідес робить це явним: Св. Симеон Новий Богослов пережив теозис (єднання з Богом) після Святого Причастя, бо був до нього підготовлений. «Але чи досягаємо ми такого стану єднання з Богом кожного разу, коли приймаємо Святе Причастя?» Євхаристія, як попереджає Романідес, не є «ін’єкцією божества», що діє ідентично незалежно від стану причасника.[19]
Той самий принцип керує кожною зустріччю між Богом і людською особою в православній традиції. Св. Ісаак Сирійський навчає, що у прийдешньому віці та сама божественна любов буде пережита по-різному праведниками та грішниками: «Я також стверджую, що ті, хто карані в геєні, бичуються бичем любові… Але любов діє двома різними способами: вона мучить грішників… [і] стає джерелом радості для тих, хто жив у згоді з нею.» Вогонь є тим самим вогнем. Любов є тією самою любов’ю. Те, що різниться, є станом того, хто її зустрічає. Підготовлена душа приймає любов як рай; непідготовлена душа приймає ту саму любов як муку. Якщо це істинно для зустрічі з Богом на останньому суді, це істинно і для сакраментальної зустрічі. Ті самі Таїнства, прийняті причасником у повноті православного життя, справляють один вплив; прийняті у зменшених умовах, вони справляють інший.
Стан причасника визначає, що він приймає. Це включає літургійний контекст, у якому він причащається. Ті, хто приймає Таїнства в церкві, де поминається єресь, приймають не ніщо; вони приймають справжні Тіло і Кров Христові. Але їхні умови зменшені. Вони не приймають повноти того, що Таїнства пропонують. Ті, хто має силу жити згідно з суворим святоотцівським стандартом, причащаючись у повністю православному середовищі, вільному від поминання єресі, приймають повну користь.
Отже, інформувати означає пропонувати повноту. Ті, хто може це витримати, отримають повну користь. Тим, хто не може, буде виявлено милосердя, як Митрополит Кирил та Єпископ Артемій виявили милосердя. Але нікому не служить те, що його залишають у меншому стані, коли більший доступний для нього.
Ця книга існує саме для цієї мети: інформувати, щоб невідаючі могли захистити себе, і щоб невігластво перестало бути захистом для тих, хто тепер поінформований.
Де ми стоїмо
Ця Частина почалася з указу Митрополита Сергія та Сергіанського Синоду, який стверджував, що припинення поминання виправдане лише тоді, коли єпископ «вже був засуджений Собором» або «починає проповідувати відому єресь, яка також була засуджена Собором». Це твердження, яке повторюють багато хто в наш час майже без жодної поваги до отців і святих, є хибним.
Святі не чекали соборів; Св. Іпатій відділився від Несторія за три роки до Ефесу. Канони не вимагають їх; 15-те правило прямо дозволяє відділення «до будь-якого соборного чи синодального суду». Отці навчають, що єресь є єрессю в момент, коли вона відступає від істини, а не коли собор голосує за неї. І спілкування з єрессю, навіть без особистої згоди, оскверняє таїнства і руйнує душу.
Вам не потрібно бути святим, щоб це знати. Вам не потрібен собор, щоб це підтвердити. Вам не потрібен дозвіл єпископа, щоб діяти відповідно. Канони, отці та святі є одностайними: захист віри є обов’язком кожного хрещеного християнина, і вірні, які відділяються від єретичного ієрарха, є не розкольниками, а сповідниками.
Ті, хто ще не знає, отримують милосердя. Ті, хто тепер знає, повинні вирішити.
Ця книга нікого не засуджує. Коли Св. Максима Сповідника звинуватили в засудженні всього світу за те, що він стояв на самоті проти монофелітства, він відповів:
Коли всі люди у Вавилоні поклонялися золотому ідолу, Три Святі Юнаки не засуджували нікого на погибель. Вони не переймалися тим, що робили інші, а дбали лише про себе, щоб не відпасти від істинного благочестя. Точно так само і Даниїл, коли був кинутий у рів, не засудив жодного з тих, хто, виконуючи закон Дарія, не хотів молитися Богу; але він мав на увазі свій обов’язок і бажав радше померти, ніж згрішити і бути мученим своїм сумлінням за порушення Божого Закону. Боже борони, щоб і я засудив когось.
— Св. Максим Сповідник, із запису його суду (655 р.)
Три Юнаки нікого не засудили. Вони дбали, щоб не відпасти від істинного благочестя. Ось позиція цієї книги. Святоотцівське свідчення представлене. Докази задокументовані. Кожен читач повинен вирішити для себе, перед Богом, що з цим робити.
Св. Марко Ефеський відмовився від хибної унії. Єпископ Лонгін Банченський, ієрарх Української Православної Церкви, припинив поминати Патріарха Кирила в 2016 році, за роки до війни, визнавши, що проблема була не політичною, а богословською.
Послухаймо Архієпископа Аверкія, четвертого ігумена Свято-Троїцького Монастиря в Джорданвіллі, про протистояння єресі в ці останні часи:
Ми не маємо ні сили, ні влади зупинити Відступництво, як наголошує Єпископ Ігнатій: «Не намагайтеся зупинити його своєю слабкою рукою…» Але що ж нам робити? «Уникайте його, захистіть себе від нього, і цього досить для вас.»
— Архієпископ Аверкій (Таушев), «Про Відступництво», Orthodox Life, Holy Trinity Monastery, Jordanville
Деякі християнські кліри, включаючи навіть найвищих ієрархів Церкви, співпрацюють з безбожниками та відкритими й прихованими ворогами нашого Господа і Спасителя, будучи залученими у всілякі переговори з ними, входячи у різні компроміси та укладаючи всілякі угоди, які часто межують зі зрадою нашої святої віри та Церкви.
— Архієпископ Аверкій (Таушев), «Про Відступництво», Orthodox Life, Holy Trinity Monastery, Jordanville
Святі не мовчали, коли пастирі навчали помилки. Вони не шукали виправдань. Вони не чекали ідеальних умов. Вони свідчили істину.
Єдине питання, яке залишається для кожного православного християнина, таке: Чи люблю я істину достатньо, щоб діяти відповідно до неї? Чи довіряю я свідченню святих, які пішли переді мною? Чи готовий я, як Св. Іпатій, сказати: «Робіть що хочете, бо я вирішив терпіти все»?
Св. Паїсій Святогорець, Листи, с. 86. ↩
Св. Паїсій Святогорець, лист про екуменізм, цит. у ієромонаха Ісаака, Святий Паїсій Святогорець, с. 428. ↩
Пролог до Saint Paisios the Athonite (Святий Паїсій Святогорець) (біографія Ісихастіріону Св. Іоанна Богослова, Суроті), с. 17: «Ми молимось, щоб читання Житія Святого Паїсія запалило ревність у всіх нас взятися за духовну боротьбу з почуттям філотімо, щоб ми не уподібнювалися, як говорив Святий, тим, хто просто спостерігає за борющимися атлетами. Натомість ми маємо покласти початок покаянню і взятися за “добру боротьбу”». ↩
Грецький оригінал: “Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται.” ↩
Грецький оригінал: “Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι.” ↩
Енцикліка Східних Патріархів, 1848, підписана Антимом Константинопольським, Ієрофеєм Олександрійським, Методієм Антіохійським та Кирилом Єрусалимським. Повний текст: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩
Грецький оригінал: “ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική.” ↩
Грецький оригінал: “Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου.” ↩
Грецький оригінал: “Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός.” ↩
Грецький оригінал: “Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο.” ↩
Св. Серафим Саровський, цит. у Митрополита Антонія Сурозького, «На свято Св. Серафима Саровського». Див. OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩
Св. Максим Сповідник, записи суду (Бесіда в Візії, 656 р.). Відповідь про Трьох Юнаків з’являється у записі його допиту Троїлом і Сергієм. Див. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), сс. 857-858. ↩
Акафіст Священномученику Даниїлу Сисоєву, Ікос 6-7. Повний текст: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩
Грецький оригінал: “Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα.” ↩
Св. Гавриїл (Ургебадзе) Грузинський, Great Art Thou, O Lord! (Великий Ти, Господи!), с. 180 ↩
Сам Теодор визнавав, що ікономія застосовується в часи єресі. У Посланні II.215 (PG 99:1645D) він пише: «У часи єресі, через невідкладні потреби, справи не завжди відбуваються бездоганно, відповідно до того, що було встановлено в мирні часи; це, здається, було так і з преблаженним Атанасієм і пресвятим Євсевієм, які обидва здійснювали висвячення за межами своїх відповідних єпархій.» Суворий стандарт і пастирське пристосування походять від того самого отця. ↩
Митрополит Ієрофей Влахос, підсумовуючи святоотцівську традицію про наслідки Святого Причастя. Див. його опубліковані лекції та писання про Божественну Літургію, що спираються на літургійні молитви підготовки до причастя. ↩
Св. Іоанн Ліствичник (Клімакос), Ліствиця Божественного Сходження, Ступінь 28: «Про молитву.» Принцип, що та сама божественна благодать справляє різний вплив залежно від стану причасника, проходить через всю аскетичну традицію. ↩
О. Іоанн Романідес, Patristic Theology (Святоотцівське Богослов’я), сс. 88-89. Романідес попереджає проти уявлення, що теозис є «ін’єкцією божества, яку людина отримує через таїнства Церкви», посилаючись на молитву Св. Симеона Нового Богослова перед Святим Причастям. ↩