Чому спілкування з єрессю потребує відділення
Це третя глава Частини VI: Аргументи на користь припинення. Розділ 24 встановила, що припинення поминання канонічно дозволене до будь-якого соборного засудження. Розділ 25 визначила, що таке єресь, продемонструвала, що собори підтверджують, а не створюють засудження, і розглянула сучасне питання спілкування РПЦЗ з Патріархом Кирилом. Ця глава розглядає, чому спілкування з єрессю потребує відділення, і відповідає на два ключові заперечення: донатизм та «Хто вирішує?»
Чому спілкування з єрессю потребує відділення
Попередні глави встановили, що таке єресь, хто є єретиком, і що канони дозволяють припинення поминання через єресь. Залишається питання: чому припинення необхідне.
Деякі можуть визнати канонічний дозвіл, але сумніватися, чи справді терміново діяти відповідно до нього. Отці та Святе Писання відповідають на це питання з великою ясністю: спілкування з єрессю є духовно руйнівним, і вірним заповідано від нього відділятися.
Перш ніж продовжити, напруженість заслуговує прямого розгляду. Церква визнає дві святоотцівські відповіді на єретика, який проповідує, до соборного засудження: негайне припинення поминання (Св. Іпатій) та стратегічне підтримання спілкування при активній підготовці соборної справи (Св. Кирил Олександрійський). Обидва є святоотцівськими. Жоден шлях сам по собі не засуджений.
Але шлях Кирила не є ліцензією на безстрокове пасивне відвідування. Св. Кирил збирав докази богохульств Несторія, писав листи з виправленнями, консультувався з Римом і готував формальні анафеми: все це як Патріарх, який мав владу домагатися соборного вирішення. Коли його зусилля «нічого не дали», бо Несторій «тримається навіть досі своїх первісних помилок», вікно закрилося і Собор подіяв.
І навіть протягом цього періоду стратегічного терпіння Кирил не казав вірним продовжувати причащатися з Несторієм. Він написав безпосередньо до кліру та народу Константинополя, до того як Третій Вселенський Собор був скликаний:
«Тримайтеся незаплямованими і бездоганними, не маючи спілкування зі згаданим [Несторієм] і не слухаючи його як вчителя, якщо він продовжить бути вовком замість пастиря.»
— Св. Кирил Олександрійський, Послання 18 (До кліру та народу Константинополя), Patrologia Graeca 77, col. 125B
«Шлях Кирила» терпіння ніколи не був шляхом продовженого спілкування. Це був Патріарх, який готував соборну справу, водночас наставляючи вірних відділятися. Ті, хто посилається на Св. Кирила для виправдання перебування у спілкуванні з Патріархом Кирилом, неправильно зрозуміли сам приклад, на який посилаються.
Помилки Патріарха Кирила не нові: вони публічно проповідуються протягом десятиліть, виправлення відкинуто, і жоден соборний процес не відбувається у Руській Церкві. Умови, що робили терпіння Св. Кирила доречним, давно минули.
Те, про що говорять Отці нижче, є пасивне спілкування: відвідування, причащання, поминання без виправлення, без протесту, без будь-якого зусилля до вирішення. Це той шлях, що руйнує.
Шлях вірності не є акуратним, і отці знали це. Св. Теодор Студіт, пишучи під час Михіанської суперечки, коли він та його монахи зазнавали вигнання за розрив з офіційною ієрархією, визнавав реальність:
«У часи єресі, через невідкладні потреби, справи не завжди відбуваються бездоганно, відповідно до того, що було встановлено в мирні часи; це, здається, було так і з преблаженним Атанасієм [Олександрійським] і пресвятим Євсевієм [Самосатським], які обидва здійснювали висвячення за межами своїх відповідних єпархій; і зараз, очевидно, те саме робиться, поки триватиме нинішня єресь.»
— Св. Теодор Студіт, Послання II.215 (до монаха Методія), Patrologia Graeca 99, col. 1645D
Теодор посилається на Св. Атанасія та Св. Євсевія як на прецеденти: святих, які діяли поза звичайним канонічним порядком, бо єресь цього вимагала. Відділення від єретичного спілкування створює реальні труднощі. Отці наполягали на ньому попри це, бо альтернатива є духовним руйнуванням.
Св. Іоанн Милостивий, Патріарх Олександрійський, пояснює, що означає спілкування:
Бо спілкування, сказав він, так назване тому, що той, хто має спілкування, має спільне і погоджується з тими, з ким має спілкування.
Ось чому питання поминання не може розглядатися як проста формальність. Мати спілкування з кимось означає мати спільне з ними, погоджуватися з ними. Що ж тоді означає поминати ієрарха, який публічно навчає помилки?
Св. Теодор Студіт, той великий сповідник, який зазнав вигнання за свою відмову причащатися з єретиками-іконоборцями, навчає:
Деякі повністю зазнали корабельної аварії щодо віри, тоді як інші, навіть якщо вони не були переможені в своєму розумінні, все ж руйнуються спілкуванням з єрессю.
— Св. Теодор Студіт, Послання 452, Patrologia Graeca 99, col. 1496
Особиста православність не захищає від духовного руйнування через причащання з єрессю.
Св. Атанасій Великий стверджує просто:
Тих, чий спосіб мислення ми відкидаємо, ми повинні також тікати від їхнього спілкування.
— Св. Атанасій Великий, Лист до Драконтія, Patrologia Graeca 25, col. 532
Св. Максим Сповідник пояснює духовну реальність, що діє:
Як той, хто приймає істинних Апостолів, Пророків і Вчителів, приймає Бога, так і той, хто приймає хибних апостолів, хибних пророків і хибних вчителів, приймає диявола.
— Св. Максим Сповідник, Quaestiones et Dubia, Patrologia Graeca 90, col. 808
Спілкування з хибними вчителями є спілкуванням з духом, що стоїть за хибним вченням.
Св. Іоанн Кронштадтський пояснив, чому це так: тіла, відділені від Христа, не є церквами взагалі, незалежно від їхньої зовнішньої форми:
Без Христа Глави Церква не є Церквою, а беззаконним зібранням. Такими є лютерани, руські розкольники, пашковці та толстовці.
— Св. Іоанн Кронштадтський, цит. у І. К. Сурського, Святий Іоанн Кронштадтський, пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), с. 251
Причащатися з «беззаконним зібранням» означає не причащатися з церквою, яка лише розходиться у другорядних питаннях. Це причащатися з тілом, яке відрізало себе від Голови. Св. Теодор Студіт стверджує той самий принцип з IX ст.:
Ті, хто підтримує спілкування з єретиками, «не є Церквою Божою».
— Св. Теодор Студіт, Послання I.43 (до Архієпископа Іосифа), Patrologia Graeca 99, col. 1065CD
Св. Геннадій Схоларій, перший Патріарх Константинополя після його падіння, пояснює, чому поминання конкретно має значення:
Духовне спілкування з однодумцями у вірі та повна покора істинним пастирям виражається через поминання. Собори та інші отці встановлюють, що ми повинні уникати не лише спілкування з тими, чий спосіб мислення ми відкидаємо, а й усього, що з ними пов’язане.
— Св. Геннадій Схоларій, Про Поминання, Patrologia Graeca 160, col. 425
Поминання є публічним сповіданням єдності у вірі. Св. Теодор Студіт робить це явним:
Священники повинні не лише не поминати імена єретиків на Божественній Літургії, а й навіть тих, хто перебуває у спілкуванні з ними.
— Св. Теодор Студіт, Послання 49, Patrologia Graeca 99, col. 1084
У листі до Махари Св. Теодор відповідає на поширене заперечення «Але мій священик православний!»:
Таїнство оскверняється самим лише поминанням єретичного єпископа, навіть якщо все інше щодо священика є православним і належним у здійсненні Літургії. Бо причащатися з єретиком або з тим, хто відкрито осуджений у житті, відчужує від Бога і примирює з дияволом.
— Св. Теодор Студіт, Послання 553 до Махари, Patrologia Graeca 99, col. 1668
Саме лише поминання оскверняє Таїнство, незалежно від особистої православності священика, який служить. В іншому місці Св. Теодор звертається до благодійних справ, здійснених тими, хто перебуває у спілкуванні з єрессю:
Навіть якби хтось роздав усе своє майно у світі, і все ж перебуває у спілкуванні з єрессю, він не може бути другом Божим, а є радше ворогом.
— Св. Теодор Студіт, Послання 40, Patrologia Graeca 99, col. 1052
Добрі справи не компенсують спілкування з єрессю. Можна годувати бідних, будувати церкви та давати милостиню, але якщо хтось залишається у спілкуванні з тими, хто проповідує хибно, він залишається ворогом Бога.
Св. Теодор іде ще далі. У Посланні 308 він розглядає випадок людини, яка є нехрещеною наприкінці свого життя. Якщо православного священника знайти неможливо, слід шукати ченця; якщо ченця немає, мирянин-православний може хрестити. Але якщо немає навіть православного мирянина, вільного від єресі, Св. Теодор навчає, що краще померти нехрещеним, ніж прийняти хрещення від єретиків. І він додає: така людина, завдяки своєму наміру та відмові прийняти єретичне хрещення, справді вважається хрещеною.
Краще для нехрещеного, якщо не знайдеться православного, хто хрестив би його, чи то ченця, чи мирянина, відійти нехрещеним. І він справді хрещений: бо з необхідності відбувається перенесення закону, як доведено багато разів у минулому.
— Св. Теодор Студіт, Послання 308, Patrologia Graeca 99, col. 1192A[1]
Бог судить за наміром (προαίρεσις), а не за зовнішнім результатом. Цей принцип не є новим: Церква завжди визнавала хрещення кров’ю, через яке оглашенні, замучені за Христа до прийняття хрещення, зараховувалися серед хрещених і прославлялися як святі. Св. Теодор застосовує цей встановлений принцип до конкретного випадку: людина, яка обрала померти без основного таїнства Церкви, аніж прийняти його з єретичних рук, буде знайдена близькою до Бога після смерті, не лише як хрещена, а й як сповідниця істини. Якщо навіть саме хрещення, сам вхід у життя Христове, мусить бути відкинуте, коли пропонується єретиками, тоді аргумент на користь відділення від єретичного спілкування є абсолютним. Нічого не залишається поступитися.
Зверніть увагу уважно, що Св. Теодор тут шанує: намір відмовитися від єресі. Це є акт сповідання. Це не те саме, що приймати таїнства від єретиків у невігластві і називати це «добрим наміром». Той, хто відмовляється від єретичного хрещення, знаючи, що воно єретичне, є сповідником. Той, хто приймає єретичне причастя, не потрудившись дізнатися, чого навчає його ієрарх, діє не добросовісно; він діє з недбалості. Св. Теодор говорить про єресь, яка публічно проповідується з позиції влади, а не про священика, який приватно тримає невпорядковану думку. І він не проголошує, що єретичні таїнства недійсні; він навчає, що краще від них відмовитися. Таїнство може бути дійсним; свідома участь є тим, що оскверняє.
Св. Теодор також відповів на практичне питання про церкви, де поминаються єретичні єпископи. Коли монах Навкратій запитав, чи може православний священик принести свій освячений антимінс (плат, на якому служиться Літургія) до церкви, де поминається єретик, і служити Літургію там, коли єретичний священик відсутній, Св. Теодор відповів, що це неправильно. Якщо є потреба в Божественній Літургії, вона має бути відслужена у приватному будинку, який він вважав чистішим місцем, ніж церква, осквернена єретичним поминанням.
Не годиться; а радше, якщо з необхідності, у звичайному будинку, в якомусь обраному чистішому місці.
— Св. Теодор Студіт, Послання 40 до Навкратія, Patrologia Graeca 99, col. 1056A[2]
Приватний будинок чистіший за церкву, де поминається єретичний єпископ. Це стандарт святих. Це послідовне свідчення отців.
Св. Паїсій Величковський іде ще далі. Св. Теодор каже, що добрі справи не можуть компенсувати, і що навіть хрещення мусить бути відкинуте від єретиків. Св. Паїсій каже, що навіть мучеництво не може спокутувати спілкування з тими, хто протиставляється Церкві:
Той, хто перебуває в такому розколі, навіть якщо б він здійснив усі добрі справи, і навіть якщо б він пролив свою кров як мученик за Христа, що безсумнівно перевищує всі добрі справи, він жодним чином не може спокутувати цей смертний гріх, тобто розкол.
— Св. Паїсій Величковський, лист (1794), у о. Сергія Четверикова, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старець Паїсій Величковський: Його життя, вчення та вплив на православне монашество) (Nordland Publishing, 1980), сс. 257-258
Ні добрі справи. Ні милостиня. Ні навіть пролиття власної крові за Христа. Ніщо не спокутовує гріх спілкування з тими, хто протиставляється Церкві. А щодо самого поминання, Св. Паїсій є так само прямим:
Було б не лише негідним для Церкви поминати їх, а й було б проти Бога і Святої Церкви, і священик, який наважився б поминати таких людей, чинить смертний гріх… Ті, хто вмирає без покаяння і у протиставленні Святій Церкві, ніколи не повинні бути поминані Церквою. Хто наважиться поминати таких людей, дасть страшну відповідь за це перед Христом Богом у день Його Страшного Суду.
— Св. Паїсій Величковський, той самий лист, у Четверикова, сс. 260-262
Священик, який поминає тих, хто у протиставленні Церкві, чинить смертний гріх. Він дасть страшну відповідь перед Христом у день Суду. Це вчення канонізованого святого, яке несе повну вагу святоотцівського авторитету.
Митрополит Августін Кантіотес, сучасний ієрарх, шанований Св. Паїсієм Святогорцем, підсумовує святоотцівський консенсус у практичних термінах:
Коли ієрарх відхиляється від шляху Православ’я і безсоромно, публічно проповідує щось, що не згоджується з православною вірою, народ не лише повинен протестувати проти відхилення, а й припинити всякі духовні стосунки з ієрархом, що відхиляється.
— Митрополит Августін Кантіотес, Christians of the Last Times (Християни останніх часів), с. 79
Священномученик Даниїл Сисоєв попереджає, що ті, хто не діє, стають співучасниками:
Усі розкольники та єретики мають бути вигнані з Церкви. Їх не можна терпіти; вони є руйнівниками людей. І тому ті, хто терпить єретиків у обгородженні Церкви, хто каже, що їхню точку зору треба поважати, є насправді руйнівниками людей і спільниками єретиків, оскільки вони дають їм можливість руйнувати людей.
— Священномученик Даниїл Сисоєв, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тлумачення вибраних Псалмів. У чотирьох частинах. Частина 1: Блажен Муж), с. 79
Св. Василій Великий, Стовп Церкви, встановлює цей принцип з ще більшою точністю. У своїх Моральних правилах він запитує, чи правильно відкидати Божі заповіді, перешкоджати тим, хто їх виконує, або терпіти тих, хто перешкоджає. Його відповідь є потрійною забороною:
Цими прикладами ми навчаємося ані суперечити, ані перешкоджати, ані терпіти тих, хто перешкоджає іншим. І якщо слово Писання вчить поза сумнівом, що ми не наважуємося здійснювати ці конкретні дії чи інші подібні до них, наскільки більший наш обов’язок наслідувати Святих щодо решти, коли вони кажуть: «Треба коритися Богові більше, ніж людям» (Дії 5:29) і «Чи справедливо перед Богом слухатися вас більше, ніж Бога, розсудіть. Бо ми не можемо не говорити того, що бачили й чули» (Дії 4:19-20).
— Св. Василій Великий, Concerning Baptism (Про Хрещення), Книга II, Питання 11
Ми не лише не повинні суперечити Божим заповідям, і не лише не повинні перешкоджати тим, хто їх виконує: ми не повинні терпіти тих, хто перешкоджає іншим виконувати. Пасивна терпимість до тих, хто перешкоджає вірності Богу, сама по собі засуджена Стовпом Церкви.
Деякі можуть заперечити: «Але Святе Причастя є важливим.» Це правда, але як наші передпричасні молитви постійно нам кажуть, саме гідне причащання Святим Причастям є найважливішим. Припущення, що причастя є корисним незалежно від умов, саме по собі є нечестям. Архімандрит Ніканор Папаніколау звертається до цього безпосередньо:
Те, що багато людей думає, є великою помилкою: що хто завгодно може причащатися, оскільки Божественне Причастя «є на добро». Це стверджують переважно щодо дітей, коли відбувається шкільне відвідування церкви; це, однак, є великим нечестям щодо Таїнства.
— Архімандрит Ніканор Папаніколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Як увійду я, недостойний? Шлях до Божественного Причастя), пер. о. Ніколаса Паліса, Священний Монастир Святої Трійці, Спармос, Олімп
Бог дарує те, що о. Ніканор називає «відносною гідністю» причащатися, але ця гідність має передумови. Без них Апостол Павло попереджає, що причастя приносить не життя, а осудження:
Тому з великої любові до Свого створіння Бог дарує відносну гідність, щоб ми причащалися Його Тіла і Крові, щоб мати вічне життя. Ця відносна гідність, однак, має деякі передумови для того, щоб ми її отримали. Без цих передумов ми залишаємося негідними причащатися. Апостол Павло каже нам це дуже характерно у своєму Першому Посланні до Коринтян: «Нехай людина випробовує себе, і тоді їсть від хліба і п’є з чаші. Бо хто їсть і п’є негідно, їсть і п’є суд собі, не розрізняючи Тіла Господнього. Тому багато серед вас хворих та немічних, і чимало спочило» (1 Кор. 11:28-30). Він привертає нашу увагу і каже нам, що людина має добре випробувати себе, чи має вона відповідні передумови для причащання. Бо хто причащається негідно, не усвідомлюючи, що приймає Тіло і Кров Господню, то те, що він їсть і п’є, принесе осудження на нього.
— Архімандрит Ніканор Папаніколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Як увійду я, недостойний? Шлях до Божественного Причастя), пер. о. Ніколаса Паліса, Священний Монастир Святої Трійці, Спармос, Олімп
Якщо причащання без належних передумов приносить осудження, тоді причащання під єретичним єпископом, чиє поминання оскверняє Таїнство, не може бути виправдане посиланням на важливість таїнства. Важливість Таїнства саме і вимагає пошанування умов, за яких його приймають. Це те, що РПЦЗ вже визнає.
Коли Руська Церква розірвала євхаристійне спілкування з Вселенським Патріархатом у 2018 році, вірні не мали причащатися в парафіях ВП. Ніхто ніде не посилався на Святе Причастя для виправдання ігнорування цієї межі. Вірність перед зручністю.[3][4]
Св. Іоанн Милостивий навчав свою паству того ж принципу з разючою ясністю:
Ще одне, чому блаженний навчав і на чому наполягав перед усіма: ніколи ні за яких обставин не спілкуватися з єретиками і, понад усе, ніколи не приймати Святе Причастя з ними, «навіть якщо», казав блаженний, «ви залишитеся без причащання все своє життя, якщо через обставини ви не можете знайти спільноту Кафолічної Церкви».
Краще прожити все своє життя без причащання, ніж причащатися з єретиками. Це міра серйозності, з якою святі підходили до цього питання.
Отці говорять одним голосом у цьому питанні. Св. Іоанн Золотоустий настановляє:
Не майте жодного спілкування з ними: не їжте з ними, не пийте, не заводьте дружби з ними, ні зв’язків, ні любові, ні миру. З якої причини? Бо якщо хтось поєднується з єретиками у цих речах, він стає чужим для Кафолічної Церкви.
— Св. Іоанн Золотоустий, Слово про хибних пророків, хибних вчителів, про єретиків та про знаки кінця цього віку, розд. 7; impantokratoros.gr[5]
У своєму тлумаченні Послання до Галатів той самий св. Іоанн Золотоустий пояснює, чому навіть малі поступки є згубними:
Брак ревності в малих справах є причиною всіх наших лих; і тому, що незначні помилки уникають належного виправлення, більші прокрадаються всередину. Як у тілі занедбання ран породжує гарячку, омертвіння і смерть, так і в душі незначні зла, залишені без уваги, відкривають двері тяжчим.
— Св. Іоанн Золотоустий, Бесіда 1 на Послання до Галатів, NPNF1, Том XIII
Занедбана рана не зцілюється сама; вона гноїться, доки не вб’є. Ті, хто каже «це не так серйозно» або «навіщо здіймати галас через одну молитву з Папою», не зрозуміли цього принципу. Кожне терпиме відхилення є раною, залишеною без лікування.
Св. Теодор Студіт підкріплює цю заборону, наставляючи ігумена Теофіла під час Михіанської суперечки:
«Ні причащатися з цими особами, ні поминати їх у пресвятому монастирі на Божественній Літургії, бо дуже тяжкі погрози висловлені Святими проти тих, хто йде на компроміс у цьому, навіть щодо спільного вживання їжі.»
— Св. Теодор Студіт, Послання I.39 (до ігумена Теофіла), Patrologia Graeca 99, col. 1048CD–1049A
Якщо Золотоустий забороняє їсти з єретиками, а Теодор попереджає, що навіть спільне вживання їжі несе «дуже тяжкі погрози», заборона поширюється від престолу до обіднього столу.
Св. Василій Великий пише:
Тому благаю вас поставити це на церковний розгляд і відступити від спілкування з єретиками, знаючи, що нехтування цим питанням руйнує нашу ревність за Христа.
— Св. Василій Великий, Послання 254 (262), До монаха Урвікія
В іншому посланні, захищаючи своє спілкування зі Св. Мелетієм Антіохійським та Св. Євсевієм Самосатським від критиків, Василій встановлює стандарт з вражаючим застереженням:
«Я безсумнівно не допустив би їх до спілкування навіть на мить, якби знайшов їх спотиканням для Віри.»
— Св. Василій Великий, Послання 266 (До Петра, Єпископа Олександрійського), Patrologia Graeca 32, col. 992–994
Навіть на мить. Це Василій, великий богослов ікономії, каже, що спілкування з тим, хто є спотиканням для Віри, не може бути терпиме навіть миттєво.
Св. Іоанн Дамаскін спочатку визначає, чим є причастя, а потім виводить наслідки для причащання з єретиками:
Воно називається причастям, і справді є таким, бо через нього ми маємо спілкування з Христом і причащаємося як Його Тіла, так і Його Божества, і через нього ми маємо спілкування один з одним та об’єднуємося один з одним. Бо, оскільки ми причащаємося одного хліба, ми всі стаємо одним тілом Христовим і однією кров’ю та членами один одного і визнаємося одного тіла з Христом.
Тому докладімо всіх зусиль, щоб стерегтися від приймання причастя від єретиків або давання їм. «Не давайте святині псам», каже Господь, «і не кидайте перлів ваших перед свинями», щоб ми не стали учасниками їхніх хибних вчень та їхнього осудження. Якщо справді існує таке об’єднання з Христом і один з одним, тоді ми справді об’єднуємося свідомо з усіма тими, з ким причащаємося разом, бо це об’єднання відбувається від свідомого вибору, а не без втручання нашого судження. «Бо ми всі одне тіло, оскільки причащаємося одного хліба», як каже божественний Апостол.
— Св. Іоанн Дамаскін, Точний виклад православної віри, Книга IV, Глава 13, сс. 224-225
Св. Кирил Александрійський, Отець Третього Вселенського Собору, стверджує той самий принцип:
Ми не станемо співучасниками святої і животворчої Жертви з тими, хто звик вірити в учення, відмінні від правильних та істинних, але з нашими братами і однодумцями, з якими є єдність духу і тотожність віри.
— Св. Кирил Александрійський, Про поклоніння в дусі та істині 11, 17; PG 68:761D, 1077C
Євхаристійна жертва передбачає «єдність духу і тотожність віри». Там, де цієї єдності немає, спілкування неможливе.
Св. Никифор, Патріарх Константинопольський, звертається до тих, хто впав через спілкування з єретиками:
І оскільки, за обставинами, деякі з тих, хто тікає від небезпек, оскверняються через спілкування з єретиками, якщо вони визнають своє падіння і каються, нехай будуть прийняті до спільної трапези.
— Св. Никифор, Патріарх Константинопольський, Раллі, Г. – Потлі, М., Синтагма Божественних та Священних Канонів, т. IV, cols. 431d–431z
Св. Никифор говорить про тих, хто причащається з єретиками, як про тих, хто зазнав «падіння», що вимагає сповіді та покаяння: мова тяжкого гріха, застосована до самого акту причащання.
Св. Атанасій Великий уточнює, чого вимагає це покаяння. У своєму листі до Руфініана, збереженому в Підалії, він настановляє, що ті, хто повертається від спілкування з єретиками, повинні публічно анафематствувати єресь (ἀναθεματίσουν φανερά), сповідати Символ Нікейських Отців і не надавати перевагу жодному іншому собору над Першим Вселенським Собором. Св. Нікодим записує, що Атанасій настановив Руфініана прочитати цей лист усім священикам, «щоб вони знали, що повинні робити ті, хто повертається від спілкування з єретиками» (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν). Спілкування з єретиками не є приватною помилкою, що вирішується приватним жалем. Воно вимагає формальних, публічних актів покаяння: анафематствування єресі, сповідання віри та підпорядкування соборам.
Саме тому, коли кліри Московського Патріархату приходили до РПЦЗ, від них вимагали формально відректися від сергіанства та екуменізму через вісім запитань Покаянного Чину 1991 року, задокументованого в Розділ 24. Святоотцівський стандарт вимагає цього: спілкування з єретиками є падінням, і повернення з цього падіння вимагає публічного покаяння.
Св. Мелетій Галісійський, цитуючи Св. Теодора Студіта, стверджує:
Навіть коротке спілкування з єретиками приносить неабияке осквернення на православних.
— Св. Мелетій Галісійський, у Laurent, V., та Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, с. 561
Св. Іустин Попович, той безстрашний сповідник двадцятого століття, також цитує Св. Теодора:
Безстрашний сповідник богомужніх Православних істин (Святий Теодор Студіт) проголошує всім людям усіх світів: «Причащатися від єретика або від когось, хто явно зіпсований у своєму способі життя, відчужує від Бога і зближує з дияволом.»
— Св. Іустин Попович, The Orthodox Church and Ecumenism (Православна Церква і Екуменізм), сс. 159-160, цит. Св. Теодора Студіта, Послання 220 (PG 99, 1668C)
Теодор далі проголошує, що єретичний хліб повністю позбавлений благодаті Тіла Христового: «хліб єретиків не є Тілом Христовим» (Послання 91, PG 99, 1597A). І він проводить нищівну паралель між православним та єретичним причастям:
«Як божественний хліб, коли православні причащаються його, робить усіх причасників одним тілом; так само і єретичний [хліб], роблячи тих, хто причащається його, причасниками один одного, робить їх одним тілом, що протиставляється Христу.»
— Св. Теодор Студіт, PG 99, 1480CD
Ієромонах і каноніст Матфій Властар записує святоотцівський консенсус:
Справді, божественні отці повелівають нам чинити опір навіть до крові, щоб не оскверняться спілкуванням з богохульниками.
— Ієромонах Матфій Властар, у Патріарха Досифея Єрусалимського, Том Примирення, с. 451
Св. Марк Ефеський, стовп Православ’я, який відмовився від хибної унії у Флоренції, закликає:
Але ті, хто любить Бога, повинні мужньо стояти у своїх справах і бути готовими зносити всяку небезпеку заради благочестя та уникати бути учасниками спілкування з нечестивими.
— Св. Марк Ефеський, A. Dimitrakopoulou, Ὀρθόδοξος Ἑλλάς (Православна Греція), сс. 106–107
У тому ж дусі Св. Марк цитує святоотцівське вчення, приписуване Св. Василію Великому, про наслідки причащання з інославними:
«Що ж до всіх тих, хто вдає, що сповідує здорову Православну віру, але перебуває у спілкуванні з людьми, які тримаються іншої думки, якщо їх попередити і вони все ж залишаться впертими, ви повинні не лише не бути з ними у спілкуванні, а й навіть не називати їх братами.»
— Приписується Св. Василію Великому; цит. Св. Марком Ефеським, Окружне Послання (PG 160, col. 101D); пор. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Афіни: Soter, 1972), с. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Св. Нектарій Егінський, той улюблений чудотворець наших часів, пояснює духовну логіку:
Відсутність зовнішнього спілкування з єретиками захищає нас від внутрішнього відчуження від Бога, від істини.
— Св. Нектарій, Митрополит Пентапольський, Про відносини з єретиками, Видавництво Папангопулос
Св. Іосиф Волоколамський (Волоцький), який протистояв єресі жидовствующих у Росії, проголосив:
Якщо виявиться, що він єретик, ми постараємося не приймати ні його вчення, ні його Причастя, і не лише не приймемо Причастя від нього, а й засудимо його і викриємо з усієї нашої сили, щоб ми не стали учасниками його погибелі.
— Св. Іосиф Волоколамський, Просвітитель, Слово VII
Св. Кипріан Карфагенський попереджає мирян, що вони не можуть претендувати на невинність, залишаючись пасивними під єретичним єпископом:
Натовп не повинен тішити себе тим, що може залишатися недоторканним заразою гріха, якщо він перебуває у спілкуванні з грішним єпископом і дає йому дозвіл на несправедливе і беззаконне служіння як його ієрарху, оскільки суворість Божа загрожує і каже через пророка Осію (9:4): «Жертви їхні будуть їм як хліб жалоби; всі, що їстимуть його, забрудняться», навчаючи і показуючи, що всі, хто забруднюються жертвами нечестивого і беззаконного єпископа, цілком є учасниками гріха.
— Св. Кипріан Карфагенський, Послання 67 (До іспанського кліру та мирян, про Василіда і Марціала)
Афонські Сповідники, які відділилися від Патріарха Іоанна Векка через хибну Ліонську унію, поставили питання з такою ж прямотою:
Той, хто приймає єретика, підлягає тому ж засудженню, що й він […] Як ми можемо по праву визнавати їх главами та суддями Православної Церкви і як ми можемо проголошувати їх поминання як православне в церкві і особливо на Тайній Вечері Господній, щоб вона продовжувала освячувати нас без осквернення?
— Афонські Отці, Сповідний Лист до Імператора Михаїла VIII Палеолога (бл. 1274)[7]
Навіть Житіє Св. Мартіна Турського записує, як цей великий чудотворець Заходу розумів це:
Мартін був сповнений жалем і ридав, що він навіть на годину був змішаний з нечестивим спілкуванням… Тому відтоді він ретельно стерігся, щоб не бути змішаним у спілкуванні з партією Ітакія.
— Сульпіцій Север, Житіє Святого Мартіна, Діалог III, Гл. 13, NPNF2, XI:52
Свідчення є одностайним через Схід і Захід, через століття, через будь-які обставини: спілкування з єретиками оскверняє, відчужує від Бога і має бути уникнуте навіть до крові, навіть до цілого життя без таїнств, якщо не існує православної альтернативи.
До тих, хто чує це свідчення і почуває себе засудженим, ми пропонуємо ту саму відповідь, яку дав Св. Максим Сповідник, коли його звинуватили в засудженні всього світу через те, що він стояв на самоті проти монофелітської єресі:
Коли Навуходоносор зробив золоту статую у провінції Вавилон, він зібрав усіх, хто був при владі, прийти на освячення статуї. Святі Три Юнаки не засудили нікого. Вони не переймалися тим, що робили інші, а дбали лише про свою справу, щоб не відпасти від істинного благочестя. Коли Даниїл був кинутий у лев’ячий рів, він не засудив тих, хто не молився Богу, щоб виконати указ Дарія. Замість цього він зосередився на своєму обов’язку. Він волів радше померти, ніж згрішити проти свого сумління і порушити Божий закон. Боже борони, щоб я засудив когось або стверджував, що лише я буду спасений! Я б радше помер, ніж зрадив Віру будь-яким чином або пішов проти свого сумління.
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), сс. 857-858
Три Юнаки не засудили тих, хто поклонився ідолу. Вони просто відмовилися поклонитися самі. Ось чим є припинення поминання: не засудженням інших, а відмовою брати участь у тому, що отці одностайно засуджують.
А тим, хто назвав би цю відмову «нелюбов’ю», Св. Максим дав остаточну відповідь:
Що є більш приємним для вірних, ніж бачити розсіяних дітей Божих, зібраних знову воєдино? Я також не закликаю вас ставити суворість вище любові до людей. Нехай я не буду такий божевільний! Благаю вас творити добро і виконувати його з турботою і ретельністю для всіх людей, стаючи всім для всіх, як кожному показується потреба. Хочу і молюся, щоб ви були цілком суворими і непримиренними з єретиками лише щодо співпраці з ними або будь-якої підтримки їхнього безумного переконання. Бо я вважаю це ненавистю до людини і відступом від божественної любові: підтримувати помилку, щоб ті, кого раніше вона захопила, могли бути ще більше зіпсованими.
— Св. Максим Сповідник, PG 91:465C, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 846
Підтримувати єресь не є любов’ю; це «ненависть до людини». Відмовляти у співпраці з помилкою не є суворістю; це єдина форма любові, що не спотворює того, хто вже обманутий.
Коли Св. Максиму сказали, що всі п’ять патріархатів, і навіть папські легати, збираються причаститися з монофелітським патріархом, він виголосив абсолютну межу:
Якби весь всесвіт увійшов у спілкування з патріархом, я б ніколи не причастився з ним. Зважайте на слова Святого Духа через апостола: «Навіть якби ми, або ангел з неба, благовістив вам інше Євангеліє, ніж те, що ми вам благовістили, нехай буде анафема» [Гал. 1:8].
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 858
Всесвіт. Не «більшість Церкви». Не «всі, крім ченців». Всесвіт. Якщо кожен єпископ, кожен патріарх, кожен уряд на землі увійде у спілкування з єрессю, обов’язок відмовитися залишається. Числа не освячують помилки.
Свідчення Святого Писання
Встановивши святоотцівський консенсус, ми тепер можемо побачити, як отці розуміли Писання у цьому питанні. Заповідь відділятися від нечестивих і від тих, хто оскверняє святині, проходить через усе Писання, і отці застосовували ці уривки безпосередньо до питання єресі.
У Старому Завіті Господь каже через пророка Єзекіїла:
І священики її відкинули закон Мій і збезчестили святині Мої; між святим і нечестивим не відрізняли і між нечистим та чистим не розрізняли.
— Єзекіїл 22:26[8]
Св. Софроній Єрусалимський тлумачить цей уривок як такий, що стосується єретиків, і виводить практичні наслідки:
Якщо неможливо проводити богослужіння в церкві, проводь зібрання в будинку, о єпископе, щоб побожна людина не входила в церкву нечестивих. Бо не місце освячує людину, а людина освячує місце. Нехай це буде те, від чого ти повинен тікати, бо воно осквернене ними. Бо як святі священики освячують, так нечисті забруднюють. Якщо ж неможливо зібратися ні в будинку, ні в церкві, нехай кожен співає наодинці, читає і молиться, або двоє чи троє разом: «Бо де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє», каже Господь, «там Я посеред них».
— Св. Софроній Єрусалимський, Patrologia Graeca, т. 87.5, col. 3369
Св. Василій Великий був свідком саме цієї моделі під час Аріанської кризи. Вірні не чекали дозволу, щоб піти:
«Люди покинули молитовні доми і зібрались у пустелях. Це сумне видовище. Жінки, хлопчики, старі люди та інші немічні залишаються просто неба, під сильним дощем, у снігу, під поривами та морозом зими, а також влітку під пекучим сонцем. Усе це вони терплять, бо відмовляються мати будь-що спільне з нечестивим квасом Арія.»
— Св. Василій Великий, Послання 242 (До західних), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Жінки, діти, літні, немічні: вони обрали стихії замість аріанських церков. І Василій, один із Трьох Святих Святителів, назвав ці церкви тим, чим вони стали:
«Високий сан нині є загальновідомою нагородою нечестя. Результатом є те, що чим гірше людина богохульствує, тим більш гідною вважає її народ бути єпископом. […] Найкращі з мирян уникають церков як шкіл нечестя; і здіймають руки в пустелях зі зітханнями і сльозами до свого Господа на небесах.»
— Св. Василій Великий, Послання 92 (До італійців та галлів), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Школи нечестя. Це характеристика Василієм церков під єретичними єпископами: не просто компрометованих, не просто недосконалих, а таких, що активно навчають протилежного тому, чого мали б. Аріанська криза є найближчою історичною паралеллю до нинішньої ситуації, і модель реакції мирян була ідентичною.
Псалмоспівець проголошує:
Ненавиджу зібрання злочинців і з нечестивими не сяду. Умию в невинності руки мої і обійду вівтар Твій, Господи.
— Псалом 25:5-6 (LXX)[10]
Апостол Павло, цитуючи Ісаїю, повелеває:
Тому вийдіть з-поміж них і відділіться, каже Господь, і нечистого не торкайтеся, і Я прийму вас. І буду вам Отцем, а ви будете Мені синами і дочками, каже Господь Вседержитель.
— 2 Коринтян 6:17-18[11]
Відомий грецький богослов XX ст. Панайотіс Тремпелас коментує цей уривок:
Як ви б припинили стосунки з прокаженим або хворим на холеру, чи віспу, чи чуму, побоюючись, що зараза цих хвороб може передатися і вам.
— Панайотіс Тремпелас, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Т. I (Афіни: Adelphotēs Theologōn “Ho Sōtēr”), с. 490
Як уникають фізично заразних для здоров’я тіла, так християни повинні уникати духовно заразних для здоров’я душі.
У Книзі Чисел ми знаходимо суворе попередження. Коли Корей та його послідовники збунтувалися проти Мойсея, Господь повелів:
Відділіться від собору цього, і Я знищу їх у мить… Відступіте від наметів людей жорстоких цих і не торкайтеся нічого, що їм належить.
— Числа 16:21-26[12]
Людям було наказано відділитися від бунтівників, щоб вони не були знищені разом з ними. Їхня особиста чеснота не врятувала б їх, якби вони залишалися об’єднаними з ворогами Бога. Фізична близькість до засуджених приносила засудження.
Отже, модель Писання зрозуміла, і отці її розуміли: ті, хто любить Бога, тримаються окремо від нечестивих, від тих, хто оскверняє святині, від тих, хто бунтує проти встановленого Господом порядку. Ось чому це питання вимагає такої ретельної уваги та таких невідкладних попереджень.
Св. Максим Сповідник зіткнувся саме з цією логікою, коли чиновники закликали його прийняти Тіпос (імператорський документ, що придушував православне сповідання) «заради миру». Його відповідь руйнує логіку компромісу:
Якщо тепер, заради встановлення миру, спасительна Віра хибно розуміється, це є повне відділення від Бога, а не єднання. Бо завтра безславні юдеї скажуть: «Давайте влаштуємо мир між нами і об’єднаємося. Ми відмінимо обрізання, а ви відмініть Хрещення; тільки нехай більше не буде жодних суперечок між нами.»
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 855
Єдність, куплена ціною Віри, не є єднанням з Богом; це відділення від Нього.
Для тих, хто відділився або хто обмірковує відділення, Св. Василій Великий пропонує богословську обітницю, що лежить в основі всього вищесказаного. Пишучи до нікополітанців, яких вигнав з їхніх церков аріанський єпископ, він запевняє їх:
«Ви, мабуть, засмучені, що вигнані за стіни, але ви будете перебувати під захистом Небесного Бога, і ангел, що стереже Церкву, вийшов разом з вами.»
— Св. Василій Великий, Послання 238 (До нікополітанців), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
Ангел Церкви не залишається з будівлею. Ангел йде з вірними.
Чи це донатизм?
У цей момент деякі заперечать: «Ці розмови про “осквернення” та “забруднення” звучать як донатизм, який церква відкинула як єресь багато століть тому.»
На це заперечення тут буде дана ретельна відповідь, починаючи з розгляду того, ким були донатисти.
Донатисти були сектою пуритан III та IV ст., які стверджували, що особисті моральні гріхи служителя роблять таїнства недійсними. Якщо священик чинив тяжкий гріх, стверджували вони, його хрещення та літургії були нікчемними.
Православна Церква прямо відкинула це вчення. Таїнства здійснюються Христом через Церкву; їхня дійсність не залежить від моральної гідності того, хто служить.
Св. Іоанн Золотоустий навчає саме цього:
Бо якщо Він змусив осла подати голос і дарував духовні благословення через ворожбита, діючи через безглузді уста і нечистий язик Валаама заради грішних юдеїв, тим більше заради вас, правомислячих, Він, навіть якщо священики будуть вкрай ницими, здійснить усе, що є Його, і пошле Святого Духа. Бо ні Ангел, ні Архангел не може зробити нічого щодо того, що дається від Бога; але Отець, Син і Святий Дух все розпоряджає, а священик надає свій язик і простягає свою руку. Бо не було б справедливим, щоб через нечестя іншого ті, хто приходить з вірою до знаків свого спасіння, зазнавали шкоди.
— Св. Іоанн Золотоустий, Гомілія 86 на Євангеліє від Іоанна, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
І знову:
Бо може бути, що правителі нечестиві та оскверненні, а їхні підданні добрі та чесні; що миряни можуть жити в благочесті, а священики в нечесті; і не могло б бути ні хрещення, ні тіла Христового, ні приношення через таких, якби в кожному випадку благодать вимагала заслуги. Але насправді Бог звик діяти навіть через негідних, і ні в чому благодать хрещення не зазнає шкоди від поведінки священика: інакше той, хто приймає, зазнав би втрати. Бо людина не вносить нічого свого в те, що нам пропонується, а все є справою сили Божої, і Він є Тим, Хто вводить вас у таїнства.
— Св. Іоанн Золотоустий, Гомілія 8 на Перше Послання до Коринтян, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Це робить зрозумілим, що відкинення донатизму означає утвердження того, що таїнства не стоять і не падають залежно від морального стану священика. Грішний священик все ж здійснює дійсні таїнства.
Що ж тоді є «забрудненням», про яке ми говоримо?
«Забруднення», про яке говорять отці, не є донатистським твердженням про недійсність через моральний гріх. Воно стосується контексту віри та спілкування, в якому здійснюються таїнства.
Отці навчають, що єресь і спілкування з єрессю спотворюють чистоту і спасительну дієвість таїнств, навіть коли сакраментальні форми присутні.
Точне розрізнення полягає в наступному:
Донатизм каже: аморальний священик → немає таїнства. (Православ’я це відкидає.)
Православ’я каже: єретичне сповідання або спілкування з єрессю → осквернена участь і заборонене богопоклоніння, бо єдність віри порушена, навіть якщо зовнішній обряд відбувається.
Зверніть увагу: якби донатисти були правильні і не було б ніякого таїнства в руках негідних служителів, тоді не було б чого забруднювати. Саме поняття «осквернення» передбачає, що таїнства реальні; отже, вчення про осквернення за визначенням не може бути донатизмом.
Саме тому участь у єретичному контексті є духовно небезпечною: людина приймає реальні таїнства в контексті, що їх оскверняє.
Свідчення V Вселенського Собору
Цей принцип, що єретичне поминання оскверняє таїнства, є не лише святоотцівською думкою; він був втілений на практиці Вселенським Собором. Акти V Вселенського Собору записують імператорську директиву щодо Папи Вігілія, який захищав єретичні Три Глави:
Константін, преславний квестор, сказав: Оскільки я присутній на Вашому святому Соборі з приводу читання кодексів, які вже були записані у Ваших діяннях, я повідомляю вам, що пресвятий Імператор звернувся до Вашого святого Собору з «Типом щодо імені Вігілія», в якому стверджується, що відтепер, оскільки він захищав нечестя, його ім’я не повинно бути вписане у священні диптихи Церкви, ні поминатися Вами, ні зберігатися його ім’я ні в Церкві цього Імператорського Міста, ні в інших Церквах, що доручені Вам та іншим єпископам у цій Богом даній Державі. Після того як ви почуєте Тип, дізнайтеся з нього, скільки піклування пресвітлий Імператор має про єдність святих Церков та чистоту святих таїнств.
— Акти V Вселенського Собору (Каламарас, П’ятий Вселенський Собор, с. 559)
Зверніть увагу на мову: «чистоту святих таїнств». Видалення Вігілія з диптихів (списків імен, що поминаються на Літургії) було здійснене саме для збереження цієї чистоти. Митрополит Мелетій Каламарас виводить доктринальний наслідок:
Єресь і спілкування з єретиками оскверняють чистоту таїнств. Тому позбавлення сану папи було обов’язком для захисту чистоти та спасительної дієвості святих Таїнств, оскільки вони оскверняються, коли єретичні єпископи поминаються під час них.
— Митрополит Мелетій Каламарас, П’ятий Вселенський Собор, с. 559, примітка 76
А Божественний Орос Віри Собору дає позитивну норму:
Є одне спасіння для християн: приступати до спілкування святих таїнств з чистим серцем, добрим сумлінням і нелицемірною вірою; бо лише тоді кожен сподівається отримати відпущення гріхів, якщо він буде визнаний гідним спілкування святих таїнств від священиків, які поклоняються Богу православним чином.
— Божественний Орос Віри, V Вселенський Собор (Каламарас, с. 560)
Ключова фраза: «від священиків, які поклоняються Богу православним чином». Спасительна дієвість таїнств нерозривна від правої віри та православного спілкування. Недостатньо, щоб той, хто служить, був канонічно висвячений; він також повинен поклонятися Богу православним чином.
Св. Максим Сповідник поставив питання, яке Орос V Вселенського Собору передбачає. Пояснюючи, чому він не міг причащатися з монофелітським Константинопольським патріархатом, він заявив, що його лідери «відлучили себе багаторазово» і «були позбавлені сану та священства на Латеранському Соборі, проведеному в Римі», а потім запитав:
Які Таїнства можуть здійснювати такі особи? Який дух сходить на те, що вони служать, або на тих, кого вони висвячують?
— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 857
Зверніть увагу уважно, що робить Св. Максим. Він не трактує приватну підозру як достатню для вирішення питання благодаті, і не винаходить донатистського правила, що кожен єретичний священик автоматично не має таїнства. Він вказує на публічне соборне засудження монофелітських лідерів і потім ставить сакраментальне питання зсередини цього публічного церковного контексту: «Які Таїнства можуть здійснювати такі особи? Який дух сходить на те, що вони служать, або на тих, кого вони висвячують?» Позиція 15-го правила, яку відстоює ця книга, не проголошує щодо питання благодаті; вона відділяється від єресі і залишає юридичне питання майбутнім соборам, як прямо навчав Митрополит Кирил Казанський (Розділ 24: Святі, які припинили поминання).
Тому уникання богослужінь, де єресь сповідається або поминається, є вірністю соборній і святоотцівській вимозі, що таїнства мають приступатися в Православ’ї. Ми відкидаємо донатизм: таїнства не позбавляються дійсності моральними гріхами служителя. Але ми утверджуємо святоотцівське та соборне вчення: єресь і спілкування з єрессю оскверняють чистоту і спасительний характер таїнств, і тому вимагають відділення від такого спілкування.
Православне розрізнення є зрозумілим: моральна негідність не дорівнює недійсності (донатизм відкинуто); але єресь і спілкування з єрессю ведуть до осквернення та заборони, щоб вірні могли приймати таїнства від священиків, які поклоняються Богу православним чином.
Св. Григорій Богослов, один із Трьох Святих Святителів, називає природу цього осквернення з точністю. Пишучи проти аріан у своєму Тридцять третьому Слові, він стверджує, що православні не «осквернили себе спілкуванням з ними, якого ми уникаємо як отрути змії, не тому, що вона шкодить тілу, а тому, що вона чорнить глибини душі».[13] Не тілесна шкода. Духовне почорніння. Небезпека спілкування з єрессю не є зовнішньою; вона є внутрішньою, торкаючись самої душі.
Св. Паїсій Святогорець ілюструє це розрізнення з характерною прямотою. Черниця запитала його, чи мала вона просити благословення православного священика, який прийшов до її монастиря без ряси:
— Геронда, хтось привів православного священика в штанях [без ряси] до монастиря. Чи мали ми просити його благословення?
— Яке благословення? Ви мали сказати тому, хто його привів, яким би важливим він не був: «Пробачте, але в нашому монастирі є правило давати ряси священикам, які не одягнені в одну. Щоб священик прийшов до Православного Жіночого Монастиря лише в штанях! Це непристойно.»
Коли той, хто його привів, не має сорому, і коли сам священик не соромиться, що прийшов без ряси, чому ви маєте соромитися попросити його одягнути її? Я одного разу зустрів молодого архімандрита в мирському одязі в аеропорту. Він їхав за кордон і представився: «Я, отче, такий-то», сказав він. «А де твоя ряса?» — була моя відповідь. Звісно, я не поклонився перед ним.
— Св. Паїсій Святогорець, Духовенство та Церква, с. 350
Хто б наважився звинуватити Св. Паїсія в донатизмі за це?
Чи ставив Св. Паїсій під сумнів висвячення священика чи дійсність його таїнств, відмовляючись прийняти благословення? Звісно ні. Він виправляв непристойність, далеко менш серйозну за єресь, і утримував звичну пошану, доки виправлення не буде здійснене.
Якщо виправлення і утримана пошана є доречними через відсутню рясу і жодним чином не є донатизмом, наскільки більше вони доречні через публічне навчання єресі?
І ні, той факт, що Св. Паїсій є святим, а ми ні, тут не має значення. Зверніть увагу, що він наставляє іншу людину щодо того, чи приймати благословення від священика без ряси. Він не здійснює привілей, унікальний для його святості; він навчає принципу, який стосується кожного. Святі не діють за власними правилами; вони діють у межах тих самих канонів і традицій, які зобов’язують нас усіх. Той факт, що він радить іншій людині, додатково доводить це: це директива, а не особиста ексцентричність. Проте це стала тенденція в Церкві сьогодні, коли люди відкидають принципи та вчинки святих як такі, що не стосуються нас, бо «вони святі, а ми ні» (див. Розділ 27: «Ви не святий» для повної відповіді на це заперечення).
Митрополит Філарет: Подвійна анафема Московського Патріархату
Розрізнення між донатизмом та законним відділенням не є лише теоретичним. РПЦЗ застосовувала його на практиці протягом вісімдесяти років. Митрополит Філарет Нью-Йоркський, чиї нетлінні мощі свідчать про його святість, надав найбільш пряме застосування цього розрізнення до Московського Патріархату. У листі 1980 року щодо о. Димитрія Дудка він пояснив, чому РПЦЗ підтримувала відділення від МП:
Ця псевдоцерква була двічі анафематствована. Його Святість Патріарх Тихон і Всеросійський Церковний Собор анафематствували комуністів і всіх їхніх спільників. Ця жахлива анафема не знята до цього дня і залишається чинною, оскільки вона може бути знята лише подібним Всеросійським Церковним Собором як канонічною верховною церковною владою. І сталося жахливе у 1927 році, коли голова Церкви, Митрополит Сергій, своєю ганебною та відступницькою Декларацією, підпорядкував Руську Церкву більшовикам і проголосив співпрацю з ними. І так у найточнішому сенсі збулося висловлення з молитви на початку сповіді: потрапивши під власну анафему! Бо в 1918 році Церква анафематствувала всіх спільників комунізму, а в 1927 році вона сама приєдналася до табору цих спільників і почала вихваляти червоний, богоненависницький режим: вихваляти червоного звіра, про якого говориться в Апокаліпсісі.
Зверніть увагу уважно: Митрополит Філарет не проголошує МП безблагодатним. Він спостерігає, що МП підпав під існуючу анафему через свої власні дії. Анафема 1918 року проти комуністичних спільників вже була чинною; Сергій підвів Церкву під неї своєю Декларацією 1927 року.
Митрополит Філарет продовжує:
Коли Митрополит Сергій оголосив свою злочинну Декларацію, тоді вірні діти Церкви негайно відділилися від радянської церкви, і таким чином була утворена Катакомбна Церква. І вона, зі свого боку, анафематствувала офіційну церкву за її зраду Христа.
Отже, МП перебуває під двома анафемами: анафемою Патріарха Тихона 1918 року (під яку вони підвели себе самі) і подальшою анафемою Катакомбної Церкви.
Потім Митрополит Філарет пояснив, чому явний духовний успіх о. Дудка в кінцевому рахунку зазнав невдачі:
Чому це лихо спіткало отця Димитрія Дудка?… Тому що його діяльність відбувалася поза істинною Церквою… Що ж тоді є радянська церква? Архімандрит Константін часто і наполегливо стверджував, що найжахливіше, що богоненависницький режим зробив у Росії, — це створення радянської Церкви, яку більшовики представили народові як істинну Церкву, загнавши справжню Православну Церкву в катакомби або в концтабори.
Він також процитував пророцтво Св. Теофана Затворника:
Святитель Теофан Затворник у свій час попереджав, що наближається страшний час, коли люди бачитимуть перед своїми очима всю зовнішність церковної величі: урочисті богослужіння, церковний порядок і таке інше, тоді як усередині буде повна зрада Духа Христового. Хіба не це ми бачимо в радянській церкві? Патріархи, Митрополити, всі священницькі та чернечі чини, і водночас союз з богоненависниками, тобто явна зрада Христа.
Свідчення катакомбних черниць
Потім Митрополит Філарет наводить примітну розповідь, яка демонструє, як виглядає вірність на практиці:
Вони заслали групу черниць, що належали до Катакомбної Церкви, на Соловки. Чекісти їм сказали: «Влаштовуйтесь зараз, а завтра підете на якусь роботу.» Але вони отримали неочікувану відповідь: «Ми не підемо і не працюватимемо.»
«Що, ви збожеволіли? Чи знаєте ви, що ми з вами зробимо?» — кричали чекісти. Послідувала спокійна відповідь людей, які у своїй вірності нічого не боялися: «Що буде, те буде, але буде те, що Богу завгодно, а не те, що підходить вам, катам і злочинцям. Ви можете робити з нами, що забажаєте: морити голодом, мучити, вішати, розстріляти або палити вогнем. Але ми сповіщаємо вас раз і назавжди: ми не визнаємо вас, слуг Антихриста, законною владою, і ми не виконуватимемо ваших наказів у жодний спосіб!»
Вранці розлючені чекісти погнали черниць на гору смерті. Так називалась висока гора, де взимку завжди дув крижаний вітер. На тому вітрі людина замерзала б на смерть за чверть години. Черниці, одягнені у свої обдерті ряси, ведуться на гору червоноармійцями в їхніх кожухах. Черниці йдуть радісно, з веселістю, співаючи псалми та молитви. Солдати залишили їх на вершині гори і зійшли вниз. Вони чують, як ті продовжують свій спів. Пів години, година, дві, ще більше: весь час звук співу долітає зверху. Настала ніч. Вартові наближаються до черниць: вони живі, неушкоджені, і продовжують співати свої молитви. Здивовані солдати привели їх назад до табору.
Хіба це не перемога? Ось що значить бути вірним до смерті, як кажуть дивовижні слова Апокаліпсісу: «Будь вірний до смерті, і дам тобі вінця життя.» У цьому випадку це очевидне диво, як з трьома юнаками у вавилонській печі, тільки там смертоносною стихією був вогонь, а тут смертоносний і вбивчий холод. Ось як Бог нагороджує вірність!
— Митрополит Філарет Нью-Йоркський, Лист щодо о. Димитрія Дудка та Московського Патріархату (9 липня 1980 р.), опублікований у Vertograd-Inform (англ. вид. № 4, лютий 1999, сс. 11–15)
Митрополит Філарет робить висновок:
І вислухайте моє сердечне переконання: якби вся маса багатьох мільйонів росіян виявила б подібну вірність, як ті черниці, і відмовилася б коритися бандитам, які пригнічують руський народ, тоді комунізм впав би за секунду. Бо допомога Божа, яка чудесним чином врятувала черниць на шляху до вірної смерті, прийшла б так само і до руського народу. Але доки народ визнає режим і коритиметься йому, навіть проклинаючи його в серцях, той режим залишатиметься на місці.
— Митрополит Філарет Нью-Йоркський, Лист щодо о. Димитрія Дудка та Московського Патріархату (9 липня 1980 р.), опублікований у Vertograd-Inform (англ. вид. № 4, лютий 1999, сс. 11–15)
Зверніть увагу, що ця розповідь наголошує: вірність, а не юридичні проголошення безблагодатності. Черниці не стояли на горі, сперечаючись, чи мали радянські священики дійсні таїнства. Вони відмовилися визнавати «слуг Антихриста» законною владою, і Бог пошанував їхню вірність чудом.
Це позиція РПЦЗ, яку деякі старокалендарники неправильно розуміють. РПЦЗ стверджувала, що МП підвів себе під існуючі анафеми і що вірні повинні відділитися. Але наголос завжди був на вірності Христу та протиставленні злу, а не на проголошенні остаточного питання про благодать у кожному радянському приході. Митрополит Кирил Казанський, як ми бачили раніше, прямо відмовився проголошувати сергіанські таїнства безблагодатними, водночас розриваючи спілкування.
Це розрізнення має значення: можна визнати, що інституція відступила, і відмовитися від спілкування з нею, не претендуючи на те, щоб проголошувати про присутність або відсутність благодаті в кожному приході та таїнстві. Припинення поминання не є проголошенням безблагодатності. Це акт вірності: відділення від ієрарха, який публічно навчає єресі, як вимагає 15-те правило.
О. Іоанн Романідес роз’яснює глибший принцип: «Критерієм дійсності Таїнств для нас, православних, є православна догма, тоді як для неправославних це апостольська спадкоємність. В православній традиції недостатньо простежити висвячення до Апостолів; ми повинні мати православну догму. Побожність і догма є одним і тим самим і не можуть бути розділеними.»[14] Там, де православна догма цілісна, терапевтичний шлях цілісний. Там, де вона спотворена, зцілення скомпроментоване. Вірним не потрібен собор, щоб їм це сказав, так само як пацієнту не потрібна медична рада, щоб сказати йому, що його лікар є шарлатаном. Собори підтверджують те, що Церква вже знає; вони не створюють нових суджень (як детально задокументовано в Розділ 25).
Але якщо православна догма є критерієм, чому б просто не проголосити єретичні таїнства безблагодатними і не покінчити з цим? Тому що Церква ніколи так не робила, і свідомо. Архієпископ Іларіон (Троїцький), Священномученик, пояснює це через перше правило Св. Василія Великого: Св. Василій не пов’язував жодної догматичної теорії про дійсність таїнств поза Церквою з церковною практикою. Якби він це зробив, «Церква неодмінно мусила б визначити з абсолютною точністю, яка помилка робить людину єретиком, відділяє від Церкви і позбавляє дійсності Таїнства. Такого визначення не існує, і жодної загальної керівної думки не можна вивести з церковної практики».[15] Церква застосовує ікономію від випадку до випадку саме тому, що вона відмовляється робити загальне юридичне проголошення про те, де благодать є, а де її немає поза її канонічними межами. Це традиція, а не прогалина в ній.
Це не є ні донатизмом (який проголошував таїнства недійсними на основі морального стану служителя), ні індиферентизмом (який трактує спілкування з єрессю як прийнятне). Це святоотцівський серединний шлях: православна догма є критерієм для Таїнств, і вірні відділяються від тих, хто її спотворює, але точні межі благодаті залишаються в руках Божих. Церква діє; вона не претендує на те, щоб змапувати повноту божественної дії.
Святий Андрій Критський: Святий, який впав і покаявся
Святоотцівський серединний шлях не є теоретичним. Церковна історія дає конкретний приклад в одному з найулюбленіших святих Православної Церкви.
Св. Андрій Критський (бл. 660-740), автор Великого Покаянного Канону, особисто був присутній на VI Вселенському Соборі (680-681) як офіційний представник Патріарха Єрусалимського, де він виступав проти монофелітської єресі. Тридцять років потому, в 712 році, монофелітський Імператор Філіппік Варданес скликав конциліабулум (хибний собор), який формально відкинув VI Вселенський Собор і відновив імена засуджених монофелітських єретиків у диптихах. Андрій підписав єретичні декрети.
Після повалення імператора в 713 році Андрій написав покаянний лист до Агатона, диякона в Святій Софії, висловлюючи «глибокий каяття за те, що не встояв за істину». Він був прийнятий назад у повноту Православ’я. Православні джерела називають його участь «відступництвом» та «духовним падінням». Монастир Св. Єлизавети в Мінську пише: «Відступництво Святого Андрія зробило гріх практичною реальністю для святого. Він відчув темряву духовного падіння і проливав справжні сльози покаяння.» Великий Покаянний Канон, який співається кожного Великого Посту по всьому православному світу, прямо пов’язаний з цим особистим досвідом падіння та відновлення.
Те, що ми співаємо це щороку як православні християни, не знаючи, що це покаяння походить від потурання єресі, є прикрим.
Богословський сенс у наступному: не можна бути «прийнятим назад» у те, чого ніколи не залишав. Мова прийняття передбачає відхід. Прославлення Андрія як святого відбулося через цикл падіння-і-покаяння, а не тому, що падіння було несуттєвим. Церква прославляє його як того, хто тяжко впав і щиро покаявся, так само як Церква прославляє і вихваляє Св. Марію Єгипетську.
Герман, тоді Митрополит Кізікський, також підписав декрети 712 року, також покаявся і був піднесений до Константинопольського Патріархату 11 серпня 715 року. Він негайно скликав собор, який підтвердив вчення VI Вселенського Собору, проголосив знову дві волі та дві дії у Христі та анафематствував монофелітських лідерів.[16] Він також прославлений як святий. Модель та сама: падіння було реальним, покаяння було реальним, і прославлення відбулося через покаяння, а не попри те, що падіння було несуттєвим.
Якщо участь під імператорським тиском є справжнім падінням, що потребує виправлення, добровільне постійне спілкування з ієрархом, який публічно навчає єресі, несе принаймні таку саму вагу. Андрій підписав під загрозою від імператора. Ті, хто сьогодні продовжує поминати Патріарха Кирила, роблять це без такої загрози.
«Хто вирішує?»
У цей момент деякі можуть запитати: «Якщо собор не потрібний для виявлення єресі, тоді хто вирішує? Чи може будь-хто проголосити щось єрессю?»
Спираючись на вже представлені докази, від історичних свідків, які діяли до соборів, до доктринальної бази, що собори захищають, а не відкривають істину, це питання виявляє саму проблему, яку ми розглядаємо. Воно передбачає юридичну модель, де єресь є чимось, що проголошується до існування авторитетом. Але саме це і є сучасною помилкою.
Святоотцівська модель інша. Єресь є об’єктивним відхиленням від скарбу віри. Вона існує як єресь в момент, коли хтось навчає всупереч отцям. Питання не в тому, «хто має повноваження проголосити це єрессю?», а в тому, «чи згоджується це вчення з отцями чи ні?»
Св. Вікентій Лірінський надав класичну формулу в V ст.: ми тримаємось того, «у що вірили скрізь, завжди і всі» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Єресь ідентифікується своєю новизною та частковістю проти цього вселенського консенсусу. Вчення є православним не тому, що собор проголошує його таким; собор проголошує його таким, бо воно завжди було православним. І вчення є єретичним не тому, що собор його засуджує; собор його засуджує, бо воно завжди суперечило вірі.
Геронда Єфрем не потребував нічийного дозволу, щоб визнати, що марксизм суперечить Євангелію. Руські Новомученики не потребували собору, щоб їм сказали, що Сергій зрадив віру. Вони знали віру і могли бачити протиріччя.
Правильне питання не «хто вирішує?», а «чи згоджується це вчення з отцями чи ні?»
Зверніть увагу, що робить ця книга. Вона нічого не вирішує. Вона нічого не проголошує за указом. Вона представляє колективне свідчення наших Святих Отців, святих та старців. Читач може перевірити кожну цитату. Читач може піти і прочитати ці джерела самостійно. Це метод: виміряти вчення відносно святоотцівського консенсусу.
Ті, хто продовжує запитувати «хто вирішує?», відкинули цю систему. Вони зробили себе залежними від православних гуру: священиків, богословів чи академіків, щоб ті розпізнавали єресь за них. Але не так діяли наші святі.
Як стверджував о. Серафим Роуз, ті, хто відчуває Православ’я через проживання його життя благодаті, через знайомство з житіями святих і святоотцівськими писаннями, здатні розпізнати прояв єресі. Ті, хто не виховані на цих речах, хто не читає отців, хто не займається сердечною молитвою, хто не причащається з розумінням, «не зрозуміють, про що ви говорите» (як процитовано в Собори не відкривають єресі в Розділ 25). Вони не можуть зрозуміти, як можна так хвилюватися через щось, що жоден собор не визначив як єресь.
І все ж багато хто з тих, хто не читає святих, або читає лише абзац тут і там, бажає сперечатися з тими, хто читає. Ось серце проблеми. Вони сперечаються не з нами, а з самими отцями.
Руські Новомученики вважали наші канони, святих та старців достатніми, щоб «вирішити». Нехай ті, хто все ще бажає сперечатися, задовольняться тим самим свідченням.
І все ж, незважаючи на все, що встановили святі, канони та отці, найпоширенішою відповіддю на все це залишається: «Ви не святий. Хто ви такий, щоб припиняти поминання?» Наступна глава відповідає на це заперечення.
Оригінал грецькою: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Оригінал грецькою: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Священний Синод РПЦ: припинення євхаристійного спілкування з Константинопольським Патріархатом (Мінськ, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. ВЗЦЗ (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Синод ухвалює припинити євхаристійне спілкування з ВП; вірним не причащатися в парафіях ВП. ↩
Orthodoxia.info (дзеркало комюніке Синоду РПЦЗ), жовтень 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Оригінал грецькою: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” ↩
Оригінал грецькою: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Афонські Отці, Сповідний Лист до Імператора Михаїла VIII Палеолога (бл. 1274). Англійський переклад з Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Кишинів, 2017), с. 4, цит. «Послання Святогірських Отців до Імператора Михаїла Палеолога зі Сповіданням Віри проти Ліонської Унії (1272-74)». Той самий лист цитується у V. Laurent та J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩
Оригінал грецькою: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Оригінал грецькою: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Оригінал грецькою: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Оригінал грецькою: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Оригінал грецькою: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
Св. Григорій Богослов, Слово 33 (Проти аріан), Розділ IV. Повний текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
О. Іоанн Романідес, у Митрополита Ієрофея (Влахоса), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпірична Догматика Православної Кафолічної Церкви за усним вченням отця Іоанна Романідеса), Т. 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), сс. 247–248. ↩
Архієпископ Іларіон (Троїцький), Священномученик, коментар на 1-ше правило Св. Василія Великого; цит. за V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors (Еклезіологія Руських Нових Мучеників та Сповідників), Частина 1. ↩
Теофан Сповідник, Хронографія; також див. Католицьку Енциклопедію, s.v. «St. Germanus I»: «Негайно (715 або 716) він скликав у Константинополі собор грецьких єпископів, які визнали і знову проголосили вчення про дві волі та дві дії у Христі та поклали під анафему Сергія, Кира та інших лідерів монофелітства.» Доступно за адресою https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩