Розуміння українських Церков
Дві Церкви: УПЦ та ПЦУ
Перш ніж розглядати відповідь канонічної Української Православної Церкви на Патріарха Кирила, два факти мають бути встановлені: є два утворення, що претендують на статус Православної Церкви в Україні, і вони не є тим самим. Їхнє змішування є джерелом більшості плутанини з цієї теми.
Українська Православна Церква (УПЦ) під Митрополитом Онуфрієм є канонічною Православною Церквою в Україні. Протягом десятиліть вона діяла як самоврядна церква під омофором (владою) Московського Патріархату. З 90 єпископами, 12 500 парафіями, 250 монастирями та десятками мільйонів вірних, вона є безперечно найбільшим православним утворенням в Україні.[1] Її єпископи були канонічно висвячені в апостольській спадкоємності. Її духовенство служило дійсно. Її вірні приймали таїнства. Кожна автокефальна Православна Церква визнавала її як законну православну присутність в Україні.
«Православна Церква України» (ПЦУ) є зовсім іншим утворенням. Вона була створена томосом (формальним указом) про автокефалію (повну церковну незалежність), наданим Патріархом Варфоломієм Константинопольським у січні 2019 року. Більшість Помісних Православних Церков не визнали її.[2] Це важливо, тому що за всю історію Православної Церкви ніколи не було дійсної автокефальної церкви, яку не визнали інші автокефальні церкви. Визнання ширшою Церквою завжди було істотним для встановлення законного канонічного статусу.
Це два окремі утворення з різним походженням, різним канонічним статусом і різними відносинами з Патріархом Кирилом.
Як була створена ПЦУ
У 2018 році Патріарх Варфоломій оголосив про свій намір надати автокефалію Україні. Томос був наданий не канонічній Українській Православній Церкві під Митрополитом Онуфрієм. Він дістався «об’єднавчому собору», що складався з двох розкольницьких груп.[3]
Перша група була «Київським Патріархатом» під Філаретом Денисенком. Філарет був канонічним Митрополитом Київським до 1992 року, коли Москва відсторонила його після юрисдикційної суперечки. У 1997 році Москва формально анафематствувала його (оголосила відлученим від Церкви повністю, що є найсуворішим церковним покаранням), і Патріарх Варфоломій визнав обидві дії в той час.
У 1992 році, після того як Москва позбавила Філарета сану, Варфоломій написав Патріарху Алексію II:
«Наша Свята Велика Христова Церква визнає повну та виключну юрисдикцію Пресвятої Церкви Росії під Вашим керівництвом щодо цього питання та приймає те, що було синодально вирішено стосовно згаданої особи, не бажаючи, щоб вищезгадане спричинило будь-які труднощі для нашої Сестринської Церкви.»
— Патріарх Варфоломій, лист до Патріарха Алексія II, 1992; цит. за Митрополитом Никифором Кіккським, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 7
Простою мовою: Варфоломій визнав виключну владу Москви над Україною і прийняв позбавлення Філарета сану як дійсне.
У 1997 році, після того як Москва анафематствувала Філарета, Варфоломій написав знову:
«Отримавши знання про вищезазначене рішення, ми оголосимо його Ієрархії нашого Вселенського престолу і закликаємо, щоб відтепер вони не мали жодного церковного спілкування зі згаданими.»
— Патріарх Варфоломій, лист до Патріарха Московського, 1997; цит. за Митрополитом Никифором Кіккським, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), сс. 7–8
Простою мовою: Варфоломій прийняв анафему і закликав своїх єпископів припинити всі контакти з Філаретом.
Двадцять один рік потому, в 2018 році, Варфоломій «відновив» того самого Філарета в спілкуванні без покаяння, без канонічного процесу і надав йому визнання як законного ієрарха. Священні канони є категоричними щодо передумов прийняття розкольників назад у спілкування: 8-ме правило Першого Вселенського Собору та 4-те і 7-ме правила Другого Вселенського Собору вимагають покаяння, готовності повернутися до церкви, від якої вони відкололися, та підпорядкування канонічним єпископам. Жодна з цих умов не була виконана.[4]
Друга група була «Українською Автокефальною Православною Церквою» (УАПЦ) під Макарієм Малетичем. Висвячення цієї групи простежуються до Василя Липківського, який був «висвячений» у 1921 році не єпископами, а пресвітерами, ієродияконами (чернечими дияконами) та мирянами, які поклали руки один одному на плечі в людському ланцюзі: «ті, що на солеї, на плечі дияконам, диякони священикам, а священики кандидату на висвячення».[5] У православному богослов’ї лише єпископ може висвятити іншого єпископа. Цей безперервний ланцюг єпископського висвячення, що тягнеться до апостолів, називається апостольською спадкоємністю. Без неї немає дійсного духовенства. «Хіротонія» Липківського неєпископами повністю розірвала цей ланцюг. Жоден єпископ не поклав на нього руки. Натовп зробив це. Макарій Малетич не є єпископом. Його «духовенство» — це миряни, які здійснюють літургійний театр.
Канонічна Українська Православна Церква під Митрополитом Онуфрієм відмовилася брати участь у «об’єднавчому соборі». ПЦУ була створена без них і на противагу їм.
Отримане утворення обрало своїм предстоятелем «Митрополита» Епіфанія Думенка, якого «висвятив» позбавлений сану та анафематствований Філарет.[6] Сакраментальні дії позбавленого сану єпископа є недійсними: висвячення, здійснені після позбавлення сану, не надають нічого. Єпископство Думенка ґрунтується на акті, який увесь православний світ, включаючи Константинополь, визнав нікчемним.
Навіть сам Філарет відкинув результат. «Об’єднавчий собор» надав йому титул «Почесного Патріарха», але він відкликав свою згоду і відмовився прийняти Томос про автокефалію, бо він скасував «Патріархат», який він проголосив. Співзасновник самої ПЦУ відкинув документ, який її створив.
Усе це дещо заплутано, тому ось схема, яка допоможе читачам краще це уявити.
Чому це розрізнення має значення
У всій цій книзі, документуючи відповідь канонічної Української Православної Церкви на Патріарха Кирила, мається на увазі канонічне утворення під Митрополитом Онуфрієм, УПЦ: церква, яка десятиліттями зберігала вірність Москві, яка відмовилася приєднатися до ПЦУ і яка проте припинила поминання Патріарха Кирила в 2022 році.
Захисники Кирила відкинуть усю українську критику як «розкольницьку пропаганду ПЦУ». Документуючи, що канонічна УПЦ також відкинула воєнне богослов’я Кирила, ця лазівка повністю закривається, тому людям необхідно це розуміти.
Прихильники ПЦУ спробують використати критику Кирила цією книгою для виправдання втручання Варфоломія. Встановлюючи, що ПЦУ має розкольницьке походження, це зловживання виключено.
Чесні читачі повинні розуміти обидві помилки: єресі Кирила не виправдовують приєднання до розкольників, а розкольницьке походження ПЦУ не виправдовує єресі Кирила.
Абревіатури ПЦУ та УПЦ легко переплутати, що саме по собі є джерелом непорозумінь. Це розрізнення має значення.
Підсумок
ПЦУ має розкольницьке походження. Основні моменти:
- Протягом 330+ років кожна Православна Церква визнавала Україну як таку, що належить Москві
- Варфоломій сам визнавав це письмово, неодноразово
- Томос був наданий групам, які Варфоломій сам визнав позбавленими сану та анафематствованими
- Він був наданий без згоди Матері-Церкви чи загальноправославного схвалення
- Він був наданий групам, що містять «єпископів» без жодної апостольської спадкоємності
З приблизно п’ятнадцяти автокефальних Православних Церков лише чотири визнали ПЦУ: Константинополь (який надав томос), Олександрія, Греція та Кіпр. Кожна інша автокефальна церква продовжує визнавати УПЦ Митрополита Онуфрія як канонічну Православну Церкву в Україні.[7] Цей спротив не обмежується церквами з історичними зв’язками з Москвою. Покійний Архієпископ Анастасій Албанський, грецький місіонер без жодного зв’язку з Московським Патріархатом, відмовився визнати ПЦУ і не співслужив зі Вселенським Патріархом протягом останніх шести років свого життя через це питання.[8]
Повний канонічний аргумент, включаючи власні листи Варфоломія, 30-річний строк давності, проблему апостольської спадкоємності та Шамбезійські угоди, задокументований у Додаток Б. Тим, хто зустрічається з апологетами ПЦУ, слід прочитати його повністю. Додатково найґрунтовніший аналіз, доступний англійською мовою, — це The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні) Митрополита Никифора Кіккського (Кіпр), і це дуже корисне читання з цього питання.[9]
Що далі
Частина VI (Аргументи на користь припинення) встановила, коли припинення поминання дозволене: 15-те правило, Св. Іпатій проти Несторія, Руські Новомученики проти Сергія. Наступна глава документує, як канонічна УПЦ застосувала саме цю традицію: власні слова Кирила, що їх спровокували, та соборні резолюції, єпархіальні розпорядження і заява предстоятеля, які послідували.
Отже, їхнє свідчення стоїть незалежно від позиції щодо томосу чи Константинополя. Це конкретне свідчення зсередини канонічної Церкви про те, чому поминання Патріарха Кирила стало духовно неможливим.
Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні). Ці цифри передують російському вторгненню 2022 року; воєнні захоплення церков і монастирів відтоді зменшили інституційну присутність УПЦ, хоча більшість її вірних залишається. ↩
Москва розірвала спілкування з Константинополем у жовтні 2018 року через ПЦУ, посилаючись на канони проти прийняття розкольників. Проте в травні 2017 року Патріарх Кирил нагородив президента Македонії, хвалячи країну за «збереження православної віри», тоді як Македонська Православна Церква сама була розкольницькою, розірвавши з Сербією в 1967 році без канонічного відпущення. У серпні 2022 року Москва формально визнала тих самих македонських розкольників канонічною церквою. «Заява Священного Синоду Руської Православної Церкви про відновлення канонічного спілкування з Македонською Православною Церквою: Охридською Архієпископією», 25 серпня 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
У 1991-92 рр. Митрополит Філарет, тоді канонічний глава УПЦ під Москвою, скликав збори, які формально звернулися до Московського Патріархату з проханням про автокефалію. Москва відмовила, позбавила Філарета сану, і криза, що виникла, породила розкол Київського Патріархату. ↩
Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), сс. 45–46. Никифор детально розглядає 8-ме правило Першого Вселенського Собору, 4-те і 7-ме правила Другого Вселенського Собору та їхнє застосування до української ситуації: «Для того, щоб відновлення церковного спілкування з розкольниками було дійсним: i) Повинно бути вираження каяття і жалю з боку розкольників. ii) Повинна бути готовність, з боку розкольників, повернутися до Церкви, від якої вони відкололися … iii) Як колишні розкольники, вони повинні підпорядкуватися канонічним єпископам.» ↩
Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 27, цитуючи першоджерела про «хіротонію» Василя Липківського 1921 року пресвітерами, ієродияконами та мирянами. ↩
Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 46. Про групу Макарія Малетича: «Це не сумнів у моральній чистоті певних осіб, а онтологічне неіснування самого внутрішнього ядра Єпископства. Ми маємо не моральне, а онтологічне “забруднення” Єпископського Тіла на загальноправославному рівні.» ↩
Станом на початок 2025 року, автокефальні церкви, що визнають ПЦУ, — це Константинополь, Олександрія, Греція та Кіпр. Усі інші автокефальні церкви підтримують спілкування з УПЦ Митрополита Онуфрія. Жодна церква, що відмовилася визнати ПЦУ, не розірвала спілкування з УПЦ. ↩
Архієпископ Анастасій Тиранський і всієї Албанії, лист до Патріарха Варфоломія, 14 січня 2019 р. Повний текст: orthodoxalbania.org. Його другий лист від 21 березня 2019 р., що відповідає по пунктах на відповідь Варфоломія, опублікований на mospat.ru. В інтерв’ю 2020 року він заявив: «Ініціативи в Україні, вже через два роки, очевидно не дали бажаного терапевтичного ефекту. Ані мир, ані єдність не були досягнуті для мільйонів українських православних. Натомість суперечки та розділення поширилися на інші помісні Православні Церкви.» ↩
Митрополит Никифор Кіккський і Тиллірійський, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Церковна криза в Україні та її вирішення відповідно до Священних Канонів) (Unorthodox Media, 2020). ↩