Гаванська Декларація

У лютому 2016 року Патріарх Кирил зустрівся з Папою Франциском у Гавані, Куба. Вони підписали спільну декларацію. Лише п’ять осіб знали, що вона готувалася.

Але хіба це була просто дипломатія? «Любов, єдність, наведення мостів у розділеному світі?»

Така мова запозичує лексику з Отців лише для того, щоб суперечити їхньому справжньому вченню.

Розділ 1 задокументував те, чого навчають святі: Св. Паїсій і вся Свята Гора припинили поминання Патріарха Афінагора за його небезпечні зближення з Римом, і афонські старці засудили Патріарха Варфоломія як «єресіарха» за той самий шаблон зустрічей і жестів. Якщо зустріч з Папою виправдовувала припинення поминання, що можна сказати про спільну декларацію, підписану таємно з Папою?

Повний текст цієї декларації доступний на веб-сайті Ватикану.

Частина 1: Таємниця

Перш ніж розглядати зміст Декларації, ми повинні зазначити, як вона була створена. Патріарх Кирил сам визнав, що вона готувалася в повній таємниці:

Інтерв’юер: А Вас отговаривали от встречи или нет?

Патріарх Кирил: Меня никто не отговаривал, потому что никто не знал. Об этой встрече знали пять человек, не буду называть их святые имена. Почему было так? Потому что подготовить такую встречу в условиях гласности невозможно — слишком много противников. И даже не тех наших милых и добрых православных людей, которые считают, что есть какая-то опасность в самой встрече, — есть мощные силы, которые этого не очень хотят. Поэтому надо было спокойно и в тишине ее готовить, что мы и сделали.

Інтерв’юер: Вас відмовляли від зустрічі чи ні?

Патріарх Кирил: Мене ніхто не відмовляв, тому що ніхто не знав. Про цю зустріч знало п’ять осіб, не буду називати їхні святі імена. Чому так було? Тому що підготувати таку зустріч в умовах гласності неможливо: забагато противників. І навіть не тих наших милих і добрих православних людей, які вважають, що є якась небезпека в самій зустрічі; є потужні сили, які цього не дуже хочуть. Тому треба було спокійно і в тиші її готувати, що ми й зробили.

— Патріарх Кирил, Інтерв’ю за результатами візиту до країн Латинської Америки, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Декларація, яка робить богословські заяви від імені Руської Православної Церкви, повинна передбачати консультації з братами-єпископами. Патріарх повністю обійшов це. Чому декларація потребувала такої таємниці, якщо не тому, що її автор знав: вона зіткнеться з опозицією від вірних православних єпископів?

Але це процедурне занепокоєння, яким би серйозним воно не було, блідне в порівнянні з тим, чого насправді навчає Декларація.

Частина 2: Еклезіологія

Перша категорія помилок Декларації стосується самої Церкви.

Єдність Церкви

Нікейський Символ Віри сповідує «Єдину, Святу, Соборну і Апостольську Церкву». Єдність Церкви не може бути «втрачена»: ті, хто відходить, стають єретиками чи розкольниками; Церква залишається єдиною. Проте Декларація навчає інакше:

Нас засмучує втрата єдності, наслідок людської слабкості та гріху, що сталася, незважаючи на священицьку молитву Христа Спасителя: «Щоб усі були одно»

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 5

Усвідомлюючи стійкість багатьох перешкод, ми сподіваємося, що наша зустріч може сприяти відновленню цієї єдності, бажаної Богом

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 6

Декларація стверджує, що єдність Церкви була «втрачена» через «людську слабкість і гріх» і що її тепер потрібно «відновити». Це прямо суперечить Нікейському Символу Віри. Єдність Церкви ніколи не була втрачена; ті, хто відійшли в єресь, залишили Церкву, але сама Церква залишилася єдиною. Стверджувати інакше означає стверджувати, що молитва Христа в Іоанна 17 не вдалася:

Щоб усі одно були, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, щоб і вони в Нас одно були, щоб світ увірував, що Ти Мене послав.

— Іоанна 17:21 (KJV)^[1]

Усі, хто говорить про таку «втрачену єдність», заперечують сам Символ Віри, який вони стверджують, що сповідують. Св. Іларіон Троїцький простежує повний наслідок цієї позиції:

Визнати дійсними таїнства, що здійснюються поза Церквою, означає визнати дію благодаті поза Церквою, визнати можливість спасіння поза Церквою і у ворожості до неї; одним словом, це означає визнати, що Церква не є обов’язковою, і відкинути віру в Єдину, Святу, Соборну і Апостольську Церкву.

— Св. Іларіон Троїцький, On the Dogma of the Church (Про догмат Церкви), Додаток: «Єдність Церкви і Всесвітня Конференція Християнських Спільнот»

Декларація робить саме те, від чого застерігає св. Іларіон: визнає таїнства Риму, що надає Риму благодать, що робить Церкву «не обов’язковою», що відкидає Символ Віри.

Св. Максим Сповідник звернувся до цієї аргументації, коли чиновники закликали його прийняти компромісний документ «заради миру»:

Якщо нині, заради врегулювання миру, спасенна Віра буде неправильно сприйнята, це є повне відокремлення від Бога, а не єднання. Бо завтра сумнозвісні юдеї скажуть: «Давайте влаштуємо мир між нами і об’єднаємось. Ми приберемо обрізання, а ви приберете Хрещення; тільки щоб не було більше суперечок між нами».

— Св. Максим Сповідник, The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великий Синаксар Православної Церкви), пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 855

Гаванська Декларація є саме цим: врегулюванням «миру», яке жертвує Вірою. Св. Максим застерігає, що такий мир є «повне відокремлення від Бога, а не єднання».

Множинні «Церкви»

По всій Декларації, підписаній і Кирилом, і Франциском, йдеться про «Церкви» в множині:

«взаємні відносини між Церквами» (пункт 1)… «члени християнських спільнот» (пункт 24)… «наші Церкви в Україні» (пункт 26)… «мученики нашого часу, які належать до різних Церков» (пункт 12)

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016)

Є лише одна Церква: Православна Церква. Католики не мають «церкви»; вони мають єретичне зібрання. Використання «Церкви» надає церковну реальність єретичним організаціям. Як навчають Святі Отці, поза Православ’ям є лише єресі і розколи, а не церкви.

Св. Симеон Солунський визначає Соборну Церкву не за географією чи інститутом, а за вірністю апостольській проповіді:

Отже, Соборна Церква це не Рим і не Єрусалим. Це і не Константинополь, Антіохія чи Олександрія. Скоріше єдина, свята, соборна і апостольська Церква це Церква, яка має свою святість від Святого Духа і свою апостольськість від проповіді апостолів. Церква, яка правильно поділяє слово істини, тримається слів апостолів і володіє освяченням Духа: вона одна є єдиною, святою і апостольською Церквою.

— Св. Симеон Солунський, Κατά πασών των αιρέσεων (Проти всіх єресей), Розділ 25 («Про Другий Вселенський Собор»), с. 99

Догма як непорозуміння

Декларація відкидає доктринальні відмінності, що відокремлюють Рим від Православ’я, як просто історичні рани:

Нас розділили рани, спричинені старими і недавніми конфліктами, відмінностями, успадкованими від наших предків, у розумінні та вираженні нашої віри в Бога

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 5

Тут догматичні переконання, що відокремлюють римо-католиків від Православ’я, розглядаються не як єресі, а як «рани» на єдиному тілі. Це теорія «двох легень»: ідея, що Католицька Церква і Православна Церква є двома частинами однієї вселенської Церкви.^[2][3] Отці не вчили нічого подібного. Є одна Церква. Ті, хто відходить від неї, є єретиками, а не пораненими членами.

Св. Симеон Солунський зауважив, що нововведення у вірі і занепад у способі життя є нерозривними:

Ті, хто ввели нововведення в тому, що стосується віри, відпали також і в тому, що стосується їхнього способу життя. Бо віра і спосіб життя співвідносні одне з одним.

— Св. Симеон Солунський, Κατά πασών των αιρέσεων (Проти всіх єресей), Розділ 22: «Що ми повинні остерігатися навіть малих помилок», с. 79

Істина Божа, повна, чиста і спасенна істина, не знаходиться ні в римо-католиків, ні в протестантів, ні в англікан… Вона знаходиться лише в Єдиній Істинній Церкві, Православній Церкві. Інші можуть вірити, що вони володіють істиною. Насправді ж вони далекі від неї.

— Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповідуючи іншого Христа: православний погляд на євангелізм) (Orthodox Witness, 2011), сс. 19-20

Filioque, папська верховність, створена благодать, чистилище і непорочне зачаття — це не «відмінності в розумінні». Це єресі. Отці і святі називали їх єресями, і вони називали тих, хто їх дотримувався, єретиками. (Для повного святоотецького визначення єресі та того, кого Отці вважають єретиком, див. Частина VI, Розділ 25: Про єресь, собори та правовір’я.) Розглядати їх як просто непорозуміння означає відмовитися від свідчення Отців.

Св. Паїсій Величковський, російський святий, чиї учні принесли Добротолюбіє в Росію, написав уніатському священику, який мав сумніви щодо свого сповідання. Його оцінка Filioque не залишає місця для дипломатичної мови Гаванської Декларації:

Головна і найбільш значуща помилка уніатів полягає у вченні, яке вони прийняли від римлян, що Святий Дух походить і від Отця, і від Сина. Це головна і найбільш значуща з усіх єресей, бо вона містить поняття про Бога, який є Єдиним у Святій Трійці, неправильне і проти Святого Письма.

— Св. Паїсій Величковський, лист до уніатського священика Іоанна, в о. Сергія Четверикова, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво) (Nordland Publishing, 1980), с. 250

Головна і найбільш значуща з усіх єресей. Не «відмінність у розумінні». Не «рана» на єдиному тілі. Єресь, і то найголовніша.

Але Декларація йде далі.

Частина 3: Таїнства

Декларація неявно визнає таїнства поза Православною Церквою.

Спільне Хрещення і Єпископат

Ми поділяємо одну духовну Традицію першого тисячоліття християнства

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 4

На церемонії підписання Папа Франциск заявив прямо: «У нас одне Хрещення, ми єпископи». Патріарх Кирил стояв поруч з ним і не запропонував жодних виправлень.

Щоб бути єпископом, потрібна хіротонія від належного єпископа. Тільки Православ’я має апостольську наступність. Щоб бути охрещеним, священик повинен здійснити Таїнство. Священики можуть бути висвячені тільки єпископами. Ця декларація передбачає, що Таїнства існують поза Православ’ям.

Митрополит Іларіон (Альфеєв), головний екуменіст Кирила і голова Відділу зовнішніх церковних зв’язків (ВЗЦЗ), зробив це явним:

У нас фактически существует взаимное признание Таинств… если католический священник обратится в Православие, мы его принимаем как священника, мы не рукополагаем его заново. А это значит, что де-факто мы признаем Таинства Католической церкви.

У нас фактично існує взаємне визнання Таїнств… якщо римо-католицький священик переходить у Православ’я, ми приймаємо його як священика, і ми не висвячуємо його заново. І це означає, що де-факто ми визнаємо Таїнства Римо-Католицької Церкви.

— Митрополит Іларіон Альфеєв, телепрограма «Церква і світ», канал Росія, 17 жовтня 2009 року; http://vera.vesti.ru/doc.html?id=237432^[4]

Наші православні святі навчили нас, що це єресь. Це не думка однієї людини. Офіційний документ «Основні принципи», прийнятий Ювілейним Архієрейським Собором у 2000 році під керівництвом Кирила як голови ВЗЦЗ, встановив богословську основу:^[5]

Общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией.

Спільноти, що відпали від єдності з Православ’ям, ніколи не розглядалися як повністю позбавлені Божої благодаті.

— «Основні принципи ставлення Руської Православної Церкви до інослав’я», Розділ 1.15, Ювілейний Архієрейський Собор, серпень 2000, https://mospat.ru/ru/news/85385/^[6]

«Ніколи не розглядалися як повністю позбавлені». Слово «повністю» робить всю роботу: воно поступається, що благодать залишається в інославних спільнотах, створюючи доктринальний простір для визнання їхніх таїнств. З цього засновку визнання католицького хрещення, висвячення та єпископату випливає логічно.

Давня Церква дотримувалася протилежного. Карфагенський Собор, у присутності св. Кипріяна, постановив, що єретичне духовенство, яке повертається до Церкви, приймається лише як миряни, а їхні висвячення є нечинними:

Якщо знову які-небудь пресвітери чи диякони, які або були раніше висвячені в Соборній Церкві і згодом виступили як зрадники і бунтівники проти Церкви, або були висунуті серед єретиків профанним висвяченням руками фальшивих єпископів і антихристів всупереч настановленню Христа, і намагалися приносити зовні, в опозиції до єдиного і божественного вівтаря, фальшиві і святотатственні жертви; щоб і вони, коли повертаються, були прийняті на тій умові, що причащатимуться як миряни.

— Карфагенський Собор (256 р. по Р.Х.), цитовано в Св. Іларіоні Троїцькому, On the Dogma of the Church (Про догмат Церкви), П’ятий нарис

«Фальшивих єпископів і антихристів». «Профанне висвячення». «Причащатимуться як миряни». Папа Франциск заявив на церемонії підписання: «У нас одне Хрещення, ми єпископи». Карфагенський Собор заявляє, що єретичні єпископи взагалі не є єпископами.

Неправильне прийняття неправославних у Православну Церкву шляхом ікономії було використано для перевизначення православного догмату. Святі не визнають таїнства Римо-Католицької Церкви. Св. Никодим Святогорець, укладач Пидаліону (Кормчої) і стандартний канонічний авторитет Православної Церкви, написав у своєму коментарі до Канону XLVII Святих Апостолів:

Зауважте також, що ми не говоримо, що ми перехрещуємо латинян, а що ми хрестимо їх. Бо їхнє хрещення суперечить своїй назві і зовсім не є хрещенням, а лише простим окропленням.

— Св. Никодим Святогорець, Πηδάλιον (Кормча) (Салоніки: Β. Ρηγόπουλος, 1982), Канон ΜΖ΄ Святих Апостолів, с. 76

«Зовсім не є хрещенням, а лише простим окропленням». Не неповноцінне хрещення, не частково дійсне хрещення: зовсім не хрещення. Митрополит Іларіон каже «де-факто ми визнаємо Таїнства Римо-Католицької Церкви». Укладач Кормчої каже, що їхнє хрещення «зовсім не є хрещенням». Ці дві позиції не можуть співіснувати.

Практики прийняття історично варіювалися: деякі православні традиції хрестять навернених з Риму, інші приймають через миропомазання чи сповідь. Ця варіація є реальною. Але варіація в тому, як межа застосовується, не є тим самим, що заперечення того, що межа існує. Ікономія при прийнятті є пастирським актом милосердя до осіб, які прагнуть увійти до Церкви. Гаванська Декларація не є ікономією. Це доктринальне твердження, що Рим володіє дійсними таїнствами як питання екклезіології.

Іларіон сам відніс заслугу Другому Ватиканському Собору за створення рамок, які зробили це зближення можливим:

Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви — как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом.

Якщо раніше про православних говорили як про розкольників і єретиків, відокремлених від Церкви, а про Православну Церкву як єретичну спільноту без дійсних Таїнств, то Другий Ватиканський собор запропонував зовсім інші формулювання. Православні Церкви стали розглядатися як такі, що мають апостольську наступність ієрархій і дійсні Таїнства, але не перебувають у спілкуванні з Римом.

— Митрополит Іларіон (Альфеєв), промова в Інституті загальної історії, 23 грудня 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[7]

Рим змінив свою мову щодо православних; Московський Патріархат, під керівництвом Кирила, прийняв цю зміну як основу для двосторонніх відносин. Отці не змінилися; змінився Другий Ватиканський Собор. І Другий Ватиканський Собор змінився не ізольовано: делегація Руської Православної Церкви, до складу якої входили агенти КДБ під прикриттям, була присутня на Другому Ватиканському Соборі як спостерігачі. Транскрипції Мітрохіна називають щонайменше одного під кодовим ім’ям: агент «Владімір».^[8] «Зовсім інші формулювання», які вихваляє Іларіон, були вироблені собором, на якому розвідувальні агенти радянської держави сиділи як почесні гості.

Умонастрій, що стоїть за такими помилками, ставиться до інославних не як до людей, що потребують навернення, а як до союзників:

Дуже важливо, щоб православні і католицькі християни чули один одного, щоб у час, коли віруючі Православної і Католицької Церков стикаються з однаковими викликами, ми могли навчитися діяти не як конкуренти, а як союзники.

— Митрополит Іларіон Альфеєв, інтерв’ю телеканалу Росія-24, 13 лютого 2016 року, https://mospat.ru/en/news/49744/

Це не питання милосердного чи немилосердного тлумачення Декларації. Наведені вище факти демонструють, що визнання католицьких Таїнств і духовенства є явною, офіційною політикою Московської Патріархії, кодифікованою в документі «Основні принципи», який сам Кирил курував як голова ВЗЦЗ, публічно захищеною його головним екуменістом Іларіоном і тепер закріпленою в цій Декларації, підписаній з Папою. Гаванська Декларація не є дипломатичним непорозумінням; це політика, що стала явною.^[9]

Спільна Апостольська Влада

Декларація також навчає, що католики і православні поділяють одну апостольську місію:

Православні і католики об’єднані не лише спільною Традицією Церкви першого тисячоліття, але й місією проповіді Євангелія Христа у світі сьогодні

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 24

Апостольська влада перебуває лише в Православній Церкві. Говорити, що православні і католики «об’єднані місією проповіді», передбачає визнання римо-католицької апостольської наступності, яку Отці не надають поза Православ’ям. Св. Феофан Затворник звернувся до цього безпосередньо в листі до православного християнина, чий сусід почав відвідувати зібрання інославного проповідника.^[10] Проповідник «виглядає дуже добрим, відвідує домівки багатих і бідних, читає з Євангелія, проповідує віру в Христа та закликає всіх до покаяння». Відповідь св. Феофана однозначна:

Як може він йти проповідувати віру в Христа, не будучи спершу призначеним проповідником від Церкви? Це нечувано!

— Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповідуючи іншого Христа: православний погляд на євангелізм) (Orthodox Witness, 2011), с. 15

«Від Церкви» означає від Православної Церкви. У тому самому листі св. Феофан простежує генеалогію західної єресі до її витоку:

Папа Римський, через софістику власного винаходу, відпав від Церкви і Віри. Це є перший ступінь падіння в облуду та темряву.

— Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ (Проповідуючи іншого Христа) (Orthodox Witness, 2011), сс. 19-20

Від Риму походять протестанти (другий ступінь), від них англікани (третій), а від англікан — той проповідник (четвертий). Кожна гілка дерева росте з одного кореня. Ті, хто відійшов від Церкви, не можуть претендувати на місію, яку вони втратили, відійшовши.

Св. Юстин (Попович), найвидатніший сербський богослов двадцятого століття, поставив папські претензії в їхній кінцевий богословський контекст:

За справжньою Церквою Христовою, яка існує від приходу Христа Богочоловіка в цей світ як Його богочоловічне Тіло, догмат про непогрішність Папи є не тільки єрессю, але найвищою єрессю. Жодна інша єресь так радикально і так всеохопно не повстала проти Христа Богочоловіка і Його Церкви, як папізм через догмат про непогрішність Папи, людини. Це безсумнівно єресь над усіма єресями.

— Св. Юстин (Попович), Orthodox Faith and Life in Christ (Православна віра і життя у Христі), пер. Asterios Gerostergios (Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994), с. 149

«Найвища єресь». «Єресь над усіма єресями». Це не слова полеміста, а канонізованого святого Православної Церкви. Гаванська Декларація називає інституцію, побудовану на цій єресі, «сестринською Церквою» і проголошує православних і католиків «об’єднаними місією проповіді». Патріарх Кирил підписав документ, який ставиться як до союзника до тієї самої інституції, яку св. Юстин називає носієм найгіршої єресі в історії християнства.

Католицькі Мученики

Декларація визнає мучеництво поза Православною Церквою:

Ми віримо, що ці мученики нашого часу, які належать до різних Церков, але об’єднані їхнім спільним стражданням, є запорукою єдності християн

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 12

Святі, навпаки, шанують лише тих, хто помер, сповідуючи істинну віру. Як Церква навчала в епоху переслідувань:

Бо багато навіть з єретиків у часи переслідувань і ідолопоклонства виявляли мужність навіть до смерті і називалися мучениками тими, хто поділяв їхні вірування. Але навіть і православним християнам, кажу, не слід ходити до них ні молитися за них, ні шанувати їх, ні шукати від них зцілення для своїх хвороб.

— Св. Никодим Святогорець, Тлумачення Канону Θ΄ Лаодикійського Собору, Πηδάλιον (Кормча) (Афіни: Α. Στ. Γεωργίου, 1886), с. 345^[11]

Канон 34 Лаодикійського Синоду проголошує:

Жоден християнин не повинен залишати мучеників Христа і звертатися до фальшивих мучеників, тобто до тих з єретиків, або тих, хто раніше був єретиками; бо вони чужі Богу. Нехай ті, хто йде за ними, будуть під анафемою.

— Канон 34, Лаодикійський Собор, https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm^[12]

Як Патріарх Кирил не підпадає під цю анафему, коли він визнає через документ, який підписав, що мучеництво існує поза Православною Церквою?^[13] (Для повного розгляду того, чому визнання католицьких святих і мучеників є проблематичним, див. Частина I, Розділ 4: Вічна Пам’ять Папі Франциску. Для Анафеми РПЦЗ 1983 року проти екуменізму див. Частина II, Розділ 5, Підрозділ Б.)

Якщо вони вірять, що Папа — це церква і має таїнства, і ми повинні об’єднатися, вони не пастирі, а вовки в овечій шкірі.

— Старець Гавриїл (учень Св. Паїсія Афонського) про Патріарха Кирила, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:00:43-00:00:52^[14]

Частина 4: Зрада Місії

Помилки Декларації поширюються на саму православну місію.

Заборона Навернення

Ця місія передбачає взаємну повагу до членів християнських спільнот і виключає будь-яку форму прозелітизму

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 24

Прозелітизм означає «проповідувати з метою навернення». Православні християни мають божественну заповідь від самого Христа навертати всіх, хто поза вірою, до Православ’я:

Ідіть же, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все, що Я заповідав вам.

— Матфія 28:19-20^[15]

Погоджуватися не прозелітувати католиків означає, що вони вже мають істинну віру і не потребують навернення.

Підписавши цю декларацію, Патріарх Кирил стверджує, що римо-католики вже є частиною Тіла Христового. Це глибоко гріховне твердження.

Св. Феофан Затворник застерігав саме від такого роду обману:

Чи дозволено говорити про Ісуса Христа в неясний і підступний спосіб? Чи дозволено проповідувати про шлях спасіння і вести слухачів до загибелі? Хіба не це завжди робили єретики? Скільки вчень, що перекручують істину, з’явилися до єресіарха Арія і, головним чином, після нього? Усі вони були відкинуті і анафематствовані Церквою. Численні єресі з’явилися на Заході, але всі вони були відкинуті Православ’ям, незважаючи на те, що вони проповідували Христа Спасителя! Тому ми не повинні поспішати з висновком, що раз хтось проповідує Христа, він обов’язково заслуговує довіри; нам потрібно впевнитися, чи проповідує він істину про Христа чи ні.

— Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповідуючи іншого Христа: православний погляд на євангелізм) (Orthodox Witness, 2011), с. 22

Декларація проповідує Христа. Вона говорить про «Євангеліє». Вона покликається на «спільну традицію». Нічого з цього не робить її вартою довіри. Єретики завжди проповідували Христа. Питання в тому, чи проповідують вони істину про Христа.

Усі Віруючі Моляться до Одного Бога

Ми закликаємо всіх християн і всіх віруючих Бога палко молитися провидінному Творцю світу

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 11

Закликаючи «всіх віруючих Бога» молитися до «провидінного Творця», Декларація визнає, що нехристияни мають дійсну віру, спрямовану до того самого Бога. Це узгоджується з неодноразовими заявами Патріарха Кирила про те, що мусульмани і християни «звертаються до одного Бога». (Повний розгляд у Частині II, Розділ 5.)

Екуменізм Оголошено Незамінним

Міжрелігійний діалог є незамінним у наші тривожні часи

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 13

Єдиний незамінний діалог це заклик людей до православної істини. Нам не потрібен екуменічний діалог з фальшивими релігіями і єретиками; нам потрібне їхнє навернення. Отці заборонили діалог, який розглядає єресь як законного партнера:

Святі Отці були праві, заборонивши відносини з єретиками. Сьогодні ми чуємо: «Ми повинні молитися разом, не тільки з єретиком, але й з буддистом, вогнепоклонником, навіть демонопоклонником. Важливо, щоб православні брали участь у конференціях і були присутніми на їхніх молитовних зборах». Про яку присутність вони говорять? Вони намагаються вирішити все, використовуючи логіку, і в результаті виправдовують невиправдане.

— Св. Паїсій Афонський, Spiritual Counsels, Vol. 1: With Pain and Love for Contemporary Man (Духовні поради, т. 1: З болем і любов’ю до сучасної людини), с. 386^[16]

Багато хто використовує логічні обґрунтування, щоб не погоджуватися з Отцями, стверджуючи при цьому, що не робить цього, і називаючи всіх незгодних гордими.

Митрополит Августин Кантіотіс Флорінський (1907-2010) був духовним чадом Старця Філофея Зервакоса і шанувався Св. Паїсієм Афонським. Він був одним з найбільш відвертих противників екуменізму в двадцятому столітті. Він припинив поминання Патріарха Афінагора в 1970 році, йому було заборонено проповідувати або служити в межах Афінської Архієпархії за його позицію, і уряд навіть намагався поставити йому медичний діагноз божевілля, щоб нейтралізувати його.^[17]

Він дає біблійний коментар до того, як св. Павло застерігав Тита не зустрічатися з єретиками для діалогу з ними, бо вони не змінять своєї думки.

Коли єретики прийшли на Крит, Павло написав своєму учневі Титу, першому єпископу Криту, попередивши його бути обережним і не витрачати час на зустрічі з єретиками. Він сказав Титу, що навіть якщо він зустрінеться з ними один або два рази, вони не змінять своїх думок. Він попередив Тита, що вони є збоченими людьми, і що б він їм не говорив, вони не зміняться.

— Митрополит Августин Кантіотіс, Sparks from the Apostles (Іскри від Апостолів), с. 117

Використання любові і сентименталізму для виправдання міжрелігійного діалогу не має основи в святоотецькому свідченні наших святих, незважаючи на зусилля деяких людей викривити ранні твори о. Георгія Флоровського для виправдання сучасних екуменічних ексцесів.^[18]

Частина 5: Уніати

Декларація легітимізує уніатів:

Церковні спільноти, які виникли в цих історичних обставинах, мають право на існування і на вжиття всіх заходів, необхідних для задоволення духовних потреб своїх вірних

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 25

Більшість православних християн не розуміють, хто такі уніати і чому це важливо. Щоб зрозуміти серйозність цього визнання, спочатку треба зрозуміти їхню історію.

Берестейська Унія

У 1595 році кілька православних єпископів в Україні таємно вели переговори з Римом, приховуючи свої наміри від православного духовенства і мирян. У листопаді 1595 року єпископи Кирило (Терлецький) і Іпатій (Потій) поїхали до Рима, поцілували туфлю Папи і поклялися в вірності як «покаянні розкольники». Митрополит Михайло Рагоза Київський підписав статті унії, але особисто не їздив до Рима. Після повернення в Україну єпископи «зробили все можливе, щоб приховати своє зречення від православного вчення», представляючи унію як просто зміну юрисдикції зі збереженням православних обрядів.^[19]

Ця зустріч офіційно відома як Берестейська Унія, яка утворила Унію. Ті, хто утворює Унію, та їхні послідовники стали відомі як уніати.

Переслідування

Після цього так званого собору Православ’я було фактично придушене в Україні. Православна ієрархія була скасована, залишивши вірних без єпископів з 1596 по 1620 рік. Православні церкви, монастирі і школи були конфісковані і передані під уніатський контроль. Православних християн позбавили правових прав, позбавили власних церков і піддали фізичному насильству. Православне духовенство було змушене ховатися або страчене.

Патріарх Макарій III Антіохійський, який відвідав Україну в 1656 році, свідчив, що «сімнадцять або вісімнадцять тисяч послідовників Східного Православ’я були вбиті руками католиків».

Більше 17 000 православних християн були вбиті уніатами.

Не один. Не десять. Не тисяча. Не п’ять тисяч. Навіть не п’ятнадцять тисяч. Сімнадцять тисяч православних християн були вбиті уніатами.

У нас є прославлені святі, які постраждали під цим переслідуванням.

Мученики

Св. Афанасій Берестейський був замучений за відмову від унії. Коли римський єпископ Андрій Гебіцький Луцький запитав, чи він проти унії, Св. Афанасій відповів:

Отця Афанасія звинуватили в профанації Унії, коли він відповів «Вона проклята» на питання римського єпископа Андрія Гебіцького Луцького, чи він проти унії.

— «Saint Athanasius of Bretsk (1648)» (Святий Афанасій Берестейський (1648)), https://www.johnsanidopoulos.com/2014/09/saint-athanasius-of-bretsk-1648.html

Святий був потім страчений уніатами. Його розстріляли без будь-якого офіційного наказу і залишили в лісі на вісім місяців без належного православного поховання.

Св. Макарій Канівський провів своє життя в спротиві Унії, витримуючи повторні атаки на його монастирі з боку уніатських та польських сил. Коли уніатські хрестоносці намагалися переконати його прийняти унію, він проголосив:

Які угоди можемо ми мати з вами? Ви відкинули вчення Вселенських Соборів, прийняли фальшиву традицію і замість того, щоб підкорятися Главі Церкви, Ісусу Христу, ви підкорилися Папі Римському.

— Св. Макарій Канівський, A Beacon of Unwavering Faith (Маяк непохитної віри), https://obitel-minsk.org/en/st-macarius-of-kanev-a-beacon-of-unwavering-faith

Зрада

Тепер розгляньте, що зробив Патріарх Кирил.

Чи виніс він ці питання на світло? Чи дослідив або засудив злочини, вчинені проти православних християн уніатами? Тисячі смертей? Переслідування Православ’я? Мучеництво наших святих?

Ні. Він заявив, підписавши цю декларацію, складену в абсолютній і повній таємниці, що ці уніатські «церкви» мають право на існування. Уніати були сформовані через єпископську зраду, державне насильство і крадіжку майна проти православних християн. Вони вбили наших святих. А Патріарх Кирил, у документі, підготовленому в абсолютній таємниці, надав їм легітимність.

Історія того, що уніати зробили православним християнам, просто невідома більшості, ігнорується тими, хто знає, або відкидається як неактуальна, і тому дії Патріарха Кирила залишаються непоміченими.

Що робить це ще гіршим, це те, що сам Московський Патріархат брав участь у придушенні Уніатської Церкви, не через канонічну проповідь і навернення, а через таємну поліцію. У 1946 році радянський уряд інсценував «Собор Львова»: уніатські єпископи були заарештовані, а решта духовенства була змушена під дулом зброї «прийняти» поглинання Руською Православною Церквою. РПЦ була, за словами історика Шона Бреннана, «добровільним спільником». Ті, хто відмовився, були ув’язнені; Архієпископ Сліпий провів вісімнадцять років у таборах примусової праці. Протягом наступних чотирьох десятиліть КДБ проводив операції з проникнення і знищення підпільних уніатських громад, вербуючи агентів серед їхнього духовенства і проводячи пропагандистські кампанії під назвою «Уніатська Церква: ворог миру і прогресу». Відділ, який координував ці операції, був ВЗЦЗ, очолюваний спочатку Нікодимом, а потім Кирилом.^[20] Інституція, яка придушила уніатів насильством КДБ, тепер через той самий відділ надає їм «право на існування» у таємній декларації з Папою.

Св. Паїсій Величковський, пишучи уніатському священику, наказав йому тікати від Унії, як Лот тікав від Содому:

Покиньте і тікайте від Унії якнайшвидше, щоб не померти в ній і щоб не бути зарахованим серед єретиків, а не серед християн.

— Св. Паїсій Величковський, лист до уніатського священика Іоанна, в о. Сергія Четверикова, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво) (Nordland Publishing, 1980), сс. 251-252

Святі наказували тікати від Унії і проголошували уніатів єретиками. Патріарх Кирил цього не робить, а просто надає Унії легітимність.

Частина 6: Спільна Молитва

Декларація включає спільну молитву, що закликає Богородицю:

Зі надією звернімося до Пресвятої Богородиці, закликаючи Її словами цієї давньої молитви.

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункт 30

Це спільна молитва, у спільній декларації між Папою і Патріархом Кирилом, що закликає як православних християн, так і папістів до молитви разом.

Такі ввічливі й дипломатичні жести не обходять наші Святі Канони, встановлені нашими Богоносними Отцями, які приписують відлучення за таку молитву:

Єпископ або пресвітер або диякон, який просто помолився з єретиками, повинен бути відлучений; якщо він дозволяє їм виконувати що-небудь, наче вони є служителями Церкви, він повинен бути зміщений.

— Апостольський Канон 45, пор. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. XIV (онлайн на New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/3820.htm^[21]

Св. Никодим Святогорець, упорядник Пидаліону (Кормчої), авторитетної збірки православного канонічного права, коментує цей канон:

Ми повинні ненавидіти і відвертатися від єретиків, і ніколи не молитися разом з ними, ні дозволяти їм виконувати будь-яку церковну функцію, ні як кліру, ні як священикам.

— Св. Никодим Святогорець, The Rudder (Pedalion) (Кормча (Пидаліон)), Коментар до Апостольського Канону 45^[22]

Грецьке Св. Никодима варто розглянути. Його слова: μισοῦμεν καὶ ἀποστρεφώμεθα: «ми повинні ненавидіти і відвертатися від». Дієслово μισέω (miseō) є тим самим словом, яке Христос використовує в Луки 14:26 («Якщо хтось приходить до Мене і не ненавидить батька свого і матір свою…»). Ненависть тут є принциповим неприйняттям: свідома відмова трактувати єресь як щось, що може бути терпимим через діалог або дипломатію. Друге дієслово, ἀποστρέφομαι (apostrephomai), означає «повернутися спиною до когось, відвернутися від». Це фізична метафора: ви не дивитеся на них, ви не взаємодієте, ви відвертаєтеся. Разом ці два дієслова не залишають місця для екуменічного діалогу, наведення мостів або спільних декларацій.

Сам канон використовує показове слово: μόνον (monon), що означає «просто, тільки». Грецьке читає αἱρετικοῖς συνευξάμενος, μόνον, ἀφοριζέσθω: «помолившись з єретиками, просто, нехай буде відлучений». Слово μόνον розміщено з наголосом. Навіть якщо все, що ви зробили, це помолилися, без співслужіння, без дозволу їм служити, сам факт спільної молитви сам по собі виправдовує відлучення. Канон не каже «єпископ, який входить у єресь». Він каже «хто просто помолився з єретиками». Якщо просто молитися з єретиками виправдовує відлучення, скільки більше підписання спільної декларації, яка включає спільну молитву?

Частина 7: Родинні Титули

Родинні титули, які використовував Патріарх Кирил, мають богословську вагу, як продемонстрував Розділ 1. Декларація продовжує цей шаблон:

З радістю ми зустрілися як брати в християнській вірі… Ми не конкуренти, а брати… Таким чином, щоб наше християнське братство могло ставати все більш очевидним.

— Спільна Декларація Папи Франциска і Патріарха Кирила (Гавана, 12 лютого 2016), пункти 1, 24, 27

Архієпископ Стиліанос Австралійський звернувся саме до цієї практики:

Звертаючись до Папи або Рима, як я вже сказав, з батьківськими титулами, повними сімейного змісту, ми тільки шкодимо і, навпаки, ми зовсім не приносимо користі діалогу. Дуже просто, це фальш для нас видавати такі звернення, богословська фальш.

— Стиліанос, Архієпископ Австралії, «The Theological Dialogue between Orthodox and Roman Catholics: Problems and Prospects» (Богословський діалог між православними і римо-католиками: проблеми і перспективи), сс. 22-24, як цитується в On Common Prayer with the Heterodox (Про спільну молитву з інославними), Uncut Mountain Press

Власна літургійна практика Св. Іоанна Кронштадтського демонструвала правильну православну позицію щодо інославних. Під час звершення Божественної Літургії, після читання Нікейського Символу Віри, він додавав особисту молитву.^[23]

Утверди в цій Вірі, і з цією Вірою, моє серце і серце всіх православних християн; даруй нам розуміння жити гідно цієї Віри і цієї надії; з’єднай з цією Вірою всі великі християнські спільноти, які трагічно відпали від єдності Святої Православної Соборної і Апостольської Церкви, яка є Твоїм тілом, а Ти Її Главою і Спаситель тіла. Повали гордість і ворожнечу їхніх учителів і тих, хто слідує за ними. Даруй їм серце розуміти істину та спасенні вчення Твоєї Церкви і старанно з’єднатися з нею.

— Св. Іоанн Кронштадтський, цитовано в І. К. Сурського, Saint John of Kronstadt (Святий Іоанн Кронштадтський), пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), сс. 89-90

Зверніть увагу, до кого звернена ця молитва: не до «братів», не до «сестринських Церков», а до «всіх великих християнських спільнот, які трагічно відпали від єдності Святої Православної Соборної і Апостольської Церкви». І зверніть увагу, про що вона просить: не про діалог, не про відновлення єдності, а щоб Бог «повалив гордість і ворожнечу їхніх учителів» і дарував їм серце «старанно з’єднатися з нею»:

Частина 8: Вердикт

Тепер ми розглянули Гаванську Декларацію параграф за параграфом. Читач, який слідував за цим дослідженням, знає, що було підписано в тій кімнаті аеропорту: що Декларація навчає про Церкву, про Таїнства, про мучеництво, про навернення, про уніатів і спільну молитву, яку вона містить. Читач знає, що вона була підготовлена в абсолютній таємниці, коли лише п’ять осіб знали про це, тому що сам Патріарх визнав, що було «забагато противників».

Як нам оцінити ці дії? Святі вже дали нам мірило. Коли Патріарх Афінагор зустрівся з Папою, святі засудили це; коли Варфоломій продовжив той самий шаблон, засудження було не менш суворим, як задокументовано у Розділ 1. Стандарт, який вони встановили, застосовується ідентично тут. Вони не чекали спільної декларації. Вони не розбирали богословську мову. Самої зустрічі було достатньо.

Якщо самої зустрічі було достатньо, що заслуговує декларація, коли ця декларація заперечує Символ Віри, визнає єретичні Таїнства, забороняє навернення, легітимізує тих, хто змучив наших святих, і включає спільну молитву з Папою?

Православна Відповідь

О. Еммануїл Хатзідакіс, священик РПЦЗ і автор The Heavenly Banquet (Небесний Бенкет), оцінив Гаванську зустріч у різких словах:

Одним розчерком пера він [Патріарх Кирил] відвернувся від тисячі років Православ’я в Росії… Спільна Заява являє собою зраду Православної Віри.

— О. Еммануїл Хатзідакіс, «The Fall of the Third Rome: Moscow Capitulates to Papism» («Падіння Третього Рима: Москва капітулює перед папізмом»), https://www.orthodoxwitness.org/the-fall-of-the-third-rome-moscow-capitulates-to-papism/

Єпископ Лонгін Банченський став першим православним єпископом, який припинив поминання Патріарха Кирила після Гаванської Декларації, повністю відповідно до Канону XV Першо-Другого Собору Константинополя.

(Для повного розгляду припинення поминання див. Частина VI, Розділ 24: Святі, які припинили поминання.)

Єпископ Лонгін зауважив:

Как мы знаем, это готовилось тайно, значит, существует тайна беззакония. После встречи Патриарх сказал, что все было сделано в тайне, потому что у него есть враги в православии и были бы проблемы. И сегодня стало понятно, что Папа стал братом и святейшим, а мы, православные, стали врагами ему.

Як ми знаємо, це готувалося таємно, значить, існує таємниця беззаконня. Після зустрічі Патріарх сказав, що все було зроблено в таємниці, тому що у нього є вороги в Православ’ї… І сьогодні стало зрозуміло, що Папа став братом і «Його Святість», тоді як ми, православні, стали його ворогами.

— Єпископ Лонгін (Жара) Банченський, зауваження в Святовознесенському Банченському монастирі, 10 березня 2016 року. https://risu.ua/ru/v-upc-mp-bunt-episkop-longin-zhar-obvinyaet-patriarha-kirilla-v-otstupnichestve-ot-pravoslaviya_n78916^[24]

Він продовжив:

Эти 30 пунктов (Гаванская декларация) являются 30 серебряниками Иуды… Эта декларация о легализации учения антихриста.

Ці 30 пунктів (Гаванська декларація) є 30 срібняками Юди… Ця декларація є легалізацією вчення антихриста.

— Єпископ Лонгін (Жара) Банченський, зауваження в Святовознесенському Банченському монастирі, 10 березня 2016 року. Повідомлено RISU, 29 березня 2016 року. https://risu.ua/ru/v-upc-mp-bunt-episkop-longin-zhar-obvinyaet-patriarha-kirilla-v-otstupnichestve-ot-pravoslaviya_n78916^[25]

Висновок

Незважаючи на богословську вагу цієї декларації, Патріарх Кирил стверджував у тому ж інтерв’ю:

Цель встречи никак не была связана с продвижением каких-то богословских соглашений.

Мета зустрічі жодним чином не була пов’язана з просуванням будь-яких богословських угод.

— Патріарх Кирил, Інтерв’ю за результатами візиту до країн Латинської Америки, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Це очевидна неправда. Сама Декларація суперечить йому.

Через те, як багато наших братів сприймають Патріарха Кирила, цей огляд може бути важким для сприйняття і може здаватися перекрученням справи.

Для цих людей ми пропонуємо: прочитайте Декларацію самі.

Ми надали всі точні цитати та першоджерела. Будь-хто, хто скептично ставиться до наведених доказів (але не може запропонувати розумне пояснення цьому скептицизму), повинен розуміти, що його не просять сліпо вірити тому, що процитовано вище. Це було процитовано для доступності та зручності, але кожен може і повинен ознайомитися з текстом Декларації самостійно. Для тих, хто це зробить, питань не залишиться.

Посилання на веб-сайт Ватикану з декларацією тут.

Прочитайте. Подивіться самі, чи відповідає вона вченню Отців, чи суперечить їм у кожному важливому пункті.

1. Оригінал грецькою: “ἵνα πάντες ἓν ὦσι, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί, ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν ἓν ὦσιν, ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας.” ↩

2. Метафора «двох легень» походить від російського філософа Володимира Соловйова (1853–1900) та поета В’ячеслава Іванова (1866–1949), обидва з яких навернулися в римо-католицизм. Папа Іоанн Павло II популяризував цей вислів, неодноразово використовуючи його для опису католицько-православних відносин як «двох легень одного Тіла Христового». Див. Іоанн Павло II, Ut Unum Sint (1995), §54. ↩

3. У квітні 2009 року З’їзд православних кліриків і ченців видав офіційне «Сповідання Віри проти екуменізму», засудивши цю теологію поіменно: «Навіть єресі тепер є “церквами”; фактично, багато з них, як-от папська, тепер вважаються “сестринськими церквами”, яким Бог доручив, спільно з нами, піклуватися про спасіння людства». Сповідання проголосило екуменізм «все-єрессю» (цитуючи Св. Юстина Поповича) і підтвердило: «Православна Церква є не просто істинною Церквою; Вона є єдиною Церквою». Серед підписантів були п’ять грецьких митрополитів (Серафим Пірейський, Козма Етолійський і Акарнанійський, Серафим Кіферський, Єремія Гортинський і Пантелеймон Антинойський), єпископ Артемій Рашко-Призренський (Сербія), п’ять ігуменів афонських монастирів (Кутлумуш, Ксиропотам, Каракал, Констамоніту та Філофею), протопресвітер Георгій Металлінос (професор богослов’я Афінського університету), протопресвітер Феодор Зісіс (професор богослов’я Салонікського університету) та сотні духовенства і чернецтва з Греції, Сербії, Кіпру і Святої Землі. Див. «A Confession of Faith Against Ecumenism» (Сповідання Віри проти екуменізму), З’їзд православних кліриків і ченців, квітень 2009, періодичне видання Theodromia, Салоніки. ↩

4. Original Russian: “У нас фактически существует взаимное признание Таинств… если католический священник обратится в Православие, мы его принимаем как священника, мы не рукополагаем его заново. А это значит, что де-факто мы признаем Таинства Католической церкви.” ↩

5. «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» (Основні принципи ставлення Руської Православної Церкви до інослав’я), Розділ 1.15, прийнято Ювілейним Архієрейським Собором, Москва, 13-16 серпня 2000. Повний текст російською: https://mospat.ru/ru/news/85385/. Англійською: http://orthodoxeurope.org/page/7/5/1.aspx. Документ був підготовлений під керівництвом Митрополита Кирила як голови ВЗЦЗ і залишається офіційною регулюючою рамкою для всіх екуменічних відносин. Той самий документ називає Римо-Католицьку Церкву «Церквою, в якій збережена апостольська наступність висвячень» (Додаток) і погрожує канонічним покаранням тим, хто звинувачує ієрархію в «зраді Православ’я» через екуменізм (Розділ 7.3). ↩

6. Original Russian: “Общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией.” ↩

7. Original Russian: “Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви — как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом.” ↩

8. Sean Brennan, The KGB and the Vatican: Secrets of the Mitrokhin Files (Catholic Education Press, 2022), с. 73 (агент «Владімір» названий в транскрипціях Мітрохіна як частина делегації РПЦ на Другому Ватиканському Соборі); с. 20 («З дозволу радянського режиму делегація Руської Православної Церкви, до якої входили кілька агентів КДБ, була присутня на Другому Ватиканському Соборі як спостерігачі»). Незалежно підтверджено в огляді ЦРУ: John C. [псевд.], Studies in Intelligence 66, no. 4 (December 2022), с. 45. Для повної документації проникнення КДБ у ВЗЦЗ та використання РПЦ для розвідувальних операцій проти Ватикану, див. Розділ 13. ↩

9. Еклезіологія «Сестринських Церков» Гаванської Декларації була кульмінацією тридцятирічної політики ВЗЦЗ. У червні 1993 року ВЗЦЗ Москви, під головуванням Кирила з 1989 року, брав участь у Баламандській угоді (7-е Пленарне засідання Спільної Міжнародної Комісії з богословського діалогу між православними і римо-католиками). Тільки 9 із 15 Православних Церков були присутні; Єрусалим, Сербія, Болгарія, Грузія, Греція та Чеська і Словацька Республіки відмовилися від участі. Угода проголосила, що «католики і православні…знову відкривають одне одного як Сестринські Церкви» (§12), що «те, що Христос доручив Своїй Церкві…не може вважатися виключною власністю однієї з наших Церков» (§13), і що «будь-яке перехрещення заборонене» (§13). Підготовча Віденська зустріч (1990) вже погодила: «Ми жодним чином не повинні сповідувати будь-який вид сотеріологічної ексклюзивності». Див. монастир Св. Григорія Палами, The Balamand Union: A Victory of Vatican Diplomacy (Баламандська Унія: Перемога Ватиканської Дипломатії) (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1993). Митрополит Іларіон (Альфеєв) сам назвав Баламандську Угоду «головним досягненням» (главным достижением) всього православно-католицького діалогу (промова в Інституті загальної історії, 23 грудня 2013, patriarchia.ru/article/10396). ↩

10. Повний лист називається «Проповідуючи іншого Христа». Св. Феофан визначає проповідника як євангеліка англіканського походження, називає його «єретичним» і попереджає адресата: «Якщо, як може виявитися, він проповідує іншу віру, і ви продовжуєте його слухати, тоді ви заперечуєте свою колишню віру і засуджуєте нашу святу Церкву, разом з усіма, хто знайшов спасіння в її лоні. Це ваша друга помилка, більша за першу!» Див. Св. Феофан Затворник, Preaching Another Christ (Проповідуючи іншого Христа) (Orthodox Witness, 2011), сс. 15-19. ↩

11. Оригінал грецькою: “«πολλοὶ γὰρ καὶ ἀπὸ τῶν αἱρετικῶν ἐν τῷ καιρῷ τοῦ διωγμοῦ καὶ τῆς εἰδωλολατρίας, μέχρι θανάτου ἐκαρτέρησαν, τοὺς ὁποίους μάρτυρας ὠνόμασαν οἱ ἐπάδοχοι αὐτῶν. Ἀλλ’ οὐδὲ οἱ ὀρθόδοξοι, λέγω, χριστιανοὶ, πρέπει νὰ ἠγάγωσιν εἰς αὐτοὺς ἢ διὰ νὰ προσευχηθῶσι, ἢ διὰ θεοσέπειαν, ἤγουν, ἢ διὰ νὰ τοὺς τιμήσωσι, ἢ διὰ νὰ ζητήσωσιν ἰατρείαν ἀπὸ αὐτοὺς εἰς τὰς ἀσθενείας των»” ↩

12. Оригінал грецькою: “«Ὅτι οὐ δεῖ πάντα Χριστιανὸν ἐγκαταλείπειν μάρτυρας Χριστοῦ, καὶ ἀπιέναι πρὸς τοὺς ψευδομάρτυρας, τουτέστιν αἱρετικῶν, ἢ αὐτοὺς πρὸς τοὺς προειρημένους αἱρετικοὺς γενομένους· οὗτοι γὰρ ἀλλότριοι τοῦ Θεοῦ τυγχάνουσιν. Ἔστωσαν οὖν ἀνάθεμα οἱ ἀπερχόμενοι πρὸς αὐτούς.»” ↩

13. Канон 34 Лаодикійського Собору. Повний текст: https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm ↩

14. Оригінал грецькою: “«Άμα πιστεύουν ότι ο Πάπας είναι Εκκλησία και έχει μυστήρια και πρέπει να ενωθούμε δεν είναι ποιμένες είναι λυκοποιμένες.»” ↩

15. Оригінал грецькою: “πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, διδάσκοντες αὐτοὺς τηρεῖν πάντα ὅσα ἐνετειλάμην ὑμῖν·” ↩

16. Оригінал грецькою: “«Οι Άγιοι Πατέρες κάτι ήξεραν και απαγόρευσαν τις σχέσεις με αιρετικό. Σήμερα λένε: “Όχι μόνο με αιρετικό αλλά και με Βουδιστή και με πυρολάτρη και με δαιμονολάτρη να συμπροσευχηθούμε. Πρέπει να βρίσκωνται στις συμπροσευχές τους και στα συνέδρια και οι Ορθόδοξοι. Είναι μία παρουσία”. Τι παρουσία; Τα λύνουν όλα με την λογική και δικαιολογούν τα αδικαιολόγητα.»” ↩

17. Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (О. Августин Н. Кантіотіс, Митрополит Флорінський: Проповідник Слова Божого) (Athens, 2015), сс. 80-82, 127. Англійський переклад, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩

18. Рання стаття о. Георгія Флоровського «The Limits of the Church» (Межі Церкви) (1933) систематично використовувалася екуменістичними богословами для виправдання сучасних крайнощів. Архієпископ Хризостом Етнський, який особисто знав Флоровського в Принстоні, засвідчив, що Флоровський «НІКОЛИ не дозволяв своїм інтелектуальним блуканням витіснити його абсолютну вірність Святому Переданню», що Флоровський сам описував статтю 1933 року як лише «евристичну працю», і що «ті, хто роблять із неї більше, ніж вона є, винні в академічній нечесності». Флоровський ніколи не практикував спільного причастя з інославними: «Він сказав мені, що це неможливо». Для всебічного виправлення на основі повного обсягу писань Флоровського про екуменізм (а не лише однієї ранньої статті), див. Constantine Cavarnos, Father Georges Florovsky on Ecumenism (Отець Георгій Флоровський про екуменізм) (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1992). Щодо сутнісного православного вчення про еклезіологію та межі Церкви, див. Св. Іларіон (Троїцький), The Unity of the Church and the World Conference of Christian Communities (Єдність Церкви та Всесвітня Конференція Християнських Спільнот), де надається святоотецька критика теорій про «дійсність» таїнств поза Церквою. Архієпископ Хризостом також рекомендує о. Георгія Металліноса, I Confess One Baptism (Сповідую одне хрещення), як такий, що відображає «добру науковість і мислення тих самих свідків» традиційної православної практики. Див. також The House of the Father (Дім Отця) та зібрані свідчення про Флоровського на Orthodox Christian Information Center. ↩

19. «The OCU Project and the Union of Brest: What has been is what will be again» (Проект ПЦУ та Берестейська Унія: Що було, те й буде знову), Union of Orthodox Journalists (СПЖ), https://spzh.eu/en/istorija-i-kulytrua/81752-the-ocu-project-and-the-union-of-brest-what-has-been-is-what-will-be-again. ↩

20. Sean Brennan, The KGB and the Vatican: Secrets of the Mitrokhin Files (Catholic Education Press, 2022), сс. 16-17, 37-38, 58-69. Бреннан зазначає співучасть РПЦ у Соборі Львова 1946 року: «Це була ганебна сторінка, не тільки для радянського уряду, але й для ієрархії Руської Православної Церкви в Москві, яка була добровільним спільником» (с. 16, виноска 37). Транскрипції Мітрохіна документують десятиліття операцій КДБ проти підпільної Уніатської Церкви, включаючи вербування агентів серед уніатського духовенства, компрометацію та ізоляцію уніатських лідерів Величковського і Стернюка, та директиву Політбюро 1981 року про проведення пропагандистських кампаній під назвою «Уніатська Церква: ворог миру і прогресу» (с. 68). Для повної документації ролі ВЗЦЗ як операції КДБ, див. Розділ 13. ↩

21. Оригінал грецькою: “«Ἐπίσκοπος, ἢ Πρεσβύτερος, ἢ Διάκονος αἱρετικοῖς συνευξάμενος, μόνον, ἀφοριζέσθω· εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς, ὡς Κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω.»” ↩

22. Оригінал грецькою: “«Πρέπει γὰρ τοὺς αἱρετικοὺς νὰ μισοῦμεν καὶ νὰ ἀποστρεφώμεθα, ἀλλ’ ὄχι ποτὲ καὶ νὰ συμπροσευχώμεθα μὲ αὐτοὺς, ἢ νὰ συγχωροῦμεν εἰς αὐτοὺς νὰ ἐνεργήσουν τι ἐκκλησιαστικὸν λειτούργημα, ἢ ὡς Κληρικοὶ, ἢ ὡς Ἱερεῖς.»” ↩

23. Сурський вводить цю молитву: «Після читання Символу Віри [Нікейського Символу Віри] отець Іоанн додавав наступну молитву». Суб’єктами молитви є «всі великі християнські спільноти, які трагічно відпали від єдності Святої Православної Соборної і Апостольської Церкви». Нецитована продовження усуває будь-який сумнів щодо того, кого має на увазі св. Іоанн: «Приєднай до Твоєї Святої Церкви також тих, хто хворіє в незнанні, обмані та впертості розколу, і силою благодаті Духа зломи їхню впертість та протидію Твоїй істині, щоб вони не загинули жорстоко у своєму протистоянні, як загинули Корей, Дафан та Авірон, що противилися Аарону та Мойсею, слугам Твоїм». Див. І. К. Сурський, Saint John of Kronstadt (Святий Іоанн Кронштадтський), пер. Holy Transfiguration Monastery (2018), сс. 89-90. ↩

24. Original Russian: “Как мы знаем, это готовилось тайно, значит, существует тайна беззакония. После встречи Патриарх сказал, что все было сделано в тайне, потому что у него есть враги в православии и были бы проблемы. И сегодня стало понятно, что Папа стал братом и святейшим, а мы, православные, стали врагами ему.” ↩

25. Original Russian: “Эти 30 пунктов (Гаванская декларация) являются 30 серебряниками Иуды… Эта декларация о легализации учения антихриста.” ↩