Канонічний вердикт: духовенство у військових справах
Попередній розділ продемонстрував, що жодна війна не може називатися святою, що ядерна зброя не може бути благословенна і що Росія не може претендувати на унікальну есхатологічну роль Утримуючого. Але свідчення, задокументовані там: три десятиліття інституційної військової співпраці, сакралізація зброї, конференції з ядерної зброї та офіційні проголошення Священної війни, становлять не лише богословську проблему. Вони становлять канонічну.
Апостольські правила звертаються до цього безпосередньо. Правило 83 говорить:
Якщо єпископ, пресвітер або диякон служитиме у війську і захоче зберегти і римську магістратуру, і священницьке служіння, нехай буде позбавлений сану; бо кесареве належить кесарю, а Боже — Богові.
— Апостольське правило 83[1]
Правило 6 додає: «Нехай єпископ, пресвітер чи диякон не береться за мирські справи; інакше нехай буде позбавлений сану.»[1]
Правило 81: «Єпископ чи пресвітер не повинен віддаватися управлінню громадськими справами, а має присвячувати себе церковним справам. Нехай його переконають чинити так, або нехай буде позбавлений сану, бо ніхто не може служити двом панам, згідно зі словом Господа.»[1]
Правило 7 Четвертого Вселенського Собору посилює покарання: духовенство чи монахи, які вступають на військову службу і відмовляються повернутися з покаянням, підлягають анафемі, а не лише позбавленню сану: «Ті, хто одного разу був зарахований до кліру або став монахом, нехай не приймають ані військового доручення, ані жодної світської гідності.»[2] Карфагенський Собор (Правило 16 у нумерації NPNF) обґрунтовує заборону Писанням: єпископи, пресвітери і диякони не повинні бути «conductors» чи «procurators», бо «Ніхто, хто воює за Бога, не обтяжує себе житейськими справами» (2 Тим. 2:4).[3] Канонічне тлумачення в The Rudder (Кормча) уточнює, що «військові справи» означають не лише застосування зброї чи бойові дії, а й «управління військовими справами або розпорядження ними», включно з логістичною та адміністративною підтримкою, при одночасному збереженні священницьких і церковних функцій: саме те поєднання, яке втілює Патріарх Кирил.[4]
Причина цієї заборони не є довільною. Як зазначають о. Гільдо Бос та Джим Форест у своєму дослідженні православної канонічної традиції щодо війни та миру: «Церква вирішила вимагати від ченців та духовенства бути пацифістами в Церкві, що говорила за все суспільство. Тому правило LXXXIII Апостольських правил каже, що священик чи єпископ не може займатися військовими справами.»[5] Дві заповіді ненасильства і невладності поєднані в Правилі 7 Халкидонського Собору: духовенство не може ані служити у війську, ані обіймати цивільні посади. Це не є твердженням про те, чи можуть миряни служити у війську або чи допустима оборонна війна; ці питання розглядаються в інших місцях (Розділ 17; Розділ 20). Це конкретна заборона духовенству брати на себе військові та адміністративні ролі, незалежно від причини.
Свідчення: три десятиліття військової залученості
«Займатися військовими справами» не обмежується носінням зброї. Єпископ, який розробляє рамки церковно-військової співпраці, бере участь у конференціях з ядерної політики, відвідує бази ядерних підводних човнів, зустрічається з міністрами оборони, вручає їм церковні нагороди, призначає військових капеланів у зони бойових дій і проголошує себе настоятелем Кафедрального собору Збройних Сил, займається військовими справами. Свідчення охоплюють три десятиліття:
У 1994 році тодішній митрополит Кирил особисто розробив концепцію співпраці Російської Православної Церкви зі Збройними Силами і подав її на розгляд Священного Синоду, в результаті чого було створено Синодальний відділ зі співпраці зі Збройними Силами (заснований 16 липня 1995 року).[6] Він не просто успадкував цю систему, а створив її. У 1996 році він виступив на конференції «Ядерна зброя і національна безпека Росії» і вимагав від уряду зберегти ядерний арсенал (як задокументовано у Розділ 18). Командири ядерних підрозділів згодом підписали угоди про співпрацю з Церквою.
У серпні 2009 року Кирил відвідав найбільшу ядерну верф Росії в Сєвєродвінську, піднявся на борт «Дмитра Донського» (атомний підводний човен класу «Тайфун»), отримав повні військові почесті і сказав робітникам: «Не треба соромитися ходити до церкви… Тоді буде чим захищатися нашими ракетами.»[7]
У серпні 2016 року, на офіційній зустрічі з міністром оборони Шойгу в Патріаршій резиденції, Кирил визнав своїми ж словами:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Мені доводиться відвідувати військові частини, як Ви знаєте, і я можу засвідчити великі зміни, що зараз відбуваються і в армії, і на флоті.
— Патріарх Кирил, зустріч із міністром оборони Шойгу, 24 серпня 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Шойгу у відповідь підтвердив, що церковна співпраця «суттєвим чином вплинула на духовний і моральний стан армії» («это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии»), і повідомив про зведені храми на арктичних військових базах та авіабазі Хмеймім у Сирії, де Кирил призначив постійних священиків.[8]
У червні 2020 року Кирил здійснив велике освячення Кафедрального собору Збройних Сил у присутності Шойгу та начальника Генерального штабу Герасимова. Потім він публічно проголосив себе настоятелем:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Мною прийнято рішення покласти на себе обов’язки настоятеля цього святого храму. Це буде Патріарший собор, і я матиму особливе піклування про звершення богослужінь, про пастирську діяльність у межах цього храму, пам’ятаючи про те велике значення і ту роль, яку відіграють у житті нашого народу Збройні Сили: армія, військово-морський флот та авіація.
— Патріарх Кирил, освячення Кафедрального собору Збройних Сил, 14 червня 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
У червні 2021 року він особисто вручив Шойгу Орден Слави і Честі I ступеня у тому самому соборі; заступники міністра Картаполов та Іванов також отримали церковні нагороди.[9]
У вересні 2023 року, під час війни в Україні, Кирил відвідав базу підводних сил Тихоокеанського флоту на Камчатці, оглянув атомний підводний ракетний крейсер «Олександр Невський» (клас «Борей», озброєний балістичними ракетами підводних човнів «Булава») та освятив гарнізонний храм і Морський собор.[10] У квітні 2023 року, особистим указом, він призначив протоієрея Димитрія Василенкова головним військовим священиком для операцій в Україні. Василенков згодом свідчив перед Державною Думою, що капелани переконали 700 призовників, які спочатку відмовлялися воювати, повернутися до бою.[11]
У травні 2024 року Кирил написав новому міністру оборони Бєлоусову: «Протягом останніх років склалася плідна співпраця між Російською Православною Церквою та Міністерством оборони… Особливо значущим напрямком нашої взаємодії я вважав би духовне окормлення військовослужбовців у зоні проведення спеціальної військової операції» («За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество… Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»).[12]
До лютого 2025 року масштаб був приголомшливим. Лояльне до Церкви російське повідомлення з пресконференції ТАСС стверджувало, що понад 2 000 священиків служили в зоні СВО і що там було охрещено понад 42 000 військовослужбовців. The Moscow Times, підсумовуючи слова церковних представників і пов’язані російські повідомлення, додатково повідомила про 140 зведених польових храмів і щонайменше 27 військових підрозділів, названих на честь православних святих. Московський Патріархат і Міністерство оборони почали розробляти федеральне законодавство для визначення правового статусу військового духовенства.[13]
Це інституційна військова залученість, що охоплює три десятиліття: розроблена, спрямована і особисто здійснена одним ієрархом. Це не можна звести до простого «пастирського піклування».
А що зі священиками, які відмовилися? О. Валеріан Дунін-Барковський, співзасновник організації «Мир всім», що підтримує духовенство, переслідуване за протидію війні, описав свідчення одного священика на його церковному суді:
Я не використовую цю молитву, бо вона суперечить моїй християнській совісті… Молитва про перемогу передбачає, що один християнин убиватиме інших християн, доки хтось із них не здасться. Це називається перемогою. Я не можу про це молитися.[14]
Цей священик зрозумів, чого вимагає воєнне богослов’я Патріарха Кирила: щоб православні християни молилися за те, аби православні християни вбивали православних християн. Він відмовився, і за це був притягнутий до церковного суду.
Пастирське заступництво проти військової залученості
Необхідно визнати одну відмінність. Єпископи завжди заступалися перед цивільною владою за своє переслідуване стадо. Святий Амвросій виступив проти імператора Феодосія. Святий Іоанн Золотоустий заступався за народ Антіохії. Єпископ Артемій Рашко-Призренський брав участь у політичних переговорах щодо долі Косова, де його паству виганяли з домівок, а його храми палили. Це пастирське заступництво: пастир, що говорить за своїх овець перед владою. Канони цього не забороняють; це частина єпископського служіння.
Те, що канони забороняють, є чимось категорично іншим: духовенство, що бере на себе військові та адміністративні ролі. Розробка системи церковно-військової співпраці. Участь у конференціях з ядерної політики з вимогою до уряду зберегти арсенал. Відвідування баз підводних човнів. Нагородження міністрів оборони. Самопризначення настоятелем військового собору. Розгортання 2 000 священиків на полі бою. Призначений ним капелан переконує 700 призовників, які не хотіли воювати, іти в бій. Це не єпископ, що заступається за свій народ; це патріарх, що функціонує як інструмент військового апарату.
Святий Ігнатій Брянчанінов, посилаючись саме на ці канони, попереджав, що політична залученість руйнує Церкву зсередини. Зверніть особливу увагу на те, що наші святі російські отці не вагаються критикувати Росію, коли це доречно:
Росія від часів Петра I неодноразово й щедро жертвувала на шкоду вірі, на шкоду Істині та Духу, заради порожніх та хибних політичних розрахунків, якими зіпсоване серце приховувало свою ненависть і зневагу до настанов Церкви та закону Божого.
— Свт. Ігнатій Брянчанінов, “On the Necessity of a Council Given the Present State of the Russian Orthodox Church” («Про необхідність Собору з огляду на теперішній стан Російської Православної Церкви») / «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866)[15]
Це ті самі політичні розрахунки, заради яких Патріарх Кирил відкидає настанови Церкви та закон Божий.
Старець Амвросій Оптинський, ще один канонізований російський святий, провів ту саму межу. Навіть звертаючись безпосередньо до теми війни, він наполягав, що Церква і військо перебувають у принципово різних сферах:
Почнімо з того, що озброїти армію і відправити її на війну для знищення ворога жодним чином не є обов’язком Церкви, а радше уряду, який у таких випадках може не послухатися Церкви, особливо якщо уряд перебуває в нехристиянських руках, як у Туреччині.
— Старець Амвросій Оптинський, Листи, Orthodox Life, т. 39, № 2 (1989), с. 30
«Жодним чином не обов’язок Церкви.» Навіть канонізований російський святий, який писав у межах російської традиції, відрізняє роль Церкви від військової ролі уряду. Церква може молитися за тих, хто воює. Церква не озброює армії, не бере участі в конференціях з ядерної зброї, не розробляє рамки військової співпраці і не проголошує себе настоятелем соборів Збройних Сил.
Неминуче заперечення: самооборона. «Росії загрожували, патріарх мав обов’язок підтримати оборону свого народу.»
Наші канони не кажуть «крім випадків, коли це заради доброї справи». Не кажуть «крім випадків, коли війна оборонна». Вони кажуть: позбавити сану.
Навіть приймаючи цю тезу заради аргументу, канони не роблять винятку для оборонної війни. Духовенству заборонено займатися військовими справами незалежно від причини. Але сама теза не витримує перевірки. Чи відповідає ця війна хоча б найбазовнішому святоотцівському критерію самооборони, детально розглядається в наступному розділі (Розділ 20).
Власний документ Церкви
Стародавні канони не є єдиним авторитетом, який Кирил порушив. Власний документ Російської Православної Церкви “Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church” («Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви» / «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»), прийнятий Ювілейним Архієрейським Собором у 2000 році, прямо звертається до питання духовенства і війни. Розділ III.8 стверджує, що духовенство та канонічні церковні структури не можуть підтримувати державу чи співпрацювати з нею у «веденні громадянської війни або агресивної зовнішньої війни».[16]
Володимир Кара-Мурза, православний християнин, ув’язнений на 25 років за документування війни, яку благословив Кирил, послався саме на цей документ зі своєї в’язничної камери. Пишучи в листопаді 2023 року, він звинуватив церковне керівництво в тому, що воно поставило «авторитет кесаря вище основ християнської віри». Він зазначив, що Патріарх Алексій II підніс свій голос на захист невинних жертв під час Чеченських воєн. Кирил чинить навпаки.[17]
Патріарх порушив не лише Апостольські правила та ухвали Вселенських Соборів, а й власний сучасний документ Московського Патріархату.
Апостольські правила 6, 81 і 83, у Ante-Nicene Fathers, т. 7, “The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles” («Церковні правила тих самих святих апостолів»), https://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_VII/Constitutions_of_the_Holy_Apostles/Book_VIII/The_Ecclesiastical_Canons_of_the_Same_Holy_Apostles; пор. текст Апостольських правил у NPNF на New Advent: Apostolic Canons. ↩
Халкидонський Собор, Правило 7, у Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, т. 14, https://ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xviii.vii.html; пор. текст NPNF на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/3811.htm. ↩
Карфагенський Собор (419 р.), Правило 16, у Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, т. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm. Текст NPNF на New Advent говорить: «єпископи, пресвітери і диякони не повинні бути conductors або procurators… бо вони мають пам’ятати, як написано: Ніхто, хто воює за Бога, не обтяжує себе житейськими справами». ↩
The Rudder (Кормча), тлумачення Апостольського правила 83, с. 239 у локальному виданні Tome: військові справи включають «не застосування зброї чи фактичну участь у війні, а управління військовими справами або розпорядження ними», коли людина намагається одночасно тримати «імператорську римську владу» і «священницькі та церковні функції». ↩
О. Гільдо Бос та Джим Форест, ред., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (Задля миру згори: православна хрестоматія про війну, мир та націоналізм) (Syndesmos, 1999). Синтез спирається на Правила 83, 6, 81 (Апостольські), Правило 7 (Халкидонського Собору), Правило 3 (Халкидонського Собору) та Правило 10 (Сьомого Вселенського Собору). ↩
Офіційна біографія Патріарха Кирила на сайті Московського Патріархату стверджує, що він «розробив і подав до Священного Синоду “Концепцію співпраці Російської Православної Церкви зі Збройними Силами” у 1994 році», https://mospat.ru/en/patriarch/ (російський оригінал: https://mospat.ru/ru/patriarch/). Див. також Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy (Російська ядерна православність), сс. 23-26; на с. 26 Адамський називає створений орган «Синодальним відділом Московського Патріархату зі співпраці зі Збройними Силами та правоохоронними органами». Відділ був заснований 16 липня 1995 року. ↩
RFE/RL, «Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics», https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. СБУ України висунула звинувачення проти Василенкова. Його свідчення перед Державною Думою (січень 2025 року) повідомляло, що капелани переконали 700 призовників, які не хотіли воювати, повернутися до бою; Fontanka прямо цитує ці висловлювання з Duma-TV/VK-video: https://www.fontanka.ru/2025/01/30/75046655/. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Повідомлення Pravoslavie.ru про пресконференцію ТАСС 21 лютого 2025 року, https://pravoslavie.ru/167540.html, стверджує, що понад 2 000 священиків служили в зоні СВО і що офіційні дані називали понад 42 000 охрещених військовослужбовців. Див. також Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154, щодо підсумку про 140 польових храмів і 27 підрозділів, названих на честь святих; Kommersant повідомляє про один такий підрозділ, батальйон Серафима Саровського: https://www.kommersant.ru/doc/6125863. ↩
О. Валеріан Дунін-Барковський, панель Atlantic Council Eurasia Center, «How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine», 17 вересня 2025, 27:14-28:21. О. Валеріан є співзасновником організації «Мир всім», що документує та підтримує духовенство, переслідуване за протидію війні. Відео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
Свт. Ігнатій Брянчанінов, «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866), https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-neobhodimosti-sobora-po-nyneshnemu-sostojaniyu-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi/. Оригінал російською: «Россия со времен Петра I часто и много принесла пожертвований в ущерб веры, в ущерб Истины и Духа, для пустых и ложных соображений политических, которыми прикрывало развращенное сердце ненависть и презрение к правилам Церкви и к закону Божию.» ↩
“Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church” («Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви») / «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», прийняті Ювілейним Архієрейським Собором, серпень 2000 року. Розділ III.8 стверджує: «Водночас існують сфери, у яких духовенство та канонічні церковні структури не можуть підтримувати державу чи співпрацювати з нею», зокрема «ведення громадянської війни або агресивної зовнішньої війни». Англійський переклад: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Російський оригінал: https://www.patriarchia.ru/article/105101: «существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним», зокрема «ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны». ↩
Володимир Кара-Мурза, інтерв’ю для Meduza, листопад 2023, «At the heart of Christianity is the rejection of violence» («В основі християнства — відкинення насильства»), https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православний християнин, був засуджений на 25 років за промови, що документували російські воєнні злочини. З в’язниці він написав: «Як православному християнину, це приносить мені лише біль, скорботу і глибокий сум». Він процитував заяву Патріарха Алексія II про Чеченську війну: «Церква підносить свій голос на захист невинних жертв цього кривавого конфлікту. Навіть найсправедливіші й законні міркування суспільної користі не можуть виправдати жертву і страждання цивільного населення. І навіть найшляхетніші цілі не повинні досягатися методами насильства, які зрештою можуть призвести до багаторазового примноження зла». ↩