Канонічний вердикт: духовенство у військових справах
Попередній розділ продемонстрував, що жодна війна не може називатися святою, що ядерна зброя не може бути благословенна і що Росія не може претендувати на унікальну есхатологічну роль Утримуючого. Але свідчення, задокументовані там: три десятиліття інституційної військової співпраці, сакралізація зброї, конференції з ядерної зброї та офіційні проголошення Священної війни, становлять не лише богословську проблему. Вони становлять канонічну.
Апостольські правила звертаються до цього безпосередньо. Правило 83 говорить:
Єпископ, чи пресвітер, чи диякон, що займається військовими справами і бажає зберегти і те, й інше, тобто римську владу та священницький сан: хай буде позбавлений священного сану. Бо віддайте кесареве кесарю, а Боже Богові.
— Апостольське правило 83
Правило 6 додає: «Єпископ, чи пресвітер, чи диякон хай не бере на себе мирських клопотів. Інакше хай буде позбавлений сану.»
Правило 81: «Не належить єпископові чи пресвітерові займатися державним управлінням, а безперервно перебувати в церковних справах.»
Правило 7 Четвертого Вселенського Собору посилює покарання: духовенство чи ченці, які вступають на військову службу і відмовляються повернутися з покаянням, підлягають анафемі, а не лише позбавленню сану. Карфагенський Собор (Правило 19) обґрунтовує заборону Писанням: духовенство не повинно бути управителями чи урядовцями, «бо їм належить зважати на написане: Ніхто, хто воює, не обплутує себе справами житейськими» (2 Тим. 2:4). Візантійський каноніст Вальсамон, коментуючи Правило 83, уточнює, що правило стосується саме тих, хто займається військовими справами, зберігаючи при цьому священницький сан: саме те поєднання, яке втілює Патріарх Кирил.
Причина цієї заборони не є довільною. Як зазначають о. Гільдо Бос та Джим Форест у своєму дослідженні православної канонічної традиції щодо війни та миру: «Церква вирішила вимагати від ченців та духовенства бути пацифістами в Церкві, що говорила за все суспільство. Тому правило LXXXIII Апостольських правил каже, що священик чи єпископ не може займатися військовими справами.»[1] Дві заповіді ненасильства і невладності поєднані в Правилі 7 Халкидонського Собору: духовенство не може ані служити у війську, ані обіймати цивільні посади. Це не є твердженням про те, чи можуть миряни служити у війську або чи допустима оборонна війна; ці питання розглядаються в інших місцях (Розділ 17; Розділ 20). Це конкретна заборона духовенству брати на себе військові та адміністративні ролі, незалежно від причини.
Свідчення: три десятиліття військової залученості
«Займатися військовими справами» не обмежується носінням зброї. Єпископ, який розробляє рамки церковно-військової співпраці, бере участь у конференціях з ядерної політики, відвідує бази ядерних підводних човнів, зустрічається з міністрами оборони, вручає їм церковні нагороди, призначає військових капеланів у зони бойових дій і проголошує себе настоятелем Кафедрального собору Збройних Сил, займається військовими справами. Свідчення охоплюють три десятиліття:
У 1994 році тодішній митрополит Кирил особисто розробив концепцію співпраці Російської Православної Церкви зі Збройними Силами і подав її на розгляд Священного Синоду, в результаті чого було створено Синодальний відділ зі співпраці зі Збройними Силами (заснований 16 липня 1995 року).[2] Він не просто успадкував цю систему, а створив її. У 1996 році він виступив на конференції «Ядерна зброя і національна безпека Росії» і вимагав від уряду зберегти ядерний арсенал (як задокументовано у Розділ 18). Командири ядерних підрозділів згодом підписали угоди про співпрацю з Церквою.
У серпні 2009 року Кирил відвідав найбільшу ядерну верф Росії в Сєвєродвінську, піднявся на борт «Дмитра Донського» (атомний підводний човен класу «Тайфун»), отримав повні військові почесті і сказав робітникам: «Не треба соромитися ходити до церкви… Тоді буде чим захищатися нашими ракетами.»[3]
У серпні 2016 року, на офіційній зустрічі з міністром оборони Шойгу в Патріаршій резиденції, Кирил визнав своїми ж словами:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Мені доводиться відвідувати військові частини, як Ви знаєте, і я можу засвідчити великі зміни, що зараз відбуваються і в армії, і на флоті.
— Патріарх Кирил, зустріч із міністром оборони Шойгу, 24 серпня 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Шойгу підтвердив, що церковна співпраця «суттєво вплинула на духовний і моральний стан армії», і повідомив про зведені храми на арктичних військових базах та авіабазі Хмеймім у Сирії, де Кирил призначив постійних священиків.[4]
У червні 2020 року Кирил здійснив велике освячення Кафедрального собору Збройних Сил у присутності Шойгу та начальника Генерального штабу Герасимова. Потім він публічно проголосив себе настоятелем:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Мною прийнято рішення покласти на себе обов’язки настоятеля цього святого храму. Це буде Патріарший собор, і я матиму особливе піклування про звершення богослужінь, про пастирську діяльність у межах цього храму, пам’ятаючи про те велике значення і ту роль, яку відіграють у житті нашого народу Збройні Сили: армія, військово-морський флот та авіація.
— Патріарх Кирил, освячення Кафедрального собору Збройних Сил, 14 червня 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
У червні 2021 року він особисто вручив Шойгу Орден Слави і Честі I ступеня у тому самому соборі; заступники міністра Картаполов та Іванов також отримали церковні нагороди.[5]
У вересні 2023 року, під час війни в Україні, Кирил відвідав базу підводних сил Тихоокеанського флоту на Камчатці, оглянув атомний підводний ракетний крейсер «Олександр Невський» (клас «Борей», озброєний МБР «Булава») та освятив гарнізонний храм і Морський собор.[6] У квітні 2023 року, особистим указом, він призначив протоієрея Димитрія Василенкова головним військовим священиком для операцій в Україні. Василенков згодом свідчив перед Державною Думою, що капелани переконали 700 призовників, які спочатку відмовлялися воювати, повернутися до бою.[7]
У травні 2024 року Кирил написав новому міністру оборони Бєлоусову: «Протягом останніх років склалася плідна співпраця між Російською Православною Церквою та Міністерством оборони… Особливо значущим напрямком нашої співпраці я вважав би духовне піклування про військовослужбовців у зоні спеціальної військової операції.»[8]
До лютого 2025 року масштаб був приголомшливим: 2 000 священиків розгорнуто на полі бою, 42 000 солдатів охрещено на передовій, 140 польових храмів зведено, 27 військових підрозділів названо на честь православних святих. Московський Патріархат і Міністерство оборони почали розробляти федеральне законодавство для визначення правового статусу військового духовенства.[9]
Це інституційна військова залученість, що охоплює три десятиліття: розроблена, спрямована і особисто здійснена одним ієрархом. Це не можна звести до простого «пастирського піклування».
А що зі священиками, які відмовилися? О. Валеріан Дунін-Барковський, співзасновник організації «Мир всім», що підтримує духовенство, переслідуване за протидію війні, описав свідчення одного священика на його церковному суді:
Я не використовую цю молитву, бо вона суперечить моїй християнській совісті… Молитва про перемогу передбачає, що один християнин убиватиме інших християн, доки хтось із них не здасться. Це називається перемогою. Я не можу про це молитися.[10]
Цей священик зрозумів, чого вимагає воєнне богослов’я Патріарха Кирила: щоб православні християни молилися за те, аби православні християни вбивали православних християн. Він відмовився, і за це був притягнутий до церковного суду.
Пастирське заступництво проти військової залученості
Необхідно визнати одну відмінність. Єпископи завжди заступалися перед цивільною владою за своє переслідуване стадо. Святий Амвросій виступив проти імператора Феодосія. Святий Іоанн Золотоустий заступався за народ Антіохії. Єпископ Артемій Рашко-Призренський брав участь у політичних переговорах щодо долі Косова, де його паству виганяли з домівок, а його храми палили. Це пастирське заступництво: пастир, що говорить за своїх овець перед владою. Канони цього не забороняють; це частина єпископського служіння.
Те, що канони забороняють, є чимось категорично іншим: духовенство, що бере на себе військові та адміністративні ролі. Розробка системи церковно-військової співпраці. Участь у конференціях з ядерної політики з вимогою до уряду зберегти арсенал. Відвідування баз підводних човнів. Нагородження міністрів оборони. Самопризначення настоятелем військового собору. Розгортання 2 000 священиків на полі бою. Призначений ним капелан переконує 700 призовників, які не хотіли воювати, іти в бій. Це не єпископ, що заступається за свій народ; це патріарх, що функціонує як інструмент військового апарату.
Святий Ігнатій Брянчанінов, посилаючись саме на ці канони, попереджав, що політична залученість руйнує Церкву зсередини. Зверніть особливу увагу на те, що наші святі російські отці не вагаються критикувати Росію, коли це доречно:
Росія від часів Петра I неодноразово й щедро жертвувала на шкоду вірі, на шкоду Істині та Духу, заради порожніх та хибних політичних розрахунків, якими зіпсоване серце приховувало свою ненависть і зневагу до настанов Церкви та закону Божого.
— Свт. Ігнатій Брянчанінов, «Про необхідність Собору з огляду на теперішній стан Російської Православної Церкви» (1862–1866)
Це ті самі політичні розрахунки, заради яких Патріарх Кирил відкидає настанови Церкви та закон Божий.
Старець Амвросій Оптинський, ще один канонізований російський святий, провів ту саму межу. Навіть звертаючись безпосередньо до теми війни, він наполягав, що Церква і військо перебувають у принципово різних сферах:
Почнімо з того, що озброїти армію і відправити її на війну для знищення ворога жодним чином не є обов’язком Церкви, а радше уряду, який у таких випадках може не послухатися Церкви, особливо якщо уряд перебуває в нехристиянських руках, як у Туреччині.
— Старець Амвросій Оптинський, Листи, Orthodox Life, т. 39, № 2 (1989), с. 30
«Жодним чином не обов’язок Церкви.» Навіть канонізований російський святий, який писав у межах російської традиції, відрізняє роль Церкви від військової ролі уряду. Церква може молитися за тих, хто воює. Церква не озброює армії, не бере участі в конференціях з ядерної зброї, не розробляє рамки військової співпраці і не проголошує себе настоятелем соборів Збройних Сил.
Неминуче заперечення: самооборона. «Росії загрожували, патріарх мав обов’язок підтримати оборону свого народу.»
Наші канони не кажуть «крім випадків, коли це заради доброї справи». Не кажуть «крім випадків, коли війна оборонна». Вони кажуть: позбавити сану.
Навіть приймаючи цю тезу заради аргументу, канони не роблять винятку для оборонної війни. Духовенству заборонено займатися військовими справами незалежно від причини. Але сама теза не витримує перевірки. Чи відповідає ця війна хоча б найбазовнішому святоотцівському критерію самооборони, детально розглядається в наступному розділі (Розділ 20).
Власний документ Церкви
Стародавні канони не є єдиним авторитетом, який Кирил порушив. Власний документ Російської Православної Церкви «Основи соціальної концепції», прийнятий Архієрейським Собором 2000 року, прямо звертається до питання духовенства і війни. Розділ III.8 стверджує, що Церква «не благословляє збройного повстання проти законної влади» і забороняє духовенству допомагати державі у «веденні громадянської війни або агресивної зовнішньої війни».[11]
Володимир Кара-Мурза, православний християнин, ув’язнений на 25 років за документування війни, яку благословив Кирил, послався саме на цей документ зі своєї в’язничної камери. Пишучи в листопаді 2023 року, він звинуватив церковне керівництво в тому, що воно поставило «авторитет кесаря вище основ християнської віри». Він зазначив, що Патріарх Алексій II «підніс свій голос на захист невинних жертв» під час Чеченських воєн. Кирил чинить навпаки.[12]
Патріарх порушив не лише Апостольські правила та ухвали Вселенських Соборів, а й власний сучасний документ Московського Патріархату.
О. Гільдо Бос та Джим Форест, ред., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (Задля миру згори: православна хрестоматія про війну, мир та націоналізм) (Syndesmos, 1999). Синтез спирається на Правила 83, 6, 81 (Апостольські), Правило 7 (Халкидонського Собору), Правило 3 (Халкидонського Собору) та Правило 10 (Сьомого Вселенського Собору). ↩
Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy (Російська ядерна православність), сс. 43-44; аналіз Russia Matters. Кирил подав концепцію на розгляд Священного Синоду в 1994 році, в результаті чого було створено Синодальний відділ зі співпраці зі Збройними Силами та правоохоронними органами (засн. 16 липня 1995). ↩
RFE/RL, «Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics», https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. СБУ України висунула звинувачення проти Василенкова. Його свідчення перед Державною Думою (січень 2025) повідомляло, що капелани переконали 700 призовників, які не хотіли воювати, повернутися до бою. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154. ↩
О. Валеріан Дунін-Барковський, панель Atlantic Council Eurasia Center, «How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine», 17 вересня 2025, 27:14-28:21. О. Валеріан є співзасновником організації «Мир всім», що документує та підтримує духовенство, переслідуване за протидію війні. Відео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
«Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви», прийняті Ювілейним Архієрейським Собором, серпень 2000. Розділ III.8: «Церква не благословляє збройного повстання проти законної влади, оскільки насильницькі зміни можуть спричинити набагато більше безладдя і тяжких злочинів, ніж зловживання, яке вони мають подолати.» Той самий розділ стверджує, що духовенство та церковні структури не можуть допомагати державі у «веденні громадянської війни або агресивної зовнішньої війни». Англійський переклад: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Російський оригінал: https://www.patriarchia.ru/article/105101. ↩
Володимир Кара-Мурза, інтерв’ю для Meduza, листопад 2023, «At the heart of Christianity is the rejection of violence», https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православний християнин, був засуджений на 25 років за промови, що документували російські воєнні злочини. З в’язниці він написав: «Як православний християнин, це приносить мені лише біль, скорботу і глибокий сум.» ↩