Визнання римо-католицьких святих і священних місць

Патріарх Кирил публічно хвалив римо-католицьку святість і приймав предмети шанування від Риму. Дехто може відкинути це як дипломатію, але питання про те, чи існують святі поза Православ’ям, не є питанням дипломатії: це питання сотеріології (вчення про спасіння).

Якщо хтось вважає це неважливим, він висловлює, що вчення Церкви не є для нього важливим.

Перш ніж розглядати, що зробив Патріарх Кирил, необхідно встановити вчення Церкви про святість поза Православ’ям, і чому це важливо для спасіння.

A. Чого навчають святі

Православна Церква навчає, що лише Православ’я має святих. Причина є сотеріологічною. Якщо римо-католики мають святих, і якщо людина може бути освяченою і досягти неба поза Православ’ям, тоді немає справжньої причини чи необхідності навертатися до Православ’я і приєднуватися до єдиного Тіла Христового. Можна просто залишатися інославним і бути спасенним. Це тоді скасовує Символ Віри та багато інших богословських вчень Церкви і Писання.

Жоден святий чи старець Православної Церкви не навчає цього, і жоден вірний православний священик не скаже інославним, хто цікавиться, що вони можуть досягти спасіння, залишаючись інославними.

Думка, що інославні мають святих або що ми мусимо визнавати це з якоїсь дипломатичної причини, є великим і злим ученням. Чому? Тому що вона заважає людям приєднатися до спасительного Тіла Христового, яким є Православ’я, поза яким немає спасіння (extra ecclesiam nulla salus), як навчає св. Кипріан Карфагенський.

Як ми встановили у Розділ 3, «Вибірковий стандарт: Гавана проти Криту»: якщо вони мають святих, вони мають благодать; якщо мають благодать, мають дійсні таїнства; якщо мають дійсні таїнства, чому ми розділені? Логічним наслідком визнання римо-католицьких святих є руйнація самої православної екклезіології.

Ці хибні уявлення і сентименталізм зазвичай походять від екуменічно налаштованих православних християн, і саме тому наші святі вважали екуменізм єрессю над усіма іншими єресями:

Усе псевдохристиянство, усі ці псевдоцеркви є не чим іншим, як однією єрессю за іншою. Їхня спільна євангельська назва: Все-єресь.

— Св. Юстин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна віра і життя у Христі), с. 169

Архієпископ Віталій Монреальський, коментуючи Анафему РПЦЗ проти Екуменізму (цитовану повністю у Розділ 7), так само назвав його «єрессю єресей» і «найзгубнішою з єресей, бо вона зібрала всі єресі, що існують або існували».

Про святість поза Церквою

Якщо єресь відчужує від Бога, тоді єретики не можуть бути святими. Св. Марк Ефеський, Стовп Православ’я, який один відмовився підписати фальшиву унію Флоренції, заявив:

Ми були першими, хто відокремився від них, або, точніше, відокремив і відрізав їх від спільного Тіла Церкви… ясно, що вони є єретиками, і ми відрізали їх як єретиків.

— Св. Марк Ефеський, Окружне Послання, пер. Архімандрит Амвросій (Погодін), грецький текст Scribd; англ. пер. https://www.orthodoxethos.com/post/the-encyclical-letter-of-saint-mark-of-ephesus^[1]

Якщо латиняни є єретиками, тоді за святоотецьким вченням, уже встановленим, вони не можуть мати святих. Св. Іларіон Троїцький з Росії заявляє це ясно:

Без Церкви немає християнства; є лише християнське вчення, яке само по собі не може «оновити полеглого Адама». Поза Церквою неможливо жити цим життям; поза Церквою немає ні життя, ні спасіння; нічого не існує; все існує лише в Церкві.

— Св. Іларіон Троїцький, http://orthodoxinfo.com/inquirers/sthilarion_church.aspx; On the Dogma of the Church (Про догмат Церкви), П’ятий нарис

«Нічого не існує» поза Церквою: ні спасіння, ні життя, ні святість. У своєму детальному дослідженні давньої екклезіології Св. Іларіон демонструє, що Отці застосовували цей принцип без винятків:

Поза Церквою немає спасіння. Для спасіння необхідні особливі енергії благодаті, і вони можуть бути отримані лише в Церкві. Церква є наче оазою благодаті, оточеною повністю безплідною пустелею. Бути поза Церквою означає бути без благодаті, без Святого Духа, і це стосується однаково язичника, єретика і розкольника. Усі вони однаково без благодаті, тому що перебувають поза Церквою.

— Св. Іларіон Троїцький, On the Dogma of the Church (Про догмат Церкви), П’ятий нарис

«Язичник, єретик і розкольник однаково». Жодних ступенів, жодної часткової благодаті, жодного «не повністю позбавлені». Якщо єретик без благодаті точно так само, як і язичник без благодаті, тоді єретик не може мати святих більше, ніж може мати язичник.

Святоотецьке свідчення є одноголосним: навіть мучеництво не може спасти тих, хто поза Церквою (див. Розділ 17). Якщо мучеництво за Ім’я Христове не може спасти, наскільки менше може звичайна чеснота?

Св. Никодим Святогорець, укладач Пидаліону (Кормчої), авторитетної збірки православного канонічного права, встановлює, що латиняни не мають дійсних таїнств. Їхнє хрещення здійснюється від священства, яке не існує, роблячи його набагато гіршим, ніж просто неправильне:

Ми говоримо, що хрещення латинян є псевдонімним хрещенням, і тому воно не є прийнятним ані за строгим тлумаченням, ані за ікономією. Воно не є прийнятним за строгим тлумаченням, по-перше, тому що вони єретики.

— Св. Никодим Святогорець, The Rudder (Pedalion) (Кормча (Пидаліон)), Коментар до Апостольського Канону 46^[2]

Св. Никодим формулює принцип, що лежить в основі цього судження:

Єретики не мають священства; отже, те, що ними здійснюється, є порожнім і позбавленим благодаті та освячення.

— Св. Никодим Святогорець, The Rudder (Pedalion) (Кормча (Пидаліон)), Коментар до Апостольського Канону 46^[3]

У тому ж коментарі Св. Никодим посилається на авторитет Св. Марка Ефеського, який заявив на Флорентійському Соборі: «Ми відокремилися від латинян не з іншої причини, як тільки тому, що вони є не лише розкольниками, а й єретиками». Потім він цитує «великого Екклезіарха» Сильвестра Сіропула: «Відмінність латинян є єрессю, і так вважали наші предки». І Патріарха Досифея Єрусалимського, якого Св. Никодим називає «папомастікс» (ὁ παπομάστιξ), чиї спростування латинських єресей заповнюють цілі томи.

В іншому розділі Кормчої, коментуючи канони Константинопольського Собору (879-880), Св. Никодим робить канонічний висновок з цих святоотецьких суджень:

Це відбувалося тоді, коли Римська церква ані не помилялася у вірі, ані не різнилася з нами, греками. Але тепер ми не маємо жодного єднання і жодного спілкування з нею через єретичні догмати, в які вона впала.

— Св. Никодим Святогорець, The Rudder (Pedalion) (Кормча (Пидаліон)), Коментар до Канонів Константинопольського Собору (879-880)^[4]

Жодного єднання. Жодного спілкування. Не від полеміста чи зілота, а від укладача православного канонічного права.

Якщо єретики не мають священства, і якщо те, що вони здійснюють, є «порожнім і позбавленим благодаті та освячення», тоді вони не можуть мати святих. Святість вимагає благодаті. Укладач православного канонічного права каже, що вони її не мають.

О. Серафим Роуз застосував цей принцип безпосередньо до Франциска Ассізького, який вважається святим у Римо-Католицькій Церкві:

Нова «особиста» концепція святості (Франциск Ассізький), неприйнятна для Православ’я, яка породила пізнішу західну «містику» і врешті-решт незліченні секти і псевдорелігійні рухи нового часу… Причина цієї зміни є чимось, що не може бути очевидним для римо-католицького вченого: це втрата благодаті, яка слідує за відокремленням від Церкви Христової.

— О. Серафим Роуз, «Orthodoxy in 6th-Century Gaul» (Православ’я в Галлії VI століття), The Orthodox Word, Том 13, № 1 (72), січень-лютий 1977

Якщо о. Серафим Роуз правий, що святість Франциска є «неприйнятною для Православ’я» через «втрату благодаті, яка слідує за відокремленням від Церкви», тоді прийняття мощей Франциска Ассізського означає прийняття як святих останків когось, позбавленого благодаті. Шанувати латинського «святого» після розколу означає сповідувати, що благодать існує поза Православною Церквою. Це екклезіологічне сповідання про те, де перебуває Церква і де перебуває благодать, а не питання дипломатії чи ввічливості, як дехто схильний це применшувати.

Що передбачає прийняття мощей

Прийняти мощі як святі означає сповідувати, що божественна благодать перебуває в тілі цієї людини і що вона тепер з Богом серед святих. Св. Іоанн Дамаскін пояснює:

Вони стають скарбницями і чистими оселями Бога: «Поселюся в них, сказав Бог, і ходитиму серед них, і буду їхнім Богом»… Далі, що Бог перебував навіть у їхніх тілах духовним чином, Апостол каже нам: «Хіба не знаєте, що тіла ваші є храмами Святого Духа, який живе у вас?»… Отже, ми неодмінно повинні воздавати честь живим храмам Бога, живим скиніям Божим.

— Св. Іоанн Дамаскін, An Exact Exposition of the Orthodox Faith (Точний виклад православної віри), Книга IV, Розділ 15, https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_IX/John_of_Damascus/An_Exact_Exposition_of_the_Orthodox_Faith/Book_IV/Chapter_15

Прийняти мощі Франциска Ассізького як святі мощі означає сповідувати, що він є «скарбницею і чистою оселею Бога», що «Бог перебував навіть у його тілі», і що він є «живим храмом Божим». Але святі навчають, що концепція святості Франциска є «неприйнятною для Православ’я» через «втрату благодаті, яка слідує за відокремленням від Церкви». Ці позиції не можуть обидві бути істинними.

B. Докази

«Відомі католицькі святі»

У своєму привітанні новому Папі в 2013 році Патріарх Кирил написав:

При восшествии на папский престол Вы избрали имя Франциск, которое напоминает об известных святых Католической Церкви, явивших пример жертвенного посвящения себя страждущим людям и ревностной проповеди Евангелия.

При сходженні на папський престол Ви обрали ім’я Франциск, яке нагадує про відомих святих Католицької Церкви, які явили приклад жертовного присвячення себе стражденним людям і ревної проповіді Євангелія.

— Патріарх Кирил, Привітання Святішого Патріарха Кирила новому Предстоятелю Римо-Католицької Церкви, https://mospat.ru/ru/news/52935/

Московський Патріарх публічно стверджує, що Римо-Католицька Церква має «відомих святих». Кирил мав на увазі те, що сказав. Через три роки він діяв відповідно до цього переконання.

Прийняття мощей Франциска Ассізького

У листопаді 2016 року кардинал Курт Кох передав мощі Франциска Ассізького Патріарху Кирилу від імені Папи Франциска під час святкувань 70-річчя Кирила в Даниловому монастирі в Москві. У супровідному посланні Папа писав:

Висловлюючи знову свою вдячність за те, що мені було подаровано частку святих мощей Преподобного Серафима Саровського, я радий подарувати вам частку мощей Святого Франциска Ассізького, мого небесного покровителя.

— Папа Франциск Патріарху Кирилу, https://interfax.com/newsroom/top-stories/30024/

О. Серафим Роуз навчав, що святість Франциска Ассізького є «неприйнятною для Православ’я» через «втрату благодаті, яка слідує за відокремленням від Церкви Христової». Патріарх Кирил прийняв його мощі як святі. Якщо Франциск є святим, чи не означає це, що Патріарх Кирил вважає його місце упокоєння також святою землею?

Звичайно, саме це Кирил і стверджує.

Римо-католицька базиліка «така ж свята, як Афон»

У грудні 2015 року, за два місяці до Гавани, Патріарх Кирил зустрівся з римо-католицькими представниками з Базиліки Святого Миколая в Барі. Під час цієї зустрічі він заявив:

Для русских православных людей Бари — это такое же святое место, как Афон или святые места в Палестине.

Для російських православних людей Барі це таке ж святе місце, як Афон або святі місця в Палестині.

— Патріарх Кирил, Зустріч з римо-католицькими представниками з Барі, 2 грудня 2015. https://mospat.ru/news/49956/

Патріарх Кирил підносить римо-католицьку базиліку до того самого рівня, що й Свята Гора Афон. Це астрономічне твердження. Він продовжив:

Одно дело, когда богословы за столом обсуждают богословские вопросы, а другое — когда народ вступает в контакт с нашими западными братьями, причем в святом месте. Очень важно не только богословски воспринимать наши двусторонние отношения, но еще и сердцем чувствовать друг друга.

Одна справа, коли богослови за столом обговорюють богословські питання, а інша, коли народ вступає в контакт з нашими західними братами, причому в святому місці. Дуже важливо не тільки богословськи сприймати наші двосторонні відносини, а ще й серцем відчувати одне одного.

— Патріарх Кирил, Зустріч з римо-католицькими представниками з Барі, 2 грудня 2015. https://mospat.ru/news/49956/

Це повторювана тема для Патріарха Кирила: богословські розрізнення важать менше, ніж емоційна єдність.

«Католицька Церква зберігає євангельські цінності»

На тій самій зустрічі Кирил явно підтвердив духовну місію Римо-Католицької Церкви:

Успехи вашей миссии среди итальянского народа имеют значение, превышающее рамки итальянской паствы. Это имеет огромное значение для того, чтобы содействовать укреплению отношений между нашими Церквами… Поэтому для нас очень важно, что Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь. А для паломников наших это означает, что в Бари они ощущают себя, как дома, что они чувствуют себя среди братьев и сестер.

Успіхи вашої місії серед італійського народу мають значення, що перевищує рамки італійської пастви. Це має величезне значення для сприяння зміцненню відносин між нашими Церквами… Тому для нас дуже важливо, що Католицька Церква зберігає ті євангельські цінності, які зберігає і Руська Православна Церква. А для наших паломників це означає, що в Барі вони відчувають себе як удома, що вони відчувають себе серед братів і сестер.

— Патріарх Кирил, Зустріч з римо-католицькими представниками з Барі, 2 грудня 2015. https://mospat.ru/news/49956/

Зверніть увагу на мову. Патріарх Кирил каже «наші Церкви», у множині. Є лише одна Церква і одне Тіло Христове. Це та сама теорія гілок, що й у Гаванській Декларації (див. Розділ 2).

Патріарх Кирил стверджує, що паломники відчувають себе як удома в Барі, що вони є «братами і сестрами» з римо-католиками, і підкреслює зміцнення відносин між «церквами», без жодної згадки про навернення когось до Православ’я.

Які саме «євангельські цінності» зберігає Католицька Церква? І що Католицька Церква зберігає такого, що також зберігає Руська Православна Церква? Ця єдина заява повинна викликати серйозну реакцію з боку православних вірних.

Патріарх Кирил завершив, побажавши Римо-Католицькій Церкві успіхів у їхній пастирській місії:

…чтобы, несмотря ни на какие соблазны и искушения, итальянский народ хранил веру в сердце.

…щоб, незважаючи на будь-які спокуси та випробування, італійський народ зберігав віру в серці.

— Патріарх Кирил, Зустріч з римо-католицькими представниками з Барі, 2 грудня 2015. https://mospat.ru/news/49956/

Якщо Римо-Католицька Церква є єретичною, як навчає Православна Церква, чому православний патріарх бажає їм успіхів у їхній місії? Єретики не мають місії, коли вони самі перебувають поза спасительною вірою. Православна місія полягає в тому, щоб навернути їх.

Плоди цих заяв незабаром з’явилися.

Передача мощей: «плоди» Гавани

Одним з «плодів» Гаванських домовленостей стала передача мощей Св. Миколая з римо-католицької Базиліки Барі до Москви і Санкт-Петербурга у травні-липні 2017 року:

Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…

Одним з плодів домовленостей, досягнутих на Кубі, стала подія виключної важливості для всієї нашої Церкви: принесення мощей святителя Миколая Мірлікійського з Барі до Москви і Санкт-Петербурга у травні-липні 2017 року. За час перебування мощей у Росії їм змогли поклонитися понад 2 мільйони людей…

— Московський Патріархат, «Внутрішнє життя та зовнішня діяльність Руської Церкви 2009-2019», https://www.patriarchia.ru/article/99848^[5]

Московський Патріархат сам визнає, що передача мощей була «плодом» Гаванських домовленостей. Понад 2,3 мільйони православних християн поклонилися мощам, отриманим через екуменічний компроміс з Римом.

Але саме власне богословське пояснення Патріарха Кирила цієї події розкриває екклезіологічні наслідки. На церемонії зустрічі в Храмі Христа Спасителя 21 травня 2017 року, виступаючи перед римо-католицькою делегацією з Барі, Кирил заявив:

Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическим шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святый снова соединит всех, кто исповедует Имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино.

Сьогодні ми ще розділені, оскільки богословські проблеми, що прийшли з давнини, не дають нам можливості возз’єднатися. Тим не менше, як прозирали багато святих людей, якщо Господу буде завгодно з’єднати всіх християн, то відбудеться це не завдяки їхнім зусиллям, не завдяки якимось церковно-дипломатичним крокам, не за якимись богословськими угодами, а тільки якщо Дух Святий знову з’єднає всіх, хто сповідує Ім’я Христове. І віримо, що святитель Миколай, який чує молитви християн Сходу і Заходу, стоїть перед Господом, у тому числі просячи Його з’єднати Церкви воєдино.

— Патріарх Кирил, промова на зустрічі мощей Св. Миколая, Храм Христа Спасителя, 21 травня 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

«З’єднати Церкви воєдино». Не «повернути тих, хто відокремився, назад до Церкви», як навчають святі. «Церкви», множина, передбачаючи, що обидві мають екклезіальну реальність. «Знову», передбачаючи, що Святий Дух колись з’єднав їх і може зробити це ще раз, ніби Православна Церква є лише однією половиною розбитого цілого. Це та сама теорія гілок, уже задокументована у Розділ 2.

Наступного дня, на офіційній зустрічі з італійською делегацією, Кирил назвав передачу «яскравим прикладом нашого спільного свідчення про християнську віру»:

Вне всякого сомнения, принесение в Россию мощей великого угодника Божия, почитаемого как на Востоке, так и на Западе, является ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере.

Поза всяким сумнівом, принесення до Росії мощей великого угодника Божого, шанованого як на Сході, так і на Заході, є яскравим прикладом нашого спільного свідчення про християнську віру.

— Патріарх Кирил, зустріч з італійською делегацією, Храм Христа Спасителя, 22 травня 2017, https://www.patriarchia.ru/article/55312

«Наше спільне свідчення». Православні і римо-католики, свідчать разом. Святі навчають, що лише Православ’я свідчить про повноту християнської віри. Кирил навчає, що Православ’я і Рим поділяють це свідчення.

28 липня 2017 року, в день, коли мощі залишили Росію, Кирил виголосив проповідь в Олександро-Невській Лаврі. Виступаючи перед кардиналом Куртом Кохом і Архієпископом Барі, він заявив:

Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая.

Я бачу в цьому, звісно, дію сили Святого Духа, Який привів мене до бесіди з Папою Римським у 2016 році, Який безсумнівно надихнув усіх тих у Католицькій Церкві, хто приймав рішення про принесення до Росії мощей святителя Миколая.

— Патріарх Кирил, проповідь на День Хрещення Русі, Троїцький собор, Олександро-Невська Лавра, 28 липня 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631

Московський Патріарх публічно приписує дію Святого Духа Римо-Католицькій Церкві. Святий Дух «безсумнівно надихнув» тих у Католицькій Церкві. Але Св. Никодим, укладач православного канонічного права, навчає протилежного: «Єретики не мають священства; отже, те, що ними здійснюється, є порожнім і позбавленим благодаті та освячення». Якщо єретики позбавлені благодаті і освячення, Святий Дух не надихає їхніх інституційних рішень. Або Св. Никодим помиляється, або Патріарх Кирил помиляється.

Жоден православний християнин не заперечує, що Бог у Своєму верховенстві може просвітити будь-яку людину, яку забажає, як Він зробив зі св. Павлом на дорозі до Дамаска. Але існує фундаментальна різниця між суверенною дією Бога щодо окремої людини і твердженням, що Святий Дух інституційно діє через інославну церкву. Перше є Божою таємницею; друге є екклезіологічним сповіданням, що благодать перебуває в єретичних інституціях. Кирил робить саме друге твердження.

У тій самій проповіді Кирил сформулював мету всього заходу:

Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия — ни светская, ни церковная.

Думаю, що принесення мощей святителя і чудотворця Миколая зробило для примирення Сходу і Заходу більше, ніж будь-яка дипломатія, ні світська, ні церковна.

— Патріарх Кирил, проповідь на День Хрещення Русі, Троїцький собор, Олександро-Невська Лавра, 28 липня 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631

Мощі дорозкольного православного святого, що зберігаються в римо-католицькій базиліці, передані через екуменічну угоду з Папою, використані як інструмент «примирення Сходу і Заходу». Не навернення Заходу. Не повернення розкольників до Православ’я. Примирення: дві сторони, що зустрічаються як рівні.

Шаблон продовжився.

Прийняття інших римо-католицьких мощей

26 травня 2019 року Патріарх Кирил відвідав концерт у римо-католицькому Соборі Страсбурга, організований Архієпископом Люком Равелем. У книзі почесних відвідувачів Кирил написав:

Благодарю Его Преосвященство и всех, кто окружил нас теплым гостеприимством, за братский прием, содержательную беседу, свидетельствующую об общности подходов к жизни и свидетельству Церкви в современном обществе. Да благословит Господь христианскую общину Страсбурга.

Дякую Його Преосвященству і всім, хто оточив нас теплою гостинністю, за братський прийом, змістовну бесіду, що свідчить про спільність підходів до життя і свідчення Церкви в сучасному суспільстві. Нехай Господь благословить християнську громаду Страсбурга.

— Патріарх Кирил, запис у книзі гостей на вечері, організованій Архієпископом Люком Равелем, Страсбург, 26 травня 2019. https://mospat.ru/ru/news/46348/

На цьому заході Архієпископ Люк Равель подарував Патріарху Кирилу мощі Святої Одилії Ельзаської (бл. 662-720), дорозкольної святої, шанованої і на Сході, і на Заході.

Немає нічого поганого в тому, що православні християни володіють мощами дорозкольної святої, незалежно від того, хто їх раніше тримав. Проблема в тому, що Кирил зробив для їхнього отримання: відвідав концерт у римо-католицькому соборі, написав у книзі гостей про «спільність підходів до життя і свідчення Церкви», назвав римо-католицьку громаду Страсбурга «християнською» і прийняв мощі як жест міжцерковного братства. Мощі є законними; капітуляція, необхідна для їхнього отримання, ні.

C. Вердикт

Як було раніше встановлено, Св. Марк Ефеський заявив, що латиняни є «не лише розкольниками, а й єретиками». Св. Іларіон Троїцький навчав, що «поза Церквою немає ні життя, ні спасіння; нічого не існує». Як встановив о. Серафим Роуз, святість Франциска є «неприйнятною для Православ’я» через «втрату благодаті, яка слідує за відокремленням від Церкви Христової». Св. Юстин Попович назвав екуменізм «все-єрессю».

Патріарх Кирил хвалить «відомих католицьких святих», приймає мощі Франциска Ассізького, називає римо-католицьку базиліку «святою як Афон», стверджує, що «Католицька Церква зберігає ті євангельські цінності, які зберігає і Руська Православна Церква», приписує дію Святого Духа Католицькій Церкві, молиться, щоб Святий Дух «з’єднав Церкви воєдино», і називає передачу мощей з Риму інструментом «примирення Сходу і Заходу».

Як демонструє Розділ 3: якщо вони мають мучеників, вони мають святих; якщо мають святих, мають благодать; якщо мають благодать, мають дійсні таїнства; якщо мають дійсні таїнства, відмінність між Церквою і розколом зруйнована.

Святі навчають, що поза Церквою нічого не існує, що єретики «позбавлені благодаті та освячення». Патріарх Кирил навчає, що Святий Дух діє через Католицьку Церкву, що римо-католицькі святі існують, що римо-католицькі священні місця святі як Афон, і що православна і католицька віра становлять «спільне свідчення». Ці позиції непримиримі.

Заяви Патріарха Кирила перевершують навіть офіційну позицію його власної інституції. «Основні принципи ставлення Руської Православної Церкви до інослав’я», прийняті в 2000 році під керівництвом Кирила як голови ВЗЦЗ, стверджують, що Церква «не оцінює міру, наскільки благодатне життя було або збережене неушкодженим, або спотворене» в неправославних конфесіях, називаючи це «таємницею Божого Промислу і суду» (Розділ 1.17). Кирил не ставиться до цього як до таємниці. Він ставиться до цього як до вирішеного: Святий Дух «безсумнівно» діє через них, вони мають «відомих святих», їхня базиліка «свята як Афон». Обережний агностицизм його власної інституції було замінено ствердженням.

Анафема РПЦЗ проти екуменізму, проголошена в 1983 році і ніколи офіційно не скасована, засуджує тих, «хто не відрізняє священство і таїнства Церкви від священства і таїнств єретиків» (повний текст та його історію див. у Розділ 7). Цей розділ документує саме таку нездатність відрізнити.

1. Оригінал грецькою: “«Ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐσχίσθημεν πρότερον, μᾶλλον δὲ ἐσχίσαμεν αὐτούς καὶ ἀπεκόψαμεν τοῦ κοινοῦ τῆς Ἐκκλησίας σώματος… Αἱρετικοὶ εἰσίν ἄρα καὶ ὡς αἱρετικοὺς αὐτοὺς ἀπεκόψαμεν.»” ↩

2. Оригінал грецькою: “«Λέγομεν, ὅτι τὸ τῶν Λατίνων βάπτισμα εἶναι ψευδώνυμον βάπτισμα καὶ διὰ τοῦτο, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας εἶναι δεκτόν, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας. Δὲν εἶναι δεκτὸν κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας, α΄. διατὶ εἶναι αἱρετικοί.»” ↩

3. Оригінал грецькою: “οἱ αἱρετικοὶ ἱερωσύνην δὲν ἔχουν, ἄρα καὶ τὰ παρ᾽ αὐτῶν ἱερουργούμενα κενά εἰσι, καὶ χάριτος καὶ ἁγιασμοῦ ἄμοιρα.” ↩

4. Оригінал грецькою: “ἡ Ρωμαίων ἐκκλησία οὔτε εἰς τὴν πίστιν ἔσφαλλεν, οὔτε μὲ ἡμᾶς διεφέρετο τοὺς Γραικούς… τώρα δὲ, οὐδεμίαν ἔνωσιν καὶ κοινωνίαν ἡμεῖς πρὸς αὐτὴν ἔχομεν διὰ τὰ αἱρετικὰ δόγματα, εἰς τὰ ὁποῖα αὕτη ὑπέπεσεν.” ↩

5. Оригінал російською: “Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…” ↩