Святі, які припинили поминання

Це перший з чотирьох розділів, що складають Частину VI: Аргументи на користь припинення. Цей розділ встановлює через п’ятнадцять святоотцівських свідчень і шість випадків дій мирян, що припинення поминання є канонічно дозволеним до будь-якого соборного засудження.

• Розділ 25 розглядає, що таке єресь, як вона визначається і що це означає для РПЦЗ.
• Розділ 26 відповідає на питання, чому спілкування з єрессю потребує відділення.
• Розділ 27 відповідає на основні заперечення.

У 1930 році Митрополит Сергій видав указ, який відтоді відлунює в православних дискусіях. Він стверджував, що ніхто не може припинити поминання ієрарха, доки собор його попередньо не засудив.

Чи є це твердження хибним? Наші Святі Канони та святі мають багато чого сказати, щоб прояснити це для нас.

Попередні розділи задокументували публічне вчення та дії Патріарха Кирила. Цей розділ представляє канонічне та святоотцівське обґрунтування припинення поминання. Канонічна Українська Православна Церква (задокументована в наступній частині) наслідувала отців і святих, припинивши поминання.

Припинення поминання Митрополита Сергія

17 грудня 1930 року Митрополит Сергій та Сергіанський Синод видали такий указ:

Канони нашої Святої Церкви виправдовують розрив зі своїм законним єпископом або Патріархом лише в одному випадку: коли він вже засуджений Собором або коли він починає проповідувати відому єресь, яка також була засуджена Собором.

— Митрополит Сергій та Сергіанський Синод, Указ від 17 грудня 1930 року

Цей указ був відповіддю на численних ієрархів, які у 1927-1928 роках відмовилися поминати Митрополита Сергія через його зраду Церкви капітуляцією перед Радянським Союзом і комунізмом.^[1]

Усі російські Новомученики, такі як Митрополит Йосиф Петроградський, були згодом канонізовані РПЦЗ як підтвердження їхньої святості та їхньої боротьби, тоді як Митрополит Сергій не був канонізований, навіть Московським Патріархатом, яким нині керує Патріарх Кирил (принаймні поки що, хоча вони відчайдушно намагаються).

Цей указ дає нагоду для навчання і роздумів. Багато хто в наш час стверджує, що Канон 15 Першо-Другого Константинопольського Собору не може бути застосований, оскільки конкретний єпископ і його хибне вчення не були формально засуджені собором.

Це саме той аргумент, який висунули Митрополит Сергій та Сергіанський Синод. І це не був одноразовий указ. Шістдесят років потому Архієрейський Собор Московського Патріархату підтвердив його на соборному рівні. У 1990 році, відповідаючи на вимогу РПЦЗ, щоб Московський Патріархат відрікся від Декларації 1927 року, собор проголосив:

Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.

З усією визначеністю ми зобов’язані підкреслити, що Декларація 1927 року не містить нічого такого, що було б противне слову Божому, містило б єресь і, таким чином, давало б привід для відходу від церковного органу управління, який її прийняв.

— Декларація Архієрейського Собору Руської Православної Церкви, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Це аргумент Сергія 1930 року, піднятий до соборного авторитету: Декларація не була єрессю, тому ніхто не мав канонічних підстав для відділення.

Ми виразно бачимо, що святі, які відділилися, яких катували і розстрілювали за відмову від Декларації, нібито спростовані собором, що успадкував інституційну спадщину Сергія. Аргумент «чекайте на собор» є діючою інституційною політикою, яку застосовує та сама інституція, єресь якої стоїть під питанням.^[3]

І все ж ми вже розуміємо, що це є хибним, з позиції Російських Новомучеників та їхнього подальшого прославлення. РПЦЗ канонізувала цих святих у 1981 році. Примітно, що сам Московський Патріархат канонізував Митрополита Кирила Казанського на своєму Ювілейному Соборі 2000 року: того самого ієрарха, який розірвав спілкування з Сергієм і чиї послання (цитовані далі в цьому розділі) дають визначальну систему для припинення поминання. Проте Патріархат ніколи не канонізував Митрополита Йосифа Петроградського, лідера Йосифлянського руху, і продовжує прославляти самого Митрополита Сергія як «рятівника Руської Церкви» (як задокументовано у Розділ 9). Інституція, яка канонізувала Кирила, що відмовив Сергію, водночас прославляє того, кому Кирил відмовив. Вона шанує опір і капітуляцію одночасно, ніби обидва були вірними. Це суперечність.

Церква переважно погодилася з інтерпретацією Російських Новомучеників, а не Митрополита Сергія.

Тому ті, хто сьогодні дотримується подібної позиції, що ми не можемо припинити поминання до формального собору, повторюють помилку Митрополита Сергія.

Що насправді означає поминання

Перш ніж розглядати святоотцівські свідчення про припинення поминання, ми мусимо зрозуміти, що означає поминання літургійно.

Поминання в літургійному сенсі

Поминання є проголошенням євхаристійного спілкування.

Єпископ, чиє ім’я поминається на Літургії, є тим, через кого місцева церква єднається з усім Тілом Христовим. Св. Ігнатій Богоносець, учень Апостолів і мученик, висловив це ясно:

Ревно дбайте про те, щоб зберігати одну Євхаристію. Бо є одна плоть Господа нашого Ісуса Христа і одна Чаша для єднання нас Його кров’ю; один вівтар, як є один єпископ, разом із пресвітерством і дияконами, моїми співслужителями. Тож нехай усі ваші діла здійснюються згідно з волею Божою.

— Св. Ігнатій Богоносець, До Філадельфійців iv, цит. за о. Еммануїлом Хатзідакісом, The Heavenly Banquet (Небесний Бенкет), с. 84

Диптихи, літургійні списки єпископів, що поминаються, є видимим знаком єдності Церкви. Вони розкривають, які церкви підтримують канонічні зв’язки та євхаристійне спілкування одна з одною. Викреслити ім’я єпископа з Диптихів означає розірвати спілкування з цим єпископом і з усіма, хто з ним перебуває у спілкуванні.^[4]

Поминання є сакраментальним актом, набагато більшим, ніж знак єдності. На Проскомідії (приготуванні євхаристійних елементів перед Літургією) священик вирізає часточку з просфори за кожну поминану особу і кладе її біля Агнця. Св. Симеон Солунський пояснює, що відбувається далі:

Тому що вона покладена біля євхаристійного Хліба, коли той стає Тілом Христовим під час Літургії, часточка теж негайно освячується. І коли вона занурюється в Чашу, вона єднається зі святою Кров’ю. Ось чому вона передає божественну благодать душі того, за кого приноситься. Так відбувається духовне причастя між цією особою і Христом.

— Св. Симеон Солунський, Про Священний Храм 103, PG 155.748D-749A

Св. Симеон також навчає, що той самий сакраментальний механізм діє у зворотному напрямку для негідних:

Тоді як приношення від імені тих, хто його гідно здійснює, може бути вельми корисним, приношення від імені негідних осіб може бути однаково згубним і шкідливим… Священик повинен уважно спостерігати, щоб не приймати приношення від будь-кого, хто бажає його здійснити, і не повинен робити жодного від імені тих, хто грішить без жодного сорому, щоб не бути засудженим разом із ними.

— Св. Симеон Солунський, цит. за Св. Паїсієм Величковським, Старець Паісій Величковський (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), сс. 248-249

Священик, який поминає негідного, «засуджується разом із ним». Св. Паїсій Величковський, коментуючи це вчення, дійшов висновку: «Хто наважиться поминати таких людей, той дасть страшну відповідь за це перед Христом Богом у день Його Страшного Суду» (с. 249).

Поминати єпископа означає поставити цього єпископа в духовне спілкування з Христом через євхаристійну жертву.

Св. Діонісій Ареопагіт пояснює, чому імена зачитуються біля вівтаря:

Звичайно, ви маєте зауважити, що навіть якщо ці імена знаходяться в блаженних поминальних списках, це не тому, що боговгодні нагадування, на відміну від нагадувань нам самим, потребують поминальних образів. Натомість наміром є певним чином передати належним чином, що Бог вшановує і знає навіки тих, чия досконалість досягнута через уподібнення Йому. Як каже Писання, «Він знає тих, хто Його» [2 Тим. 2:19] і «дорогоцінна в очах Господніх смерть побожних Його» [Пс. 114 (116):16]… Саме тоді, коли на божественний вівтар покладаються вшановані символи, через які Христос позначається і причащається, одночасно зачитуються імена Святих. Таким чином роз’яснюється, що вони непохитно з’єднані з Ним у священному і надприродному єднанні.

— Св. Діонісій Ареопагіт, Церковна Ієрархія III.9, PG 3:437B-437C; цит. за о. Еммануїлом Хатзідакісом, The Heavenly Banquet (Небесний Бенкет), с. 289^[5]

Імена, зачитувані біля вівтаря, є проголошеннями священного єднання. Вони не є просто адміністративними записами чи зовнішнім легалізмом. Поіменовані «непохитно з’єднані» з Христом через євхаристійний акт.

Афонські Отці підтвердили це розуміння у своєму Сповідальному Листі до Імператора Михаїла VIII Палеолога (бл. 1274), написаному на знак протесту проти нав’язаної хибної унії з латинянами на Ліонському Соборі:

«Православна Церква Божа від самого початку визнавала, що згадування імені ієрарха всередині вівтаря означає повне спілкування з ним. Бо написано в тлумаченні на Божественну Літургію, що священнослужитель поминає ім’я єпископа, виявляючи свою покірність вищому, і що він перебуває у спілкуванні з ним, і є наступником у Вірі та у святих Тайнах».

— Афонські Отці, Сповідальний Лист до Імператора Михаїла VIII Палеолога (бл. 1274), в V. Laurent та J. Darrouzès, ред., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), с. 399; Новогрецький переклад: https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Св. Теодор Студіт розкриває духовний наслідок із точністю. Пишучи до кореспондента, який боявся закликати свого священика припинити поминання єресіарха, Теодор стриманий щодо того, чи цей страх є виправданим, але непохитний щодо центрального факту:

«Ти сказав мені, що боїшся сказати своєму священикові не поминати єресіарха; я не наважуюся наразі говорити тобі рішуче про це; проте причастя має осквернення від самого лише факту називання його імені, навіть якщо той, хто називає, є православним».

— Св. Теодор Студіт, Послання 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Сам лише акт називання імені єресіарха на Літургії оскверняє того, хто називає його, навіть якщо ця людина особисто православна у своїх переконаннях.

Причастя оскверняється простим поминанням його, навіть якщо той, хто поминає, є православним.

— Св. Теодор Студіт, Послання II.15 (до Єрусалимського Патріарха), PG 99:1164

Два різних послання, два різних адресати, те саме непохитне вчення: особиста православність поминаючого не захищає причастя від осквернення.

Це духовна вага поминання: участь у вірі того, кого поминають. Кожен, хто стверджує, що це нейтральний адміністративний акт, мислить інакше, ніж наші святі.

Якщо поминання несе таку вагу, то ті єпископи, які продовжують поминати єретичного патріарха, несуть відповідну відповідальність. Св. Нікодим Святогорець описує, що від них очікується:

Це ті сторожі, які стоять день і ніч на мурах духовного Єрусалиму Святої Церкви, проповідуючи слово Господнє і не мовчачи. Це ті оборонні варти та вартові вежі, дані Господом новому Ізраїлю, щоб відкривати їм настанови Господні і повертати їх від помилки та гріха; бо якщо вони мовчатимуть, кров народу буде стягнута з їхніх рук.

— Св. Нікодим Святогорець, Християнська Мораль, Слово XI, сс. 424-425, з посиланням на Іс. 62:6 та Єз. 3:17-18

Єпископи, які продовжують поминати єретичного патріарха, є сторожами, що покинули свій пост.

Св. Максим Сповідник, який відмовився від спілкування з усіма п’ятьма патріархатами під час монофелітської єресі, висловив це точно. Коли префект заперечив, що отці вселенських синодів зберігали Константинополь у своїх диптихах, Св. Максим відповів:

Яка користь у поминанні їх, коли ви відкидаєте їхнє вчення?

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 861

Поминання наших святих без вірності їхньому вченню є порожньою формою.

Ось чому припинення поминання є таким серйозним кроком, і чому питання про те, коли воно дозволяється, є таким вирішальним.

Коли дозволяється припинення поминання?

Деякі стверджують, що припинення поминання дозволяється лише після того, як собор формально визнав єпископа винним у єресі.

У Православ’ї «правильне проголошення» слова істини ніколи не вважається заздалегідь даним, незалежно від того, наскільки високим є «Голова», якого поминають. У ситуації, коли цілісність його православного мислення стоїть під питанням, усі ми повинні молитися за нього ще інтенсивніше і частіше, замість того, щоб самовільно припиняти його офіційне поминання і ставати таким чином трагічно «безголовими». Якщо, звісно, «Голова», про якого йдеться, вже не визнаний винним у конкретній єресі Канонічним Православним Синодом.

— Архієпископ Стіліанос Австралійський, цит. за о. Еммануїлом Хатзідакісом, The Heavenly Banquet (Небесний Бенкет), с. 294

Ця позиція звучить розумно. Хто хоче бути «трагічно безголовим»? Хто хоче діяти «самовільно»?

Проте ця позиція суперечить Канону 15 Першо-Другого Собору (861 р.).

Канон прямо стосується єпископів, які «публічно проповідують єресь», і стверджує, що ті, хто відділяється від таких єпископів до будь-якого соборного засудження, «засудили не єпископів, а псевдоєпископів і псевдовчителів». Канон не каже «чекайте на собор». Він каже, що ті, хто відділяється від єпископа, що публічно проповідує єресь, «не лише не підлягають канонічному покаранню», а й «будуть удостоєні честі, належної православним».^[8]

Святі не чекали. Св. Іпатій Руфініанський викреслив Несторія з Диптихів за три роки до того, як зібрався Третій Вселенський Собор, щоб засудити його. Св. Паїсій не чекав Собору, щоб припинити поминання Патріарха Афінагора. Майже вся Свята Гора зробила те саме. Жоден синод не засудив Афінагора. Їх ніколи не засуджували як розкольників за цю дію.

Позиція «чекайте на собор» створює пастку підзвітності: ієрархи, які скликали б такий собор, часто є тими самими, хто здійснює єресь, або перебуває у спілкуванні з тими, хто це робить. Вимога соборного засудження перед припиненням поминання в наш час часто означає, що єретична сторона повинна засудити саму себе… що, звісно, навряд чи станеться.

Це було б настільки безглуздим, як очікувати, що людина, винна у вбивстві, буде власним прокурором. Чи можна покладатися на совість порушників закону (а в нашому випадку наших Святих Канонів), щоб вони дали іншим усі необхідні засоби і інструменти для власного засудження?

Слово «самовільно» у формулюванні Архієпископа Стіліаноса є підміною понять. Самовільне припинення не є метою. Канон 15 уточнює «публічне проповідування єресі», що є саме тим, що задокументовані докази в цій книзі переконливо демонструють. Безперечно, канонічна Українська Православна Церква не самовільно припинила поминання Патріарха Кирила, а проте саме це мається на увазі.

Позиція, що ієрархів не можна притягнути до відповідальності, доки синод їх не засудить, фактично робить їх невразливими до підзвітності за публічну єресь. Це суперечить і Канону 15, і практиці прославлених святих.

Пов’язане заперечення полягає в тому, що лише клірикальна еліта може застосовувати Канон 15.

Митрополит Неофіт Морфський, наприклад, стверджував, що припинення поминання повинно здійснюватися лише «богословами» та «аскетами», які «знають межі канонів», а не звичайними православними християнами:

Нехай деякі люди це відріжуть [поминання]: ті, хто відомі, хто є богословами, хто є аскетами. Бо вони знають межі канонів. А ті, хто їх не розуміє? І народ їх не розуміє [меж]… Що тоді відбувається?

— Митрополит Неофіт Морфський, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Ця позиція створює клірикальну еліту з ексклюзивною владою над канонічним розсудом. Проте Канон 15 не робить такого розмежування, і клірики, які застосовують Канон 15, не ставлять під сумнів власні повноваження чи святість. Канон говорить про «тих, хто відділяється» від єпископа, що публічно проповідує єресь; він не обмежує це богословами чи монахами. І як покажуть наступні розділи, самі святі не зарезервували цей обов’язок для елітного класу.

Обидва заперечення: «чекайте на собор» і «залиште це фахівцям», поділяють спільну засновку: що собор або елітний клас має ексклюзивну владу над визнанням єресі. Св. Теодор Студіт розібрав цю засновку, звернувшись до природи соборів:

Собор полягає не просто у зібранні єпископів і священиків, скільки б їх не було. Бо Писання каже, що один, який чинить волю Господню, кращий за тисячі, які переступають [Сір. 16:3]. Собор відбувається тоді, коли в ім’я Господнє канони ретельно досліджуються і дотримуються. І собор має не зв’язувати і розв’язувати якимось довільним чином, а лише так, як належить згідно з істиною, каноном і правилом строгості… Жодної влади не надано єпископам для будь-якого порушення канону. Вони повинні просто наслідувати те, що було постановлено, і дотримуватися тих, хто був до них.

— Св. Теодор Студіт, Послання I.24 (PG 985ABC), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), сс. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Зібрання єпископів, яке порушує канони, не є собором. І жоден єпископ, незалежно від рангу, не має влади порушувати те, що постановляють канони.

Митрополит Йосиф Петроградський звернувся до цього заперечення прямо. Деякі стверджували, що канони дозволяють відділення лише за «єресь, засуджену собором». Йосиф відповів:

Захисники Сергія кажуть, що канони дозволяють відділитися від єпископа лише за єресь, засуджену собором. Проти цього можна відповісти, що діяння Митрополита Сергія цілком можна віднести до цієї категорії, якщо мати на увазі таке відкрите порушення ним свободи і гідності Церкви, Єдиної, Святої, Соборної й Апостольської.

Але крім цього, самі канони не могли передбачити багатьох речей. І чи можна заперечити, що ще гірше і шкідливіше за будь-яку єресь, коли хтось занурює ніж у саме серце Церкви: Її свободу і гідність? Що шкідливіше: єретик чи вбивця (Церкви)?

— Св. Йосиф Петроградський, Послання до архімандрита Петрограда (1928), Russia’s Catacomb Saints (Катакомбні святі Росії) (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), сс. 128-129

Митрополит Йосиф був страчений радянською владою у 1938 році і прославлений РПЦЗ у 1981 році. Його аргумент є канонічним: зрада свободи Церкви гірша за єресь, бо вона руйнує самі умови, за яких Церква може функціонувати. Ті, хто вимагає попереднього соборного засудження перед будь-якими діями, не мають відповіді на це.

Святоотцівські свідчення про припинення поминання до соборного засудження

Геронда Єфрем

Геронда Єфрем Аризонський і Філофейський (†2019) був духовним чадом Св. Йосифа Ісихаста. Багато хто в наш час шанує його як святого, і тому його слова мають велику вагу.

Він прокоментував саме цей розрив спілкування з Патріархом Сергієм, який іде пліч-о-пліч із припиненням поминання:

Це спілкування було раптово перервано капітуляцією місцеблюстителя і пізніше Патріарха [Сергія] у його сумнозвісній декларації, що було абсолютно неприйнятним для єпископів у вигнанні, яка запевняла повну покірність Церкви атеїстичному режимові та наказувала вірним виявляти повну послушність і молитися за радянську владу. На мою думку, цей розрив спілкування був виправданий Канонами, які передбачають припинення всякого поминання Першоієрарха помісної Церкви у випадку, якщо він проповідує єретичні вчення; бо марксизм є не лише політичною системою, а містить світський світогляд, справді єресь.

— Геронда Єфрем Аризонський, “My View of the Russian Orthodox Church Abroad” (Мій погляд на Руську Православну Церкву Закордоном) (1991), Orthodox Tradition, Т. IX, №1, сс. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Зверніть увагу, що йому не потрібно посилатися на святість тих, хто застосовує Канон 15, а просто на підстави, вказані в самому Каноні, який просто вимагає єресі.

Геронда Єфрем підтверджує, що ті, хто припинив поминання Патріарха Сергія, були праві в цьому, будучи виправдані Канонами церкви. На яких підставах? Єресь. Яка єресь? Марксизм. Чи був марксизм коли-небудь формально засуджений собором? Ні. Проте Геронда Єфрем вважав припинення виправданим.

Це суперечить так званим обмеженням цього канону, які встановлюють сучасні богослови й академіки, що стверджують, що припинення поминання вимагає формального засудження єресі та відповідної особи собором.

Ця позиція, що припинення вимагає попереднього соборного засудження, явно суперечить святоотцівській традиції, через свідчення Геронди Єфрема, Св. Йосифа Петроградського та незліченних інших святих. Розуміння єресі Герондою Єфремом, як покажуть наступні розділи, стоїть у святоотцівській традиції.

Нехай буде зрозуміло: єресь має бути засуджена формально на соборі, і такий собор слід скликати, і це було б великою радістю і опорою для побожної церкви. Однак явно неправильно стверджувати, що єресь є єрессю лише після засудження на соборі. Це повністю новаторська засновка, яка не має підстав у святоотцівському свідченні.

Чи казав Св. Йосиф Ісихаст, що поминання не є гріхом?

Дехто заперечить, що власний старець Геронди Єфрема, Св. Йосиф Ісихаст, навчав протилежного. У книзі My Elder Joseph the Hesychast (Мій Старець Йосиф Ісихаст) (розд. 269) Геронда Єфрем записує розмову, в якій Папа-Харалампос запитав Св. Йосифа, чи грішним є поминання Патріарха:

«Іди й поминай його, а коли повернешся, скажи мені, що ти відчув».

Я зробив, як він сказав, і рідко коли отримував стільки благодаті під час Божественної Літургії, як того разу! Сльози текли рікою протягом усієї Літургії… Коли я повернувся до Геронди, він сказав: «Напевно, ти був переповнений благодаттю».

«Так, Герондо», — сказав я і розповів йому, що пережив.

«Чи бачиш, чадо моє, що ти не грішиш, поминаючи Патріарха, що б він не казав чи робив, оскільки його не було скинуто?»

— St. Joseph the Hesychast, as recounted by Papa-Haralambos, in Elder Ephraim of Arizona, My Elder Joseph the Hesychast, ch. 269

Цей уривок часто цитують як доказ, що поминання ніколи не є грішним без формального скинення, незалежно від того, чого навчає Патріарх.

Цитата стосувалася конкретної суперечки, яка не була єретичною. Сам Св. Йосиф, у тій самій книзі, прямо заявив:

Календарне питання не впливає на спасіння вірних, тому що не є догматичним питанням. Між помісними церквами можуть бути відмінності в недогматичних питаннях літургійного чи адміністративного характеру. Це не позбавляє їх Божої благодаті.

— Прп. Йосиф Ісихаст, в: Геронда Єфрем Аризонський, My Elder Joseph the Hesychast (Мій Старець Йосиф Ісихаст), розд. 268

Його братство покинуло зілотів через недогматичне питання; його порада Папі-Харалампосу стосувалася того самого недогматичного питання. Патріарх не вчинив єресі; тому поминання його не було грішним.

Авторитетне тлумачення належить тому самому чоловікові, який записав цю цитату. Геронда Єфрем, як показано вище, підтвердив, що припинення від Патріарха Сергія було «виправдане Канонами» на підставі єресі, без будь-якого скинення. Він не бачив суперечності між порадою свого старця і системою Канону 15, бо її немає: порада стосувалася неєретичної суперечки; припинення призначене для єресі.

Духовні нащадки Йосифа підтверджують це прочитання. The Orthodox Word (Т. 3, №1, 1967) свідчить, що Монастир Святого Преображення в Бостоні, який наслідував «святого Старця Йосифа Нового Скиту», спочатку поминав Вселенського Патріарха за Афонським Типіконом. Після того, як Патріарх Афінагор зустрівся з Папою Павлом VI у Єрусалимі в 1963 році:

Відтоді поминання Патріарха, чиї інші уніатські дії також спричинили великий неспокій у православному світі, було припинено, як воно також було припинено на Святій Горі більшістю монастирів, включаючи Святого Павла, до якого належить Монастир Святого Преображення.

— The Orthodox Word, Vol. 3, No. 1, січень-лютий 1967, с. 34

Монастир Св. Павла: саме те місце, де Папа-Харалампос служив і отримав благодать. Коли питання перемістилося від недогматичної суперечки до екуменізму з Римом, власні духовні нащадки Йосифа провели межу.

Цитата, прочитана чесно, підтримує систему Канону 15, а не підриває її. Вона встановлює, що неєретична суперечка не виправдовує припинення. Вона нічого не каже про єресь, бо єресь не стояла під питанням.

Св. Атанасій Великий

Ця модель вірного відділення від єресі сягає найперших століть Церкви. Коли Св. Атанасій зіткнувся з аріанською кризою у IV столітті, переважна більшість єпископів прийняла єресь або пішла на компроміс із нею. Імператори підтримували Арія. Скликалися собори, які засуджували Атанасія і виправдовували єретиків. Більша частина церковної ієрархії відпала. Проте Атанасій відмовився перебувати у спілкуванні з єретичними єпископами. Він зазнавав переслідувань, був висланий п’ять разів, за ним полювали і його обмовляли. Десятиліттями інституційна Церква, здавалося, була проти нього.

Але Атанасій тримався запасу віри. Він знав, що віра більша за будь-якого ієрарха, більша за будь-якого імператора, більша навіть за будь-який собор, що суперечить апостольському вченню. Св. Григорій Богослов назвав його «Стовпом Церкви» (Слово 21), а пізніший латинський епітет влучно передав його боротьбу: Athanasius contra mundum, Атанасій проти всього світу.

Церква його виправдала. Ті, хто перебував у спілкуванні з аріанськими єпископами, навіть коли ці єпископи мали легітимну інституційну владу, помилялися. Ті, хто відмовлявся, навіть коли це означало ізоляцію і переслідування, зберегли віру.

Св. Атанасій не чекав на дозвіл собору, щоб відмовитися від спілкування з аріанськими єпископами. Він діяв, зазнавав переслідувань десятиліттями, і лише пізніше Другий Вселенський Собор (381 р.) підтвердив те, що він сповідав увесь час. Собор не створив Православ’я; він визнав те, що вже було істинним.

Це послідовна модель: наші собори виправдовують відходи від єретиків після факту, а не до нього. Як тоді має сенс вимагати собору перед тим, як можна розпізнати єресь і єретиків?

Додатковий випадок з тієї самої епохи далі ілюструє цей принцип.

Св. Олександр Константинопольський

Теодорит Кірський свідчить, що в 336 році євсевіани тиснули на Св. Олександра, Єпископа Константинопольського, прийняти Арія назад до євхаристійного спілкування. Імператор викликав Арія і прийняв його сповідання віри; євсевіани погрожували, що наступного дня примусять прийняти його в церкву. Олександр відмовив:

Блаженний Олександр, Єпископ Константинопольський, протистояв їм, кажучи, що винахідника єресі не слід приймати до спілкування.

— Теодорит Кірський, Церковна Історія I.13, PG 82:949C^[10]

Зіткнувшись із загрозою, що Арія примусять прийняти до спілкування наступного ж дня, Олександр увійшов до храму, впав ниць перед вівтарем і молився:

Якщо Арій має бути зібраний завтра, відпусти мене, раба Твого, і не загуби благочестивого разом з нечестивим. Але якщо Ти щадиш Свою Церкву… забери Арія, щоб, коли він увійде до церкви, не здалося, що і єресь входить разом з ним, і відтоді нечестя не було прийнято за благочестя.

— Теодорит Кірський, Церковна Історія I.13, PG 82:949D-952A^[11]

Молитва Олександра була почута. Арій помер того самого дня, не встигнувши бути прийнятим до спілкування. Церква відслужила Літургію наступного ранку «у благочесті та Православ’ї».

Принцип, який виклав Олександр, є саме тим занепокоєнням, що керує припиненням поминання: прийняття єретика до спілкування впливає на всю церкву. Це змушує єресь «здаватися такою, що входить» разом з ним. Нечестя «вважається благочестям». Саме це відбувається, коли православні ієрархи перебувають у спілкуванні з тими, хто навчає всупереч вірі: межа між істиною і помилкою стирається у свідомості вірних.

Св. Василій Великий підтверджує зворотне: коли єресь входить, охоронець Церкви відходить із вірними, які її відкидають. Св. Василій запевнив тих, хто відділився, що «ангел, який оберігає Церкву» відійшов разом з ними (Лист 238), як це детальніше розглядається у Розділ 26: Чому спілкування з єрессю потребує відділення. Св. Теодор Студіт зробив висновок: ангел, що наглядає за всім, що відбувається в церкві, відходить, і храм стає просто будинком (пор. Мф. 23:38, «Ось, залишається вам дім ваш пустий»).^[12] Ангел не залишається зі стінами. Ангел слідує за вірними.

Св. Іпатій Руфініанський

Століттям пізніше ми знаходимо те саме свідчення у V столітті зі Св. Іпатієм, Ігуменом Монастиря Руфініанів у Халкедоні.

У 428 році Несторій став Патріархом Константинопольським. Коли його пресвітер Анастасій проповідував з амвону Святої Софії, що Богородицю слід називати «Христородицею», а не «Богородицею», Несторій не виправив його. Вірні розцінили мовчання Несторія як згоду з цим єретичним поглядом, чим воно і було.

Св. Іпатій негайно викреслив ім’я Несторія з церковних диптихів, щоб його не поминали. Коли єпископ Євлалій докорив йому за цю дію, ревний старець відповів:

Відтоді, як я дізнався, що він балакає несправедливі речі про мого Господа, я не перебуваю з ним у спілкуванні і не підношу його імені, бо ця людина не є єпископом.

— Каллінік, Житіє Святого Іпатія, §107, пер. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

А коли єпископ Євлалій знову погрожував йому, Св. Іпатій відповів зі стійкістю і духом мучеництва:

Робіть, як бажаєте, бо я вирішив зазнати всього, і тому я так вчинив.

— Каллінік, Житіє Святого Іпатія, §107, пер. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Де тут «необхідний собор» його прихильників у цьому прикладі?

Жоден собор ще не зібрався для засудження Несторія. Третій Вселенський Собор в Ефесі відбувся лише в 431 році, через три роки. Проте Св. Іпатій діяв, не чекаючи на жоден синод, і він був виправданий. Він тепер прославлений як святий, тоді як Несторій анафематствований.

Усі, хто прагне стверджувати, що для припинення поминання потрібні собори, ображають самих святих, які припинили поминання, а потім безсоромно, не маючи аргументів, засуджують тих, хто припиняє поминання за прикладом наших святих, як гордовитих і таких, що «вважають себе святими».

Ця лінія аргументації буде повністю розглянута у Розділ 27: «Ви не святий».

Св. Максим Сповідник

Св. Максим Сповідник (†662) розірвав спілкування з усіма п’ятьма патріархатами, коли вони обійняли монофелітську єресь. Шостий Вселенський Собор засудив цю єресь лише в 681 році, майже через двадцять років після його смерті. Жоден собор не санкціонував його відділення, і він не був кліриком, а просто ченцем.

Масштаб його відділення є критично важливим для розуміння. Синаксаріст фіксує, що його допитувачі вимагали пояснити, чому він відділився «не лише від Патріарха Константинопольського, а й від патріархатів Антіохії, Олександрії та Єрусалиму», зауважуючи, що «всі ці церкви та підвладні їм провінції перебувають у згоді» (Синаксаріст, Січень, с. 837).

Св. Максим не відділився лише від Патріарха Константинопольського, який був головним джерелом єресі. Він відділився від кожного єпископа і кожної провінції у спілкуванні з цим патріархом. Коли єпископ Теодосій Кесарійський у Віфінії, суфраганний єпископ під Константинополем, прийшов вести переговори від імені Патріарха Петра, Максим не вступив у спілкування і з ним, хоча Теодосій сам не був єресіархом. Ланцюг спілкування, за Св. Максимом, означав, що спілкування з єретичним патріархом робило всіх під ним співучасниками.

Коли допитувачі наполягали, що він мусить «негайно вступити у спілкування», Св. Максим відповів:

На якій підставі всі церкви вступили у спілкування? Якщо на підставі істини, як та, яку сповідував блаженний Петро, я не бажаю бути відділеним від них.

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 837

Спілкування має значення лише якщо воно ґрунтується на істині. Коли істина відсутня, спілкування стає переступом:

Доки скандал єресі зберігається в Церкві Константинопольській і її єпископи є злочинцями, я не вступлю з нею у спілкування. Це було б переступом.

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 841

Коли на нього тиснули далі, він виклав догматичні підстави своєї відмови:

Я не можу вступити у спілкування з престолом Константинопольським, бо предстоятелі цього патріархату відкинули постанови чотирьох вселенських синодів. Натомість, як своє правило, вони прийняли александрійські Дев’ять Глав. Після цього вони прийняли Ектесіс Патріарха Сергія, а потім Типос, який відкидає все, що було проголошено в Ектесісі, тим самим відлучивши себе багаторазово. Разом із самовідлученням вони були скинуті і позбавлені священства на Латеранському Соборі, що відбувся в Римі. Які Тайни можуть звершувати такі особи? Який дух зійде на те, що вони здійснюють, або на тих, кого вони рукополагають?

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 857

«Які Тайни можуть звершувати такі особи?» Св. Максим ніколи не створив паралельну ієрархію, як це роблять старокалендарники. Він був, як сам казав, «лише простим ченцем». Проте він стояв проти всієї інституційної Церкви і був замучений за своє сповідання: йому відрізали язик і відсікли праву руку. Він помер у вигнанні в 662 році. Шостий Вселенський Собор виправдав його в 681 році.

Ланцюг спілкування далі демонструється примітним епізодом у Візії. Після того, як Св. Максим настільки ґрунтовно спростував монофелітську позицію, що єпископ Теодосій і два консули прийшли до каяття, Теодосій особисто сповідав Православ’я: «Як отці сповідують, так і я». Він виклав своє сповідання письмово. Потім закликав Св. Максима: «Причастися з нами і нехай буде єднання». Св. Максим відмовив:

Я не наважуюсь прийняти твій документ стосовно такої справи. Я лише простий чернець. Але якщо Бог дав розчулення твоєму серцю, так що ти прийняв слова святих отців, ти повинен надіслати, як вимагають канони, це письмове сповідання Папі Римському, імператору і патріарху. Бо я не можу причаститися, доки ці події не відбудуться.

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 845

Тут є абсолютно критичний момент для розуміння. Теодосій був особисто православним. Він щойно сповідав правильну віру письмово. Проте Св. Максим не причастився з Теодосієм, бо Теодосій залишався інституційно пов’язаним з єретичним патріархом. Він не причастився з ним через єретиків, з якими Теодосій перебував у спілкуванні. Доки сповідання не досягло патріарха і папи, доки інституційна єресь не була виправлена, спілкування залишалося неможливим.

Це святоотцівський прецедент того, чому не можна казати: «О, мій священик повністю православний», коли їхній священик залишається у спілкуванні з єретичним патріархом. Св. Теодор Студіт сформулював цей принцип прямо століттями пізніше: «Священики повинні не лише не поминати імен єретиків… а й навіть тих, хто перебуває з ними у спілкуванні» (Посл. 49). Св. Максим жив за цим принципом до того, як Св. Теодор його записав: відділення поширюється не лише на тих, хто в єресі, а й на тих, хто з ними у спілкуванні.

Коли його звинуватили у спричиненні розділення, Св. Максиму протиставили прямо:

Лише ти, отче, спричинив переполох. Через тебе багато хто відмовляється від спілкування з Церквою Константинопольською.

— Допитувачі Св. Максима Сповідника, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 859

Св. Максим відповів:

Хто здатний довести, що я наказав будь-кому не перебувати у спілкуванні з Константинопольською Церквою?

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 859

Він не наказував нікому відділятися. Інші відділилися, бо визнали істину, яку він сповідав. Звинувачення у «спричиненні розділення» було висунуте проти Св. Максима у сьомому столітті так само, як воно висувається сьогодні проти будь-кого, хто припиняє поминання, не примушуючи і не наказуючи нікому іншому робити це.

Далі, коли Св. Максима звинуватили в анафематствуванні імператора через анафематствування Типосу, Св. Максим провів розмежування, яке керує всією цією дискусією:

Я не анафематствував імператора. Я анафематствував документ, який є чужим для Православної Віри Церкви.

— Св. Максим Сповідник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 861

Єресь засуджується, а не особа. Ось що означає припинення поминання: не суд над душею патріарха, а відмова перебувати у спілкуванні з його єретичними вченнями.

Митрополит Кирил Казанський: Розрив спілкування без проголошення безблагодатності

Найбільш витончений еклезіологічний аналіз припинення поминання належить Митрополиту Кирилу (Смірнову) Казанському (1863-1937). Він був найавторитетнішим ієрархом у Руській Церкві після смерті Патріарха Тихона, обраним Патріархом Тихоном як перший із трьох кандидатів на Місцеблюстителя (тимчасового зберігача патріаршого престолу), і таємно обраний 72 вільними єпископами у 1926 році новим Патріархом. Його послання, написані з вигнання у 1929 році, дають визначальну святоотцівську систему для розуміння того, що припинення поминання означає і чого не означає.

Митрополит Кирил розірвав спілкування з Митрополитом Сергієм не для того, щоб проголосити його безблагодатним, а як форму братнього виправлення:

Я не відділяюся ні від чого святого, ні від чого, що справді належить Церкві. Я лише боюся наближатися і прилучатися до того, що визнаю гріховним за своїм походженням, і тому утримуюся від братнього спілкування з Митрополитом Сергієм та Архіпастирями, однодумними з ним, оскільки не маю іншого засобу звинуватити грішного брата.

— Митрополит Кирил Казанський, Послання №1 (6/19 червня 1929), The Orthodox Word, Т. 13, №4 (липень-серпень 1977), с. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Розрив спілкування як форма братнього виправлення, а не як проголошення того, що інша сторона перестала бути християнською або є безблагодатною.

Митрополит Кирил прямо відкинув ідею, що сергіанські таїнства тим самим є недійсними:

Утримуючись таким чином, зі свого боку, я аніскільки не стверджую і не підозрюю жодної безблагодатності у священнодіях і Тайнах, здійснюваних сергіанцями (нехай Господь Бог збереже нас усіх від такої думки!), а лише підкреслюю своє небажання і відмову брати участь у гріхах інших.

— Митрополит Кирил Казанський, Послання №1 (6/19 червня 1929), The Orthodox Word, Т. 13, №4 (липень-серпень 1977), с. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Можна розірвати спілкування через адміністративний гріх, моральне відступництво або зраду свободи Церкви, не проголошуючи при цьому таїнства сторони-порушника «безблагодатними». Ці два питання є різними. Будь-яке пастирське пристосування, яке Митрополит Кирил пропонував ізольованим мирянам без православної альтернативи, ґрунтується на цій самій передумові: оскільки він вважав сергіанські Тайни дійсними, питання мирянина було пастирським, а не сакраментальним; ця передумова не переноситься на ситуації, де Отці навчають, що поминання єретичного єпископа оскверняє саму Тайну.

Митрополит Кирил також звернувся до тих, хто стверджує, що «канонічна послушність» вимагає наслідування ієрархів незалежно від їхніх дій:

Церковна дисципліна здатна зберігати свою дієвість лише доти, доки вона є справжнім відображенням ієрархічної совісті Кафолічної Церкви; і дисципліна ніколи не може сама замінити цю совість. Як тільки вона висуває свої вимоги не силою вказівок цієї совісті, а імпульсами, чужими для Церкви і нещирими, індивідуальна ієрархічна совість неодмінно стане на бік кафолічно-ієрархічного принципу існування Церкви, що зовсім не є тим самим, що зовнішня єдність за будь-яку ціну.

— Митрополит Кирил Казанський, Послання №2 (1929), The Orthodox Word, Т. 13, №4 (липень-серпень 1977), с. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Коли дисципліна служить «імпульсам, чужим для Церкви», індивідуальна совість повинна стати на бік кафолічного принципу, навіть ціною зовнішньої єдності.

Як Митрополит Сергій відповів на це братнє виправлення? Не покаянням, а проголошенням несергіанців «безблагодатними». 24 липня / 6 серпня 1929 року він та його Синод проголосили, що Тайни тих, хто відділився, є «недійсними» і порівняли їх із відверто розкольницькими обновленцями (створеною радянською владою паралельною церковною структурою). Митрополит Кирил назвав це «блюзнірством».

Коли Сергій звинуватив Кирила у «розколі», Кирил відповів, що це відображає фундаментальну помилку Сергія:

Це, звісно, випливає з того, що Ви та Синод розумієте негативне ставлення до Вашої діяльності в церковному управлінні як заперечення Самої Церкви, Її Тайн і всіх Її святинь.

— Митрополит Кирил Казанський, Послання №3 (жовтень-листопад 1929), The Orthodox Word, Т. 13, №4 (липень-серпень 1977), сс. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Це саме та помилка захисників Патріарха Кирила сьогодні: вони розглядають критику воєнного богослов’я Кирила як напад на Церкву, тоді як насправді це захист Церкви від зради одного ієрарха.

Система Митрополита Кирила розв’язує хибну дилему, яку висувають захисники Патріарха Кирила: «Або ви у спілкуванні з Кирилом, або ви проголошуєте Московський Патріархат безблагодатним». Митрополит Кирил показує третій шлях: розрив спілкування як братнє виправлення, без проголошення остаточного рішення щодо благодаті. Це саме та позиція Митрополита Онуфрія та Української Православної Церкви, коли вони припинили поминання Патріарха Кирила у травні 2022 року (детально розглядається у Розділ 29: Припинення поминання УПЦ).

Священносповідник Петро Воронезький: Канонізований святий, який відкинув Сергія

Єпископ Петро (Звєрєв) Нижньогородський (1878-1929) дає ще одне свідчення з цього самого періоду. Він був неодноразово заарештований за свою віру і врешті-решт прийняв мученицьку смерть. Під час допиту радянською владою щодо його відмови визнавати Митрополита Сергія він дав таку відповідь:

«Чому ви не визнаєте Митрополита Сергія і чому ви відкриваєте церкву нелегально?»

Я відповів: «Я не можу визнати Митрополита Сергія, бо він був обновленцем і, згідно з нашими святими канонами, він незаконно зайняв місце місцеблюстителя Патріарха».

— Священносповідник Петро Воронезький, Orthodox Life, Т. 45, №5 (вересень-жовтень 1995), сс. 4-5

Зверніть увагу на аргументацію Єпископа Петра: він посилається на «наші святі канони». Його міркування є строго канонічним: Сергій був обновленцем, і його прийняття влади було канонічно недійсним. Єпископ Петро також записав, як вірні плакали, коли читали брехню Сергія, що «ніхто не був висланий або заарештований за церковну діяльність».^[13]

Єпископ Петро прийняв мученицьку смерть у 1929 році і тепер прославлений як святий.

Отже, ми маємо п’ять історичних випадків, що охоплюють сімнадцять століть, коли святі мужі припинили поминання до будь-якого соборного рішення: Св. Іпатій із Несторієм, Св. Максим Сповідник із усіма п’ятьма патріархатами, Російські Новомученики із Сергієм, Митрополит Кирил, що надав еклезіологічну систему, та Священносповідник Петро Воронезький, який прямо послався на канонічні підстави. Усі були виправдані Церквою. Це святоотцівська модель. Розділ 25 детально розглядає, чому собори підтверджують те, що вірні вже визнають; Розділ 30 відрізняє цю діагностичну дію від юридичних претензій старокалендарництва.

Припинення поминання є дійсним згідно з канонами і Церквою. За нашими святими, воно не потребує собору для засудження конкретного прояву єресі чи засудження особи, яка її навчає.

Все, що має значення, це те, що єпископ або ієрарх навчав чогось єретичного «публічно» і був виправлений і отримав достатню можливість виправитися.

Св. Марко Ефеський: Жодна влада не може скасувати Віру

Стовп Православ’я, Св. Марко Ефеський, який один відмовився підписати хибну Унію Флорентійську, виклав принцип, який керує всіма такими ситуаціями:

Нехай ніхто не панує в нашій вірі: ні імператор, ні ієрарх, ні хибний собор, ні будь-хто інший, а лише один Бог, Який і Сам, і через Своїх Учнів передав її нам.

— Св. Марко Ефеський, Передсмертне Слово (1445), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ні імператор. Ні ієрарх. Ні хибний собор. І, звичайно, це стосується також будь-яких і всіх Патріархів.

Св. Марко розумів те, що сучасні православні часто забувають: ієрархічна посада не надає права на нововведення. Патріарх, який навчає всупереч тому, що Бог «передав нам» через Апостолів і Отців, не має права на послух у цьому вченні.

Коментуючи попередження апостола Павла, що навіть «ангел з неба» підлягає анафемі, якщо проповідує інше Євангеліє (Гал. 1:8), Св. Марко додає: «Ніхто не може посилатися на особливо високий сан як на виправдання для себе» (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Т. 1 (Січень), с. 771). Сан не освячує помилку.

Св. Марко також засвідчив, чого насправді досягає відділення від помилки:

Я абсолютно переконаний, що чим далі я стою від нього і подібних до нього, тим ближче я до Бога і всіх святих; і в тій мірі, в якій я відділяю себе від них, я перебуваю в єдності з Істиною і зі Святими Отцями, Богословами Церкви.

— Св. Марко Ефеський, Передсмертне Слово (1445), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Відділення від помилки є набуттям. Чим далі стоїш від тих, хто компрометує віру, тим ближче стоїш до Бога, до святих, до самої істини.

Ціна цього набуття була суворою. Після відмови підписати декрет про унію Св. Марко повернувся до Константинополя, де вірні зустріли його як героя віри. Імператор, прагнучи залучити його до уніатського табору, запропонував зробити його Патріархом Константинопольським. Він відмовився і покинув столицю. Його планом було втекти на Святу Гору, але його впізнали в порту Лемноса і затримали солдати імператора, які помістили його під домашній арешт. Він перебував фактичним в’язнем на острові два роки, після чого йому дозволили повернутися до Константинополя, хоча він не мав дозволу здійснювати Божественну Літургію. Св. Марко розірвав спілкування з уніатським Патріархом Митрофаном II після Флорентійського Собору; на смертному одрі він підтвердив цей розрив, поширивши його за межі смерті, і назвав Геннадія Схоларія новим лідером православної партії. Він помер 23 червня 1445 року.^{[14] [15]}

Отже, Св. Марку запропонували найвищу церковну посаду як хабар за поступливість; він відмовився; переслідуваний державою за свою відмову, він витримав; позбавлений права здійснювати Літургію, він не зрікся; і з останнім подихом він розірвав спілкування з патріархом, який обійняв хибну унію. Це свідчення святого на смертному одрі, якому нічого доводити і перед яким вічність.

Коли Папі Євгенію показали Акт Унії, підписаний усіма грецькими делегатами у Флоренції, він шукав одне ім’я: Св. Марка Ефеського. Не знайшовши підпису Св. Марка, він сказав: «Отже, ми нічого не досягли». Відмова однієї людини, заснована на вірі Отців, зробила весь хибний собор безглуздим.

Отже, не лише можна діяти до собору; сам собор як такий навіть не має авторитету, доки його не прийме повнота вірних. Саме тому Церква мала багато соборів, яких вона рішуче не визнала, назвавши їх «розбійницькими соборами».

Єпископ Віктор Глазовський: Спілкування як зречення Христа

Єпископ Віктор Глазовський (1875-1934) був першим ієрархом, який порвав із Митрополитом Сергієм після Декларації 1927 року. Його паства приєдналася до відділення, що призвело до його арешту та ув’язнення у Соловецькому концентраційному таборі. З цього періоду сповідництва Єпископ Віктор залишив таке богословське свідчення:

Але якщо це не так, то убережімо себе від спілкування з ними, знаючи, що спілкування з тими, хто відпав, є нашим власним зреченням Христа Господа.

— Єпископ Віктор Глазовський, «Лист до друзів» (грудень 1927), The Orthodox Word, Т. 7, №3 (травень-червень 1971), с. 117

Єпископ Віктор ототожнює продовження спілкування з тими, хто відпав, із «нашим власним зреченням Христа Господа». Ставки не можуть бути вищими: ми беремо участь у запереченні Самого Христа.

Цей самий Єпископ Віктор також навчав, що потрібно сповідувати істину навіть проти ієрархів, які протистоять:

Друзі мої, якщо ми справді віримо, що поза Православною Церквою людина не має спасіння, то коли її істина спотворюється, ми не можемо залишатися її байдужими шанувальниками в темряві, а повинні сповідувати перед усіма істину Церкви. І якщо інші, навіть у незліченній кількості, навіть першоієрархи, залишаються байдужими і можуть навіть використовувати свої заборони проти нас, у цьому немає нічого дивного.

— Єпископ Віктор Глазовський, «Лист до друзів» (грудень 1927), The Orthodox Word, Т. 7, №3 (травень-червень 1971), с. 117

«Навіть першоієрархи» можуть використовувати заборони проти тих, хто сповідує істину. «У цьому немає нічого дивного». Єпископ Віктор не уявляв, що ієрархічний консенсус дорівнює істині. Він розумів, що більшість може помилятися, і що індивідуальна совість повинна стояти на боці незмінного вчення Церкви навіть проти церковного тиску. Цей самий церковний тиск переслідував багатьох наших святих, як це ясно бачить кожен, хто регулярно звертається до житій наших православних святих і читає їх.

Святий Новомученик Єпископ Дамаскін (Цедрик) Стародубський, який протистояв капітуляції Митрополита Сергія і був за це заарештований та висланий, надсилав послання розради своїй переслідуваній пастві. Його слова звернені безпосередньо до тих, хто сьогодні відчуває себе в меншості перед інституційним консенсусом:

Чи треба відступати перед атакою войовничого атеїзму? Нехай цього не буде! Хоч би як мало нас було, уся сила Христових обітниць щодо непереможності Церкви залишається з нами. З нами Христос, Переможець смерті і пекла. Історія християнства показує нам, що в усі періоди, коли спокуси та єресі збурювали Церкву, носії Церковної Істини та її виразники були нечисленними, але ці нечисленні вогнем своєї віри та ревним стоянням в Істині поступово запалювали всіх… Те саме станеться і тепер, якщо ми, нечисленні, виконаємо свій обов’язок перед Христом та Його Церквою до кінця. Безстрашне сповідання віри та своєї надії і тверде стояння в церковних законах є найпереконливішим спростуванням сергіанського відхилення і є непереможною перешкодою для ворожих сил, спрямованих проти Церкви. Не бійся, мале стадо, бо Отцеві вашому вподобалось дати вам Царство (Лк. 12:32).

— Святий Новомученик Єпископ Дамаскін (Цедрик) Стародубський (†1935), пер. о. Серафима Роуза в Russia’s Catacomb Saints (Катакомбні святі Росії) (St. Herman of Alaska Brotherhood)

«Носії Церковної Істини та її виразники були нечисленними». Це незмінний стан Православ’я під гоніннями. Ті, хто вимагає соборної більшості перед тим, як сповідувати істину, перевернули всю історію Церкви. Святі завжди були в меншості. Собори, що засуджували єресі, часто збиралися всупереч волі більшості єпископів. Єпископ Дамаскін знав це, бо він це пережив: він обрав вигнання і смерть замість комфорту інституційного підкорення.

Катакомбне послання 1962 року: Перевертання звинувачення

Найнищівніша відповідь на заперечення «чекайте на собор» приходить зсередини самого Радянського Союзу. У 1962 році, під час хрущовських переслідувань, член Катакомбної Церкви написав послання, що звертається саме до цього аргументу. Лев Регельсон, який першим його опублікував, ідентифікує автора як «одну з духовно авторитетних осіб Катакомбної Церкви».^[16]

Послання починається з викладу так званого заперечення і звинувачення проти них:

«Але чи не порушили ви церковні канони, які забороняють духовенству припиняти спілкування зі своїми Митрополитами та Єпископами до соборного суду?» Це аргумент, який здається дуже вагомим. Але розгляньмо його.

— Катакомбне послання 1962 року, The Orthodox Word, Т. 17, №1 (січень-лютий 1981), с. 30

Замість того, щоб відповідати на хибне звинувачення, послання ставить набагато доречніше питання:

І перш за все запитаємо: Чи маємо ми періодичні (раз на рік і раз на три роки) собори, до яких ми могли б апелювати? Адже, згідно з канонами, ці собори є обов’язковою церковною інституцією. Виявляється, що наші обвинувачі є першими порушниками канонів, і вони змушують і нас їх не дотримуватися.

— Катакомбне послання 1962 року, The Orthodox Word, Т. 17, №1 (січень-лютий 1981), с. 30

І потім висновок:

Адже не можна звинувачувати нас у «відділенні до собору», якщо ці собори загалом навіть не скликаються!

— Катакомбне послання 1962 року, The Orthodox Word, Т. 17, №1 (січень-лютий 1981), с. 30

Послання йде далі, відповідаючи на заперечення, що собори проводилися:

Скажуть: «За останні двадцять років були собори і конференції». Але які? Це були конференції «так-людей», які слухняно штампували накази, спершу Карпова, а потім Куроєдова. Адже канони забороняють будь-який тиск цивільної влади на членів собору, і всі постанови єпископів, здійснені під таким тиском, оголошуються недійсними.

— Катакомбне послання 1962 року, The Orthodox Word, Т. 17, №1 (січень-лютий 1981), с. 30

Цей аргумент безпосередньо стосується ситуації Патріарха Кирила. Де вільний собор, який міг би розглянути його екуменізм і воєнне богослов’я? Всеправославні конференції піддаються дипломатичному тиску. Будь-який синод, який міг би розглянути дії Кирила, або перебуває під його контролем (синод МП), або заплутаний у політичних міркуваннях. Ті, хто зухвало вимагають «чекайте на собор», цікаво, навіть не скликають таких соборів, а собори, які вони скликають, є скомпрометованими.

Катакомбні вірні, пишучи зсередини гонінь, не були тими, хто порушував канони, відділяючись. Ті, хто вимагав неможливих умов, відмовляючись створювати саме ті інституції, яких вимагають канони, були справжніми порушниками.

Свідчення з перших рук: Професор Андрєєв і Катакомбна Церква

Професор Іван Андрєєв, член Катакомбної Церкви з 1927 по 1944 рік, який був присутній на таємних хіротоніях у Соловецькому концентраційному таборі, засвідчив, у що вірили катакомбні вірні:

Краще не ходити ні до якої церкви і не причащатися взагалі, аніж бути причетним до церкви злодіїв.

— Професор Іван Андрєєв, «Катакомбна Церква в Радянському Союзі», Orthodox Life, Т. 1, №2 (березень-квітень 1951), с. 14

Андрєєв записав, що ті, хто йшов цим шляхом, «були переслідувані радянськими священиками, які називали їх “розкольниками” і “сектантами”». Закономірність не змінилася: тих, хто відмовлявся від спілкування з компрометованою ієрархією, називали «розкольниками» тоді, так само як вірних православних, які ставлять під сумнів Патріарха Кирила, відмовилися його поминати або відмовляються ходити до церков, де його поминають, називають «розкольниками» сьогодні.

Володимир Кара-Мурза, православний християнин, засуджений на двадцять п’ять років за документування війни, яку благословив Кирил, описав ту саму дилему, що стоїть перед вірними в Росії:

Є багато людей… які не можуть піти і взяти участь у літургії, де за патріарха моляться, того самого патріарха, який благословляє цю злочинну агресивну війну. Вони не можуть піти на літургію, де виголошується ця так звана молитва за перемогу.

— Володимир Кара-Мурза, Atlantic Council Eurasia Center, 17 вересня 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Катакомбні християни казали, що «краще не ходити ні до якої церкви», ніж бути причетним до церкви злодіїв. Православні вірні в Росії сьогодні стоять перед тим самим вибором.

Св. Іоанн Шанхайський: Відмова зустрітися з радянськоорієнтованим єпископом

Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Францисський, нині прославлений як святий, продемонстрував цей принцип. Після Другої світової війни багато російських емігрантів у Шанхаї прийняли радянські паспорти, поставивши себе під радянську владу і тим самим під Московський Патріархат, який через Декларацію Сергія капітулював перед радянською державою. Архієпископ Віктор Пекінської місії був серед тих, хто прийняв радянський паспорт.

Протопресвітер Ілля Вень розповідає, що сталося далі:

Владика Іоанн зібрав усе духовенство і оголосив, що не зустрічатиметься з Владикою Віктором. Ми підтримали його в цьому.

Коли Архієпископ Віктор прибув до Шанхаю з Пекіна, вісім комсомольців супроводжували його, коли він ішов до собору… Наступного дня мені довелося зустрітися з Архієпископом Віктором. Він назвав нас «іоаннітами». «Так, а ви знаєте, чому ми віддаємо перевагу Владиці Іоанну?» — запитав я його… «Ви тепер радянський громадянин, і з вами неможливо мати ніяких стосунків».

— Протопресвітер Ілля Вень, спогади з Man of God (Муж Божий)

«З вами неможливо мати ніяких стосунків». Не приватна незгода при збереженні публічного спілкування. Не очікування на синод для засудження. Святий, що діє за принципом, відмовляючись зустрітися з ієрархом, який приєднався до безбожної влади.

Св. Іоанн розумів цю закономірність як частину ширшої духовної реальності. У своєму вченні про Антихриста він описав, як світська влада запропонує Церкві дозвіл функціонувати в обмін на підкорення:

Він дозволить Церкві функціонувати, і дозволить їй здійснювати Богослужіння, він пообіцяє будувати величні храми: за умови, що його визнають «Верховною Істотою» і що йому будуть поклонятися… Буде масове відпадіння від віри; навіть багато єпископів зрадять віру, виправдовуючи себе вказуючи на чудове становище Церкви.

Пошук компромісу буде характерним станом людей. Прямота сповідання зникне. Люди хитро виправдовуватимуть своє падіння, і привабливе зло підтримуватиме такий загальний стан. Люди звикнуть до відступництва від істини та до солодощів компромісу і гріха.

— Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Францисський, Man of God (Муж Божий), «Ознаки кінця світу і Другого Пришестя»

«Єпископи зрадять віру, виправдовуючи себе вказуючи на чудове становище Церкви». Це сергіанський аргумент: ми зберегли ієрархію, таїнства, церковні будівлі. Ми зберегли «чудове становище». І саме за це Патріарх Кирил вшановує Митрополита Сергія. Однак Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Францисський визначає це виправдання як відступництво, а не вірність.

Ця закономірність проявилася за життя Св. Іоанна. Він прямо навчав, чому РПЦЗ відмовилася від спілкування з Московським Патріархатом:

Усвідомлюючи підкорення московської церковної влади радянському уряду, і знаючи, що Московський Патріарх є не вільним слугою Бога і Його Церкви, а маріонеткою безбожної влади, ці святі громади та інституції відмовилися визнавати його владу і залишилися під владою вільної частини Руської Церкви.

— Св. Іоанн Шанхайський і Сан-Францисський, Man of God (Муж Божий), «Заклик про допомогу Святій Землі»

«Маріонетка безбожної влади». Московському Патріарху дозволяли функціонувати, дозволяли здійснювати Богослужіння, дозволяли підтримувати церковні будівлі. В обмін він підкорився безбожній владі. І ті, хто вказував на «чудове становище» збереженої церковної організації, у системі Св. Іоанна, наслідували зразок відступництва, про яке він попереджав.

Ті, хто відмовився від спілкування з цією «маріонеткою», зробили це, «хоча таке визнання принесло б великі матеріальні вигоди». Вони обрали вірність замість вигоди.

О. Серафим Роуз: Канонічний обов’язок відділитися

О. Серафим Роуз, пишучи з монастиря Платіна у 1970 році, виклав канонічне обґрунтування РПЦЗ для відмови від усіх контактів з Московським Патріархатом. Його лист до о. Девіда Блека спростовує хибне уявлення, що позиція РПЦЗ ґрунтувалася переважно на канонічних технічностях:

Позиція Синоду ґрунтується на одному: вірності Православ’ю, спершу за духом, а потім кожному можливому канону. Всупереч одному поширеному хибному уявленню, Синод ніколи не засуджував і не судив Радянську Церкву і не проголошував її безблагодатною; він багато разів наголошував (переважно російською мовою, безперечно), що суд над цією Церквою та її ієрархами має бути залишений майбутньому Всеросійському Собору у вільній Росії, і що доки такий Собор не зможе бути скликаний, жодне питання, що стосується всього Російського Православ’я, так само як і будь-які всеправославні питання, не можуть бути вирішені. І до того часу вільна Руська Церква може і буде не вступати в жодні контакти, жодні переговори, жодний діалог, навіть не сидітиме за одним столом з представниками Москви — не тому, що вони неканонічні (хоча багато чого неканонічного є в їхній поведінці), а тому, що вони співпрацюють і служать найзатятішим ворогам, яких Церква Христова будь-коли мала. Якщо кожен православний християнин зобов’язаний канонами відійти від єретичного єпископа ще до його офіційного засудження, або бути винним також у його єресі, то тим більше ми повинні відійти від тих, хто гірший (і більш нещасний), ніж єретики, бо вони відкрито служать справі Антихриста?

— О. Серафим Роуз, Лист до о. Девіда Блека (1970), Letters of Fr. Seraphim Rose (Листи о. Серафима Роуза). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Аргумент о. Серафима є аргументом a fortiori (від меншого до більшого). Канон 15 наказує відділення від єретичних єпископів навіть до офіційного засудження. Але ті, хто співпрацює з переслідувачами Церкви, гірші за єретиків, бо вони «відкрито служать справі Антихриста». Якщо менший випадок (єресь) виправдовує відділення, то тим більше більший? Суть не в ранжуванні правопорушень, а в тому, щоб показати, що відділення виправдане на кількох незалежних підставах, кожна з яких достатня сама по собі.

О. Серафим також зберігає нюанс, який виклав Митрополит Кирил Казанський: РПЦЗ «ніколи не засуджувала і не судила Радянську Церкву і не проголошувала її безблагодатною». Розрив спілкування як братнє виправлення, а не як проголошення безблагодатності. Позиція РПЦЗ до 2007 року була канонічно послідовною зі святоотцівським стандартом.

Ця відмінність є критичною, і саме тут помиляються старокалендарні фракції.

Старокалендарники, для тих, хто не знає, це не ті, хто просто дотримується Старого Календаря, а розкольницькі фракції, які відкололися від церкви після прикрого впровадження Нового Календаря. Ці групи численні, хоча найбільш впізнаваними з них є так звані Справжні Православні Християни (ІПХ/GOC) та так звані Істинно Православні Християни (ІПЦ/TOC).

За о. Серафимом Роузом, якого старокалендарники справедливо шанують, ті, хто проголошує офіційні церкви повністю безблагодатними, перевищили канонічне повноваження. Канон 15 уповноважує відділення від єпископа, який публічно проповідує єресь. Він не уповноважує окремих християн чи малі синоди виносити рішення щодо остаточного питання благодаті в таїнствах іншої церкви. Митрополит Сергій допустив саме цю помилку в 1929 році, коли проголосив несергіанців «безблагодатними», і Митрополит Кирил назвав це «блюзнірством». Позиція старокалендарників відзеркалює помилку сергіанців, якій вона нібито протистоїть: привласнення фракцією того, що належить всій Церкві на соборі. О. Серафим сам назвав цю помилку тим, чим вона є:

Давати причастя римо-католикам, безперечно, є антиканонічним актом, але сам по собі він не становить «єресь», яка позбавляє цілу Церкву благодаті Божої і робить кожного в Церкві «єретиком» — це єзуїтське мислення, а не православне.

— О. Серафим Роуз, Лист до Джона Гуданіша (бл. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose (Листи о. Серафима Роуза)

«Єзуїтське мислення, а не православне». Коментар Russia’s Catacomb Saints, написаний під керівництвом о. Серафима, прямо застосовує це до старокалендарної ситуації. Він представляє позицію Митрополита Кирила як «зважений “царський шлях” православної поміркованості між крайнощами обновленства і сергіанського легалізму, з одного боку, та надто поспішним звинуваченням у сергіанській єресі або безблагодатності — з іншого», а потім стверджує: «заперечення благодаті у Тайнах або новокалендарників, або старокалендарників лише посилило дух фракційності й перешкодило будь-якому можливому примиренню» (Russia’s Catacomb Saints, с. 258).

ІПХ/GOC та ІПЦ/TOC, які проголошують новокалендарні таїнства безблагодатними, повторили саме ту помилку, яку вчинив Митрополит Сергій, коли проголосив несергіанські таїнства безблагодатними. Вони шанують Російських Новомучеників, які розірвали спілкування з Сергієм, але наслідують не приклад Новомучеників, а реакцію Сергія на нього. Новомученики відділилися; Сергій проголосив їх безблагодатними. ІПХ/ІПЦ відділяються — а потім також проголошують інший бік безблагодатним. Вони мають більше спільного з чоловіком, якому протистояли їхні святі, ніж із самими святими.

Багато старокалендарників глибоко шанують о. Серафима Роуза, але сам о. Серафим писав, що відділення РПЦЗ від Москви було «не тому, що вони неканонічні (хоча багато чого неканонічного є в їхній поведінці), а тому, що вони співпрацюють і служать найзатятішим ворогам, яких Церква Христова будь-коли мала». Підставою для відділення була вірність Православ’ю, а не проголошення щодо канонічності або благодаті іншої церкви. Ті, хто посилається на о. Серафима, проголошуючи цілі церкви безблагодатними, його не прочитали.

Припинення поминання є канонічним актом протесту, відмовою брати участь у гріху іншого та закликом до покаяння. Ті, хто перетворює його на проголошення безблагодатності, зійшли зі святоотцівського шляху, а ті, хто стверджує, що це за своєю природою є розколом, побудували підміну, яку Отці вже розібрали. Як заявив о. Серафим Роуз, підставою для відділення є «вірність Православ’ю», а не проголошення щодо благодаті або канонічності іншої церкви. Канон 15 займає серединну позицію: відділення без проголошення безблагодатності, протест без розколу, вірність без зарозумілості. Для ширшого розгляду старокалендарної помилки та шкоди, яку вона завдала законному канонічному спротиву, див. Розділ 30.

Скит Пророка Іллі: Канон 15 на Святій Горі (1992)

Ця закономірність продовжилася і в наш час. 20 травня 1992 року братство Скиту Пророка Іллі (меншої монастирської громади) на Святій Горі було вигнане за відмову поминати Вселенського Патріарха Варфоломія. Вони спочатку припинили поминання Патріарха Афінагора у 1957 році, наслідуючи Св. Паїсія та інші афонські монастирі, які протестували проти його зустрічей із Папою, і дотримувалися цієї позиції через зміну патріархів.

У своєму Відкритому листі, що пояснює їхню позицію, братство послалося саме на ті канони, які розглядає цей розділ:

Припинення поминання є правом і обов’язком як для нас, так і для кожного православного християнина, згідно з божественними і священними канонами Церкви, а саме Апостольським каноном 31 та 15-м Каноном Першо-Другого Собору.

— Відкритий лист Братства Скиту Пророка Іллі (травень 1992), Orthodox Life, Т. 42, №4 (липень-серпень 1992), сс. 1-23

«Обов’язком» назвали це ченці. Їх вигнали зі Святої Гори за його виконання.

Ігумен Лука (Муріанка) Свято-Троїцького монастиря, Джорданвілль (нині Єпископ Лука), коментуючи це вигнання, поставив питання чітко:

Якщо, з одного боку, ми бачимо групу смиренних ченців, вірних вченню, канонам і традиціям Православної Церкви (канонічно і догматично переслідуваних), а з іншого боку, силу, владу, багатство і посади офіційного Світового Православ’я, у мене немає жодного сумніву, за ким ми повинні слідувати.

— Єпископ Лука, Orthodox Life, Т. 42, №4 (липень-серпень 1992)

Справу розглядала Грецька Державна Рада у жовтні 1995 року.^[17]

Як встановлено у Розділ 18: Суперечність продемонстрована, ікономія вимагає справжньої потреби, визнання відхилення, непорушеної догматичної цілісності та прийняття совістю Церкви. Ті, хто виступає за терпіння, за очікування, за продовження спілкування з «милості», поки ієрархи практикують екуменізм, не здійснюють ікономію. Кожне свідчення Отців підтверджує, що ікономія у справах єресі є зрадою.

Підхід розриву спілкування без проголошення іншої сторони безблагодатною наслідує зразок Св. Теодора Студіта у IX столітті. Зілоти Святої Гори вказали на цей прецедент:

Виникає питання: чи мали вони право це робити? Безперечно так, враховуючи, що і в минулому (IX ст.) великий і святий ігумен Теодор Студіт так само розірвав спілкування з усіма, хто перебував у спілкуванні з пресвітером Йосифом, священиком, який благословив незаконний четвертий шлюб імператора Костянтина VI.

— Теодоритос, Монах Скиту Св. Анни, The Orthodox Word, Т. 8, №5 (вересень-жовтень 1972), с. 226

Св. Теодор розірвав спілкування з пресвітером Йосифом і, більше того, з усіма, хто перебував у спілкуванні з пресвітером Йосифом. Це встановлює святоотцівський прецедент для того, що сучасні критики називають «виною через спілкування»: якщо ви залишаєтесь у спілкуванні з тим, хто відійшов від віри, ви поділяєте його відступ. Сам Теодор виклав наслідок у листі до Єрусалимського Патріарха:

«Навіть якщо в думках вони не зазнали краху, проте через своє спілкування з єрессю вони також були знищені разом з іншими».

— Св. Теодор Студіт, Послання II.15 (до Єрусалимського Патріарха), PG 99:1164AB

Приватна незгода з єрессю не захищає тих, хто підтримує з нею спілкування. Вони знищуються разом з тими, з ким перебували у спілкуванні.

Теодора звинуватили у розколі саме тим синодом, якому він протистояв. Собор 809 року анафематствував його і його послідовників як розкольників. Його відповідь:

Ми не є розкольниками від Церкви Божої; не дай Боже, щоб ми коли-небудь до того дійшли! Хоча наші гріхи численні, ми все ж одного тіла з Церквою; ми її чада і чада її божественних догматів; і ми прагнемо зберігати її канони та устави… Це не є розколом Церкви.

— Св. Теодор Студіт, Послання I.28 (PG 997CD), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

В іншому посланні Теодор визначив стандарт: «він не повністю, а лише наполовину православний, хто здається таким, що має правильну віру, але не керується божественними канонами».^[18] А коли іконоборчий собор 815 року вимагав підкорення, він проголосив: «Якщо хто б то не було з наших сучасників чи з давніших часів, навіть якби Петро і Павло зійшли з самого неба, навчаючи і проповідуючи щось інше від цієї віри, ми не могли б прийняти його до спілкування».^[19]

Церква виправдала Теодора як святого. Звинувачі, а не звинувачений, помилялися.

Знову бачимо, що собор сам по собі нічого не визначає в Православній Церкві, якщо його не приймають вірні. Те, що Св. Теодора Студіта було анафематствовано, не означає абсолютно нічого, оскільки тепер ми вшановуємо його як святого, а той «собор» визнаний нікчемним.

Отже, тут ми маємо конкретний сучасний випадок: ченців, вигнаних з найсвятішого місця Православного Християнства за застосування Канону 15 проти екуменістичного патріарха. Це не теорія і не давня історія. Це сталося у 1992 році. І власний ігумен РПЦЗ Лука, нині Єпископ Лука Сіракузький, підтвердив їхню позицію. Сьогодні та сама РПЦЗ перебуває у спілкуванні з патріархом, чий екуменізм вона колись засуджувала.

Свідчення РПЦЗ до возз’єднання: Служба покаяння (1991)

Попередні розділи встановлюють святоотцівські та канонічні принципи. Але як РПЦЗ застосовувала ці принципи на практиці до возз’єднання 2007 року з Москвою?

У вересні 1991 року Архієпископ Лазар (Журбенко) Тамбовський і Обоянський прийняв духовенство, яке залишало Московський Патріархат, через формальний акт покаяння. Цю службу задокументував Павло Іванов і опублікував у Православная Русь (№22, 1991) та Orthodox Life (Т. 42, №1, січень-лютий 1992). Той факт, що офіційні журнали РПЦЗ опублікували цю службу прийняття без виправлень чи застережень, свідчить, що вона розглядалася як нормативна єпископська практика.^[20]

Тих, кого приймали, запитали вісім питань:

1. Чи відкидаєте ви Декларацію Митрополита Сергія 1927 року як єресь?
2. Чи каєтесь у будь-якій наклепі на Святих Новомучеників і Сповідників?
3. Чи зрікаєтесь єресі екуменізму та спільної молитви з єретиками?
4. Чи обіцяєте ніколи не доносити на братів-православних владі?
5. Чи обіцяєте не поминати атеїстичних правителів на богослужіннях?
6. Чи каєтесь у підпорядкуванні Церкви політичним інтересам?
7. Чи каєтесь у участі у шануванні «вічного вогню» (радянського воєнного меморіалу)?
8. Чи каєтесь у таїнствах, здійснених під духовним компромісом?

Біблійною основою було 2 Коринтян 6:17: «Тому вийдіть з-поміж них і відділіться, каже Господь».

Зверніть увагу на значення поминання у цих вісьмох питаннях. Багато хто каже нам, що поминання є здебільшого незначною, легалістичною деталлю. Для Архієпископа Лазаря чи РПЦЗ воно не здавалося незначною деталлю.

Тепер порівняйте це з нинішньою позицією РПЦЗ. До 2007 року духовенство, яке залишало Московський Патріархат, мало формально зректися сергіанства, екуменізму та співпраці з безбожною владою. Тепер РПЦЗ перебуває у спілкуванні з Патріархом Кирилом і поминає його, чиї задокументовані дії протягом цієї книги порушують кожне з цих вісьмох питань. Наслідки цієї суперечності розглядаються у Розділ 25: Про єресь, собори і правовір’я.

Вісім питань 1991 року є обвинувальним вироком возз’єднанню 2007 року. Або питання були дійсними тоді, і тоді возз’єднання без покаяння було зрадою. Або питання були недійсними тоді, і тоді свідчення РПЦЗ до возз’єднання проти сергіанства було брехнею. Третього варіанту немає.

Цей результат був пророчо передбачений. У 1994 році І. Лапкін попередив у Orthodox Life:

Руська Церква зустріне свій кінець, коли «Московський Патріархат погодиться на всі вимоги Вільної Руської Церкви, зречеться Декларації Митрополита Сергія, канонізує Новомучеників, покине Всесвітню Раду Церков, припинить усю екуменічну діяльність: усе це без жодного відповідного внутрішнього переродження. Усе це добро може бути зроблено як політичний хід, і тоді Руська Церква Закордоном не матиме причин не сісти за стіл переговорів. Тоді, голосуванням більшості, істина буде придушена».

— І. Лапкін, Orthodox Life, Т. 44, №6 (листопад-грудень 1994), с. 47

Москва справді канонізувала деяких Новомучеників у 2000 році, хоча, що характерно, не мучеників Катакомбної Церкви. Москва справді формально визнала легітимність РПЦЗ. Але внутрішнє переродження так і не настало. Патріарх Алексій II, який підписав Акт про канонічне спілкування, був причетний до співпраці з КДБ (позивний «Дроздов»). Його наступник Патріарх Кирил прославляє Митрополита Сергія дотепер. Екуменізм пришвидшився, а не припинився. Отже, голосуванням більшості істина була придушена, як пророчо проголосив І. Лапкін.

Принцип Св. Григорія Богослова діє: «Ми повинні прагнути до “доброго” розділення і уникати “зрадницького” єднання».^[21] Зрадницьке єднання було обране.

Миряни діяли до соборів: Історичні прецеденти

Попередній розділ встановив святоотцівське свідчення від святих та ієрархів. Але історичні записи доводять дещо більше: православні миряни робили значно більше, ніж «молилися і слухалися». Вони переривали проповіді, відмовлялися входити до храмів, якими керували єретичні єпископи, і фізично відділялися від ієрархів, які зрадили віру, часто за десятиліття чи століття до того, як Собор формально їх виправдав.

Сам Св. Іоанн Золотоустий, один із Трьох Святителів, прямо звертається до відповідальності мирян:

Уся відповідальність за розкол лежить не лише на його ініціаторах, або на ієрархах і духовенстві розкольницького тіла, а й на всіх мирянах, які за ними йдуть, оскільки вони підтримують розкол.

— Св. Іоанн Золотоустий, The Orthodox Word, Т. 1, №2 (березень-квітень 1965)

Миряни, які йдуть за розкольниками, «підтримують розкол» і несуть за нього відповідальність. Св. Золотоустий не виправдовує мирян за те, що вони «просто слідують за своїм єпископом». Він покладає на них відповідальність за їхній вибір. Ті, хто стверджує, що миряни повинні просто слухатися своїх ієрархів незалежно від дій ієрархії, прямо суперечать Св. Золотоустому.

Історичні приклади, які слідують, доводять, що цей принцип втілювався вірними протягом століть.

Євсевій адвокат перебиває Патріарха Несторія (428-429 рр.)

Це, мабуть, найвибуховіший приклад мирянського спротиву в церковній історії. Він доводить, що мирянин має право оцінювати проповідь Патріарха в реальному часі.

Коли пресвітер Несторія публічно заперечив Богородицю (як детально описано вище), Св. Іпатій був не єдиним, хто діяв. Католицька Енциклопедія свідчить, що Євсевій, який був мирянином (адвокатом) на той час, вжив публічних заходів:

Наприкінці 428 або найпізніше на початку 429 року Несторій виголосив першу зі своїх знаменитих проповідей проти слова Theotokos… Першим, хто підняв голос проти цього, був Євсевій, мирянин, згодом Єпископ Дорилейський.

— Католицька Енциклопедія, «Eusebius of Dorylaeum», https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Євсевій не чекав на синод. Він встав під час проповіді і публічно проголосив, що «вічне Слово зволило народитися вдруге».^[22] Громада не примусила мирянина замовчати за «непослух». Вони аплодували йому і заглушили голос Патріарха.

Спробуймо навіть уявити мирянина в наш час, який встає під час проповіді, виголошуваної Патріархом, щоб вигукнути і публічно виправити його перед усіма, і не бути суворо покараним і зневаженим більшістю присутніх у ці теплохолодні часи.

Потім Євсевій розвісив по всьому Константинополю свою знамениту Contestatio, публічний документ, який закликав вірних повстати проти Несторія і доводив, що його вчення тотожне єресі Павла Самосатського.^[23]

Ефеський Собор не зібрався до 431 року, через три роки. Проте мирянин оцінив богослов’я Патріарха на місці і був виправданий Церквою. Він не чекав жодного синоду, він не просив благословення, він не надіслав йому спочатку листа. Він не погодився і виправив Патріарха негайно на місці. Євсевій був згодом рукоположений на Єпископа Дорилейського і шанується як святий. Його «непослух» врятував Церкву від несторіанства до того, як будь-який синод його засудив.

Іоанніти відкидають «офіційну» Церкву (404-413 рр.)

Коли Св. Іоанн Золотоустий був несправедливо скинений синодом єпископів та Імператором у 404 році, вірні Константинополя не прийняли «канонічне» рішення.

Історик Созомен записує, що сталося: Арсакій був поставлений новим Патріархом. Він був канонічно рукоположений, визнаний Державою, і сам шанується як святий (11 жовтня). Проте вірні відмовилися входити до храмів, де він служив. Вони воліли проводити свої релігійні зібрання «просто неба в передмістях міста», аніж перебувати у спілкуванні з єпископом, який узурпував престол їхнього духовного отця.^[24]

Їх зневажливо називали «іоаннітами». Вони витримали переслідування, конфіскацію майна та вигнання за відмову причащатися з «офіційним» єпископом:

Було отримано імператорський указ, що накладав найсуворіші покарання на всіх, хто наважувався відкинути спілкування з патріархами. Велика кількість єпископів Сходу наполягали на відмові і зазнали жорстокого переслідування.

— Dictionary of Christian Biography, «Atticus, archbishop of Constantinople»

Ці зібрання тривали майже десятиліття. Іоанніти повернулися лише тоді, коли Св. Аттик (пам’ять 8 січня), бачачи, що Церква стоїть на межі розділення, відновив ім’я Золотоустого в диптихах близько 412-415 рр.^[25]

Зверніть увагу в цьому прикладі, що не вірні є причиною розділення, коли протестують, а насправді Патріархи та єпископи за те, що спочатку не вчинили належним чином. Таке розділення, спричинене вірними, якщо його взагалі можна так назвати, відновлює і зміцнює церкву більше, ніж просто бути байдужими, приймаючи переслідування Св. Іоанна Золотоустого.

Безсумнівно, як каже Св. Паїсій, багато хто в наш час не має тієї сили та стійкості, яку мали іоанніти, щоб витримати жорстоке і несправедливе переслідування заради праведності, хоча вони називають себе християнами за своїм тезкою Христом, який без обмежень закликав кожного християна до того самого хреста переслідувань і страждань, який Він ніс.^[26]

Синод, який скинув Золотоустого, засуджений історією. «Непослушні» миряни, які молилися просто неба, замість того щоб причащатися з узурпатором, були тими, хто залишився вірним. Св. Іоанн Золотоустий тепер шанується як один із Трьох Святителів.

Іспанські єпископи: Миряни скидають і замінюють (бл. 258 р.)

Найрадикальніший приклад мирянських дій належить до найперших століть. В Іспанії два єпископи, Василід та Марціал, відпали в ідолопоклонство під час переслідувань і отримали сертифікати (libelli) від римських магістратів, що засвідчували їхнє відступництво. Місцеве духовенство і миряни не чекали на синод. Вони скинули цих єпископів і обрали замінників: Сабіна і Фелікса.

Коли скинуті єпископи апелювали до Рима, були запитані африканські єпископи під керівництвом Св. Кипріана. Відповідь Кипріана у Посланні 67 не лише підтримала дію іспанських вірних, а й похвалила її як належне здійснення їхніх апостольських прав:

Народ, послушний заповідям Господнім і такий, що боїться Бога, повинен відділитися від грішного пастиря і не прилучатися до жертв святотатственного священика, особливо оскільки сам народ має владу як обирати гідних священиків, так і відкидати негідних.

— Св. Кипріан Карфагенський, Послання 67, бл. 258 р., https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Св. Кипріан прямо підтвердив, що миряни мають «владу відкидати негідних» єпископів! Він назвав такий народ «послушним» і таким, що має істинний страх Божий.

Чи не здалося б це вражаючим і неправильним твердженням переважній більшості православних християн у наш час, яких навчають, що не їхня справа розрізняти, чи є єпископ негідним? І зверніть увагу: Св. Кипріан не сказав, що це належить лише святим, або стосується лише певного періоду, або має будь-яке інше обмеження, яким багато хто хотів би звузити його слова, ніби вони не стосуються наших часів.

Іспанські вірні здійснили цю владу, не чекаючи жодного синоду чи собору. Св. Кипріан підтвердив їхню дію після факту, але вони вже діяли за власним розсудом. Чи мали вони чекати синоду? Ні. Чи були вони кліриками? Ні. Чи назвав їх Св. Кипріан гордими або пихатими за це? Ні.

Це святоотцівський прецедент, на який не можуть відповісти сучасні захисники безумовної послушності: Отець Церкви хвалить мирян за правильну дію навіть проти кліриків без потреби в соборній авторизації.

Відкинення Флорентійського Собору (1439-1444)

Це остаточний приклад «колективної совісті» народу, що скасовує рішення ієрархії.

На Флорентійському Соборі (1438-1439) Патріарх Константинопольський і майже вся делегація єпископів підписали Унію з Римом, прийнявши папську верховність і Filioque. Лише один єпископ відмовився підписати: Св. Марко Ефеський. Вони повернулися до Константинополя, очікуючи, що їх вітатимуть як рятівників Імперії.

Вірні відмовилися їх прийняти. Вони відмовилися причащатися від уніатських ієрархів. Унія провалилася через одноосібну відмову Св. Марка Ефеського підписати її і через згуртування мирян Константинополя проти декрету.^[27]

Сам Св. Марко, у день своєї смерті в 1444 році, поширив свою відмову від спілкування навіть за межі смерті:

Щодо Патріарха я скажу ось що, щоб йому, можливо, не спало на думку виявити мені певну повагу при похованні цього мого смиренного тіла, або надіслати до моєї могили когось зі своїх ієрархів чи духовенства, або взагалі будь-кого з тих, хто перебуває з ним у спілкуванні, щоб взяти участь у молитві… Я не бажаю, жодним чином і абсолютно, і не приймаю спілкування з ним чи з тими, хто з ним, ні в цьому житті, ні після моєї смерті.

— Св. Марко Ефеський, «Слово в день своєї смерті» (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Це цікаво. Багато наших ієрархів ставлять на перше місце приємність і дипломатію, але тут Св. Марко Ефеський дає Патріархові Церкви не ніжність, а настільки суворий докір, що бажає, аби той навіть не з’явився на його похорон, і поширює це навіть посмертно, не бажаючи мати з ними нічого спільного навіть у майбутньому житті. І все ж такі приклади, безперечно, були б названі «непрощенням» величезною кількістю православних.

А в наші сучасні дні сучасні православні християни вигукують проти такої поведінки: «Де ж любов?»

Отже, зверніть увагу, якого значення Св. Марко Ефеський надає спілкуванню. Він відмовляється від спілкування з ними навіть у майбутньому житті.

Як цитувалося раніше в цьому розділі, він проголосив у тому самому слові: «чим далі я стою від нього і подібних до нього, тим ближче я до Бога і всіх святих».

Чому провалилася Флорентійська унія? Вона провалилася лише тому, що прості люди відмовилися її прийняти. Ієрархія її підписала, але миряни її скасували. Руська Православна Церква, дізнавшись про унію, також відкинула її і усунула кожного прелата, який їй співчував.^[28] Тому історія виправдала вірних, які відмовилися від спілкування з уніатськими єпископами.^[29]

О. Некетас Палассіс: Канон 15 застосований у 1968 році

У 1960-х роках о. Некетас Палассіс, грецький православний священик у Сіетлі, протестував проти екуменістичних дій Архієпископа Якова та Патріарха Афінагора протягом трьох років, перш ніж дійшов висновку, що він більше не може залишатися у спілкуванні. Він написав своєму архієпископу: «Як священик, який склав клятву перед вівтарем і Богом служити Йому та Його Церкві і народу, я більше не можу поминати вас як Архієпископа через ваші уніатські дії. Я глибоко шкодую, що не вжив таких заходів раніше».^[30]

Св. Філарет Нью-Йоркський, Першоієрарх Руської Православної Церкви Закордоном, офіційно прийняв о. Некетаса на підставі Канону 15 Першо-Другого Собору. Резолюція Священного Синоду від 9 лютого 1968 року стверджує:

Лист Його Високопреосвященства Архієпископа Якова, адресований отцю Некетасу Палассісу 13 липня 1967 року, ясно вказує, що всі заходи покарання проти нього з боку Грецької Архієпископії Північної Америки спричинені його незгодою з деякими богословськими поглядами, висловленими Архієпископом Яковом, а також Патріархом Афінагором. Ці погляди висловлювалися відкрито багато разів, виявляючи розходження цих Ієрархів з традиційним православним вченням. Погоджуючись зі священиком Некетасом Палассісом, що цей факт дає йому підстави відмовитися від подальшого підпорядкування Його Високопреосвященству Архієпископу Якову на підставі 15-го Канону Першо-Другого Собору Константинопольського, а також беручи до уваги, що він не має можливості апелювати до Його Святості Патріарха Константинопольського, оскільки останній також відкрито пропагує неправославне екуменічне вчення про Святу Церкву, я згоден тимчасово прийняти священика Некетаса Палассіса до клиру Західноамериканської Єпархії, доки ситуація у Святій Церкві Константинопольській не зміниться.

— Св. Філарет Нью-Йоркський, Резолюція Священного Синоду (9 лютого 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Це найбільш задокументоване сучасне застосування Канону 15 прославленим святим. Зверніть увагу на три речі. По-перше, Св. Філарет прямо називає Канон 15 канонічною підставою для прийняття. По-друге, він визначає причину: погляди ієрархів «висловлювалися відкрито багато разів, виявляючи розходження цих Ієрархів з традиційним православним вченням». Це мова самого Канону 15: публічно проповідувана єресь. По-третє, прийняття є «тимчасовим», в очікуванні виправлення: «доки ситуація у Святій Церкві Константинопольській не зміниться». Це не розкол. Це канонічне відділення в очікуванні примирення: та сама модель, задокументована протягом цього розділу.

Грузинські монастирі: Канон 15 застосований у 1997 році

Принцип припинення поминання не закінчився з Отцями. У травні 1997 року чотири грузинські монастирі припинили поминання свого власного Патріарха на підставі Канону 15 Першо-Другого Собору:

У травні 1997 року чотири грузинські монастирі на чолі зі своїми ігуменами розірвали євхаристійне спілкування з Грузинським Католікосом, Патріархом Ілією II через його впадіння в єресь екуменізму.

— Orthodox Life, Т. 47, №4 (липень-серпень 1997), с. 43

Серед монастирів та їхніх ігуменів були Монастир Св. Шіо Мгвіме (Архімандрит Георгій і п’ять ченців), Монастир Бетанія (Ієромонах Аггей, Монах Євтихій) та Монастир Зарзма (Архімандрит Георгій).

Заява, що супроводжувала цю дію, визначила екуменізм як єресь і проголосила відділення єдиною вірною відповіддю:

З усіх помилок, які так званий «Екуменізм» охоплює, найфундаментальнішою і найглибшою є його помилка щодо самої природи Церкви. Це еклезіологічна єресь… Відкинення Церквою єресі Екуменізму повинно бути виражене її виходом із ВРЦ. Іншого шляху немає.

— Заява Грузинських Монастирів (1997), Orthodox Life, Т. 47, №4 (липень-серпень 1997), сс. 44, 47

Це модель Канону 15, застосована на живій пам’яті: монастирі, що визначили публічну єресь свого патріарха, розірвали євхаристійне спілкування і проголосили, що «іншого шляху немає». Грузинська Православна Церква згодом вийшла зі Всесвітньої Ради Церков. Генеральний секретар ВРЦ отримав офіційне повідомлення про рішення Грузії вийти.^[31]

Якщо грузинські монастирі змогли припинити поминання свого патріарха за екуменізм у 1997 році, питання про поминання Патріарха Кирила, звісно, не є теоретичним.

Енцикліка 1848 року: Догматична основа

У 1848 році Патріархи Сходу (Константинопольський, Олександрійський, Антіохійський, Єрусалимський) написали відповідь Папі Пію IX. У ній вони формалізували, чому миряни мають цю владу. Вони прямо стверджують, що охоронцем віри є саме тіло Церкви, сам народ:

Ані Патріархи, ані Собори не могли б тоді впровадити новизни серед нас, бо захисником віри є саме тіло Церкви, навіть сам народ, який бажає, щоб його релігійне поклоніння залишалося завжди незмінним і таким самим, як у їхніх батьків.

— Енцикліка Східних Патріархів (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Православне розуміння тут не має нічого спільного з протестантською демократизацією. Святий Дух перебуває у всьому Тілі Христовому, і вірні, напоєні молитвою та житіями святих і святоотцівськими писаннями, мають розсуд розпізнавати, коли їхні ієрархи зраджують апостольський заповіт.

Підсумок: Вірні мали рацію

Коли іспанські єпископи відпали в ідолопоклонство близько 258 року, народ скинув їх і обрав замінників. Народ був виправданий.

Коли синод скинув Св. Іоанна Золотоустого у 404 році, народ відмовився входити до храмів і молився просто неба. Народ був виправданий, і Золотоустий тепер шанується як великий святий.

Коли Патріарх Несторій почав проповідувати єресь у 428 році, мирянин на ім’я Євсевій перебив його і розвісив свою Contestatio. Мирянин був виправданий, і Несторій був засуджений на Третьому Вселенському Соборі.

Коли єпископи підписали Унію з Римом на Флорентійському Соборі у 1439 році, народ відмовився причащатися з ними, і Св. Марко Ефеський відмовився від поховання у храмах, контрольованих уніатами. Народ був виправданий, і унія була відкинута.

Коли Патріарх Ілія II Грузинський практикував екуменізм у 1997 році, чотири монастирі припинили його поминання, послалавшись на Канон 15 Першо-Другого Собору. Грузія вийшла зі Всесвітньої Ради Церков.

Отже, перевірка ієрархів і відділення від них, коли вони помиляються, є основним механізмом, через який Святий Дух зберіг Православну Церкву від єресі. Це не мала справа і не другорядна справа. Це ПЕРШОРЯДНА справа.

Свідчення Катакомбної Церкви підтверджує, що ця модель триватиме до кінця. Коли більшість ієрархів пристосовується до помилки, саме прості вірні зберігають істину:

І, можливо, останніми «бунтівниками» проти зрадників Церкви та спільників Її руйнування будуть не лише не єпископи і не протоієреї, а найпростіші смертні, так само як при Хресті Христовому Його останній зітхання страждань почули кілька простих душ, які були близькі до Нього.

— Братство Св. Германа, «Митрополит Йосиф Петроградський і початок Катакомбної Церкви», The Orthodox Word, Т. 7, №1 (січень-лютий 1971), с. 21

Це пророцтво збувається. Коли єпископи та протоієреї пристосовуються до екуменізму і сергіанства, саме «найпростіші смертні» продовжують чинити опір. Миряни, які відмовляються поминати єретичних ієрархів, не є бунтівниками проти Церкви. Вони є останніми свідками її істини.

Докази сходяться

Попередні свідчення встановлюють, що припинення поминання є канонічно дозволеним, коли єпископ публічно проповідує єресь, і що вірні завжди здійснювали це право до того, як будь-який собор діяв.

На цьому етапі виникає передбачуване заперечення: «Припинення може бути дозволеним у принципі, але вчення Патріарха Кирила не було формально визнане єрессю. Жоден собор його не засудив».

Це аргумент Митрополита Сергія 1930 року. Читач щойно зустрів п’ятнадцять святих і шість історичних випадків, які його спростовують.

Частини I-V цієї книги встановлюють, що Патріарх Кирил публічно проповідує какодоксію (κακοδοξία: погана віра, протилежність православ’я) та єресь (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), відкрито, безсоромно і без вибачень (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Канон 15 та Кермо проголошують, що ті, хто відділяється від такого єпископа до будь-якого соборного розгляду (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως), не спричинили розколу, а визволили Церкву (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) від єресі її псевдоєпископів (ψευδεπισκόπων). Вони вважаються гідними честі, належної православним.

Ті, хто терпеливо прочитав цей розділ, не повинні більше ставити під сумнів, чи дозволяється припинення. Ті, хто прочитав попередні розділи, не повинні більше ставити під сумнів, чи є публічне вчення Патріарха Кирила проблематичним. Єдине питання, яке залишається: чи може читач пояснити, чому п’ятнадцять святих мали рацію діяти без очікування соборної авторизації, але ті, хто діє сьогодні на ідентичних підставах, помиляються.

Більшість не спробує відповісти на це питання. Натомість вони повторять заперечення, на які отці вже відповіли: «Це повинно бути засуджено як єресь собором спочатку». «Ви не можете самостійно визначати, що є єрессю». «Це справа єпископів, а не мирян». Це не нові заперечення. Отці відповіли на кожне з них. Але відповідь вимагає читання того, що писали отці, і саме від цього більшість відмовляється; як до написання цієї книги, так і тепер.

З цією метою наступні три розділи, через consensus patrum, рішуче закриють ці залишкові заперечення.

• Розділ 25: Про єресь, собори і правовір’я, представляє святоотцівське та канонічне визначення єресі та єретика і доводить, що собори підтверджують, а не створюють засудження.
• Розділ 26: Чому спілкування з єрессю потребує відділення, представляє консенсус щодо сотеріологічного впливу єресі і чому нам заповідано відділятися від неї.
• Розділ 27: «Ви не святий», відповідає на найпоширеніші заперечення проти відділення і звертається до пастирського питання тих, хто не знає.

Ті, хто відмовляється вникати в ці докази, зробили свій вибір.

1. Митрополит Сергій (Страгородський), Синодальний указ від 17 грудня 1930 року. Цей указ був виданий у відповідь на численних ієрархів, які відділилися від Сергія після його Декларації 1927 року. Англійський переклад у Orthodox Life, різні номери. Текст збережений у різних джерелах, що документують сергіанську суперечку. Для контексту див. Лев Регельсон, Трагедія Руської Церкви 1917-1953 (Paris: YMCA Press, 1977); Іван Андрєєв, Russia’s Catacomb Saints (Катакомбні святі Росії) (St. Herman Press, 1982); та Orthodox Christian Information Center, «Послання Митрополита Кирила Казанського», http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Original Russian: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. Декларація Архієрейського Собору Руської Православної Церкви, 1990. «Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви». Повний текст: https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларація була видана у відповідь на Мейсонвільський Собор РПЦЗ у травні 1990, який закликав Московський Патріархат зректися Декларації 1927 року. ↩

4. О. Еммануїл Хатзідакіс, The Heavenly Banquet (Небесний Бенкет), с. 294: «Диптихи є видимим знаком єдності Церкви. Вони розкривають помісні церкви, з якими дана церква підтримує канонічні зв’язки і з якими перебуває у євхаристійному спілкуванні. Викреслення імені глави помісної церкви з Диптихів було рівнозначним розриву спілкування з цією церквою». ↩

5. Оригінал грецькою: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. Оригінал грецькою: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Оригінал грецькою: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. Канон 15 Першо-Другого Собору (861 р.). ↩

9. Оригінал грецькою: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Оригінал грецькою: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Оригінал грецькою: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Св. Теодор Студіт, відповіді на запитання ченців, EPE 18G. Теодор цитує Св. Василія (Лист 238) як свій авторитет і поширює принцип: ангел відходить від храму, коли єресь входить, і те, що залишається, є лише будівлею, поєднуючи вчення зі словами Христа у Мф. 23:38. ↩

13. Єпископ Петро записав: «У цей час надрукували в російській газеті декларацію Митрополита Сергія про те, що Православ’я тріумфує в нашій країні, що ніхто не висланий і не заарештований за церковну діяльність, і що ті, хто був висланий, були ворогами радянської влади. Коли ми прочитали цю газету, у храмі було велике ридання. Усі плакали, і коли ми почали співати “О Гаряча Заступнице”, весь храм ридав». Orthodox Life, Т. 45, №5 (вересень-жовтень 1995), с. 4. ↩

14. Архімандрит Максимос Констас, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Св. Іоанн Золотоустий та Ісусова молитва) (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), сс. 55-58. ↩

15. Св. Марко відмовився від спілкування з уніатами з моменту свого повернення до Константинополя в 1440 році, за роки до своєї кончини. Його передсмертне слово 1444 року формально поширило це розірвання за межі смерті: «Я не бажаю, жодним чином і абсолютно, і не приймаю спілкування з ним чи з тими, хто з ним, ні в цьому житті, ні після моєї смерті». ↩

16. Послання було вперше опубліковане у Лев Регельсон, Трагедія Руської Церкви (YMCA Press, Paris, 1977), сс. 187-193. Воно поширювалося в самвидаві до цього. Передруковано в The Orthodox Word, Т. 17, №1 (січень-лютий 1981), сс. 23-34. ↩

17. Братство Скиту Пророка Іллі було вигнане зі Святої Гори 20 травня 1992 року за відмову поминати Вселенського Патріарха. Вони припинили поминання з 1957 року (за Патріарха Афінагора) і підтримували цю позицію через зміну на Патріарха Варфоломія. Грецька Державна Рада розглянула їхню справу 10 жовтня 1995 року. Документація: Orthodox Life, Т. 42, №4 (липень-серпень 1992), сс. 1-23; Orthodox Life, Т. 45, №6 (листопад-грудень 1995), сс. 24-32. ↩

18. Св. Теодор Студіт, Послання I.25 до Патріарха Никифора (PG 989A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Св. Теодор Студіт, Послання II.1 до Іконоборчого Синоду (PG 1120A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Павло Іванов, «Повернення Св. Іоасафа», Orthodox Life, Т. 42, №1 (січень-лютий 1992), сс. 16-22. Вперше опубліковано у Православная Русь, №22, 1991. Служба була здійснена Архієпископом Лазарем (Журбенком) Тамбовським і Обоянським 1/14 вересня 1991 в Обояні, Росія. Ігумен Лука був головним редактором Orthodox Life на час перевидання. ↩

21. Відмінність Св. Григорія Богослова між «добрим розділенням» і «зрадницьким єднанням» цит. за Orthodox Life, Т. 44, №6 (листопад-грудень 1994), с. 50. Принцип попереджає, що єдність без істини гірша за розділення заради істини. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. МакГакін розповідає, як Євсевій, тоді мирянин-адвокат у Константинополі, публічно протестував проти проповіді Несторія проти титулу Теотокос на початку 429 року, порівнюючи його вчення із засудженою єрессю Павла Самосатського. Оригінальний текст протесту Євсевія зберігся в Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Contestatio adversus Nestorium збережена у працях Марія Меркатора, латинського християнського письменника V ст. Документ зіставив вчення Несторія з єрессю Павла Самосатського. Див. Католицька Енциклопедія, «Eusebius of Dorylaeum», та Biblical Cyclopedia, «Eusebius of Dorylaeum». https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Созомен, Historia Ecclesiastica, Книга VIII. Також задокументовано у Dictionary of Christian Biography and Literature, «Chrysostom, John, bishop of Constantinople»: «Значна частина християнського населення Константинополя все ще відмовлялася від спілкування з узурпатором і продовжувала проводити свої релігійні зібрання, які відвідувалися численніше, ніж церкви, просто неба у передмістях міста». https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Сократ Схоластик, Церковна Історія VII.25 (NPNF Серія II, Т. 2): «Помітивши, що церква перебуває на межі розділення, оскільки іоанніти збиралися окремо, він наказав, щоб Іоанн згадувався в молитвах, як було прийнято робити щодо інших спочилих єпископів; таким чином він сподівався спонукати багатьох повернутися до Церкви». https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Св. Паїсій Святогорець, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовні поради, Т. 2: Духовне пробудження), с. 42: «Але я припускаю, що багато сучасних християн не створені для боїв. Ранні християни були міцними горіхами; вони перетворили світ». ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Флорентійський Собор) (Cambridge: Cambridge University Press, 1959) документує, як грецька делегація підписала декрет про унію 6 липня 1439 року, за єдиним винятком Св. Марка Ефеського. Після повернення східні єпископи виявили, що їхня угода широко відкинута ченцями, народом і цивільною владою. Також див. Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Велика Церква у полоні) (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Коли Митрополит Ісидор Київський повернувся з Флоренції у 1441 році і вголос прочитав декрет про унію під час літургії в Успенському соборі, називаючи Папу предстоятелем, Великий Князь Василій II наказав його заарештувати. Собор Руських Єпископів, скликаний у Москві у 1441 році, засудив Ісидора як єретика і відступника. У 1448 році руські єпископи обрали Св. Іону Митрополитом без благословення Константинопольського Патріарха, фактично проголосивши Руську Церкву автокефальною. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Падіння Константинополя 1453) (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), розд. 1. Також див. John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Візантія і піднесення Росії) (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Архімандрит Максимос Констас підтверджує цей еклезіологічний принцип: «Навіть думки єпископів підлягають вищій владі, а саме владі собору. І собори самі, нарешті, підлягають суду всього тіла вірних, Тіла Христового, яке одне може розпізнати повноту істини Церкви». Архімандрит Максимос Констас, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Св. Іоанн Золотоустий та Ісусова молитва) (Newrome Press, 2019), сс. xxxvi-xxxvii. ↩

30. О. Некетас Палассіс, лист до Архієпископа Якова (1967). Задокументовано у Субдиякон Нектарій Гаррісон, The History of Resistance: From the Apostles to the Twentieth Century (Історія опору: від Апостолів до ХХ століття) (2024), сс. 155-157. Також див. «Справа отця Некетаса Палассіса», The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15 ↩

31. Orthodox Life, Т. 47, №4 (липень-серпень 1997), с. 48: «Генеральний секретар Всесвітньої Ради Церков отримав офіційне повідомлення від Грузинської Православної Церкви про її рішення вийти зі Всесвітньої Ради Церков». ↩