Канонічна справа проти ПЦУ
Розділ 28 вводить канонічні проблеми з ПЦУ. Цей додаток надає повну канонічну документацію для тих, хто хоче ознайомитися з повними аргументами, зіштовхується із запереченнями або мусить відповідати апологетам ПЦУ.
Найбільш ґрунтовний і канонічно обґрунтований аналіз українського питання, доступний англійською мовою, міститься у книзі The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні) Митрополита Никифора Кіккського і Тіллірійського (Кіпр).[1] Митрополит Никифор є ієрархом давньої Апостольської Церкви Кіпру, автокефалія якої була визнана Третім Вселенським Собором (Правило 8). Він не є прибічником російської сторони. Він не є московським апологетом. Він є каноністом, який дослідив факти.
Цей додаток підсумовує його канонічну аргументацію та представляє найвагоміші аргументи безпосередньо.
«Хіба Константинополь не мав юрисдикцію над Україною?»
330 років загального визнання
Понад 330 років кожна автокефальна Православна Церква без винятку визнавала Україну як таку, що належить до Московської Патріархії. Власні офіційні видання Константинополя (1797, 1829, 1896, 1902 та всі Синтагматії до 2018 року) це підтверджували. Власні богослови Константинополя підтверджували це: архімандрит Каллінікос Деліканіс (патріарший архівіст), професор Власіос Фідас (нагороджений титулом «Вчитель Церкви» від Варфоломія) та протопресвітер Феодорос Зісіс (радник Вселенського Патріархату) — усі вони писали, у менш політично заангажовані часи, що Київ був переданий Москві.[2]
Сам Патріарх Варфоломій підтвердив це у 2008 році: «Вселенський Патріарх Діонісій IV розсудив, що необхідно… щоб Церква України була церковно підпорядкована Московській Патріархії».[3]
Власні листи Патріарха Варфоломія його засуджують
Окрім визнання юрисдикції Москви загалом, Варфоломій визнавав право Москви судити українських єпископів. Його власні листи це доводять.
Коли Москва позбавила Філарета сану у 1992 році, Варфоломій написав: «Наша Свята Велика Церква Христова визнає цілісну та виняткову юрисдикцію Найсвятішої Церкви Росії».[4]
Коли Москва анафематствувала Філарета у 1997 році, Варфоломій написав: «Ми закличемо, щоб відтепер вони не мали жодного церковного спілкування із згаданими особами».[5]
Він засудив Філарета. Він закликав інших не мати з ним спілкування. А потім, двадцять один рік потому, надав йому автокефалію.
«Хіба Константинополь не має права розглядати апеляції?»
Найсильнішим канонічним аргументом Константинополя є те, що 9-те і 17-те правила Четвертого Вселенського Собору надають Вселенському Патріарху апеляційну юрисдикцію над усіма православними церквами. За цим тлумаченням, українські розкольники «подали апеляцію» до Константинополя, а Константинополь здійснив своє канонічне право розглянути їхню справу та скасувати рішення Москви.
Митрополит Никифор доводить, що це твердження є історично та канонічно неспроможним.[6]
Аргумент спирається на 28-ме правило Четвертого Вселенського Собору, яке надає Константинополю ті самі привілеї, що й Старому Риму. Константинополь міркує: якщо Рим мав апеляційну юрисдикцію над іншими церквами, то й Константинополь має. Але чи мав Рим її? Карфагенський Собор (418-424) явно відкинув претензію Риму. Коли Папа Зосим, покликаючись на Сардикійські правила 3, 4 і 5, намагався розглядати справу Апіарія, пресвітера з Карфагена, засудженого та позбавленого сану його власною церквою, 217 африканських єпископів відкинули претендоване право єпископа Старого Риму бути верховним суддею в їхніх церквах і суворо заборонили своєму духовенству подавати апеляції «через море». Вони прямо дорікнули Папі Целестину: «Більше того, якщо хтось попросить вас прислати когось із вашого духовенства для розгляду їхньої апеляції, не погоджуйтесь, щоб не здавалось, що ми вносимо гординю світської влади до Церкви Христової».
2-ге правило Шостого Вселенського Собору підтвердило правила та послання Карфагенського Собору, надавши їм загальноправославний статус. Нероздільна Церква відкинула апеляційні претензії Риму. Якщо Рим не мав верховної апеляційної юрисдикції, 28-ме правило не надає Константинополю нічого подібного.
Коментар прп. Никодима Святогорця на 9-те правило Четвертого Вселенського Собору є остаточним:
Ясно, що Патріарх Константинопольський не має права діяти в єпархіях та інших територіях інших Патріархатів, і це правило не дає йому права розглядати апеляції по всій Церкві… Патріарх Константинопольський має право розглядати апеляції лише тих, хто підлягає Патріарху Константинопольському, так само як Папа Римський має право розглядати апеляції лише тих, хто підлягає Папі Римському.
— Прп. Никодим Святогорець, коментар на 9-те правило Четвертого Вселенського Собору, Кормчая (Педаліон)[7][8]
Цивільне законодавство це підтверджує. Новела Юстиніана 123 стверджує: «Нехай Патріарх області визначає те, що узгоджується з церковними правилами і законами, і жодна сторона не може оскаржити його рішення». Лев Мудрий: «Суд Патріарха не підлягає оскарженню і не може бути переглянутий іншим». Патріарші рішення не можуть бути оскаржені іншому патріарху. Лише Вселенський Собор може переглянути рішення патріаршого синоду.[9]
Святійший Синод Константинополя розглядав апеляції, які не мав канонічного права приймати, скасовував позбавлення сану, винесені повним синодом іншої патріархії, і відмінив саму анафему, яку Варфоломій сам визнав і підтримав у 1997 році.
«А як щодо 30-річного строку давності?»
Навіть якби претензії Константинополя щодо передачі 1686 року мали підстави (а вони не мають), священні канони встановлюють суворий часовий ліміт для юрисдикційних спорів.
17-те правило Четвертого Вселенського Собору стверджує:
Позаміські або сільські парафії в кожній провінції залишаються підпорядкованими єпископам, які наразі мають над ними юрисдикцію, особливо якщо ці єпископи безперервно управляли ними без примусу протягом тридцяти років. Але якщо протягом тридцяти років виникла або виникне будь-яка суперечка щодо них, дозволяється тим, хто вважає себе скривдженими, винести свою справу на синод провінції.
— Правило 17, Четвертий Вселенський Собор (Халкидон, 451)
25-те правило Шостого Вселенського Собору підтверджує: «Якщо протягом тридцяти років виникла або мала б виникнути будь-яка суперечка з цього приводу, дозволяється тим, хто вважає себе скривдженими, передати справу на розгляд провінційного синоду».[10]
Передача відбулася у 1686 році. Константинополь мав до 1716 року, щоб її оскаржити. Він не оскаржував її 332 роки. Він зачекав до 2018 року. За прямими словами самих Вселенських Соборів, строк для їхньої претензії минув.
«Які належні умови для автокефалії?»
У січні 2001 року Патріарх Варфоломій дав інтерв’ю грецькій газеті Nea Ellada, в якому пояснив, як саме має надаватися автокефалія:
Автокефалія та автономія надаються всією Церквою через рішення Вселенського Собору. Оскільки з різних причин скликання Вселенського Собору неможливе, Вселенський Патріархат, як координатор усіх Православних Церков, надає автокефалію або автономію, за умови, що вони (інші Православні Церкви) дають свою згоду.
— Патріарх Варфоломій, інтерв’ю Nea Ellada (грецька газета), січень 2001, цит. за: Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 34
З власних слів Варфоломія випливають три умови: (1) прохання від канонічної Церкви на даній території; (2) згода Матері-Церкви, від якої церква відокремлюється; і (3) схвалення від усіх інших Православних Церков, координоване (а не нав’язане) Вселенським Патріархом.
Митрополит Іоанн Зізіулас Пергамський, найближчий богословський радник Варфоломія, підтвердив це на Міжправославній підготовчій нараді 2009 року:
Згода всіх Предстоятелів і, природно, також Предстоятеля Матері-Церкви, мала бути отримана заздалегідь… Це не має відношення до папської зверхності. Папа висловлює свою думку, не питаючи інших. Вселенський Патріарх прагне заручитися думкою інших і потім просто її виражає.
— Митрополит Іоанн Зізіулас Пергамський, Міжправославна підготовча нарада, Женева, грудень 2009, цит. за: Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), сс. 34–35
У випадку України жодна з цих умов не була виконана:
- Прохання від канонічної Церкви: Автокефалію просила не канонічна Українська Православна Церква під керівництвом Митрополита Онуфрія. Її просили дві розкольницькі групи.
- Згода Матері-Церкви: Російська Церква, від якої Україна мала відокремитися, не давала згоди. Її згода була не просто відсутня, а активно відкинута.
- Загальноправославний консенсус: Варфоломій діяв одноосібно. Він не заручився схваленням інших Православних Церков заздалегідь. Протягом цілого року після томосу жодна Православна Церква не визнала ПЦУ. До сьогоднішнього дня більшість Православних Церков її не визнали.
Варфоломій порушив власні заявлені умови для надання автокефалії.
Власні попередники Константинополя говорили те саме. У 1970 році, коли Москва в односторонньому порядку надала автокефалію Православній Церкві в Америці, Вселенський Патріарх Афінагор протестував перед усіма іншими предстоятелями:
Надання автокефалії є правом, що належить Церкві в цілому, і ніяк не може вважатися правом кожної Автокефальної Церкви.
— Вселенський Патріарх Афінагор, лист до глав автокефальних церков, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/
Питання про те, як має надаватися автокефалія, мало бути вирішене на Святому і Великому Соборі на Криті 2016 року, але церкви не змогли дійти згоди щодо процедури, і тема була цілком знята з порядку денного. Варфоломій надав томос три роки потому без консенсусу, на якому наполягав його власний патріархат.
«Хіба Україна не голосувала за автокефалію у 1991 році?»
Іноді висувається заперечення, що у 1991 році Помісний Собор України одноголосно проголосував за автокефалію, і Митрополит Філарет сам просив її від Москви.[11] Хіба це не встановлює права України на автокефалію?
Контекст має значення. Коли відбулося те голосування, Філарет був канонічним Митрополитом Київським, і прохання було направлене належними каналами до Матері-Церкви. Якби автокефалію було надано тоді, її було б надано існуючій канонічній Українській Православній Церкві, канонічним шляхом, зі згоди Москви. Цього не сталося. Москва була в межах своїх канонічних прав відмовити. Чи була ця відмова пастирськи мудрою — окреме питання, і наслідки цього рішення задокументовані в цій книзі. Але канонічна нерозсудливість однієї патріархії канонічно не уповноважує на односторонні дії іншу.
Вже наступного року, 1992, Філарет був відсторонений. У 1997 році він був анафематствований.[12] Патріарх Варфоломій визнав обидві дії, як задокументовано вище. Потім Філарет створив власне розкольницьке утворення поза канонічним порядком.
Голосування 1991 року не може заднім числом легітимізувати будь-яку церкву, яку Філарет пізніше створив після своєї анафеми. Канонічна Українська Православна Церква, що подала прохання 1991 року, існує й досі під керівництвом Митрополита Онуфрія. Ця церква не просила томос 2018 року. Цій церкві не було надано томос 2018 року. Ця церква явно відмовилася приєднатися до ПЦУ.
«А як щодо передсоборних угод?»
Висувається заперечення, що передсоборні угоди 1993 та 2009 років ніколи не були формально ратифіковані на Криті, і тому триступенева структура (прохання, згода Матері-Церкви, загальноправославне схвалення) не є обов’язковою.[13]
Цей аргумент доводить забагато. Якщо ці угоди не дали «нічого», бо не були ратифіковані, тоді Константинополь також не отримав від них нічого нового. Аргумент не може працювати в одному напрямку: Константинополь не може стверджувати, що старі обмеження більше не діють, водночас претендуючи на нові прерогативи, які ніколи не були ратифіковані.
Якщо передсоборні угоди є недійсними, ми повертаємося до традиційної практики, яка також не підтримує односторонніх дій. Понад тисячу років автокефалія надавалася зі згоди Матері-Церкви та визнання сестринських Церков. Заява Варфоломія 2001 року та заява Зізіуласа 2009 року описують це традиційне розуміння. Вони не вигадували нових вимог; вони формулювали усталену православну практику.
«У чому проблема з апостольською наступністю?»
Томос було надано не одній розкольницькій групі, а двом, і їхні канонічні вади різняться.
Лінія Філарета
Філарет Денисенко був дійсно висвячений через Московську Патріархію. Його апостольська наступність реальна. Але він був позбавлений сану у 1992 році і анафематствований у 1997, і Варфоломій визнав обидві дії, як задокументовано вище. Будь-які висвячення, здійснені Філаретом під час перебування під анафемою, є канонічно недійсними: позбавлений сану та анафематствований єпископ не може передати те, чого він більше не має канонічного права здійснювати. Предстоятель ПЦУ Єпіфаній Думенко був «висвячений» Філаретом у той час, коли Філарет перебував під цією анафемою.[14]
Константинополь стверджує, що «зняв» анафему Філарета у 2018 році. Але Константинополь не мав апеляційної юрисдикції для скасування синодального рішення іншої патріархії, а Варфоломій сам активно виконував анафему протягом двадцяти одного року. Якщо зняття було канонічно недійсним, кожне висвячення, здійснене під анафематствованою владою Філарета, залишається канонічно недійсним.
Лінія Малетича
Інша складова група, «Українська Автокефальна Православна Церква» (УАПЦ) під керівництвом Макарія Малетича, представляє значно гіршу проблему. Малетич був «позбавленим сану колишнім священиком Російської Церкви, «висвяченим» у псевдоєпископи позбавленим сану єпископом та позбавленим сану дияконом Російської Церкви Віктором-Віталієм-Віктором Чекаліним, трагічною особистістю з багатою «історією» як «православний» псевдоєпископ, уніат, протестантський пастор та засуджений педофіл, відправлений на пенсію після того, як його було оголошено юридично неосудним в Австралії».[15]
«Висвячення» Малетича сягає корінням до Василя Липківського, який був «висвячений» у 1921 році. Але Липківського висвячували не єпископи. Його «висвятила» група пресвітерів, дияконів та мирян, які поклали руки один на одного ланцюжком.
Митрополит Никифор описує цей скандал:
Псевдоєпископ Василь Липківський відкинув святі правила Семи Вселенських Соборів, прийнявши власні, нові, так звані Київські Правила, і встановив одружену ієрархію без апостольської наступності… Василь Липківський був висвячений на єпископство саме таким чином, не єпископами, а пресвітерами, ієродияконами та мирянами. «Найстарший, прочитавши молитви висвячення першим, усі члени зібрання поклали руки на плечі один одному: ті на солеї — на плечі дияконів, диякони — на священиків, а священики — на кандидата на висвячення».
— Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні)
Назвемо це тим, чим воно є: фабрикація, а не апостольська наступність.
Чи може Патріарх «вилікувати» це?
Жоден патріарх не може указом перетворити мирянина на єпископа. Жоден патріарх не може оголосити, що руки, покладені мирянами, передають те, що можуть передати лише єпископи. Митрополит Никифор ставить питання, на яке апологети ПЦУ не можуть відповісти:
З якою внутрішньою єпископською совістю може єпископ наважитись визнати такі «висвячення»? Це не сумнів у моральній чистоті певних осіб, а онтологічна неіснуючість самої внутрішньої серцевини єпископства. Ми маємо не моральне, а онтологічне «забруднення» єпископського тіла на загальноправославному рівні.
— Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні)[16]
Никифор запитує: «Чи не повинні були Макарій та його група бути перевисвяченими?» Ні. Жодного перевисвячення не відбулося. Константинополь просто оголосив їх канонічними патріаршим актом.[17]
Православна Церква дійсно має ікономію для прийняття тих з непорядковими висвяченнями, але лише через соборну дію. Як пише Никифор, «в Православній Церкві ми маємо соборну демократичну систему, згідно з якою всі автокефальні Церкви, під головуванням Вселенського Патріархату Константинопольського, збираються соборно і вирішують, як ставитися до розколів і застосовувати відповідну ікономію до недійсних висвячень». Ключове слово: «соборно», а не одноосібно, не указом одного патріарха, а соборним тілом разом.[18]
Результат: онтологічна невизначеність
«Об’єднавчий собор» грудня 2018 року об’єднав ці дві групи в одне тіло. ПЦУ тепер містить кліриків обох ліній: деяких, чия апостольська наступність йде через канонічно сумнівні постанафемні висвячення Філарета, та інших, чия наступність йде через ланцюжок мирян Липківського. Жодних перевисвячень не здійснювалося. Жодної соборної ікономії не застосовувалося. Дві лінії були просто об’єднані й оголошені канонічними.
Результат є тим, що Никифор називає «онтологічним забрудненням на загальноправославному рівні». Вірні в Україні не можуть знати, чи має їхній священик ПЦУ дійсну апостольську наступність, чи походить від фабрикації Липківського. Ті, хто співслужить з кліриками ПЦУ або причащається в алтарях ПЦУ, не можуть знати, чи вони приймають Святі Тайни, чи нічого.
«Хіба Константинополь не завжди надавав автокефалію розкольникам?»
Іноді стверджується, що Константинополь історично надавав автокефалію розкольницьким групам, тому ПЦУ нічим не відрізняється. Це хибно. Історичні випадки відрізняються від ПЦУ в кожному суттєвому аспекті.[19]
Сербія (1879), Румунія (1885), Польща (1924), Албанія (1937): У кожному випадку існувала дійсна апостольська наступність. Жоден єпископ не перебував під особистою анафемою. Надання було зрештою визнане всіма Православними Церквами.
Болгарія: Болгарська Церква перебувала у розколі з 1872 по 1945 рік. Константинополь надав автокефалію у 1945 році, після того, як розкол було зцілено та спілкування відновлено. Визнання прийшло після канонічного примирення, а не під час розколу.
Греція (1850): Греція проголосила автокефалію в односторонньому порядку у 1833 році і перебувала в нерегулярному стані сімнадцять років. Константинополь надав томос у 1850 році, який врегулював ситуацію. Принципово важливо: дійсна апостольська наступність зберігалася протягом усього часу; жоден грецький єпископ не був анафематствований; і томос був загально визнаний.
ПЦУ відрізняється в кожному пункті:
- Дійсна апостольська наступність — лінія Макарія Малетича в ПЦУ не має жодної.
- Жодного єпископа під особистою анафемою — Філарет був анафематствований.
- Визнання прийшло після зцілення — томос ПЦУ був наданий під час активного розколу.
- Після цього відбулося загальноправославне визнання — більшість Православних Церков досі відмовляються визнавати ПЦУ.
- Прохання надійшло від канонічного тіла на території — прохання ПЦУ надійшло від розкольників.
- Згода Матері-Церкви зрештою була отримана — згоди Москви навіть не шукали.
Історичні паралелі не підтримують ПЦУ. Вони її засуджують.
«Це лише російська пропаганда?»
Щоб ніхто не відкинув цей аналіз як «російську пропаганду», зверніть увагу на свідчення Митрополита Каллістоса (Уера) Діоклійського, ієрарха Вселенського Патріархату та одного з найшанованіших православних богословів англомовного світу.
У 2018 році Митрополит Каллістос публічно заявив:
Хоча я є митрополитом Вселенського Патріархату, я зовсім не задоволений позицією, яку зайняв Патріарх Варфоломій. З усією повагою до мого Патріарха, я змушений сказати, що погоджуюся з думкою, висловленою Московською Патріархією, що Україна належить до Російської Церкви.
Ієрарх Константинополя, зобов’язаний послухом своєму патріарху, тим не менш відчув, що совість зобов’язує його публічно заявити, що позиція Москви є правильною.
Покійний Архієпископ Анастасій Албанський, грецький місіонер без жодного зв’язку з Московською Патріархією, відмовився визнати ПЦУ та закликав до Всеправославного собору, попереджаючи, що дії Константинополя «не змогли зцілити поділи, водночас створюючи загрозу розколу Вселенського Православ’я». Він не співслужив з Вселенським Патріархом протягом останніх шести років свого життя через це питання.[20]
Коли Єпіфаній був «інтронізований» як предстоятель ПЦУ, жоден предстоятель іншої автокефальної церкви не був присутній, жоден єпископ іншої церкви не був присутній, і ніхто не надіслав звичайного привітального листа. Це безпрецедентно в православній історії: кожне попереднє надання автокефалії святкувалося всією Церквою разом.[21]
«А як щодо мови про “папську главність” у томосі?»
Томос, наданий ПЦУ, містить мову, яка не з’являлася в жодному попередньому томосі автокефалії, виданому Константинополем. Він проголошує, що ПЦУ «знає за свого главу Найсвятіший Апостольський і Патріарший Вселенський Престол, як і решта патріархів і предстоятелів також».[22]
Професор Панайотіс Бумис з Афінського університету поставив очевидне питання:
Як можна без сумніву проголошувати, що Автокефальна Церква визнає «Вселенський Престол за свого главу», і як можна казати, що інші патріархи це роблять? Особливо коли серед «інших патріархів» є предстоятелі древніх Патріархатів?
— Професор Панайотіс І. Бумис, Афінський університет, «Спостереження щодо Томосу автокефалії Української Церкви», Romfea, 24 січня 2019 р.
Жоден з томосів автокефалії, виданих Константинополем за останні 170 років (Греція 1850, Сербія 1879, Румунія 1885, Польща 1924, Албанія 1937, Болгарія 1945, Чеські землі і Словаччина 1998), не стверджує, що Константинополь є «главою» цих церков.
Це нове нововведення. Глава Православної Церкви є лише Христос, як вчить св. Павло: «Він все покорив під ноги Його і поставив Його головою над усім для Церкви, яка є Тіло Його» (Еф. 1:22-23). Жоден патріарх не є главою Церкви.
Патріарша Енцикліка 1895 року, підписана Вселенським Патріархом Антимом і дванадцятьма митрополитами Константинополя, відкинула саме цю претензію, коли Рим її висував:
Єдиним вічним вождем і безсмертним главою Церкви є наш Господь Ісус Христос… Кожен єпископ є главою і предстоятелем своєї власної окремої Церкви, підлягаючи лише соборним указам і рішенням вселенської Церкви.
— Патріарша Енцикліка 1895 року, підписана Вселенським Патріархом Антимом і дванадцятьма митрополитами Константинополя, цит. за: Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 57
Претензія Патріарха Варфоломія бути «главою» Православної Церкви суперечить вченню його власних попередників.
«Чому Митрополит Онуфрій не поминає Варфоломія?»
Якщо УПЦ є канонічною та незалежною від Москви, чому Митрополит Онуфрій не поминає Патріарха Варфоломія та інших предстоятелів, які визнали ПЦУ? Хіба це не доводить, що УПЦ просто йде за московською політикою?
Це заперечення змішує дві різні канонічні ситуації.
УПЦ припинила поминання Патріарха Кирила згідно з 15-м правилом Першо-Другого Собору, яке дозволяє відокремлення від ієрарха, який публічно проповідує єресь, навіть до будь-якого соборного суду (див. Розділ 25). Підстави є богословськими: публічне вчення Кирила про війну, про прощення як «слабкість», про «Священну війну» та про ідеологію «Русского мира» суперечить православному вченню. Це задокументовано у Частині V.
Невизнання ПЦУ з боку УПЦ, і, як наслідок, її складні стосунки з тими, хто визнав ПЦУ, ґрунтується на інших підставах: канонічній неврегульованості самого томосу, як задокументовано в цьому додатку. Можна визнавати Патріарха Варфоломія канонічним патріархом, наступником апостолів з дійсним рукоположенням, водночас вважаючи, що його конкретні дії в Україні порушили канони. Ці позиції не суперечать одна одній.
Ситуація справді складна. УПЦ опинилася нездатною поминати Кирила (через єресь) і небажаючою прийняти одностороннє втручання Варфоломія (через канонічний порядок). Позиція є цілком послідовною. Ті самі канони, що засуджують публічне вчення Кирила, також засуджують спосіб, у який було створено ПЦУ.
Ті, хто вимагає, щоб УПЦ обов’язково обрала один бік, нав’язують хибну дихотомію. Православна традиція дозволяє, а іноді й вимагає, стояти осторонь від обох помилок одночасно. Як задокументовано у Частині VI, це модель прп. Паїсія та Митрополита Августіна Кантіотіса: вони припинили поминання патріархів-екуменістів, водночас відмовляючись приєднатися до старостильницьких утворень. Вони відкинули і компроміс, і розкол. Канонічна вірність іноді означає відмову від усіх варіантів, які пропонує політична зручність.
Нинішня позиція УПЦ, яка не поминає ні Кирила, ні приєднується до ПЦУ, сама по собі є вибором: залишатися в канонічному порядку, водночас відмовляючись від спілкування з патріархом, чиє вчення суперечить вірі.
Вердикт
Згідно зі святими канонами, Томос автокефалії, наданий Патріархом Варфоломієм, є нікчемним та недійсним:
- Він був наданий патріархом, який не мав юрисдикції над даною територією (встановлено 332 роками загального визнання та власними листами Варфоломія).
- Він був наданий єпископам, яких він сам визнав позбавленими сану та анафематствованими.
- Він був наданий без згоди Матері-Церкви або схвалення інших Православних Церков.
- Він був наданий групам, що містять «єпископів» без жодної апостольської наступності.
Канонічні наслідки суворі. 10-те Апостольське правило: «Якщо хтось молиться разом із відлученим, навіть удома, хай і він буде відлучений».[23] 11-те Апостольське правило: «Якщо хтось молиться разом із позбавленим сану кліриком, немовби він є кліриком, хай і він буде позбавлений сану».[24] 2-ге правило Антіохійського Собору: «Якщо єпископ, пресвітер, диякон чи будь-хто з правила буде спійманий на спілкуванні з відлученими, хай і він буде відлучений, як такий, що вносить безлад у порядок Церкви».[25]
Ті, хто співслужить з кліриками ПЦУ або причащається біля вівтарів ПЦУ, підпадають під ці правила.
Митрополит Никифор Кіккський і Тіллірійський, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Церковна криза в Україні та її розв’язання згідно зі священними канонами) (Unorthodox Media, 2020). ↩
Митрополит Никифор Кіккський документує, що власні офіційні Синтагматії Константинополя (канонічні збірники) 1797, 1829, 1896 і 1902 років усі перелічували Київ як такий, що належить Москві. Власні богослови Константинополя, зокрема архімандрит Каллінікос Деліканіс (патріарший архівіст), професор Власіос Фідас і протопресвітер Феодорос Зісіс, писали, що Київ був переданий Москві. Див. The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні). ↩
Патріарх Варфоломій, промова в Києво-Печерській лаврі (26 липня 2008 року): «Вселенський Патріарх Діонісій IV розсудив, що необхідно… щоб Церква України була церковно підпорядкована Московській Патріархії». Висвітлення: Euromaidan Press, «Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction» («Визнання Варфоломієм російської юрисдикції у 2008 році»). ↩
Патріарх Варфоломій I, лист до Патріарха Московського Алексія II (26 серпня 1992 року). Цит. у «Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church» («Заява Священного Синоду Руської Православної Церкви у зв’язку з посяганням Константинопольського Патріархату на канонічну територію Руської Церкви»), 15 жовтня 2018 року, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; також відтворено в https://mospat.ru/en/articles/87853/. Ключовий уривок: «Наша Свята Велика Церква Христова, визнаючи повну й виняткову компетенцію Вашої Найсвятішої Руської Церкви в цій справі, синодально приймає рішення щодо вищезгаданого». Лист зберігається в архівах Відділу зовнішніх церковних зв’язків Московського Патріархату. ↩
Патріарх Варфоломій I, лист до Патріарха Московського Алексія II (7 квітня 1997 року), відповідь на лист Алексія № 79 від 6 березня 1997 року щодо анафематствування Філарета Денисенка. У листі сказано: «Отримавши повідомлення про згадане рішення, ми поінформували про нього ієрархію нашого Вселенського Престолу й просили їх надалі не мати церковного спілкування зі згаданими особами». Варфоломій не лише прийняв засудження Філарета, а й закликав усіх православних ієрархів відмовитися від спілкування з ним. Двадцять один рік потому (2018) він «відновив» того самого Філарета, не вимагаючи покаяння. Фотографію оригіналу відтворено в OrthoChristian, 18 жовтня 2018 року, https://orthochristian.com/116803.html; процитовано в «Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church» («Заява Священного Синоду Руської Православної Церкви»), 15 жовтня 2018 року, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩
Митрополит Никифор присвячує цілий розділ (сс. 31–45) питанню, чи має Константинополь канонічне право приймати апеляції поза межами своєї юрисдикції. Він показує, що Карфагенський Собор (418–424) прямо відкинув апеляційні претензії Старого Риму, що 2-ге правило Шостого Вселенського Собору підтвердило це відкинення Карфагеном із загальноправославним значенням, і що коментар прп. Никодима Святогорця на 9-те правило Халкидону обмежує апеляційну юрисдикцію Константинополя його власними церквами (Фракія, Понт, Азія). Його висновок: «Святійший Синод Вселенського Патріархату не лише розглядав апеляції без будь-якого права на це, але й скасував позбавлення сану Філарета Денисенка та його розкольницької групи без необхідних передумов, встановлених святими канонами». Див. The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні). ↩
Прп. Никодим Святогорець, коментар на 9-те правило Четвертого Вселенського Собору, у The Rudder (Pedalion) (Кормча, Педаліон), сс. 191–193. Просторо цитовано Митрополитом Никифором, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), сс. 37–40. Каноніст Зонара підтверджує: «Патріарх Константинопольський є суддею лише тих, хто йому підлягає». Каноніст Вальсамон погоджується: Патріарх Константинопольський має право розглядати апеляції «лише тих митрополитів, які йому підлягають, а не тих, хто підлягає іншим патріархам». ↩
Оригінал грецькою: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩
Новела Юстиніана 123: «Нехай Патріарх дієцезії визначає те, що узгоджується з церковними канонами і законами, і жодна сторона не може заперечити проти його рішення». Лев Мудрий, Титул 1: «Суд Патріарха не підлягає оскарженню і не може бути переглянутий іншим, оскільки він є джерелом церковних справ». Юстиніан, Ecclesiastical Collection, книга 1, титул 4, глава 29: «Імператорами до нас було постановлено, що не може бути апеляції проти рішень Патріархів». Цивільне законодавство одностайне: рішення кожного патріарха є остаточним у межах його власної юрисдикції і не може бути оскаржене іншому патріарху. Цит. за Митрополитом Никифором, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), сс. 38–39. ↩
25-те правило Трульського (П’ято-Шостого) Собору (692): «Щодо інших єпархій і областей скрізь нехай зберігаються давні звичаї. Якщо протягом тридцяти років виникла або мала б виникнути будь-яка суперечка з цього приводу, дозволяється тим, хто вважає себе скривдженими, передати справу на розгляд провінційного синоду». Це підтверджує тридцятирічну давність для юрисдикційних претензій. ↩
1–3 листопада 1991 року Українська Православна Церква провела національний собор після здобуття Україною незалежності. Делегати ухвалили постанову «звернутися до Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II та єпископату Руської Православної Церкви з проханням надати Українській Православній Церкві повну канонічну незалежність, тобто автокефалію». Митрополит Філарет, як канонічний Митрополит Київський, офіційно передав це прохання Москві. Архієрейський Собор Московського Патріархату відхилив прохання у квітні 1992 року. «Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate» («Українська Православна Церква: Київський Патріархат»), Релігійно-інформаційна служба України (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Див. також «Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church» («Документи Архієрейських Соборів Руської Православної Церкви 1992, 1994 і 1997 років»), OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩
11 червня 1992 року Архієрейський Собор Руської Православної Церкви усунув Філарета Денисенка з кафедри та позбавив сану. Вселенський Патріархат визнав цю дію в листі до Патріарха Алексія II у липні 1992 року. У 1997 році Руська Православна Церква анафематствувала Філарета. Див. «Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church» («Документи Архієрейських Соборів Руської Православної Церкви 1992, 1994 і 1997 років»), OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩
Міжправославна підготовча комісія збиралася в Шамбезі у 1993 і 2009 роках для обговорення теми «Autocephaly and Ways of Declaring It» («Автокефалія та способи її проголошення»). Було досягнуто згоди, що автокефалії не буває без (1) згоди Матері-Церкви і (2) загальноправославного консенсусу. Єдиним невирішеним питанням була процедура: як мають з’являтися підписи предстоятелів на томосі. Нарада 2009 року ухвалила формулювання, яке передбачало підписи всіх предстоятелів. Див. «We have reached consensus on the autocephaly procedure» («Ми досягли консенсусу щодо процедури автокефалії»), ВЗЦЗ Московського Патріархату, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 28: Вселенський Патріархат «провів так званий Об’єднавчий Собор, який обрав “Митрополита” Єпіфанія Думенка, “висвяченого” позбавленим сану й анафематствованим Філаретом Денисенком, предстоятелем». ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 26, цитуючи документи щодо «хіротонісача» Малетича. Задокументована історія Віктора-Віталія-Віктора Чекаліна включає служіння як «православного» псевдоєпископа, уніата, протестантського пастора і засудженого злочинця, якого в Австралії визнали юридично неосудним. Ланцюг «наступності», що породив єпископство Малетича, проходить через цю особу. ↩
Оригінал грецькою: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 46: «Щодо тих, хто отримав рукоположення від самовисвячених, нерукоположених Макарія Малетича та його групи, можна слушно запитати: як може бути визнане священство самовисвячених осіб? Чи може Вселенський Патріарх сам вилікувати відсутність апостольської наступності актом? Чи не повинні були і Макарій, і його група бути перевисвяченими?» ↩
Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 29. Канони, які регулюють прийняття розкольників (8-ме правило Першого Вселенського Собору, 4-те і 7-ме правила Другого Вселенського Собору), вимагають: (1) щирого покаяння з боку розкольників; (2) готовності повернутися до Церкви, від якої вони відкололися; і (3) підкорення канонічним єпископам, «щоб не було двох єпископів в одному місті». Жодна з цих умов не була виконана у випадку ПЦУ. Застосування ікономії до недійсних хіротоній є законним канонічним засобом, але воно вимагає соборної дії всієї Церкви, а не одностороннього патріаршого указу. ↩
Про історію цих автокефалій: Сербія проголосила автокефалію 1832 року, а Константинополь визнав її 1879 року після політичної незалежності 1878 року. Румунія проголосила автокефалію 1865 року, а Константинополь визнав її 1885 року. Польща отримала автокефалію від Константинополя 1924 року. Албанія проголосила автокефалію 1922 року, була поставлена в стан розколу й отримала визнання після прохання про прощення 1937 року. Болгарія перебувала в розколі з 1872 року (коли Константинополь засудив «етнофілетизм») до 1945 року, коли Константинополь одночасно зняв розкол І надав автокефалію. Греція проголосила автокефалію 1833 року без канонічного визнання; Константинополь видав томос 1850 року. Див. Matthew Namee, «When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?» («Коли виникли сучасні автокефальні церкви?»), Orthodox History, 24 травня 2022 року, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩
Архієпископ Тиранський і всієї Албанії Анастасій, лист до Патріарха Варфоломія, 14 січня 2019 року. Повний текст: orthodoxalbania.org. Його другий лист від 21 березня 2019 року, з відповіддю пункт за пунктом на відповідь Варфоломія, опублікований на mospat.ru. В інтерв’ю 2020 року він сказав: «Ініціативи в Україні, вже через два роки, очевидно, не дали бажаного терапевтичного ефекту. Для мільйонів українських православних не було досягнуто ні миру, ні єдності. Натомість суперечка й поділ поширилися на інші Помісні Православні Церкви». ↩
Митрополит Никифор Кіккський, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Церковна криза в Україні), с. 29: «Під час “інтронізації” Єпіфанія жоден предстоятель (окрім Вселенського Патріарха) чи єпископ іншої Автокефальної Церкви не був присутній, і ніхто з їхніх представників не надіслав звичайного привітального листа». ↩
Томос автокефалії, наданий ПЦУ (6 січня 2019 року), стверджує, що ПЦУ «знає за свого главу Найсвятіший Апостольський і Патріарший Вселенський Престол, як і решта патріархів і предстоятелів також». Така мова не з’являється в жодному попередньому томосі автокефалії, виданому Константинополем. ↩
10-те Апостольське правило: «Якщо хтось молиться, навіть удома, з відлученим, нехай і сам буде відлучений». Текст у The Rudder (Pedalion) (Кормча, Педаліон). ↩
11-те Апостольське правило: «Якщо хтось, будучи кліриком, молиться з позбавленим сану кліриком як із кліриком, нехай і сам буде позбавлений сану». Текст у The Rudder (Pedalion) (Кормча, Педаліон). ↩
2-ге правило Антіохійського Собору (341): «Якщо якийсь єпископ, пресвітер, диякон або будь-хто з кліру буде викритий у спілкуванні з відлученими, нехай і сам буде відлучений як той, хто вносить безлад у порядок Церкви». Текст у The Rudder (Pedalion) (Кормча, Педаліон). ↩