„Ти ниси светитељ"
Ово је четврто и последње поглавље VI Дела: Аргумент за прекид. Поглавље 26 утврдило је зашто заједница с јересју захтева раздвајање, бавећи се донатизмом, природом сакраменталног загађења и питањем ко може идентификовати јерес. Ово поглавље одговара на најчешће преостале приговоре.
Докази изнети у претходним поглављима изазивају предвидљив приговор:
„Чак и ако се јерес може идентификовати без сабора, ко си ти да поступиш по томе? Ти ниси Св. Максим Исповедник. Ти ниси Св. Марко Ефески. За свете људе попут њих, у реду. Али ти? Колика гордост мислити да можеш прекинути помињање.”
Овај аргумент је клевета, јер лажно приписује гордељиве мотиве људима који једноставно покушавају да следе оно што су Оци учили.
Кад неко каже „Видим шта је Св. Марко урадио, и желим да следим тај образац Божијом благодаћу,” он не каже „Ја сам Св. Марков равни у светости.” Он каже: „Св. Марко ми је показао образац. У мојој слабости, покушаћу да га следим.” Ово је понизност, не гордост. То је иста понизност коју сваки православни хришћанин испољава кад чита житија светих и покушава, макар и несавршено, да живи у складу с тим.
Приговор обрће стварност. Није гордељиво следити пример светитеља; гордељиво је одбити да се следи на основу тога да неко боље зна од светитеља кад треба деловати.
Повезан приговор: „Али он је Патријарх. Ми не можемо да га судимо.”
Митрополит Августин Кантиотис одговорио је на ово директно:
Ако вам ко проповеда друго јеванђеље од онога које примисте, нека је проклет [анатема] (Галатима 1:9).
Да ли видите шта је Апостол Павле рекао? Ако ико каже ствари које су против Светог Предања Цркве, онда он ко год да је; може бити лаик који жели да подметне динамит и разори Цркву: анатема. Или може бити жена: анатема. Или може бити свештеник: анатема. Може бити епископ: анатема. Може бити архиепископ: анатема. Може бити патријарх: анатема.
— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times, стр. 91
Чин не пружа заштиту. Апостол Павле није додао: „осим ако је патријарх.” Ако чин не може заштитити јеретика од анатеме, свакако не може заштитити верне од обавезе да одговоре.
Св. Пајсије се слаже да је ово гордељиво?
Св. Пајсије лично наизглед пружа овом приговору најснажнији патристички глас. Пишући младом лаику који се припрема за монаштво, саветује:
Ако желиш да останеш у миру, не читај књиге или брошуре које подстичу побуну и помињу црквена питања јер ниси квалификован за тако озбиљне ствари. Потребне су ти књиге које ће помоћи твом покајању. Ако желиш да помогнеш Цркви, исправи себе, и одмах је мали део Цркве исправљен. Наравно, ако би сви ово чинили, онда би Црква била у добром реду.
— Св. Пајсије Светогорац, Посланице, стр. 48
У истој посланици упозорава да ће необразована особа која тумачи догму „мислити да је Свети Марко Ефески, док је у стварности дивља звер која је страховито тврдоглава.”[1]
Али ово захтева ближе испитивање.
Ово је пастирски савет искушенику, и он претпоставља да искушеник улази у Цркву где други бране веру. Кад је Св. Пајсије ово писао, то је било тачно, зато што ју је он бранио. Свих двадесет манастира Атоса бранило ју је. Искушеник се могао безбедно фокусирати на покајање зато што су одрасли били у просторији, да тако кажемо.
Св. Пајсије лично је прекинуо помињање Патријарха Атинагоре, јавно писао о екуменизму,[2] и охрабривао друге манастире да учине исто. Говорио је почетницима да се држе подаље од црквених битака, зато што нису морали, зато што су он и други људи у њима ратовали. Његов савет претпоставља да је Православље око искушеника здраво, и да неко, негде, већ ради тај посао.
Међутим, ово није тачно у наше време, кад наши јерарси отворено учествују у Екуменизму без иједног отпора какав је Св. Пајсије Светогорац пружао.
Не постоји двоструки систем
Св. Јован Златоусти обратио се лаичком изговору директно:
Не говори себи: Ја сам човек који живи у свету, имам жену и децу; ово је посао Свештеника; ово је посао монаха. Тај Самарјанин није говорио такве речи: Где су сада свештеници, где су сада фарисеји, где су учитељи Јудејски? Не, него као да је нашао велики плен, зграбио је добитак. И тако, кад видиш некога коме је потребно исцељење, било телесно или духовно, не говори себи: „Зашто тај и тај или тај и тај није исцелио?” него га избави од његове болести.
— Св. Јован Златоусти, Омилија VIII против Јудејских обичаја, §4 (PG 48:932-933)
Св. Јован Златоусти не каже да је „ово је посао монаха” разуман приговор који треба размотрити. Каже да Добри Самарјанин није говорио такве речи.
Св. Јован Шангајски и Сан Франциски изнео је принцип и историјски запис:
Према православном разумевању, Црква се састоји не само од јерарха и клирика већ од целокупног верујућег православног народа. Ова целовитост и јединство, причашћујући се Христом у Светим Тајнама, јесте Црква, Тело Христово. Јерарси и клирици су вође црквеног живота, али активно учешће у њему и одговорност за живот Цркве лежи и на лаицима. Историја Цркве нам говори колико су лаици служили Цркви како у ери аријанског изопачавања Православља тако и у временима иконоборства, а у југозападној Русији православна братства бранила су Православље од доминације и утицаја иноверних.
— Св. Јован Шангајски и Сан Франциски, „Обраћање на отварању друштва ‘Православна Акција’” (1959)
Одговорност за живот Цркве не припада само јерархији. У свакој великој кризи, од аријанства до иконоборства до Уније, лаици су сачували оно што је јерархија напустила.
Окружна посланица Источних Патријараха из 1848. (Константинопољ, Александрија, Антиохија и Јерусалим заједно) прогласила је ово као догматски принцип:
Ни Патријарси ни Сабори не би могли тада увести новотарије међу нама, зато што је чувар вере само тело Цркве, чак сам народ, који жели да његово богослужење буде увек непромењено и исте врсте као богослужење њихових отаца.
— Окружна посланица Источних Патријараха, 1848, §17
Четири Патријарха заједно су изјавила: чувар вере јесте сам народ. Не јерархија. Не теолози. Народ.
Св. Пајсије Светогорац изнео је ово с још већом снагом, специфично се обраћајући приговору да лаици треба да се држе подаље од црквених питања:
Побожни народ, према Канонском Праву Цркве, јесте чувар Православља и има обавезу: кад год јерарх скрене с пута Православља и бестидно, јавно проповеда нешто што није у сагласности с православном вером, народ не само да мора протестовати против одступања, него мора прекинути сваки духовни однос с одступајућим јерархом.
— Св. Пајсије Светогорац, Духовни савети, Том 1: С болом и љубављу за савременог човека
У посебном тому, изнео је то најјасније могуће:
Није исправно да се свађаш за себе. Друга је ствар, наравно, ако реагујеш да браниш озбиљна духовна питања, питања која се тичу наше вере, Православља. Имаш одговорност да ово чиниш.
— Св. Пајсије Светогорац, Духовни савети, Том 2: Духовно буђење
У свом писму о екуменизму из 1969, био је још прецизнији:
Изнутра, близу Мајке Цркве, дужност је и обавеза сваког члана да се бори на свој начин.
— Св. Пајсије Светогорац, Писмо Архимандриту Харалампосу Василопулосу о Екуменизму (23. јануар 1969)
А кад је упитан шта се дешава кад клир не делује, одговорио је јасно:
Борба тада пада на народ… баш као што терет пада на народ у нашој малој земљи, исто је и с теретом Цркве, пада на народ.
Ишао је даље, осуђујући поименце управо приговор који ово поглавље обрађује:
Али ми смо одговорни да не допустимо непријатељима Цркве да све покваре. Мада сам чуо чак и свештенике да кажу: „Не мешај се у то. Није твоја ствар!” Да су достигли такво стање неподвизавања кроз молитву, љубио бих им стопе. Али не! Равнодушни су зато што желе да угоде свима и живе у удобности.
Равнодушност је неприхватљива чак и за лаике, а камоли за клирике. Поштен, духован човек ништа не чини равнодушно. „Проклет ко лажно чини дело Господње,” каже Пророк Јеремија (Јер. 48:10).
Ако Црква ћути, да избегне сукоб с државом, ако митрополити ћуте, ако монаси ћуте, ко ће онда проговорити?
А други говоре лажном добротом: „Не треба да разоткривамо јеретике и њихове заблуде, да бисмо показали своју љубав према њима.”
— Св. Пајсије Светогорац, О временима последним
„Не мешај се у то. Није твоја ствар.” „Не треба да разоткривамо јеретике.” „Не треба узнемиравати људе.” Ово нису речи светих. Ово су речи које Св. Пајсије осуђује. Назива их равнодушношћу, не разборитошћу; кукавичлуком, не понизношћу.
Св. Никодим Светогорац упозорава да ћутање није само пропуштена прилика; то је грех за који ће ћутљиви одговарати:
„И заповеди им, свакоме за ближњега његова” (Сир. 17:14). Колико више Бог сада даје исту заповест сваком хришћанину, да помогне и исправи свог брата? Ако Бог даје такву заповест сваком хришћанину, очигледно је да ко год је прекрши и не исправи свог брата мораће дати одговор Богу и за овај прекршај и за пропаст свог брата.
— Св. Никодим Светогорац, Хришћански морал
Св. Козма Етолски, Равноапостолни, упућивао је своје поуке не клиру него обичним хришћанима:
Моја вољена децо у Христу, храбро и бестрашно чувајте нашу свету веру и језик наших Отаца, јер обе ове ствари карактеришу нашу премилу отаџбину, и без њих наш народ пропада.
— Св. Козма Етолски, у Nomikos Michael Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, стр. 146
Обратите пажњу шта свети кажу. „Народ.” „Деца у Христу.” Обични верници. Свети нису доделили одбрану вере другим светима. Доделили су је верницима уопште: породицама, сељанима, „самом народу.” Кад неко каже „ти ниси светитељ,” он не брани патристичко Предање; он му противречи. Управо свети на које се позивају доделили су дужност управо тим људима које они терају да ћуте.
Треба да подражавамо наше свете
Јеромученик Данило Сисојев:
Морамо подражавати свете баш као што они подражавају Христа… Господ нам, међутим, даје примере за подражавање у светима. Стога прослављамо свете, певамо химне у њихову част и читамо њихова житија. Молимо се и тражимо њихове молитве да бисмо се молили Богу заједно с њима, подражавали их како они подражавају Христа, и заједно с њима тако учили да Га подражавамо. Ако хоћете, свети су наши учитељи у делу христоликости.
— Јеромученик Данило Сисојев, Women in the Church: Submission or Equality?, стр. 6–7
…колико је већа наша обавеза да подражавамо Свете.
— Св. Василије Велики (Поглавље 26)
Прилично је да ми, поучени од светих, чинимо као они и подражавамо њихову храброст.
— Св. Атанасије Велики, Житије Антонија, Одељак 27
Проучавајући житија светих, наша душа се загрева и мотивише да их подражава, и да напредује с мушком храброшћу у борби за стицање врлина. Можемо видети љубав коју су имали према Богу, што пак пали божанску ревност у нама да их подражавамо.
— Св. Пајсије Светогорац, Духовни савети, Том 2: Духовно буђење
Упозоравао је против супротног става: хришћани не би требало „само да посматрају борбене атлете” са стране, већ да и сами предузму борбу.[3]
Св. Максим Исповедник није рекао „само ако сте свети као ја.” Кад му је речено да верује шта хоће у свом срцу али да не „изазива немире,” није се позвао на своју светост. Позвао се на Писмо:
Спасење не зависи само од вере срца. Послушајте речи Господње: „Ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и Ја њега пред Оцем Мојим Који је на небесима” [Мт. 10:33]. Свети апостол нас такође подстиче, пишући: „Јер срцем се верује за правду, а устима се исповеда за спасење” [Рим. 10:10]. Ако Бог, и пророци и апостоли, заповедају да се велика тајна Вере, која доноси спасење свету, проповеда, онда се наше спасење и спасење других омета кад је проповедање Вере забрањено.
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 849
Нико се не пореди са Св. Максимом. Али сопствено учење Св. Максима не важи само за њега.
Кад неко каже верном хришћанину „ти ниси светитељ,” „ти ниси епископ,” „ти ниси теолог,” и стога не можеш говорити о овим стварима, они покушавају да потисну Веру.
Св. Максим износи аксиому јасно:
Потискивање Вере јесте њено порицање.
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 849
Приговор „ти ниси светитељ” није позиција скромности. То је порицање Вере, јер тежи да утиша исповедање те исте Вере.
Кад је оптужен за арогантност што стоји сам против целе институционалне Цркве, Св. Максим није одговорио тврдњом ауторитета, већ супротним:
Не усуђујем се да примим твој документ о таквом питању. Ја сам само прост монах.
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 845
Немам никаквих сопствених догми. Држим се само оних заједничких саборној Цркви. Ниједна реч у мом исповедању Вере не може бити означена као мој сопствени изум.
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 857
„Прост монах” који је држао „никаквих сопствених догми.” Није себи приписивао светост како други на њега пројектују. Присвајао је заједничку веру. А заједничка вера доступна је сваком крштеном хришћанину.
Св. Марко Ефески, кад му је Папа Евгеније запретио свргнућем зато што је одбио да потпише декрет о унији у Фиренци, дао је дефинитиван одговор на овај приговор:
Сабори осуђују оне који неће да слушају Цркву и одржавају мишљења супротна ономе што она учи. Ја нити проповедам за сопствену славу, нити сам рекао ишта ново или непознато Цркви. Чувам нетакнута чиста и неискварена учења која је Црква примила и сачувала, и наставља да чува, од Христа нашег Спаситеља… Стога, ако стојим непоколебљив у овом учењу и не желим да одступим од њега, како је могуће судити ми као јеретику? Прво треба судити учењу у које верујем, а онда судити мени. Ако је, пак, исповедање свето и православно, како ми се може праведно судити?
— Св. Марко Ефески, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 753-754
Св. Марко Ефески износи неповратно: не процењујте особу, или њену светост. Процењујте учење.
Стога, Св. Марко Ефески, бивши једина особа која је стала против лажне уније у Фиренци, није се позвао на своју светост, нити су се икоји други од наших узорних светих позвали на своју светост или благодат као самооправдање.
Свети су постали свети зато што су држали исправно учење
Свети нису пружали отпор јереси због своје светости. Постали су свети зато што су држали исправно учење. Ортодоксија: исправно учење. И кроз ово исправно учење и своју Православност, постали су свети.
Али савремени православни хришћани не воле њихово учење, а ипак желе да поштују ове свете, и тако се клањају и поштују свете, а не знају ништа о ономе што су рекли или учили.
Свети су рекли: „Судите учење, не мене.” Њихови модерни тумачи кажу: „Не можете следити учење, зато што нисте они,” и тако им противрече.
Митрополит Августин Кантиотис, модерни исповедник који је живео управо овај образац, јасно је изнео шта верни морају чинити кад се ово деси:
Кад год јерарх скрене с пута Православља и бестидно, јавно проповеда нешто што није у сагласности с православном вером, народ не само да мора протестовати против одступања, већ мора прекинути сваки духовни однос с одступајућим јерархом.
— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times, стр. 79
Обратите пажњу да не каже „само свети морају протестовати.” Јасно каже да народ мора протестовати. И не само протестовати: прекинути сваки духовни однос.
Достојанство особа не треба узимати у обзир.
— Св. Јован Златоусти, Тумачење Галатима, Омилија 1
Св. Василије Велики:
Као што сликари, кад сликају по другим сликама, непрестано гледају модел и труде се да пренесу његове црте на сопствено дело, тако и онај ко жели да се учини савршеним у свим гранама врлине, мора држати очи уперене у животе светих као у живе и покретне статуе, и учинити њихову врлину сопственом кроз подражавање.
— Св. Василије Велики, Писмо 2 (Григорију Богослову)
Не „дивите се из даљине ако нисте довољно свети.” Свети су живе и покретне статуе за подражавање.
Св. Јован Кронштатски, један од највољенијих светих у руском православном Предању, не оставља простор за апстракцију:
Ликови светих треба да буду наши кућни и црквени учитељи. Читајте њихова житија, и урежите их у своје срце, и настојте да свој живот доведете у сагласност с њиховим.
— Св. Јован Кронштатски, Мој живот у Христу, прев. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), стр. 519
Урежите их у своје срце. Доведите свој живот у сагласност с њиховим. Ово је директна заповест вољеног руског светитеља који је преминуо 1909, светитеља кога нико не може одбацити као припадника давне епохе, нити као некога ко наводно не разуме Русију или чему треба да тежи.
Св. Јован Шангајски и Сан Франциски, велики чудотворац РПЦЗ, писао је деци свог стада, постављајући им Три Света Младића као узоре:
Да ли желите да подражавате ове свете који су ваших година, или желите да идете широким путем, презирући сва правила?
— Св. Јован Шангајски и Сан Франциски, писмо деци, Ваведење Пресвете Богородице (21. новембар 1952), у Blessed John the Wonderworker: Record Book of Intercessions, стр. 381-382
Ако светитељ позива децу да подражавају свете, тврдња да само свети то смеју побијена је од самих светих на које се позива.
Св. Никодим Светогорац, приређивач Пидалиона и Добротољубља, идентификује подражавање као сам смисао литургијског календара:
Али чујте, ви безумни који такве изговоре износите: празници и прославе Светих одржавају се ни за коју другу сврху него да се хришћани тамо сабирају, да чују подвиге Светих који се славе, и колико је могуће, да подражавају саме Свете, и тиме примају побожност у своје душе, и у своје животе исправку и исправност.
— Св. Никодим Светогорац, Хришћански морал, стр. 44–45
Човек који је саставио каноне каже да цео литургијски календар постоји за једну сврху: подражавање. Не дивљење. Не пасивно помињање. Не пројектовање њихових живота као изузетака које нико не може следити. Подражавање. Они који тврде да обични хришћани не могу следити пример светих противрече сврси сваког празника који Црква прославља.
Старац Атанасије Митилинеос:
Морамо испитати животе светих и почети да их подражавамо.
— Старац Атанасије Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5
Не треба рећи да је немогуће достићи врлински живот; али треба рећи да није лако.
— Св. Антоније Велики, „О карактеру људи и о врлинском животу,” §7, у Добротољубље, том. 1, стр. 332
Стекни себи мисао и дух Светих Отаца кроз читање њихових дела. Свети Оци су достигли крајњи циљ: спасили су се. И ти ћеш достићи овај циљ према природном реду ствари. Као неко ко је једноумница и једнодушац са Светим Оцима, бићеш спашен.
— Св. Игњатије Брјанчанинов, The Field, „О читању Светих Отаца,” стр. 26
Ово ратовање и борба тиче се свих хришћана, људи сваког чина и звања, који су уписали своја имена с Христом. Јер свети Апостоли пишу свим хришћанима о томе, без разлике, подстичући нас на борбу. Стога, свако ко жели да се спасе мора да се бори.
— Св. Тихон Задонски, Истинско хришћанство, §386
Св. Тихон је специфично осудио оне који „измишљају идеју” да се ова борба „тиче само монаха и других целибатних.”
Канони не садрже захтев светости
Апсолутно ниједан од наших светих није створио двоструки систем где само „свети људи” могу цитирати наше каноне. Ово не каже ниједан светитељ Цркве. Сви они су учили да је одбрана вере дужност свих хришћана, по благодати Божијој, без обзира на лично достојанство.
Анонимни ходочасник Пута једног пилигрима наишао је на управо ово одбацивање.
Погледајмо шта се десило кад је Пилигрим цитирао Св. Исака Сиријског и Св. Атанасија Атоског, који су напустили своје епископске и манастирске положаје да би сачували своје душе:
Како превазилазите чињеницу да су многи свети напустили своје положаје епископа или свештеника или управе манастиром и отишли у пустињу да побегну од метежа који долази од живљења с другим људима? Свети Исак Сиријски, на пример, побегао је од стада чији је био епископ, а преподобни Свети Атанасије Атоски напустио је свој велики манастир само зато што су им та места била извор искушења, и искрено су веровали речи нашег Господа: „Шта ће користити човеку ако стекне сав свет а душу своју изгуби?”
„Ах, али они су били свети,” рече свештеник.
„А ако су,” одговорих, „и сами свети предузимали кораке да се заштите од опасности мешања с људима, шта друго, питам вас, може учинити слаби грешник?”
— Пут једног пилигрима (St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2019), стр. 50
Свештеник је одбацио примере увек предвидљивом досетком нашег времена: „Ах, али они су били свети.”
Пут једног пилигрима већ је обрадио ову поенту; а ипак људи и даље нису или прочитали ову књигу или научили ову лекцију.
Према Пилигриму, ако је чак и светим светима било потребно да делују драстично за своје спасење, потреба грешника је стога већа, а не мања.
Дубља иронија је у томе што праве свете нису препознавали за свете за време њихових живота.
Размотримо пример Св. Јована Шангајског и Сан Франциског, сматраног једним од највећих светих нашег времена. Тешко је чак и замислити да су га многи православни хришћани мрзели и презирали:
Сетимо се да су многи активни црквени верници, савесни клирици и широко поштовани јерарси одбацивали или чак презирали Блаженог Јована за његова живота. Отворено су сиктали на њега кад би ушао у цркву, говорили да је „горд” и у „прелести,” и поредили га с гадним ликом Оца Ферапонта из Достојевскових Браће Карамазових. Наша непосредна реакција кад чујемо о таквим људима је: „Како су могли бити тако слепи? Зар није било очигледно да је Светитељ?” Не, није било „очигледно.” Ако се посматрао споља, Блажени је био шокантан призор: рашчупан, погнут, с препреком у говору због које је његова реч звучала као бесмислено брбљање. Чврстина његове богоусмерене воље — сама особина која му је омогућила да достигне такве висине подвижништва — замењена је за гордост и ирационалну тврдоглавост. За многе, био је само чангризав, самовољан старац који инсистира на својим „погрешним” идејама о томе шта Црква треба да ради. А оно што је било горе за светски мудре јесте да није могао бити искоришћен за славу ниједне клике или партије. Био је слободан пред Богом. Укратко, био је апсолутна срамота по светској логици, која види само спољашњост и тражи привремене предности за себе или своју групу.
— О. Серафим Роуз, Blessed John the Wonderworker, стр. 474
„Широко поштовани јерарси” назвали су прослављеног чудотворца „гордим” и у „прелести.” Сиктали су на њега у цркви. Замењивали су његову верност за тврдоглавост. Оптужба „ти ниси светитељ” коришћена је против самог Св. Јована Максимовича, од исте класе људи која је данас користи.
Поред тога, зар не видимо да и јерарси могу и често чине овакве врсте грешака? Нису могли чак ни видети да је ово светитељ пред њима, и чак су „сиктали” на њега у Цркви! Ипак, људи настављају погрешно да верују да су сви јерарси свети, исправни и да чак могу надгласати наше свете.
Само Писмо заповеда подражавање наших светих без квалификације. Апостол Павле: „Будите моји подражаваоци, као и ја Христов” (1 Кор 11:1). „Браћо, заједно подражавајте мене, и мотрите на оне који тако ходе како нас имате за пример” (Фил 3:17). „Сећајте се старешина ваших, који вам говорише реч Божију. Посматрајте крај њиховог живота, и подражавајте веру њихову” (Јевр 13:7).
Не „подражавајте ако сте достојни.” Једноставно подражавајте. Заповест је универзална. Они који бирају да се расправљају једноставно се расправљају с Апостолом Павлом.
Св. Теодор Студит се обратио управо овом приговору. Кад је иконоборачка јерес прошла Византијским Царством и многи хришћани се питали да ли имају право да пруже отпор, написао је:
Кад се ради о вери, нико не може рећи: „Ко сам ја? Свештеник? Ни у ком случају. Владар? Ни то. Војник? Одакле? Земљорадник? Ни то.” … Чујте Господа који каже: „Камење ће повикати.” Кад, дакле, свештеник ћути, камен виче.
— Св. Теодор Студит, PG 99:1321[4]
Сваки могући изговор за неделовање, именован и одбачен. Кад је вера у питању, не постоји категорија особе изузете од сведочења.
Св. Марко Ефески не оставља простор за двосмисленост:
Сви учитељи Цркве, сви Сабори, сва божанствена Писма, подстичу нас да бежимо од инославних и да се одвојимо од њиховог општења.
— Св. Марко Ефески, Исповедање Вере, XII, 304[5]
Обратите пажњу шта овај цитат каже. Учитељи Цркве (наши свети), наши Сабори и Писмо, дати су свима да их следе и придржавају се. Заповест је универзална. Не садржи квалификатор који је ограничава на свете светитеље, и да само свети људи могу бежати, како неки фантазирају и измишљају.
Канони не садрже захтев „нивоа светости.” Одакле такви људи који ово кажу добијају ове идеје?
Кад Канон 15 прописује прекид помињања јерарха који „јавно проповеда јерес,” он не каже „само свети могу применити овај канон.” Кад је Св. Василије Велики написао свој Канон 13 (који прописује три године покоре за убијање у рату), није додао „само ако сте напредни у светости.” Канон се примењује на све војнике који су убијали у рату, без разлике чина или духовног достигнућа.
Ево питања које бисмо упутили онима који говоре такве ствари: Ако само свети могу примењивати каноне, која је тачно поента канона? И да ли је одговор који бисте дали, изречен од стране икојег светитеља Цркве у ма ком тренутку?
Како канонска анализа у Поглавље 25: О јереси, саборима и правоверју показује, Св. Никодим Светогорац потврђује у свом коментару на Канон 15 да се они који се одвоје од јавно јеретичког епископа „удостојавају части прикладне православнима,” и да њихово раздвајање не узрокује раскол већ радије ослобађа Цркву од јереси њихових „псеудо-епископа” (ψευδεπισκόπων). Св. Никодим не пита да ли су они који су се одвојили били свети. Једноставно пита да ли су епископи јавно проповедали јерес.
Три ауторитативна византијска канонска коментатора потврђују ово једногласно. Зонара (12. век): „Одвајајући се од општења с јеретицима, они су радије ослободили Цркву од раскола.” Валсамон: „Није се одвојио од епископа, него од псеудо-епископа и лажног учитеља.” Аристин: „Ако се неки повлаче, не због оптужбе, него због јереси осуђене од сабора или Светих Отаца, достојни су части и пријема, као православни.” Три коментатора чија тумачења носе готово канонску тежину. Ниједан од њих не ограничава раздвајање на клирике или свете.
Апостолске Конституције антиципирају и одбацују овај изговор директно:
Чујте, о ви епископи; и чујте, о ви лаици, како Бог говори: Ја ћу судити између овна и овна, и између овце и овце… да ни у ком тренутку лаик не би рекао: Ја сам овца а не пастир, и нисам забринут за себе; нека пастир гледа на то, јер ће само он бити тражен да положи рачун за мене. Јер као што она овца која неће да следи свог доброг пастира бива изложена вуковима, на своје уништење; тако и она која следи лошег пастира такође бива изложена неизбежној смрти, пошто ће је његов пастир прождрати. Стога се мора водити рачуна да се избегну деструктивни пастири.
— Апостолске Конституције, Књига II, Поглавље XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm
„Ја сам овца а не пастир, и нисам забринут за себе.” Ово је аргумент „ти ниси светитељ” изнет у свом најранијем облику. Одговор древне Цркве? Овца која следи лошег пастира „такође бива изложена неизбежној смрти.” Лаик који себе ослобађа од разлучивања не стиче безбедност кроз пасивност. Стиче уништење.
Историја ово потврђује. Како је документовано у претходном поглављу, „Јованити” Константинопоља били су обични лаици који су одбили општење с епископима који су заменили Св. Јована Златоустог после његовог неправедног свргнућа. Богослужили су на отвореном, у купалиштима и затворима пре него да опште с узурпатором који је и сам поштован као светитељ (11. октобар).
Да ли треба да верујемо да су се сви они сматрали светима? Или је вероватније да су једноставно разумели да су њихова деловања с обзиром на околности побожна и исправна?
Ако су верни исправно поступили одвојивши се од канонизованог светитеља на патријаршијском престолу због неправде око његовог постављања, колико више верни морају да се одвоје од оних који активно уче јерес?
Јованити су поднели царске указе који су им одузимали чин, имовину и слободу. Називани су расколницима од стране оних на власти. Сам Св. Јован Златоусти, међутим, назвао је оне који су умрли у затвору и мукама „блаженима.” Св. Симеон Метафраст, пишући векове касније с пуном тежином црквеног Предања, назвао је званичну цркву „црквом злочинаца” и похвалио Јованите за њихову „ревност за Христа.” Међу њима су била четири хришћанина сада прослављена као свети: Олимпијада, Никарета, Тигрије и Пентадија. Отпор је трајао тридесет четири године.
Црква их је оправдала све.
Ово нису били свети старци који су правили теолошки прорачун. Били су верни хришћани који су одбили да прихвате оно за шта су знали да је погрешно. Црква није питала да ли су свети пре него што је прославила њихово сведочанство.
Окружна посланица Источних Патријараха из 1848. потврђује ово с највишег нивоа православне еклисиологије: „Чувар вере јесте само тело Цркве, чак сам народ.”[6] Народ је чувар Православља, и стога му не може истовремено бити речено да нема право да делује кад је вера угрожена.
Атоски Оци, у свом патристичком коментару на Канон 15, извлаче логички закључак:
Одбрана вере је за све православне обавезна а не факултативна.
— Атоски Оци, „Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου,” https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/[7]
Канон 15 брани веру кроз прекид помињања. Одбрана вере је обавезна за све православне. Стога Канон 15 не може бити ограничен на свете.
Св. Пајсије Светогорац ставља ову обавезу у личне термине, повлачећи прецизну разлику између личне свађе и одбране вере:
Није исправно да се свађаш за себе. Друга је ствар, наравно, ако реагујеш да браниш озбиљна духовна питања, питања која се тичу наше вере, Православља. Имаш одговорност да ово чиниш.
— Св. Пајсије Светогорац, Духовни савети, Том 2: Духовно буђење, стр. 59[8]
Не дужност светих. Не дужност клира. Твоја одговорност. Како ово може бити јасније? И разлика је прецизна: не свађати се за себе, него бранити веру. Реч коју користи је καθήκον: дужност, обавеза.
Резервисао је своје најоштрије речи за оне који маскирају неделовање као духовну зрелост. Кад су хришћани аргументовали да је „духовније” игнорисати богохулни филм Последње Христово искушење него протестовати против њега, Св. Пајсије је одговорио:
У време иконобораца, десет хришћана снажно је бранило икону Христову на Бронзаним Вратима палате у Константинопољу и мучени су за то. Сад се личност Христова хули, и не смемо бити равнодушни. Да су „учени” и „разборити” људи попут нас живели у то време, рекли би десеторици мученика: „То није начин да се буде духован. Дакле, долазе царски војници да униште икону; нема везе. Кад се ствари промене, ставићемо другу икону тамо, и биће чак византијскија.” Покушавамо да свој пад, свој кукавичлук, свој себеслужбени став представимо као нешто узвишено. Од тога ми се јежи кожа.
— Св. Пајсије Светогорац, у Јеромонах Исак, Свети Пајсије Светогорски (Свети Манастир Светог Арсенија Кападокијског, 2012), стр. 277-278
Он ескалира оптужбу од појединачних хришћана на целу институционалну јерархију:
Ако хришћани не исповедају своју веру, ако не реагују, такви људи ће чинити још горе ствари. Али ако реагују, онда ће размислити двапут. Али претпостављам да многи хришћани данас нису створени за битке. Рани хришћани били су тврди орах; преобразили су свет. А у византијском периоду, ако је чак и једна Икона уклоњена из Цркава, народ се дизао у протест. Овде је Христос распет да бисмо ми ускрсли, а ми остајемо равнодушни! Ако Црква ћути да избегне сукоб с Државом, ако митрополити ћуте да би били у добрим односима са свима, и посебно с онима који им помажу с црквеним фондацијама, ако монаси Свете Горе ћуте из страха да изгубе субвенције, ко ће проговорити?
— Св. Пајсије Светогорац, Духовни савети, Том 2: Духовно буђење, стр. 42
Ово је исти светитељ чије се писмо искушенику рутински цитира да утиша свакога ко подигне глас. Они цитирају пастирски савет („не читај књиге које подстичу побуну”), лишавају га контекста и користе га као доказ да хришћани не треба да се баве јересју у Цркви. У међувремену сам светитељ провео је живот радећи управо оно за шта они тврде да нико не треба да ради: говорећи, називајући то дужношћу, именујући кукавичлук оним што јесте, и позивајући друге да говоре у одбрану наше православне вере, питајући ко ће говорити ако сви ћуте.
Обратите пажњу на иронију овога. Они који се позивају на овај аргумент често именују Св. Пајсија као светог изузетка коме је затим дозвољено да прекине помињање. Али ови људи, у својој наводној понизности, игноришу самог Св. Пајсија, који је учио да проучавање светих треба да „мотивише на подражавање” и „пали божанску ревност у нама да их подражавамо.” Св. Пајсије Светогорац назива одбрану вере „дужношћу” сваког верника. Тако, људи који тврде да „само свети то могу” на жалост не разумеју да противрече управо светима на које се позивају.
Ови свети, ни на који начин нити у учењу, нису видели себе као изузетке, и позивали су друге на исту врлину без иједног изузетка на основу титула, светости, пола или ма ког другог описника.
О. Серафим Роуз, пишући О. Дејвиду Блеку 1970. о одвајању од јеретичких епископа, потврђује исти принцип:
Ако је сваки православни хришћанин заповеђен канонима да се одвоји од јеретичког епископа чак и пре него што је званично осуђен, или да буде крив за његову јерес, колико више морамо да се одвојимо од оних који су гори и несрећнији од јеретика, зато што отворено служе делу Антихриста?
— О. Серафим Роуз, писмо О. Дејвиду Блеку, 30. октобар/12. новембар 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
О. Серафим Роуз, вољена личност која ће једног дана бити прослављена као светитељ, каже да је одвајање од јеретичког епископа (а ово би укључивало и Патријарха) заповеђено пре сабора.
Коме О. Серафим каже да је ово заповеђено? Само светим старцима можда? Или можда теолозима који су ишли у семинарију? Или само прослављеним светима можда? Не. О. Серафим Роуз каже, без иједног изузетка, да се ово захтева од сваког православног хришћанина. А ипак, људи ће и даље покушавати да нађу изговоре зашто се то не односи на њих, а сви ти изговори су до сада темељно побијени.
Старац Гаврило из Кутлумушијске Келије на Светој Гори, ученик Св. Пајсија, обраћа се приговору с канонском прецизношћу. Кад га је ходочасник питао шта рећи онима који тврде да прекид помињања чини човека расколником и „изван Цркве,” одговорио је:
Ко год каже да „ко год прекине помињање јесте расколник и изван Цркве” сам је јеретик. Зашто је јеретик? Зато што је прекид помињања установљен 15. Каноном Првог-Другог Сабора. Стога оптужује Цркву да греши што је установила овај Канон. Зато је јеретик.
— Старац Гаврило из Кутлумушијске Келије, Света Гора (јун 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[9]
Тако, људи верују да разумеју ова питања боље од Св. Пајсија Светогорца и његовог сопственог ученика.
Канон 15 установио је прекид помињања као црквени закон. Осуђивати оне који примењују Канон 15 значи осуђивати Цркву што га је донела, што би наравно била јерес.
У истом разговору, кад га је ходочасник питао да ли лаици имају право да исправљају своје старешине у црквеним питањима, Старац Гаврило је одговорио:
Они који кажу да исправљање није дозвољено у Цркви јеретици су, зато што је Црква установила исправљање.
— Старац Гаврило из Кутлумушијске Келије, Света Гора (јун 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[10]
Цитирао је три пасуса Писма: „Оне који грише пред свима карај, да би се и остали плашили” (1 Тим 5:20); „Карај, прекоревај, моли” (2 Тим 4:2); а лаицима специфично: „Не учествујте у бесплодним делима таме, него их радије карајте” (Еф 5:11). Приметио је да је Св. Јован Златоусти, један од највећих Отаца, вршио више исправљања него сви остали Оци.
Право да кара припада сваком крштеном хришћанину.
Тако, оптужити некога да „мисли да је светитељ” зато што примењује канон јесте јеретичка новотарија сама по себи: тврдња да само свети могу примењивати каноне.
Ниједан Отац ово није учио. Ниједан сабор ово није одредио. Ниједан канон ово не садржи. Има нулто патристичко упориште. То је измишљотина, створена да утиша верне, без икакве основе у православном Предању.
Св. Серафим Саровски уништава овај приговор потпуно. Кад је упитан „У чему се грешник који пропада разликује од праведника који спасава своју душу, светитеља?” одговорио је: „Само у својој решености. Наше спасење је у нашој вољи, у нашој чврстини, у постојаности наше решености да будемо побожни до краја.”[11]
Једина разлика између грешника и светитеља јесте решеност да се буде побожан. Ово је све. Неко проучава Оце, разуме каноне и покушава најбоље што може да буде веран светима и ономе што су учили. Тако, ова особа има решеност. А према Св. Серафиму, решеност је једина разлика између грешника и светитеља.
Св. Филарет Московски обраћа се онима који мисле да је светост за друге:
Сваки хришћанин треба да нађе за себе императив и подстицај да постане светитељ. Ако живите без борбе и без наде да ћете постати светитељ, онда сте хришћани само по имену а не по суштини. Али без светости нико неће видети Господа, тј. неће достићи вечно блаженство. Верна је реч да Исус Христос дође на свет да спасе грешнике (1 Тим. 1:15). Али обмањујемо себе ако мислимо да смо спасени остајући грешници. Христос спасава оне грешнике дајући им средства да постану свети.
— Св. Филарет Московски, Проповед, 23. септембар 1847
Јеромученик Данило Сисојев именовао је ову заборавност оним што јесте:
Људи заборављају да им је циљ да достигну светост. Неки од њих верују да је грех чак и помислити на такву могућност, да би могли достићи светост, иако је то испуњење директне заповести Господње. Треба да не штедимо труда да превазиђемо овај проблем. Да бисмо ово превазишли, морамо упутити нови позив људима да се врате светости.
— Јеромученик Данило Сисојев, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, стр. 213-215
Он ово директно повезује с неуспехом катихезе, и позива све крштене назад на учење:
За ово је неопходно да оживимо катихезу у целој Цркви. Чак и они који су већ крштени треба да уче Веру. Људи морају знати у Кога верују и шта треба да чине да Му се приближе. Људи који долазе у цркву виде је као траку духовних услуга. Не нуди им се никакав духовни раст.
— Јеромученик Данило Сисојев, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, стр. 213-215
Ово је корен приговора „ти ниси светитељ”: не теологија, него незнање и недостатак катихезе. Православни хришћани који никад нису катихезирани, који никад нису учили шта свети уче, који доживљавају Цркву као траку духовних услуга а не као пут ка светости, природно не могу замислити да се канони односе на њих или да је светост њихов позив. Приговор не долази из понизности; долази из потпуног и комплетног одсуства формације.
Свети су једногласни: светост је универзална обавеза сваког крштеног хришћанина, а не акредитив резервисан за мали број.
Стицање светости није искључиви посао монаха, како неки мисле. И људи с породицама позвани су на светост, као и они у свим врстама занимања, који живе у свету, пошто је заповест о савршенству и светости дата не само монасима, него свим људима.
— Јеромученик Онуфрије Гагалук, цитиран у 300 изрека подвижника Православне Цркве, изрека 48
Свети су били људи као и сви ми. Многи од њих изашли су из великих грехова, али покајањем достигоше Царство Небеско. И сви који тамо доспеју долазе кроз покајање.
— Св. Силуан Светогорац, Списи, XII.10
Свети су најсавршенији хришћани, јер су освећени до највишег степена подвизима свете вере у васкрслог и вечно живог Христа.
— Св. Јустин Поповић, Православна вера и живот у Христу, стр. 36–37
Не посебна категорија бића. Разлика је у степену, не у врсти.
Нека нико од нас не изгуби своју смелост, нити занемари своје дужности, нити се плаши тешкоћа духовне борбе. Јер имамо Бога за помоћника, Који нас јача на тешком путу врлине.
— Св. Нектарије Егински, Пут ка срећи, §2
Ова логика, примењена на свете на које се њени заговорници позивају, спречила би свете да постану свети. Св. Максим није рођен као исповедник. Постао је Св. Максим Исповедник тиме што се супротставио Монотелитизму (јерес да Христос има само једну вољу). Да је резоновао: „Нисам довољно свет да се противим патријарху,” ћутао би. Никад не би постао Св. Максим Исповедник. Њихова логика спречила би управо оне свете на које се позивају да постану свети.
Сам Св. Максим суочио се с управо овим аргументом на свом суђењу. Његови тужиоци захтевали су: „Зар ти сам се спасаваш, а сви остали пропадају?” Његов одговор: указао је на Три Света Младића који су одбили да се поклоне Навуходоносоровом идолу. Нису се бавили тиме шта сви остали раде. Бавили су се тиме да не отпадну од истинског богопоклоњења.[12] Пет патријаршија прихватило је монотелитску јерес. Један монах стао је против свих. Црква је прославила монаха.
Тако, приговор „ти ниси светитељ” је супротност ономе што су свети учили. Они су учили: „Следите наш пример, по благодати Божијој, у својој слабости, зато што истина захтева верност без обзира на ваше достојанство или недостојанство.”
Не треба бити свет да следиш учење. Следиш учење да постанеш свет. То је цела поента хришћанског живота. Нико не почиње достојан. Постајемо достојни благодаћу Божијом кроз верност ономе што су Оци учили.
Св. Пајсије Светогорац ценио је искреност срца изнад сваке верске претензије:
За мене, скитница с добрим настројењем бољи је од лицемерног хришћанина.
— Св. Пајсије Светогорац, у Јеромонах Исак, Свети Пајсије Светогорски, стр. 320
Ако скитница с добрим настројењем надвишује лицемерног хришћанина у очима светитеља, онда би приговор „ти ниси светитељ” учинио човека лицемером у очима Светог Пајсија. Бог гледа на настројење срца, не на акредитиве приговарача.
Акатист Јеромученику Данилу Сисојеву хвата разлику прецизно: „Радуј се, ти који си напустио лажну понизност; Радуј се, ти који си обуздао искушитеља истинском понизношћу.”[13] Истинска понизност се потчињава Божијем откривењу сачуваном у црквеном Предању. Лажна понизност се потчињава људском ауторитету кад противречи том Предању. Аргумент „ти ниси светитељ” јесте лажна понизност прерушена у побожност.
Св. Јован Кронштатски именује ову лажну понизност оним што јесте:
Малодушност је сама по себи грех и дело Ђавола.
— Св. Јован Кронштатски, Мој живот у Христу, стр. 467
Осећање „нисам достојан,” кад води неделовању пред јересју, јесте малодушност, коју свети називају грехом.
Св. Симеон Нови Богослов изриче коначну пресуду. Назива то најгором од свих јереси тврдити да људи данас не могу следити примере светих отаца:
Они о којима говорим и које називам јеретицима јесу они који кажу да нема никога у наша времена и међу нама ко је способан да испуни јеванђелске заповести и постане као свети Оци… Они који кажу да је ово немогуће нису пали у једну одређену јерес, него радије у све њих, ако смем тако рећи, пошто ова једна надвишује и покрива све њих у безбожности и обиљу богохулства. Ко год ово тврди подрива сва божанствена Писма.
— Св. Симеон Нови Богослов, Беседе, Катихетска Беседа XXIX (прев. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), стр. 308-312
Није једна одређена јерес, него све оне. Рећи да обични хришћани не могу следити Оце „надвишује и покрива све њих у безбожности.” Св. Симеон притиска поенту: „Зар се Бог на ма који начин променио? Реци ми, зашто је немогуће? Којим другим средствима су свети засијали на земљи и постали светлости свету? Да је било немогуће, ни они сами не би били у стању да у томе успеју.”
Али шта са онима који не знају?
Читалац који је пратио овај аргумент можда сада прихвата премису: обични хришћани могу и морају деловати кад се јерес јавно проповеда. Али ово прихватање одмах производи ново питање, и то је оно које су Оци предвидели: „Многи верни не знају за екуменизам, за Хаванску декларацију, за ратну теологију. Да ли су осуђени?”
Синодик Православља, проглашаван сваке године у прву недељу Великог поста, даје саборни одговор. Међу његовим анатемама налази се следећа, изведена из исповедања Епископа Василија Анкирског на VII Васељенском Сабору (787):
Онима који свесно имају заједницу са онима који вређају и обешчашћују часне иконе, Анатема.
— Синодик Православља; уп. NPNF, Акта Другог Никејског Сабора, Заседање I (анатеме Василија Анкирског), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html[14]
Одредница ἐν γνώσει („свесно,” „са знањем,” „у пуној свести”) је намерна. Они који свесно опште са онима који вређају свете иконе: Анатема. Они који су општили у незнању: нису анатемисани.
Иронија је у томе што је сам Епископ Василије претходно општио са иконоборцима. Примљен је назад на Сабору управо зато што је своје учешће приписао незнању: „Молим опроштај од вашег богосабраног светитељства за моје кашњење у овој ствари… оно је произашло из мог потпуног непознавања” (Акта Седмог Васељенског Сабора, Заседање I). Исти Сабор који је изрекао анатему против оних који свесно опште са иконоборцима истовремено је показао, кроз пријем Василија, да су они који су то чинили кроз незнање третирани са пастирским милосрђем.
Ово је исти принцип иза формулације Анатеме РПЦЗ из 1983. о онима који „свесно имају заједницу” са јеретицима. Ово је саборни принцип, не иновација РПЦЗ.
Анатема и духовна стварност
Мора се повући критична разлика. „Свесно” из Синодика односи се на канонску казну (формалну анатему), не на духовно дејство причешћа са јересју.
Православне молитве пред причешће уче ову разлику. Сваки православни хришћанин моли пред примање Евхаристије: „Не сажежи ме причастивши се, јер Ти си Огањ који сажиже недостојне.” И: „Ужасни се, о човече, видећи обожујућу Крв, јер је угљен који сажиже недостојне.” И опет: „ни на суд ни на осуду, него на исцељење душе и тела.” Молитве претпостављају да исто Тело и Крв која исцељује достојне доноси суд недостојнима. Огањ не пита да ли причасник зна да је огањ.
Оци цитирани у претходном поглављу не додају „свесно” кад описују духовну опасност причешћа са јересју. Преподобни Теодор Студит не каже да причешће са иконоборцима оскврњује само оне који боље знају. Св. Атанасије не каже да аријанско причешће штети само обавештенима. Св. Мелетије Галисиот не каже да су Тајне загађене само за оне свесне јереси. Духовна стварност је оно што јесте, без обзира на свест.
Као што је утврђено у одељку о донатизму претходног поглавља, „оскврњење” које Оци описују није онтолошко кварење Тела и Крви Христове. Тајне остају истинско Тело и Крв. Управо зато недостојно причешће доноси суд, а не ништавност. Апостол Павле учи: „Који год недостојно једе овај хлеб или пије чашу Господњу, биће крив телу и крви Господњој… јер који недостојно једе и пије, суд себи једе и пије, не разликујући тело Господње” (1 Кор. 11:27-29). Павле претпоставља да су Тело и Крв стварни; зато недостојно причешће доноси осуду, не пуку безначајност.
Према томе: они који не знају нису под формалном анатемом Синодика. Али „нису анатемисани” не значи „без последица.” Сам Епископ Василије, иако поштеђен анатеме, и даље је морао јавно да се исповеди и затражи опроштај. Св. Никифор, Патријарх Цариградски, учи да они који „се оскврне кроз заједницу са јеретицима” могу бити примљени назад, али само „ако исповеде свој пад и покају се.” Он користи реч „пад.” Захтева исповест. Захтева покајање. Уклањање канонске казне не уклања духовну стварност. Они који не знају нису осуђени, али тиме нису неоштећени. Имају корист од престанка причешћа чак и ако нису под анатемом за његово настављање.
Незнање умањује, али не уклања
Св. Гаврило (Ургебадзе) Грузијски упозорава да ову разлику не треба растезати у индиферентизам: „Постоји распрострањена народна изрека: ‘Незнање није грех.’ Ово је нетачно; грех је само умањен. За сва своја дела одговараћемо у потпуности.”[15]
Кад би незнање потпуно извињавало причешће са јересју, оно би такође извињавало инославне који не знају да је Православље истинска Црква, и тако би сви они били спасени. Али… ниједан Отац не учи ово. Незнање ублажава; не брише.
Ова премиса је потпуно и савршено схваћена кад се ради о инославнима. Међутим, постаје непријатна кад се примени на православне хришћане.
Двоструки одговор
Блажени Теофилакт даје пастирски оквир:
Ако су деловали из незнања или обмане, требало би да их поправимо, али пошто уместо тога грешe вољно, бежите!
— Блажени Теофилакт, Collected Commentaries of the Epistles (Сабрани коментари Посланица), Коментар на Римљане 16:17–18, стр. 330
За незналице, поправи их. За вољне, бежи. Анатема Синодика односи се на другу категорију. Дужност обавештавања и поправљања односи се на прву.
Управо зато обавештавање људи има значај: не да осудимо незналице, него да их преместимо из прве категорије (несвесни, потребна им исправка) на место информисане одлуке. Пун љубави одговор на незнање јесте информација, не равнодушност.
Митрополит Кирил Казањски, као што смо раније видели, дао је пастирско упутство за лаике који нису имали алтернативу сергијанским црквама (оним верним Митрополиту Сергију и његовој капитулацији пред совјетском државом): могу примати Тајне где не постоји православна алтернатива. Епископ Артемије Рашко-Призренски, који је престао да помиње српског Патријарха због екуменизма, такође је дозволио вернима да се причешћују у канонској Српској Цркви. Није је прогласио безблагодатном. Није послао своје стадо у раскол. Престао је поменовање као дијагностички чин унутар Цркве, признајући да Тајне остају. И Митрополит Кирил и Епископ Артемије показују пастирско милосрђе за верне, без претварања да је причешће са јересју безначајно. Међутим, ово су били акти икономије за одређене људе.
Јеромонах Серафим Роуз примењивао је исти образац 1970-их у вези са ПЦА (Православном Црквом у Америци, раније Митрополија), која је примила своју „аутокефалију” од совјетски доминиране Московске Патријаршије. Пишући једном свештенику ПЦА 1979. (Писмо #262, оцу Василију Родсу), о. Серафим је отворено изјавио: „Ми не оспоравамо благодат ваших Тајни ништа више него ви наших, и ми давање Светог Причешћа лаицима из ПЦА сматрамо пастирским, а не ‘канонским’ питањем.” Он није одбијао причешће лаицима ПЦА који су долазили у цркве РПЦЗ: „Ми сами не одбијамо причешће члановима ПЦА ако видимо да једноставно не могу да разумеју питања” (Писмо #261, Тимотију Шелу).
Ипак је у истом писму оцу Василију додао: „Наша сопствена духовна деца, рећи ћу вам отворено, одвраћамо од причешћивања у црквама ПЦА, покушавајући да у њима побудимо свеснији став према православној црквеној ситуацији данас.” У засебном писму из 1978. (Писмо #250) приметио је да „повремено причешће на самрти некога ко не зна за јурисдикционе разлике” не угрожава политику Цркве о непричешћивању с Москвом, „и не треба око тога стварати питање.”
Један пастир. Два одговора. За незналице који „једноставно не могу да разумеју питања,” икономија (пастирско прилагођавање): прими их, не прави од тога питање. За своју сопствену духовну децу коју активно формира, акривија (строги стандард): одвраћај од причешћа у компромитованим окружењима, побуди „свеснији став.” Ово је Теофилактов оквир проживљен: поправи незналице, бежи од вољних. О. Серафим није осуђивао верне ПЦА; водио је своје ка пуноћи.
Овде се мора признати напетост. Преподобни Теодор Студит, као што је цитиран у претходном поглављу, учи да „Тајна је оскврњена самим помињањем јеретичког епископа, чак и ако је све остало у вези са свештеником православно и прописно у служењу Литургије.” Он не даје изузетак за лаике и не ставља ограничење за оне који немају алтернативу. Митрополит Кирил и Епископ Артемије, с друге стране, дозвољавају лаицима да се причешћују у црквама које помињу управо оне јерархе чије поменовање су сами престали.
Ово нису противречности. То су стандард и икономија. Св. Теодор даје пуни патристички стандард: бежи од причешћа са јересју у потпуности.[16] Митрополит Кирил и Епископ Артемије примењују пастирску икономију на одређену ситуацију и одређене лаике који истински немају православну алтернативу. Ово следи исти образац као канони Св. Василија о убијању у рату, где је стандард три године искључења из причешћа, али икономија може прилагодити примену без укидања норме.
Критична поента, као што је Теодор Валсамон упозорио (и као што је ова књига већ утврдила), јесте да „оно што је уведено икономијом ради неке корисне сврхе не сме се претварати у пример и отада држати као канон.” Икономија Митрополита Кирила и Епископа Артемија постоји за оне који истински немају алтернативу и били су у посебним околностима, и вршена је на индивидуалној основи, не као општа политика (као што је утврђено у Поглавље 18: Показана противречност и Поглавље 24: О престанку поменовања). Она не постаје трајно оправдање за оне који имају алтернативу али раздвајање сматрају незгодним. Стандард остаје оно што Св. Теодор учи. Икономија служи онима који га још не могу испунити.
Сам Митрополит Кирил повлачи ову границу прецизно. У истим посланицама у којима дозвољава незналим лаицима да се причешћују, он такође учи: Тајне које служе сергијанци „су несумњиво спасоносне Тајне за оне који их примају с вером, у простоти,” али „оне служе на суд и осуду самим вршиоцима њиховим и онима који им приступају добро схватајући неистину која постоји у сергијанству.” Затим закључује: „Зато је за православног Епископа или свештеника суштинско да се уздржава од заједнице са сергијанцима у молитви. Исто је суштинско за лаике који имају свестан став према свим детаљима црквеног живота.”
Један јерарх. Једно учење. И икономија и њена граница. Тајне спасавају просте. Исте Тајне осуђују оне који им приступају „добро схватајући неистину.” И обавеза уздржавања није резервисана за клир: она је „суштинска” за лаике који знају. Пастирско милосрђе за незналице не значи остављати их у незнању.
Зашто, онда, уопште обавештавати икога? Ако незнање умањује грех, зар не би било милостивије оставити људе у незнању? Не. Зато што је икономија прилагођавање слабости, никад пуноћа.
Оци уче да Света Евхаристија није механичка. Исто Тело и Крв Христова, примљени у целости од сваког причасника, производе различита дејства према духовном стању причасника. Митрополит Јеротеј Влахос, сажимајући патристичко предање, пише: „Свето Причешће је, према литургијским молитвама, за оне који су спремни светлост која просвећује, а за оне неспремне ватра која сажиже.”[17] Св. Јован Лествичник учи исти принцип: иста благодат „сажиже неке јер им још недостаје очишћење и просвећује друге према степену њиховог савршенства.”[18] Неки одлазе од причешћа као из огњене пећи, осећајући олакшање од нечистоте; други одлазе блистави светлошћу и одевени у смирење и радост. О. Јован Романидис износи поенту експлицитно: Св. Симеон Нови Богослов доживео је теозу (сједињење с Богом) после Светог Причешћа зато што је био спреман за то. „Али да ли достижемо такво стање сједињења с Богом сваки пут кад примимо Свето Причешће?” Евхаристија није, као што Романидис упозорава, „инјекција божанства” која делује идентично без обзира на стање причасника.[19]
Исти принцип управља сваким сусретом између Бога и људске личности у православном предању. Св. Исак Сирин учи да ће у будућем веку исту божанску љубав различито доживљавати праведни и грешници: „Такође тврдим да су они који се кажњавају у Гехени бичевани бичем љубави… Али љубав делује на два различита начина: мучи грешнике… [и] постаје извор радости за оне који су живели у складу с њом.” Огањ је исти огањ. Љубав је иста љубав. Оно што се разликује јесте стање онога ко се сусреће с њом. Спремна душа прима љубав као рај; неспремна душа прима исту љубав као муку. Ако је ово истина о сусрету с Богом на Страшном суду, истина је и о тајинском сусрету. Исте Тајне, примљене од причасника у пуноћи православног живота, производе једно дејство; примљене у умањеним условима, производе друго.
Стање причасника одређује шта прима. Ово укључује литургијски контекст у ком се причешћује. Они који примају Тајне у цркви где се помиње јерес нису без ичега; примају истинско Тело и Крв Христову. Али њихови услови су умањени. Не примају пуноћу онога што Тајне нуде. Они који имају снагу да живе према строгом патристичком стандарду, причешћујући се у потпуно православном окружењу слободном од поменовања јереси, примају пуну корист.
Обавестити, дакле, значи понудити пуноћу. Они који могу поднети имаће пуну корист. Онима који не могу биће указано милосрђе, као што су Митрополит Кирил и Епископ Артемије указали милосрђе. Али никоме не служи то да буде остављен у мањем стању кад му је веће доступно.
Ова књига постоји управо с овом сврхом: да обавести, како би незналице могле да се заштите, и како незнање престаје да буде одбрана за оне који су сада обавештени.
Где стојимо
Овај Део почео је указом Митрополита Сергија и Сергијевог Синода, који је тврдио да је престанак поменовања оправдан само кад је епископ „већ осуђен од стране Сабора” или „почне да проповеда познату јерес која је такође осуђена од стране Сабора.” Ова тврдња, папагајски понављана од многих у наше време са готово никаквим уважавањем Отаца и светих, јесте лажна.
Свети нису чекали саборе; Св. Ипатије се раздвојио од Несторија три године пре Ефеса. Канони то не захтевају; 15. Канон изричито дозвољава раздвајање „пре него што се одржало саборно или синодално суђење.” Оци уче да је јерес јерес у тренутку кад одступи од истине, не кад сабор гласа о томе. А причешће са јересју, чак и без личног сагласја, оскврњује Тајне и уништава душу.
Не треба бити светитељ да се ово зна. Не треба сабор да то потврди. Не треба дозвола епископа да се по томе делује. Канони, Оци и свети су једногласни: одбрана вере јесте обавеза сваког крштеног хришћанина, а верни који се раздвоје од јеретичког јерарха нису расколници него исповедници.
Они који још не знају примају милосрђе. Они који сада знају морају одлучити.
Ова књига никога не осуђује. Кад је Св. Максим Исповедник оптужен да осуђује цео свет тиме што стоји сам против монотелитизма, одговорио је:
Кад су сви људи у Вавилону обожавали златни идол, Три Света Младића нису осуђивали никога на пропаст. Нису се бавили тиме шта други раде, него су се бринули само за себе, да не отпадну од истинске побожности. На потпуно исти начин, и Данил, кад је бачен у лавовску јаму, није осуђивао никога од оних који, испуњавајући закон Даријев, нису хтели да се моле Богу; него је имао на уму своју дужност, и желео је радије да умре него да згреши и буде мучен својом савешћу за преступ Божијег Закона. Не дај Боже да и ја осудим икога.
— Св. Максим Исповедник, из записа његовог суђења (655. по Хр.)
Три Младића нису осудили никога. Водили су рачуна да не отпадну од истинске побожности. То је став ове књиге. Патристичко сведочанство је изнето. Докази су документовани. Сваки читалац мора сам одлучити, пред Богом, шта ће учинити с тим.
Св. Марко Ефески одбио је лажно сједињење. Епископ Лонгин Банченски, јерарх Украјинске Православне Цркве, престао је да помиње Патријарха Кирила 2016, годинама пре рата, препознавши да проблем није политички него теолошки.
Послушајмо Архиепископа Аверкија, четвртог игумана Манастира Свете Тројице у Џорданвилу, о стајању против јереси у ова последња времена:
Ми немамо ни снагу ни власт да зауставимо Отпадништво, како Епископ Игнатије наглашава: „Не покушавајте да га зауставите својом слабом руком…” Али шта онда треба да чинимо? „Избегавајте га, заштитите себе од тога, и то је довољно за вас.”
— Архиепископ Аверкије (Таушев), „О отпадништву,” Православни живот, Манастир Свете Тројице, Џорданвил
Одређени хришћански клирици, укључујући и врховне јерархе Цркве, сарађују с безбожницима и отвореним и прикривеним непријатељима нашег Господа и Спаситеља, упуштајући се у свакојаке преговоре с њима, ступајући у разне компромисе и склапајући све врсте споразума који неретко граниче са издајом наше свете вере и Цркве.
— Архиепископ Аверкије (Таушев), „О отпадништву,” Православни живот, Манастир Свете Тројице, Џорданвил
Свети нису ћутали кад су пастири учили заблуду. Нису правили изговоре. Нису чекали савршене услове. Сведочили су истину.
Једино питање које остаје за сваког православног хришћанина јесте ово: Да ли волим истину довољно да поступам по њој? Да ли верујем сведочанству светих који су ишли преда мном? Да ли сам спреман, попут Св. Ипатија, да кажем „Чините шта хоћете, јер ја сам одлучио да све претрпим”?
Св. Пајсије Светогорац, Посланице, стр. 86. ↩
Св. Пајсије Светогорац, писмо о екуменизму, цитирано у Јеромонах Исак, Свети Пајсије Светогорски, стр. 428. ↩
Пролог за Свети Пајсије Светогорски (биографија Исихастирија Св. Јована Богослова, Суроти), стр. 17: „Молимо се да читање Житија Светог Пајсија распали ревност у свима нама да предузмемо духовне борбе с осећајем филотимије, како не бисмо личили, као што је Светитељ говорио, на оне који само гледају атлете у борби. Уместо тога, треба да учинимо почетак у покајању, и предузмемо ‘добру борбу.’” ↩
Грчки оригинал: “Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται.” ↩
Грчки оригинал: “Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι.” ↩
Окружна посланица Источних Патријараха, 1848, коју су потписали Антим Цариградски, Јеротеј Александријски, Методије Антиохијски и Кирило Јерусалимски. Пуни текст: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩
Грчки оригинал: “ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική.” ↩
Грчки оригинал: “Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου.” ↩
Грчки оригинал: “Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός.” ↩
Грчки оригинал: “Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο.” ↩
Св. Серафим Саровски, цитирано у Митрополит Антоније Сурошки, „О празнику Св. Серафима Саровског.” Видети OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩
Св. Максим Исповедник, записи суђења (Распра у Бизји, 656. по Хр.). Одговор о Три Младића јавља се у описи његовог испитивања од стране Троила и Сергија. Видети The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Велики Синаксар Православне Цркве), прев. Holy Apostles Convent, књ. 1 (јануар), стр. 857-858. ↩
Акатист Јеромученику Данилу Сисојеву, Икос 6-7. Пуни текст: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩
Грчки оригинал: “Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα.” ↩
Св. Гаврило (Ургебадзе) Грузијски, Great Art Thou, O Lord! (Велик си, Господе!), стр. 180 ↩
Сам Теодор је препознао да се икономија примењује у временима јереси. У Посланици II.215 (PG 99:1645D), пише: „У временима јереси, због притискајућих потреба, ствари не теку увек беспрекорно, у складу с оним што је прописано у временима мира; ово изгледа да је био случај с најблаженијим Атанасијем и најсветијим Евсевијем, који су обојица вршили рукоположења ван својих епархија.” Строги стандард и пастирско прилагођавање долазе од истог Оца. ↩
Митрополит Јеротеј Влахос, сажимајући патристичко предање о дејствима Светог Причешћа. Видети његова објављена предавања и списе о Божанској Литургији, који се ослањају на литургијске молитве припреме за причешће. ↩
Св. Јован Лествичник (Климак), Лествица, Степен 28: „О молитви.” Принцип да иста божанска благодат производи различита дејства према стању причасника провлачи се кроз целу аскетску традицију. ↩
О. Јован Романидис, Patristic Theology (Патристичка теологија), стр. 88-89. Романидис упозорава против појма да је теоза „инјекција божанства коју човек прима кроз Тајне Цркве,” цитирајући молитву Св. Симеона Новог Богослова пред Свето Причешће. ↩