Зашто заједница с јересју захтева раздвајање
Ово је треће поглавље VI Дела: Аргумент за прекид. Поглавље 24 утврдило је да је прекид помињања канонски дозвољен пре било какве саборне осуде. Поглавље 25 дефинисало је шта је јерес, показало да сабори потврђују а не стварају осуде, и обрадило савремено питање заједнице РПЦЗ с Патријархом Кирилом. Ово поглавље се бави питањем зашто заједница с јересју захтева раздвајање, и одговара на два кључна приговора: донатизам и „Ко одлучује?“
Зашто заједница с јересју захтева раздвајање
Претходна поглавља утврдила су шта је јерес, ко је јеретик, и да канони допуштају прекид помињања због јереси. Преостало питање је зашто је прекид неопходан.
Неки могу признати канонску дозволу али се питати да ли је заиста хитно поступити по њој. Оци и Свето Писмо одговарају на ово питање с великом јасноћом: заједница с јересју је духовно разорна, и верни су заповеђени да се од ње одвоје.
Пре него што наставимо, једна тензија заслужује директно суочавање. Црква препознаје два патристичка одговора на проповедајућег јеретика пре саборне осуде: непосредни прекид помињања (Св. Ипатије), и стратешко одржавање заједнице уз активно грађење саборног случаја (Св. Кирило Александријски). Оба су патристичка. Ни један пут сам по себи није осуђен.
Али пут Св. Кирила није дозвола за неодређено пасивно присуствовање. Св. Кирило је прикупљао доказе о Несторијевим богохулствима, писао писма исправке, консултовао се с Римом и припремао формалне анатеме, све то као Патријарх с ауторитетом да тежи саборном решењу. Кад његови напори „ништа нису донели,“ зато што Несторије „и даље приања уз своје првобитне грешке,“ прозор се затворио и Сабор је деловао.
А чак и током тог периода стратешког стрпљења, Кирило није говорио верницима да наставе с општењем с Несторијем. Директно је писао клиру и народу Константинопоља, пре него што се Трећи Васељенски Сабор састао:
„Чувајте себе неокаљане и беспрекорне, нити општећи с поменутим [Несторијем], нити обраћајући икакву пажњу на њега као учитеља, ако настави да буде вук уместо пастира.“
— Св. Кирило Александријски, Посланица 18 (Клиру и народу Константинопоља), PG 77:125B
„Пут Кирила“ стрпљења никад није био пут настављеног општења. Био је пут Патријарха који гради саборни случај док истовремено упућује верне да се одвоје. Они који се позивају на Св. Кирила да оправдају остајање у заједници с Патријархом Кирилом погрешно су разумели сам пример који цитирају.
Грешке Патријарха Кирила нису нове: јавно се проповедају деценијама, исправка је одбијена, и никакав саборни процес није у току у Руској Цркви. Услови који су стрпљење Св. Кирила чинили прикладним одавно су истекли.
Оно чиме се Оци доле баве јесте пасивно општење: присуствовање, примање, помињање без исправке, без протеста, без иједног напора ка решењу. То је пут који уништава.
Пут верности није уредан, и Оци су то знали. Св. Теодор Студит, пишући током мехијанске контроверзе кад су он и његови монаси суочавали прогонство због раскида с установљеном јерархијом, признао је реалност:
„У време јереси, услед притискајућих потреба, ствари не теку увек беспрекорно, у складу с оним што је прописано у временима мира; ово се, чини се, десило с преблаженим Атанасијем [Александријским] и пресветим Евсевијем [Самосатским], који су обојица вршили Рукоположења изван својих подручних епархија; и сада, очигледно се исто чини док садашња јерес траје.“
— Св. Теодор Студит, Посланица II.215 (монаху Методију), PG 99:1645D
Св. Теодор наводи Св. Атанасија и Св. Евсевија као преседане: свете који су деловали изван нормалне канонске процедуре зато што је јерес то захтевала. Раздвајање од јеретичког општења ствара стварне тешкоће. Оци су на томе ипак инсистирали, зато што је алтернатива духовно уништење.
Св. Јован Милостиви, Патријарх Александријски, објашњава шта општење означава:
Јер општење, рече, зато је тако названо што онај ко има општење има ствари заједничке и слаже се с онима с којима има општење.
Зато се питање помињања не може третирати као пука формалност. Имати општење с неким значи имати ствари заједничке с њим, слагати се с њим. Шта, онда, значи помињати јерарха који јавно учи грешку?
Св. Теодор Студит, тај велики исповедник који је претрпео прогонство због одбијања да општи с иконоборачким јеретицима, учи:
Неки су потпуно претрпели бродолом у погледу вере, док су други, чак и ако нису надвладани у свом размишљању, ипак уништени општењем с јересју.
— Св. Теодор Студит, Посланица 452, PG 99:1496
Лична православност не штити од духовног уништења општења с јересју.
Св. Атанасије Велики једноставно каже:
Оне чији начин мишљења одбацујемо, морамо такође бежати од њиховог општења.
— Св. Атанасије Велики, Писмо Драконтију, PG 25:532
Св. Максим Исповедник објашњава духовну реалност која делује:
Као што онај који прима истините Апостоле, Пророке и Учитеље прима Бога, тако и онај који прима лажне апостоле, лажне пророке и лажне учитеље прима ђавола.
— Св. Максим Исповедник, Quaestiones et Dubia, PG 90:808
Општење с лажним учитељима јесте општење с духом који стоји иза лажног учења.
Св. Јован Кронштатски артикулисао је зашто је то тако: тела одвојена од Христа уопште нису цркве, без обзира на спољашњи облик:
Без Христа Главе, Црква није Црква, него безакона скупштина. Такви су лутерани, руски расколници, пашковци и толстојевци.
— Св. Јован Кронштатски, цитиран у И. К. Сурски, Свети Јован Кронштатски, прев. Манастир Светог Преображења (2018), стр. 251
Општити са „безаконом скупштином“ не значи општити с црквом која се само не слаже у споредним питањима. То значи општити с телом које се одсекло од Главе. Св. Теодор Студит износи исти принцип из 9. века:
Они који одржавају општење с јеретицима „нису Црква Божија.“
— Св. Теодор Студит, Посланица I.43 (Архиепископу Јосифу), PG 99:1065CD
Св. Генадије Схоларије, први Патријарх Константинопоља после пада, објашњава зашто помињање посебно има значај:
Духовно општење с онима исте вере и потпуна послушност истинским пастирима изражава се кроз помињање. Сабори и остали Оци прописују да морамо избегавати не само општење с онима чији начин мишљења одбацујемо, већ и све што је с њима повезано.
— Св. Генадије Схоларије, О помињању, PG 160:425
Помињање је јавно исповедање јединства у вери. Св. Теодор Студит ово чини изричитим:
Свештеници не само да не треба да помињу имена јеретика на Божанственој Литургији, него ни оних који су у заједници с њима.
— Св. Теодор Студит, Посланица 49, PG 99:1084
У писму Махари, Св. Теодор се обраћа уобичајеном приговору „Али мој свештеник је православан!“:
Тајна бива оскврнута самим помињањем јеретичког епископа, чак и ако је све остало код свештеника православно и правилно у служењу Литургије. Јер општити с јеретиком или с неким јавно укореним у животу отуђује човека од Бога и помирује га с ђаволом.
— Св. Теодор Студит, Посланица 553 Махари, PG 99:1668
Само помињање оскврњује Тајну, без обзира на личну православност свештеника који служи. На другом месту, Св. Теодор се обраћа добротворним делима оних у заједници с јересју:
Чак и ако би неко раздао сву своју имовину на свету, а ипак био у заједници с јересју, не може бити пријатељ Божији, већ је радије непријатељ.
— Св. Теодор Студит, Посланица 40, PG 99:1052
Добра дела не компензују заједницу с јересју. Човек може хранити сиромашне, градити цркве и давати милостињу, а ако остаје у заједници с онима који лажно проповедају, остаје непријатељ Божији.
Св. Теодор иде још даље. У Посланици 308, бави се случајем некрштене особе на крају живота. Ако се православни свештеник не може наћи, треба тражити монаха; ако нема монаха, православни лаик може крстити. Али ако нема чак ни православног лаика слободног од јереси, Св. Теодор учи да је боље умрети некрштен него примити крштење од јеретика. И додаје: таква особа, по основу своје намере и одбијања да прихвати јеретичко крштење, заиста се сматра крштеном.
Боље је за некрштеног, ако се не може наћи православна особа да га крсти, било монах или лаик, да оде некрштен. И он је заиста крштен: јер по нужди бива преношење закона, како је доказивано много пута у прошлости.
— Св. Теодор Студит, Посланица 308, PG 99:1192A[1]
Бог суди по намери (προαίρεσις), не по спољашњем резултату. Овај принцип није нов: Црква је увек признавала крштење крвљу, по коме су катихумени мучени за Христа пре примања крштења рачунани међу крштене и прослављани као свети. Св. Теодор примењује овај утврђени принцип на одређени случај: особа која је изабрала да умре без основне Тајне Цркве пре него да је прими из јеретичких руку биће нађена близу Бога после смрти, не само као крштена већ као исповедник истине. Ако чак и само крштење, сам улаз у живот Христов, мора бити одбијено кад га нуде јеретици, онда је аргумент за раздвајање од јеретичког општења апсолутан. Нема шта више да се уступи.
Обратите пажљиво пажњу на оно што Св. Теодор овде поштује: намеру да се одбије јерес. Ово је исповеднички чин. Није исто што и примање тајни од јеретика у незнању и називање тога „добром намером.“ Онај ко одбија јеретичко крштење знајући да је јеретичко јесте исповедник. Онај ко прима јеретичко причешће не трудећи се да сазна шта његов јерарх учи не делује у доброј вери; делује у немарности. Св. Теодор говори о јереси јавно проповеданој с позиције ауторитета, не о свештенику који приватно држи збуњено мишљење. Нити изјављује да су јеретичке тајне неважеће; учи да их је боље одбити. Тајна може бити важећа; свесно учешће је оно што оскврњује.
Св. Теодор се такође бавио практичним питањем цркава где се помињу јеретички епископи. Кад га је монах Навкратије питао да ли православни свештеник може донети свој освећени антиминс (платно на коме се служи Литургија) у цркву где се помиње јеретик и служити Литургију тамо кад јеретички свештеник није присутан, Св. Теодор је одговорио да то није исправно. Ако постоји потреба за Божанственом Литургијом, треба је служити у приватној кући, коју је сматрао чистијим местом од цркве оскврњене јеретичким помињањем.
Није исправно; него радије, по нужди, у обичној кући, на неком одабраном чистијем месту.
— Св. Теодор Студит, Посланица 40 Навкратију, PG 99:1056A[2]
Приватна кућа је чистија од цркве где се помиње јеретички епископ. Ово је стандард светих. Ово је доследно сведочанство Отаца.
Св. Пајсије Величковски иде још даље. Св. Теодор каже да добра дела не могу компензовати, и да чак и крштење мора бити одбијено од јеретика. Св. Пајсије каже да чак ни мучеништво не може окајати заједницу с онима који се противе Цркви:
Онај ко је у таквом расколу, чак и ако је извршио сва добра дела, и чак и ако је пролио своју крв као мученик за Христа, што неоспорно надвишује сва добра дела, не може ни на који начин окајати овај смртни грех, тј. раскол.
— Св. Пајсије Величковски, писмо (1794), у О. Сергије Четвериков, Старац Пајсије Величковски: Његов живот, учење и утицај на православно монаштво (Nordland Publishing, 1980), стр. 257-258
Ни добра дела. Ни милостиња. Ни чак проливање сопствене крви за Христа. Ништа не окајава грех заједнице с онима који се противе Цркви. А о питању самог помињања, Св. Пајсије је подједнако директан:
Не само да би било неприлично да Црква помиње такве, већ би то било и против Бога и Свете Цркве, и свештеник који би се усудио да помиње такве људе чини смртни грех… Они који умиру без покајања и у противљењу Светој Цркви никад не смеју бити помињани од Цркве. Ко се усуди да помиње такве људе даће страшан одговор за то пред Христом Богом на дан Његовог Страшног Суда.
— Св. Пајсије Величковски, исто писмо, у Четвериков, стр. 260-262
Свештеник који помиње оне у противљењу Цркви чини смртни грех. Даће страшан одговор пред Христом на дан Суда. Ово је учење канонизованог светитеља, с пуном тежином патристичког ауторитета.
Митрополит Августин Кантиотис, савремени јерарх поштован од Св. Пајсија Светогорца, сумира патристички консензус у практичним терминима:
Кад год јерарх скрене с пута Православља и бестидно, јавно проповеда нешто што није у сагласности с православном вером, народ не само да мора протестовати против одступања, већ мора прекинути сваки духовни однос с одступајућим јерархом.
— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times, стр. 79
Јеромученик Данило Сисојев упозорава да они који не делују постају саучесници:
Сви расколници и јеретици морају бити истерани из Цркве. Не смеју се толерисати; они су губитељи људи. И зато они који толеришу јеретике унутар ограде Цркве, који кажу да се њихово гледиште мора поштовати, заправо су губитељи људи и саучесници јеретика, пошто им дају прилику да уништавају људе.
— Јеромученик Данило Сисојев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 79
Св. Василије Велики, Стуб Цркве, утврђује овај принцип с још већом прецизношћу. У својим Моралима пита да ли је исправно одбити Божије заповести, ометати оне који их извршавају, или толерисати оне који ометају. Његов одговор је тројна забрана:
Овим примерима учимо се да нити противречимо, нити ометамо, нити толеришемо оне који ометају друге. И ако реч Писма изван сваке сумње учи да не смемо вршити ове одређене радње нити друге сличне њима, колико је већа наша обавеза да подражавамо Свете у погледу осталог кад кажу: „Треба се Богу покоравати више него људима“ (Дела 5:29) и: „Да ли је праведно пред Богом вас слушати више него Бога, судите. Јер ми не можемо а да не говоримо о ономе што смо видели и чули“ (Дела 4:19-20).
— Св. Василије Велики, О крштењу (De Baptismo), Књига II, Питање 11
Не само да не смемо противречити Божијим заповестима, и не само да не смемо ометати оне који их извршавају: не смемо толерисати оне који ометају друге да их извршавају. Пасивно толерисање оних који ометају верност Богу само по себи је осуђено од Стуба Цркве.
Неки могу приговорити: „Али Свето Причешће је важно.“ Ово је тачно, али како нам наше претпричесне молитве непрестано кажу, достојно причешћивање Светог Причешћа је најважније. Претпоставка да је причешће корисно без обзира на услове сама по себи је непобожност. Архимандрит Никанор Папаниколау се обраћа овоме директно:
Оно што многи мисле јесте велика грешка: да се ко год може причестити, пошто је Божанствено Причешће „на добро.“ Ово се углавном позива у вези с децом, кад се дешава црквено похађање школе; то је, међутим, велика непобожност према Тајни.
— Архимандрит Никанор Папаниколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, прев. О. Николас Палис, Свети Манастир Свете Тројице, Спармос, Олимп
Бог даје оно што О. Никанор назива „релативном достојношћу“ за причешћивање, али ова достојност има предуслове. Без њих, Апостол Павле упозорава, причешће доноси не живот већ осуду:
Тако из огромне љубави за Своју творевину, Бог даје релативну достојност, да се причешћујемо Његовим Телом и Крвљу да бисмо имали живот вечни. Ова релативна достојност, међутим, има неке предуслове да бисмо је примили. Без ових предуслова, остајемо недостојни причешћа. Апостол Павле нам то врло карактеристично каже у својој Првој Посланици Коринћанима: „Нека човек испита сам себе, и тако нека једе од хлеба и пије из чаше. Ко год једе и пије недостојно, суд себи једе и пије, не разликујући Тело Господње. Зато има међу вама много болесних и немоћних, и доста их умире“ (1 Кор. 11:28-30). Он привлачи нашу пажњу и каже нам да човек мора добро испитати себе, да ли има одговарајуће предуслове за причешће. Јер ко се причести недостојно, не препознајући да прима Тело и Крв Господњу, онда ће му оно што једе и пије донети осуду.
— Архимандрит Никанор Папаниколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, прев. О. Николас Палис, Свети Манастир Свете Тројице, Спармос, Олимп
Ако причешће без одговарајућих предуслова доноси осуду, онда причешће под јеретичким епископом чије помињање оскврњује Тајну не може бити оправдано позивањем на важност сакрамента. Важност Тајне управо захтева поштовање услова под којима се прима.
Ово је нешто што РПЦЗ већ признаје.
Кад је Руска Црква прекинула евхаристијско општење с Васељенском Патријаршијом 2018, верни нису требали да се причешћују у парохијама ВП. Нигде се нико није позивао на Свето Причешће да оправда игнорисање границе. Верност је била испред удобности.[3][4]
Св. Јован Милостиви учио је своје стадо овом истом принципу са запањујућом јасноћом:
Још нешто што је блажени учио и на чему је инсистирао пред свима јесте да никад ни у којој прилици не треба општити с јеретицима и, изнад свега, никад примити Свето Причешће с њима, „чак и ако“, рече блажени, „останете без причешћа цео живот, ако вам околности не дозвољавају да нађете заједницу саборне Цркве.“
Боље провести цео живот без причешћа него причестити се с јеретицима. Ово је мера озбиљности с којом су свети приступали овом питању.
Оци говоре једним гласом о овом питању. Св. Јован Златоусти поучава:
Не имајте никакво општење с њима: не једите с њима, не пијте, не вежите пријатељства с њима, нити рођачке односе, нити љубав, нити мир. Из ког разлога? Зато што ако се неко повеже с јеретицима у овим стварима, постаје туђ саборној Цркви.
— Св. Јован Златоусти, Реч о лажним пророцима, лажним учитељима, о јеретицима и о знацима краја овог века, гл. 7[5]
У свом тумачењу Галатима, исти Св. Јован Златоусти објашњава зашто су чак и мала попуштања погубна:
Недостатак ревности у малим стварима узрок је свих наших невоља; и зато што мале грешке избегну прикладну исправку, веће се увлаче. Као што у телу занемаривање рана рађа грозницу, гангрену и смрт; тако у души мала зла превиђена отварају врата озбиљнијим.
— Св. Јован Златоусти, Омилија 1 на Галатима, NPNF1, Vol. XIII
Занемарена рана се не лечи сама; гноји се док не убије. Они који кажу „није то тако озбиљно“ или „зашто правити узбуну око једне молитве с Папом“ нису разумели овај принцип. Свако толерисано одступање је рана остављена нелечена.
Св. Теодор Студит поткрепљује ову забрану, поучавајући Игумана Теофила током мехијанске контроверзе:
„Нити општити с овим појединцима нити их помињати у пресветом манастиру на Божанственој Литургији, јер веома су тешке претње изречене од Светих против оних који компромитују у овоме, чак и у погледу заједничког јела.“
— Св. Теодор Студит, Посланица I.39 (Игуману Теофилу), PG 99:1048CD–1049A
Ако Св. Јован Златоусти забрањује јело с јеретицима, и Св. Теодор упозорава да чак и заједничко јело носи „веома тешке претње,“ забрана се протеже од олтара до трпезе.
Св. Василије Велики пише:
Зато вас молим да ово поставите на црквено испитивање и да се повучете из општења с јеретицима, знајући да занемаривање овог питања уништава нашу ревност за Христа.
— Св. Василије Велики, Посланица 254 (262), Монаху Урвикију
У другој посланици, бранећи своје општење са Св. Мелетијем Антиохијским и Св. Евсевијем Самосатским од критичара, Св. Василије поставља стандард с упечатљивом квалификацијом:
„Свакако их не бих примио у општење чак ни на тренутак, да сам их нашао као камен спотицања Вери.“
— Св. Василије Велики, Посланица 266 (Петру, Епископу Александријском), PG 32:992–994
Ни на тренутак. Ово је Св. Василије, велики теолог икономије, који каже да се општење с неким ко је камен спотицања Вери не може толерисати чак ни тренутак.
Св. Јован Дамаскин прво дефинише шта је општење, а затим извлачи последицу за општење с јеретицима:
Зове се општење, и заиста то јесте, јер кроз њега имамо општење с Христом и причашћујемо се и Његовом Телу и Његовом Божанству, и зато што кроз њега имамо општење један с другим и уједињени смо. Јер, пошто се причашћујемо једним хлебом, сви постајемо једно тело Христово и једна крв и удови један другога и рачунани смо као истотелесни с Христом.
Стога уложимо сваки напор да се чувамо од примања причешћа од јеретика или давања њима. „Не дајте светиње псима,“ каже Господ, „нити бацајте бисере пред свиње,“ да не бисмо постали заједничари њиховог лажног учења и њихове осуде. Ако заиста постоји такво јединство с Христом и један с другим, онда заиста бивамо делиберативно уједињени са свима онима с којима заједно општимо, јер ово уједињење настаје из слободног избора а не без учешћа нашег суда. „Јер смо сви једно тело, зато што се причашћујемо једним хлебом,“ како каже божанствени Апостол.
— Св. Јован Дамаскин, Тачно изложење Православне Вере, Књига IV, Поглавље 13, стр. 224-225
Св. Кирило Александријски, Отац Трећег Васељенског Сабора, износи исти принцип:
Нећемо постати заједничари свете и животворне Жртве с онима који имају обичај да верују у учења другачија од оних која су исправна и истинита, него с нашом браћом и јединомисленицима, с којима постоји јединство духа и тождество вере.
— Св. Кирило Александријски, О поклоњењу у Духу и Истини 11, 17; PG 68:761D, 1077C
Евхаристијска Жртва претпоставља „јединство духа и тождество вере.“ Где то јединство одсуствује, општење није могуће.
Св. Никифор, Патријарх Константинопоља, обраћа се онима који су пали кроз општење с јеретицима:
И пошто, према околностима, неки који беже од опасности постају окаљани кроз општење с јеретицима, ако исповеде свој пад и покају се, нека буду примљени у заједничку трпезу.
— Св. Никифор, Патријарх Константинопоља, Рали, Г. – Потли, М., Синтагма Божанствених и Светих Канона, том. IV, стр. 431d–431z
Св. Никифор говори о онима који опште с јеретицима као онима који су доживели „пад“ који захтева исповест и покајање: језик тешког греха, примењен на сам чин општења.
Св. Атанасије Велики прецизира шта ово покајање захтева. У свом писму Руфинијану, сачуваном у Пидалиону, поучава да они који се враћају из општења с јеретицима морају јавно анатемисати јерес (ἀναθεματίσουν φανερά), исповедити Символ Вере Никејских Отаца и не претпостављати ниједан други сабор изнад Првог Васељенског Сабора. Св. Никодим бележи да је Св. Атанасије упутио Руфинијана да прочита ово писмо свим свештеницима, „да би знали шта они који се враћају из општења с јеретицима морају чинити“ (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).
Општење с јеретицима није лични посрнуће решен приватном жалошћу. Захтева формалне, јавне чинове покајања: анатемисање јереси, исповедање вере и потчињење саборима.
Управо зато, кад су клирици Московске Патријаршије долазили у РПЦЗ, од њих се захтевало да формално одбаце сергијанство и екуменизам кроз осам питања Службе покајања из 1991. документоване у Поглавље 24. Патристички стандард то захтева: општење с јеретицима је пад, и повратак из тог пада захтева јавно покајање.
Св. Мелетије Галесиот, цитирајући Св. Теодора Студита, изјављује:
Чак и кратко општење с јеретицима доноси немало оскврнуће православнима.
— Св. Мелетије Галесиот, у Laurent, V., and Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, стр. 561
Св. Јустин Поповић, тај бестрашни исповедник двадесетог века, такође цитира Св. Теодора:
Бестрашни исповедник богочовечанских православних истина (Свети Теодор Студит) прокламује свим људима свих светова: „Причешћивати се од јеретика, или од некога ко је очигледно покварен у свом начину живота, отуђује од Бога и упознаје с ђаволом.“
— Св. Јустин Поповић, Православна Црква и екуменизам, стр. 159-160, цитирајући Св. Теодора Студита, Посланица 220 (PG 99, 1668C)
Св. Теодор даље изјављује да јеретичком хлебу потпуно недостаје благодат Тела Христовог: „хлеб јеретика није Тело Христово“ (Посланица 91, PG 99, 1597A). И повлачи разорну паралелу између православног и јеретичког причешћа:
„Као што божанствени хлеб, кад га се православни причашћују, чини све причаснике једним телом; тако и јеретички [хлеб], чинећи оне који га се причашћују саобштеницима једни с другима, чини их једним телом супротним Христу.“
— Св. Теодор Студит, PG 99, 1480CD
Јеромонах и канониста Матеја Властарис бележи патристички консензус:
Заиста, божанствени оци заповедају нам да се одупиремо чак и до крви да не бисмо били окаљани општењем с богохулницима.
— Јеромонах Матеја Властарис, у Патријарх Доситеј Јерусалимски, Томос помирења, стр. 451
Св. Марко Ефески, стуб Православља који је одбио лажну унију у Фиренци, подстиче:
Али они који љубе Бога морају храбро стајати у својим делима и бити спремни да поднесу сваку опасност ради побожности, и да избегну учешће у општењу безбожних.
— Св. Марко Ефески, A. Dimitrakopoulou, Ορθόδοξος Ελλάς (Православна Грчка), стр. 106–107
У истом духу, Св. Марко цитира патристичко учење приписано Св. Василију Великом о последицама општења с инославнима:
Што се тиче свих оних који се претварају да исповедају здраву православну веру, а у заједници су с људима другачијег мишљења, ако су упозорени а ипак остану тврдоглави, не само да не треба бити у заједници с њима, већ их не треба ни називати браћом.
— Приписано Св. Василију Великом; цитирано од Св. Марка Ефеског, Окружна посланица (PG 160:101D); уп. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Athens: Soter, 1972), стр. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Св. Нектарије Егински, тај вољени чудотворац нашег времена, објашњава духовну логику:
Недостатак спољашњег општења с јеретицима брани нас од унутрашњег отуђења од Бога, од истине.
— Св. Нектарије, Митрополит Пентапољски, О односу с јеретицима, Изд. Папангопулос
Св. Јосиф Волоколамски (Волоцки), који се суочио с јересју јудаизатора у Русији, изјавио је:
Ако се испостави да је јеретик, трудићемо се да не примимо ни његово учење ни његово Причешће, и не само да нећемо примити Причешће од њега, већ ћемо га осудити и разоткрити свом снагом, да не бисмо постали учесници његове пропасти.
— Св. Јосиф Волоколамски, Просветитељ, Реч VII
Св. Кипријан Картагински упозорава лаике да не могу тврдити невиност остајући пасивни под јеретичким епископом:
Маса не треба да се теши тиме да може остати нетакнута заразом греха ако је у заједници с грешним епископом и даје му дозволу за неправедну и незакониту службу као свом јерарху, пошто оштрина Божија прети и каже кроз пророка Осију (9:4): „Жртве њихове биће им као хлеб жалосних; сви који једу од тога биће окаљани,“ учећи и показујући да сви они који се оскврне жртвама профаног и незаконитог епископа потпуно су учесници греха.
— Св. Кипријан Картагински, Посланица 67 (Шпанском клиру и лаицима, о Василиду и Марцијалу)
Атоски Исповедници који су се одвојили од Патријарха Јована Века због лажне уније у Лиону поставили су питање с једнаком директношћу:
Онај ко прима јеретика подлеже истој осуди као он […] Како их можемо исправно признати за главе и судије Православне Цркве и како можемо проглашавати њихово помињање православним у цркви и посебно на Господњој Вечери, тако да наставља да нас освећује без оскврнућа?
— Атоски Оци, Исповедно писмо Цару Михаилу VIII Палеологу (ок. 1274)[7]
Чак и Житије Св. Мартина Турског бележи како је овај велики чудотворац Запада разумевао ово питање:
Мартин је био испуњен жалошћу и тугом што је макар и на сат времена био умешан у зло општење… Зато, од тог тренутка надаље, пажљиво се чувао да не буде умешан у општење с партијом Итакија.
— Сулпикије Север, Житије Светог Мартина, Дијалог III, Гл. 13, NPNF2, XI:52
Тако, сведочанство је једногласно преко Истока и Запада, кроз векове, кроз сваку околност: општење с јеретицима оскврњује, отуђује од Бога и мора се избегавати чак и до крви, чак и доживотно без тајни ако православна алтернатива не постоји.
Онима који чују ово сведочанство и осећају се осуђенима, нудимо исти одговор који је Св. Максим Исповедник дао кад је оптужен да осуђује цео свет стојећи сам против монотелитске јереси:
Кад је Навуходоносор направио златни лик у области Вавилонској, сазвао је све властодршце да дођу на посвећење лика. Света Тројица Деце нису осудили никога. Нису се бавили праксама других, него су гледали само свој посао, да не би отпали од истинске побожности. Кад је Данило бачен у јаму лавовску, није осудио оне који се нису молили Богу да би послушали указ Даријев. Уместо тога, концентрисао се на своју дужност. Претпоставио је да умре него да сагреши против своје савести и прекрши закон Божији. Не дао Бог да ја судим или осудим икога или да тврдим да ћу се ја једини спасти! Много бих више волео да умрем него да издам Веру на ма који начин или да поступим против своје савести.
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 857-858
Света Тројица Деце нису осудили оне који су се поклонили идолу. Једноставно су одбили да се сами поклоне. То је прекид помињања: не суд над другима, већ одбијање учешћа у ономе што Оци једногласно осуђују.
А онима који би назвали ово одбијање „нељубазним,“ Св. Максим је дао дефинитиван одговор:
Шта је милије верницима него да виде расејану децу Божију поново сабрану у једно? Нити вас подстичем да ставите оштрину изнад љубави према људима. Да не будем толико луд! Преклињем вас да чините и извршавате добро свим људима с пажњом и марљивошћу, постајући свима све, како се потреба свакога покаже. Желим и молим да будете потпуно строги и непомирљиви с јеретицима једино у погледу сарадње с њима или на ма који начин подржавања њиховог безумног веровања. Јер сматрам да је мржња према човеку и одступање од божанствене љубави давати подршку грешки, тако да они претходно ухваћени њоме буду још више покварени.
— Св. Максим Исповедник, PG 91:465C, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 846
Подржавати јерес није љубав; то је „мржња према човеку.“ Одбити сарадњу с грешком није оштрина; то је једини облик љубави који не квари онога ко је већ обманут.
Кад му је речено да свих пет патријаршија, и чак папски легати, намеравају да опште с монотелитским патријархом, Св. Максим је изнео апсолутну границу:
Да цео васионски свет уђе у општење с патријархом, ја никад не бих општио с њим. Пазите на речи Светог Духа кроз апостола: „Чак и ако ми, или анђео с неба, учимо вас другачије Јеванђеље од оног које вам проповедасмо, нека је анатема“ [Гал. 1:8].
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 858
Васионски свет. Не „већина Цркве.“ Не „сви осим монаха.“ Васионски свет. Ако сваки епископ, сваки патријарх, свака влада на земљи уђе у општење с јересју, обавеза одбијања остаје. Бројеви не освећују грешку.
Сведочанство Светог Писма
Утврдивши патристички консензус, сада можемо видети како су Оци разумевали Свето Писмо о овом питању. Заповест одвајања од безбожних и од оних који оскврњују свете ствари протеже се кроз цело Писмо, и Оци су ове пасусе директно примењивали на питање јереси.
У Старом Завету, Господ каже кроз пророка Језекиља:
Свештеници њени одбацују закон Мој и скрнаве светиње Моје. Не разликују више свето од профаног, нити нечисто од чистог.
— Језекиљ 22:26[8]
Св. Софроније Јерусалимски тумачи овај пасус као примењив на јеретике, и извлачи практичне последице:
Ако није могуће вршити службе у цркви, одржавајте сабрања у кући, о епископе, тако да побожна особа не улази у цркву безбожних. Јер не освећује место особу, него особа освећује место. Нека то буде нешто од чега морате бежати, јер је профанисано од њих. Јер као што свети свештеници освећују, тако и нечисти оскврњују. Али ако није могуће сабирати се ни у кући ни у цркви, нека сваки појединац поје сам, чита и моли се, или двоје или троје заједно: „Јер где су два или три сабрана у Моје Име,“ каже Господ, „тамо сам и Ја међу њима.“
— Св. Софроније Јерусалимски, PG 87.5:3369
Св. Василије Велики сведочио је управо овом обрасцу током аријанске кризе. Верни нису чекали дозволу да оду:
„Народ је напустио молитвене домове и окупља се у пустињама. Тужан је призор. Жене, дечаци, старци и они који су на друге начине нејаки, остају на отвореном, под тешком кишом, у снегу, олујама и мразу зиме, као и лети под палећом врућином сунца. Све ово подносе зато што одбијају да имају ишта с безбожним квасцем Аријевим.“
— Св. Василије Велики, Посланица 242 (Западнима), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Жене, деца, старци, нејаки: изабрали су стихије уместо аријанских цркава. И Св. Василије, један од Три Света Јерарха, назвао је те цркве оним што су постале:
„Узвишена служба сад је јавно позната као награда безбожности. Резултат је да што горе неко хули, тим прикладнијим га народ сматра за епископа. […] Бољи лаици избегавају цркве као школе безбожности; и подижу руке у пустињама с уздасима и сузама ка свом Господу на небу.“
— Св. Василије Велики, Посланица 92 (Италијанцима и Галима), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Школе безбожности. Ово је карактеризација Св. Василија за цркве под јеретичким епископима: не само компромитоване, не само несавршене, већ активно учеће супротно од онога што треба. Аријанска криза је најблискија историјска паралела садашњој ситуацији, и образац одговора лаика био је идентичан.
Псалмопојац изјављује:
Мрзим скупштину злочинаца, и с безбожнима не седим. Умићу у невиности руке своје; тако ћу обилазити олтар Твој, Господе.
— Псалам 25:5-6 (LXX)[10]
Апостол Павле, цитирајући Исаију, заповеда:
Изађите из средине њихове и одвојте се, каже Господ. Не дотичите се нечистога, и Ја ћу вас примити. И бићу вам Отац, и ви ћете Ми бити синови и кћери, каже Господ Свевладар.
— 2 Коринћанима 6:17-18[11]
Истакнути грчки теолог двадесетог века Панајотис Трембелас коментарише овај пасус:
Као што бисте прекинули односе с губавцем или неким болесним од колере или великих богиња или куге из страха да зараза ових болести може бити пренета и на вас.
— Панајотис Трембелас, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Vol. I (Athens: Adelphotēs Theologōn „Ho Sōtēr“), стр. 490
Као што се избегавају физички заразни ради здравља тела, тако хришћани морају избегавати духовно заразне ради здравља душе.
У Књизи Бројева налазимо оштро упозорење. Кад су се Кореј и његови следбеници побунили против Мојсија, Господ је заповедио:
Одвојте се од ове заједнице, да их уништим у тренутку… Одступите сад од шатора ових безбожних људи!
— Бројеви 16:21-26[12]
Народу је наређено да се одвоји од побуњеника, да не би био уништен заједно с њима. Њихова лична врлина не би их спасла да су остали уједињени с непријатељима Божијим. Физичка близина осуђенима доносила је осуду.
Тако, писмени образац је јасан, и Оци су га разумели: они који љубе Бога чувају се одвојени од безбожних, од оних који скрнаве свете ствари, од оних који се буне против Господњег успостављеног поретка. Зато ово питање захтева тако пажљиву пажњу и тако хитна упозорења.
Св. Максим Исповедник суочио се управо с овим резоновањем кад су га званичници убеђивали да прихвати Типос (царски документ који потискује православно исповедање) „ради мира.“ Његов одговор раскомадава логику компромиса:
Ако сад, ради уређења мира, спасоносна Вера буде лоше замишљена, ово је потпуно раздвајање од Бога а не уједињење. Јер сутра, зле славе Јудејци ће рећи: „Хајде да уредимо мир међу нама и хајде да се уједнимо. Ми ћемо уклонити обрезање а ви уклоните Крштење; само да немамо више никакву свађу међу собом.“
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 855
Јединство купљено по цену Вере није уједињење с Богом; то је раздвајање од Њега.
За оне који су се одвојили или размишљају о одвајању, Св. Василије Велики нуди теолошко обећање које подупире све горе речено. Пишући Никопољцима, који су истерани из својих цркава од аријанског епископа, уверава их:
„Можда сте ожалошћени што сте истерани изван зидина, али ви ћете обитавати под заштитом Бога Небеског, и анђео који чува Цркву изашао је с вама.“
— Св. Василије Велики, Посланица 238 (Никопољцима), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
Анђео Цркве не остаје с грађевином. Анђео иде с вернима.
Да ли је ово донатизам?
У овом тренутку, неки ће приговорити: „Ово причање о ‘оскврнућу’ и ‘загађењу’ звучи као донатизам, који је Црква одбацила као јерес пре векова.“
Овде ће се овај приговор темељно одговорити тако што ћемо прво испитати ко су били донатисти.
Донатисти су били секта пуританаца у 3. и 4. веку који су тврдили да лични морални греси служитеља чине тајне неважећим. Ако је свештеник починио тежак грех, аргументовали су, његова крштења и литургије су тада ништавни.
Православна Црква је изричито одбацила ово учење. Тајне врши Христос кроз Цркву; њихова важност не зависи од моралне достојности служитеља.
Св. Јован Златоусти учи управо ово:
Јер ако је дао да магарац проговори, и подарио духовне благослове кроз врачара, делујући кроз безумна уста и нечисти језик Валамов, у корист преступних Јудеја, много више ће за вас правоверне, макар свештеници били крајње подли, чинити све ствари које су Његове, и послати Светог Духа. Нити Анђео нити Арханђел могу ишта учинити у погледу онога што бива дато од Бога; него Отац, Син и Свети Дух све дели, док свештеник позајмљује свој језик и пружа своју руку. Јер не би било праведно да кроз покваренот другога они који приступају с вером симболима свог спасења буду оштећени.
— Св. Јован Златоусти, Омилија 86 на Јеванђеље по Јовану, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
И опет:
Јер може бити да су управитељи безбожни и окаљани, а њихови потчињени добри и врлини; да лаици живе у побожности, а свештеници у покварености; и не би могло бити ни крштења, ни тела Христовог, ни приношења кроз такве, да у сваком случају благодат захтева заслугу. Али овако, Бог делује и кроз недостојне, и ни у чему се благодат крштења не оштећује понашањем свештеника: инак би прималац претрпео штету. Јер човек не уноси ништа у ствари пред нама постављене, него је целина дело силе Божије, и Он је тај који вас увади у тајне.
— Св. Јован Златоусти, Омилија 8 на Прву Коринћанима, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Ово јасно показује да одбацивање донатизма значи потврђивање да тајне не расту или падају с моралним стањем свештеника. Грешни свештеник и даље савршава важеће тајне.
Шта је онда „загађење“ о коме говоримо?
„Загађење“ о коме говоре Оци није донатистичка тврдња о неважности узрокованој моралним грехом. Оно се тиче контекста вере и заједнице у коме се тајне служе.
Оци уче да јерес и заједница с јересју нарушавају чистоту и спасоносну делотворност тајни, чак и где су сакраментални облици присутни.
Прецизна разлика је ова:
Донатизам каже: неморалан свештеник → нема сакрамента. (Православље ово одбацује.)
Православље каже: јеретичко исповедање или заједница с јересју → оскврнуто учешће и забрањено богослужење, зато што је јединство вере нарушено, чак и ако се спољашњи обред одвија.
Размотрите: ако би донатисти били у праву и не би уопште било сакрамента у рукама недостојних служитеља, онда не би било ничега да се загади. Сам појам „оскврнућа“ претпоставља да су тајне стварне: дакле учење о оскврнућу дефиницијски не може бити донатизам.
Управо зато је учешће у јеретичком контексту духовно опасно: човек прима стварне тајне у контексту који их оскврњује.
Сведочанство 5. Васељенског Сабора
Овај принцип, да јеретичко помињање оскврњује тајне, није само патристичко мишљење; по њему је деловао Васељенски Сабор. Акти 5. Васељенског Сабора бележе царску директиву о Папи Вигилију, који је бранио јеретичка Три Поглавља:
Константин, преславни Квестор, рече: Док сам још присутан на вашем светом сабору ради читања докумената који су вам предочени, рекао бих да је најпобожнији Цар послао записник вашем Светом Сабору, о имену Вигилија, да се више не уноси у свете диптихе Цркве, на рачун безбожности коју је бранио. Нити нека буде рецитовано од вас, нити задржано, било у цркви царског града, или у другим црквама које су поверене вама и другим епископима у Држави повереној Богом његовој владавини. И кад чујете овај записник, поново ћете уочити по њему колико се најведренији Цар брине за јединство светих цркава и за чистоту светих тајни.
— Акти 5. Васељенског Сабора, Заседање VII; The Seven Ecumenical Councils, NPNF2-14, стр. 558
Обратите пажњу на језик: „чистота светих тајни.“ Уклањање Вигилија из диптиха (списки имена помињаних током Литургије) учињено је управо да сачува ову чистоту. Митрополит Мелетије Каламарас извлачи догматску импликацију:
Јерес и заједница с јеретицима нарушавају чистоту тајни. Стога, свргнуће папе било је дужност у одбрану чистоте и спасоносне делотворности светих Тајни, пошто бивају оскврнуте кад се јеретички епископи помињу током њих.
— Митрополит Мелетије Каламарас, Пети Васељенски Сабор, стр. 559, фуснота 76
И Божанствени Декрет Вере Сабора даје позитивну норму:
Једно је спасење за хришћане: приступити причешћу светих тајни с чистим срцем, добром савешћу и нелицемерном вером; јер само тада се сваки нада да ће примити опроштај грехова, ако је удостојен причешћа светих тајни од свештеника који богослуже Богу на православан начин.
— Божанствени Декрет Вере, 5. Васељенски Сабор (Каламарас, стр. 560)
Кључна фраза: „од свештеника који богослуже Богу на православан начин.“ Спасоносна делотворност тајни нераздвојна је од исправне вере и православног општења. Није довољно да служитељ буде канонски рукоположен; он такође мора богослужити Богу на православан начин.
Св. Максим Исповедник поставио је питање које Декрет Петог Васељенског Сабора имплицира. Кад је објашњавао зашто не може општити с монотелитском патријаршијом Константинопоља, изјавио је да су њени вође „сами себе многоструко екскомуницирали“ и да су „свргнути и лишени свештенства на Латеранском Сабору одржаном у Риму,“ а затим упитао:
Какве Тајне могу такве особе извршавати? Какав дух силази на оно што они служе или на оне рукоположене од њих?
— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 857
Обратите пажљиво пажњу на оно што Св. Максим чини. Не третира приватну сумњу као довољну да реши питање благодати, нити измишља донатистичко правило да сваки јеретички свештеник аутоматски нема сакрамент. Он указује на јавну саборну осуду монотелитских вођа и онда поставља сакраментално питање из тог јавног еклисијалног контекста: „Какве Тајне могу такве особе извршавати? Какав дух силази на оно што они служе или на оне рукоположене од њих?“ Позиција Канона 15 коју ова књига заговара не изриче суд о питању благодати; она се раздваја од јереси и оставља јуридичко питање будућим саборима, како је Митрополит Кирило Казањски изричито учио (Поглавље 24: Свети који су престали да поменују).
Стога, избегавање служби где се јерес исповеда или помиње јесте верност саборном и патристичком захтеву да се тајнама приступа у Православљу.
Одбацујемо донатизам: тајне нису поништене моралним гресима служитеља. Али подржавамо патристичко и саборно учење: јерес и заједница с јересју нарушавају чистоту и спасоносни карактер тајни и стога захтевају раздвајање од таквог општења.
Православна разлика је јасна: морална недостојност не значи неважност (донатизам одбачен); али јерес и заједница с јересју воде ка оскврнућу и забрани, тако да верни могу примити тајне од свештеника који богослуже Богу на православан начин.
Св. Григорије Богослов, један од Три Света Јерарха, именује природу овог оскврнућа с прецизношћу. Пишући против аријана у својој Тридесеттрећој Беседи, каже да се православни нису „окаљали општењем с њима, од чега се чувамо као од отрова змије, не зато што ранзјава тело, него зато што зацрњује дубине душе.“[13] Не телесна штета. Духовно зацрњивање. Опасност од општења с јересју није спољашња; она је унутрашња, дотичући саму душу.
Св. Пајсије Светогорац илуструје ову разлику с карактеристичном директношћу. Једна монахиња га је питала да ли је требало да тражи благослов православног свештеника који је дошао у њен манастир без мантије:
— Геронда, неко је довео православног свештеника обученог само у панталоне [без мантије] у манастир. Да ли смо требали тражити његов благослов?
— Какав благослов? Требали сте рећи особи која га је довела, ма колико важна била: „Опростите, али правило је у нашем манастиру да дајемо мантије свештеницима који не носе своју. Да свештеник дође у православни женски манастир обучен само у панталоне! То је непримерено.“
Кад особа која га је довела нема стида, и кад се сам свештеник не стиди што је дошао без мантије, зашто бисте ви били у неугодности да га замолите да обуче једну? Једном сам срео младог архимандрита обученог у лаичку одећу на аеродрому. Ишао је у иностранство и представио се: „Ја сам, оче, тај и тај,“ рече. „Где ти је мантија?“ био је мој одговор. Наравно, нисам се поклонио пред њим.
— Св. Пајсије Светогорац, Клир и Црква, стр. 350
Ко би се усудио да оптужи Св. Пајсија за донатизам због овога?
Да ли је Св. Пајсије доводио у питање свештеников хиротонију или важност његових тајни одбијањем да прими благослов? Наравно да не. Исправљао је непримереност далеко мању од јереси, и ускраћивао уобичајено поштовање док исправка не буде учињена.
Ако су исправка и ускраћено поштовање примерени за недостајућу мантију, и ни на који начин не представљају донатизам, колико више за јавно учење јереси?
И не, чињеница да је Св. Пајсије светитељ а ми нисмо не чини никакву разлику овде. Приметите да он поучава некога другог о томе да ли да прими благослов од свештеника без мантије. Не примењује привилегију јединствену за његову светост; учи принцип који се примењује на све. Свети не оперишу по својим правилима; они оперишу у оквиру истих канона и предања која обавезују нас све. Чињеница да он саветује некога другог додатно ово доказује: то је директива, а не лична ексцентричност. Ипак је ово упорна тенденција унутар Цркве данас, где људи одбацују принципе и деловања светих као ирелевантне за нас зато што „они су свети, а ми нисмо“ (види Поглавље 27: „Ти ниси светитељ" за пуни одговор на овај приговор).
Митрополит Филарет: Двострука анатема Московске Патријаршије
Разлика између донатизма и легитимног раздвајања није само теоријска. РПЦЗ је примењивала то у пракси осамдесет година. Митрополит Филарет Њујоршки, чије нетлене мошти сведоче о његовој светости, пружио је најдиректнију примену ове разлике на Московску Патријаршију. У писму из 1980. о О. Димитрију Дудку, објаснио је зашто РПЦЗ одржава раздвајање од МП:
Ова псеудо-црква је двоструко анатемисана. Његова Светост Патријарх Тихон и Сверуски Црквени Сабор анатемисали су Комунисте и све њихове сараднике. Ова страшна анатема није подигнута до данас и остаје на снази, пошто може бити подигнута само од стране сличног Сверуског Црквеног Сабора, као канонски врховни црквени ауторитет. И страшна ствар се десила 1927, кад је поглавар Цркве, Митрополит Сергије, својом бесрамном и апостатском Декларацијом, подвргнуо Руску Цркву Бољшевицима и прокламовао сарадњу с њима. И тако је у најтачнијем смислу испуњен израз у молитви на почетку Исповести: павши под сопствену анатему! Јер 1918. Црква је анатемисала све конфедерате Комунизма, док се 1927. она сама придружила табору ових сарадника и почела да велича црвени, богомрски режим: да велича црвену звер из Апокалипсе.
Обратите пажљиво пажњу: Митрополит Филарет не проглашава МП без благодати. Констатује да је МП пала под постојећу анатему сопственим радњама. Анатема из 1918. против комунистичких сарадника била је већ на снази; Сергије је довео Цркву под њу својом Декларацијом из 1927.
Митрополит Филарет наставља:
Кад је Митрополит Сергије прогласио своју злочиначку Декларацију, тада су се верна деца Цркве одмах одвојила од совјетске цркве, и тако је формирана Катакомбна Црква. И она је, пак, анатемисала званичну цркву за њено издајство Христа.
Тако МП стоји под две анатеме: анатемом Патријарха Тихона из 1918. (под коју су сами себе довели), и накнадном анатемом Катакомбне Цркве.
Митрополит Филарет затим објашњава зашто је привидни духовни успех О. Дудка на крају пропао:
Зашто се ова несрећа десила Оцу Димитрију Дудку?… Зато што се његова делатност одвијала изван истините Цркве… Шта је онда совјетска црква? Архимандрит Константин је често и упорно тврдио да је најстрашнија ствар коју је богомрски режим урадио у Русији стварање Совјетске Цркве, коју су Бољшевици представили народу као истиниту Цркву, терајући праву Православну Цркву у катакомбе или у концентрационе логоре.
Такође је цитирао пророштво Св. Теофана Затворника:
Јерарх Теофан Затворник у своје време упозорио је да се приближава страшно време кад ће људи гледати пред собом сав изглед црквене величанствености: свечана богослужења, црквени поредак и слично, а изнутра ће бити потпуно издајство Духа Христовог. Зар ово није оно што видимо у совјетској цркви? Патријарси, Митрополити, сви свештенички и монашки редови, а у исто време, савез с богомрсцима, то јест, очигледно издајство Христа.
Сведочанство катакомбних монахиња
Митрополит Филарет затим преноси изванредно сведочанство које показује како верност изгледа у пракси:
Прогнали су групу монахиња Катакомбне Цркве на Соловке. Чекисти су им рекли: „Сместите се сад, а сутра ћете ићи на неки посао.“ Али добили су неочекиван одговор: „Нећемо ићи и радити.“
„Шта, да ли сте полудели? Знате ли шта ћемо вам урадити?“ викали су Чекисти. Следио је миран одговор људи који у својој верности нису страховали ни од чега: „Шта буде, буде, али шта је Богу угодно буде, а не шта одговара вама џелатима и злочинцима. Радите с нама шта хоћете: гладујте нас, мучите нас, весите, стрељајте или палите огњем. Али вам једном за свагда објављујемо: ми вас не признајемо, ви слуге Антихристове, за закониту власт, и нећемо извршавати ваше наредбе ни на који начин!“
Ујутро разјарени Чекисти отерали су монахиње на брдо смрти. Тако се звало високо брдо где је зими увек дувао леден ветар. У том ветру човек би се смрзнуо за четврт сата. Монахиње, обучене у своје изношене расе, воде се узбрдо од стране Црвеноармејаца у бундама. Монахиње иду радосно, весело, певајући псалме и молитве. Војници су их оставили на врху брда и сишли. Чују како настављају своје певање. Пола сата, сат, два, још: све време звук певања допире одозго. Пала је ноћ. Стражари се приближавају монахињама: живе су, неповређене, и настављају да певају своје молитве. Запањени војници одвели су их назад у логор.
Зар ово није победа? Гле шта значи бити веран до смрти као што дивне речи Апокалипсе кажу: „Буди веран до смрти, и даћу ти венац живота.“ У овом случају то је очигледно чудо, као с тројицом младића у вавилонској пећи, само тамо је смртоносна стихија била ватра, а овде смртоносна и убиствена хладноћа. Гле како Бог награђује верност!
— Митрополит Филарет Њујоршки, Писмо о О. Димитрију Дудку и Московској Патријаршији (9. јул 1980), објављено у Vertograd-Inform (English ed. No. 4, Feb 1999, стр. 11–15)
Митрополит Филарет извлачи закључак:
И чујте моје срдачно убеђење: да целокупна маса од многих милиона Руса покаже сличну верност као те монахиње, и одбије да слуша бандите који тлаче руски народ, Комунизам би пропао у секунду. Јер помоћ Божија, која је на чудесан начин спасла монахиње на путу ка сигурној смрти, дошла би исто тако и руском народу. Али докле год народ признаје режим и слуша га, чак и ако га у срцу проклиње, тај режим ће остати на месту.
— Митрополит Филарет Њујоршки, Писмо о О. Димитрију Дудку и Московској Патријаршији (9. јул 1980), објављено у Vertograd-Inform (English ed. No. 4, Feb 1999, стр. 11–15)
Обратите пажњу на оно што ово сведочанство наглашава: верност, не јуридичке изјаве о безблагодатности. Монахиње нису стајале на брду расправљајући о томе да ли совјетски свештеници имају „важеће сакраменте.“ Одбиле су да признају „слуге Антихристове“ за закониту власт, и Бог је наградио њихову верност чудом.
Ово је позиција РПЦЗ коју неки старокалендарци погрешно разумеју. РПЦЗ је одржавала да је МП саму себе довела под постојеће анатеме и да се верни морају одвојити. Али нагласак је увек био на верности Христу и отпору злу, а не на изрицању крајњег питања благодати у свакој совјетској парохији. Митрополит Кирило Казањски, како смо раније видели, изричито је одбио да прогласи сергијанске тајне без благодати док је истовремено прекидао заједницу.
Разлика је битна: може се признати да је институција апостатирала и одбити заједницу с њом, без претензије да се изриче суд о присутности или одсутности благодати у свакој парохији и сакраменту. Прекид помињања није изјава о безблагодатности. То је чин верности: одвајање од јерарха који јавно учи јерес, како Канон 15 захтева.
О. Јован Романидис разјашњава дубљи принцип: „Критеријум за важност Тајни за нас православне јесте православна догма, док је за неправославне то апостолско наслеђе. У православном предању није довољно проследити рукоположење до Апостола; морамо имати православну догму. Побожност и догма су једна иста ствар и не могу се раздвојити.“[14] Где је православна догма нетакнута, терапеутски пут је нетакнут. Где је покварена, лечење је угрожено. Верни не требају „сабор“ да им ово каже, ништа више него што пацијент треба лекарски конзилијум да му каже да му је лекар шарлатан. Сабори потврђују оно што Црква већ зна; не производе нове судове (како Поглавље 25 документује детаљно).
Али ако је православна догма критеријум, зашто не прогласити једноставно јеретичке тајне без благодати и завршити с тим? Зато што Црква никад то није учинила, и то намерно. Архиепископ Иларион (Троицки), Свети Новомученик, објашњава ово кроз 1. канон Св. Василија Великог: Св. Василије није повезао никакву догматску теорију о важности сакрамената изван Цркве с црквеном праксом. Да јесте, „Црква би нужно морала дефинисати с апсолутном прецизношћу која грешка чини јеретиком, одваја од Цркве и поништава Сакраменте. Таква дефиниција не постоји, и никакво опште водеће начело не може бити изведено из црквене праксе.“[15] Црква примењује икономију од случаја до случаја управо зато што одбија да изрекне покривајући јуридички суд о томе где благодат јесте и није присутна изван њених канонских граница. Ово је Предање, а не празнина у њему.
Ово није ни донатизам (који је проглашавао тајне неважећим на основу моралног стања служитеља) ни индиферентизам (који третира заједницу с јересју као прихватљиву). То је патристички средњи пут: православна догма је критеријум за Тајне, и верни се одвајају од оних који је кваре, али прецизне границе благодати остају у рукама Божијим. Црква делује; она не претендује да мапира целокупност божанског деловања.
Св. Андреј Критски: Светитељ који је пао и покајао се
Патристички средњи пут није теоријски. Историја Цркве пружа конкретан пример у једном од највољенијих светитеља Православне Цркве.
Св. Андреј Критски (ок. 660-740), аутор Великог покајничког канона, лично је био присутан на 6. Васељенском Сабору (680-681) као званични представник Патријарха Јерусалимског, где се борио против монотелитске јереси. Тридесет година касније, 712, монотелитски Цар Филипик Вардан сазвао је концилијабул (лажни сабор) који је формално одбацио 6. Васељенски Сабор и вратио имена осуђених монотелитских јеретика у диптихе. Андреј је потписао јеретичке декрете.
После царевог свргнућа 713, Андреј је написао покајничко писмо Агатону, ђакону у Светој Софији, изражавајући „дубоко кајање што није чврсто стајао за истину.“ Примљен је назад у пуноту Православља. Православни извори називају његово учешће „апостасијом“ и „духовним падом.“ Манастир Свете Јелисавете у Минску пише: „Апостасија Светог Андреја учинила је грех практичном реалношћу за светитеља. Осетио је таму духовног пада и пролио искрене сузе покајања.“ Велики покајнички канон, који се поје сваког Великог Поста широм православног света, изричито је повезан с овим личним искуством пада и обнове.
Да ово појемо сваке године као православни хришћани, не знајући да ово покајање потиче од поравнања с јересју, несрећно је.
Теолошка поента примера Св. Андреја је ова: не можеш бити „примљен назад“ у нешто што никад ниси напустио. Језик пријема претпоставља одлазак. Андрејево прослављање као светитеља дошло је кроз циклус пада-и-покајања, не зато што пад није био значајан. Црква га прославља као некога ко је тешко пао и аутентично се покајао, на исти начин као што црква прославља Св. Марију Египатску.
Герман, тадашњи Митрополит Кизика, такође је потписао декрете из 712, такође се покајао, и уздигнут је на Патријарха Константинопоља 11. августа 715. Одмах је сазвао сабор који је поново потврдио учење 6. Васељенског Сабора, прогласио изнова две воље и два дејства у Христу, и анатемисао монотелитске вође.[16] И он је прослављен као светитељ. Образац је исти: пад је био стваран, покајање је било стварно, и прослављање је дошло кроз покајање, не упркос томе што пад није био ирелевантан.
Ако је учешће под царском принудом прави пад који захтева исправку, вољно настављено општење с јерархом који јавно учи јерес носи барем исту тежину. Св. Андреј је потписао под претњом од цара. Они који данас настављају да помињу Патријарха Кирила чине то без икакве такве претње.
„Ко одлучује?“
У овом тренутку, неки могу питати: „Ако сабор није потребан да идентификује јерес, ко онда одлучује? Да ли свако може прогласити нешто јересју?“
Надовезујући се на доказе већ изнете, од историјских сведока који су деловали пре сабора до доктринарног оквира да сабори бране а не откривају истину, ово питање открива управо проблем који обрађујемо. Претпоставља јуридички модел где је јерес нешто проглашено у постојање од ауторитета. Али управо је то савремена грешка.
Патристички модел је другачији. Јерес је објективно одступање од залога вере. Постоји као јерес оног тренутка кад неко учи супротно Оцима. Питање није „ко има ауторитет да ово прогласи јересју?“ већ радије „да ли је ово учење у складу с Оцима или не?“
Св. Викентије Лерински пружио је класичну формулу у 5. веку: држимо се „онога што је вервано свуда, увек и од свих“ (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Јерес се идентификује по свом новотарству и партикуларности насупрот овом универзалном консензусу. Учење је православно не зато што га сабор проглашава таквим; сабор га проглашава таквим зато што је одувек било православно. И учење је јеретичко не зато што га сабор осуђује; сабор га осуђује зато што је одувек било супротно вери.
Геронда Јефрем није требао ничију дозволу да препозна да марксизам противречи Јеванђељу. Руски Новомученици нису требали сабор да им каже да је Сергије издао веру. Знали су веру и могли су видети противречност.
Исправно питање није „ко одлучује?“ већ „да ли ово учење одговара Оцима или не?“
Размотрите шта ова књига ради. Не одлучује ништа. Не проглашава ништа по диктату. Излаже колективно сведочанство наших Отаца Цркве, светих и старешина. Читалац може проверити сваки цитат. Читалац може отићи и сам прочитати ове изворе. Ово је метод: мерити учење наспрам патристичког консензуса.
Они који стално питају „ко одлучује?“ одбацили су овај оквир. Учинили су себе зависним од православних гуруа, било свештеника, теолога или академика, да за њих расуђују јерес. Али наши свети нису тако оперисали.
Како је О. Серафим Роуз изнео, они који осећају Православље кроз живљење његовог живота благодати, кроз излагање животима светих и патристичким списима, способни су да препознају испољавање јереси. Они који нису одгајани на овим стварима, који не читају Оце, који се не баве молитвом срца, који не приступају тајнама с разумевањем, „неће знати о чему говорите“ (како је цитирано у Сабори не откривају јерес у Поглавље 25). Не могу разумети како се неко може толико узбудити око нечега што ниједан сабор није идентификовао као јерес.
А ипак многи који не читају свете, или који прочитају само параграф овде-онде, желе да се расправљају с онима који читају. Ово је срж проблема. Они се не расправљају с нама, него са самим Оцима.
Руски свети Новомученици нашли су наше каноне, свете и старешине довољним да „одлуче.“ Нека они који још желе да се расправљају буду задовољни управо истим сведочанством.
А ипак, упркос свему што су свети, канони и Оци утврдили, најчешћи одговор на све ово остаје: „Ти ниси светитељ. Ко си ти да прекинеш помињање?“ Следеће поглавље одговара на овај приговор.
Original Greek: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Original Greek: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Священный Синод РПЦ: прекращение евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Синод одлучује да прекине евхаристијско општење са Васељенском патријаршијом; верни да се не причешћују у парохијама Васељенске патријаршије. ↩
Orthodoxia.info (огледало саопштења Синода РПЦЗ), октобар 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Original Greek: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” Извор: impantokratoros.gr. ↩
Original Greek: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Светогорски оци, Исповедно писмо цару Михаилу VIII Палеологу (око 1274). Енглески превод из Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Прекид заједнице с јеретицима и 15. канон Прво-другог сабора у Константинопољу) (Кишињев, 2017), стр. 4, цитира „Epistle of the Hagiorite Fathers to the Emperor Michael Palaiologos with the Confession of Faith Against the Union of Lyon (1272-74)“ („Посланицу светогорских отаца цару Михаилу Палеологу са исповедањем вере против Лионске уније (1272-74)“). Исто писмо цитира се у V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Париз, 1976). ↩
Original Greek: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Original Greek: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Original Greek: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Original Greek: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Original Greek: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
Св. Григорије Богослов, Беседа 33 (Против аријана), одељак IV. Пуни текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
О. Јован Романидис, у делу митрополита Јеротеја (Влахоса), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска догматика Православне Католичанске Цркве према усменом учењу оца Јована Романидиса), т. 2 (Ливадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 247–248. ↩
Архиепископ Иларион (Троицки), свети новомученик, коментар на 1. канон Св. Василија Великог; наведено у V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors (Еклисиологија руских новомученика и исповедника), део 1. ↩
Теофан Исповедник, Хронографија; види и Catholic Encyclopedia, s.v. “St. Germanus I”: „Одмах (715 или 716) сазвао је у Константинопољу сабор грчких епископа, који су признали и изнова прогласили учење о две воље и две енергије у Христу, и анатемисали Сергија, Кира и друге вође монотелитства.“ Доступно на https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩