Разумевање украјинских цркава
Две цркве: УПЦ и ПЦУ
Пре разматрања одговора канонске Украјинске Православне Цркве на Патријарха Кирила, две чињенице морају бити утврђене: постоје два тела која полажу право на титулу Православне Цркве у Украјини, и то нису исте цркве. Мешање ових двеју је извор највеће забуне по овом питању.
Украјинска Православна Црква (УПЦ) под Митрополитом Онуфријем је канонска Православна Црква у Украјини. Деценијама је УПЦ деловала као самоуправна црква под омофором (јурисдикцијом) Московске Патријаршије. Са 90 епископа, 12.500 парохија, 250 манастира и десетинама милиона верних, она је убедљиво највеће православно тело у Украјини.[1] Њени епископи су канонски рукоположени у апостолском прејемству. Њено свештенство је служило пуноважно. Њени верни су примали свете тајне. Свака аутокефална Православна Црква признавала ју је као легитимно православно присуство у Украјини.
„Православна Црква Украјине“ (ПЦУ) је потпуно друго тело. Створена је томосом (формалним указом) о аутокефалији (пуној црквеној самосталности) који је издао Патријарх Вартоломеј Цариградски у јануару 2019. Већина помесних Православних Цркава је није признала.[2] Ово је важно зато што у целокупној историји Православне Цркве никада није постојала пуноважна аутокефална црква коју нису признавале друге аутокефалне цркве. Признање шире Цркве увек је било неопходно за утврђивање легитимног канонског статуса.
То су два одвојена тела различитог порекла, различитог канонског статуса и различитих односа с Патријархом Кирилом.
Како је ПЦУ створена
Године 2018. Патријарх Вартоломеј је објавио намеру да додели аутокефалију Украјини. Томос није додељен канонској Украјинској Православној Цркви под Митрополитом Онуфријем. Отишао је „уједињеном сабору“ састављеном од двеју расколничких група.[3]
Прва група била је „Кијевска Патријаршија“ под Филаретом Денисенком. Филарет је био канонски Митрополит Кијевски до 1992, када га је Москва суспендовала после јурисдикционог спора.
Године 1997, Москва га је формално анатемисала (прогласила потпуно одсеченим од Цркве, најтежа црквена казна) и Патријарх Вартоломеј је признао обе одлуке у то време.
Године 1992, после Москвиног свргавања Филарета, Вартоломеј је писао Патријарху Алексију II:
Наша Света Велика Христова Црква признаје целовиту и искључиву јурисдикцију Најсветије Руске Цркве под Вашим руководством по овом питању, и прихвата оно што је синодски одлучено о поменутом лицу, не желећи да горенаведено проузрокује било какву тешкоћу нашој Цркви-сестри.
— Патријарх Вартоломеј, писмо Патријарху Алексију II, 1992; наведено код Митрополита Никифора Кикског, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 7
Једноставним језиком: Патријарх Вартоломеј је признао искључиву власт Москве над Украјином и прихватио Филаретово свргавање као пуноважно.
Године 1997, после Москвиног анатемисања Филарета, Вартоломеј је поново писао:
Примивши сазнање о горњој одлуци, објавићемо је Јерархији нашег Васељенског трона и позваћемо да убудуће немају никакво црквено општење с поменутима.
— Патријарх Вартоломеј, писмо Московском Патријарху, 1997; наведено код Митрополита Никифора Кикског, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 7–8
Једноставним језиком: Вартоломеј је прихватио анатему и позвао своје епископе да прекину сваки контакт с Филаретом.
Двадесет једну годину касније, 2018, Вартоломеј је „вратио“ истог Филарета у општење без покајања, без канонског поступка, и признао га као легитимног јерарха. Свети канони су изричити о предусловима за примање расколника назад у општење: Канон 8 Првог Васељенског Сабора и Канони 4 и 7 Другог Васељенског Сабора захтевају покајање, спремност за повратак у цркву од које су се одвојили и потчињавање канонским епископима. Ниједан од ових услова није испуњен.[4]
Друга група била је „Украјинска Аутокефална Православна Црква“ (УАПЦ) под Макаријем Малетичем. Рукоположења ове групе потичу од Василија Липкивског, који је „рукоположен“ 1921. не од стране епископа, већ од стране свештеника, јерођакона (монашких ђакона) и лаика који су стављали руке једни другима на рамена у људском ланцу: „они на солеји на рамена ђакона, ђакони на свештенике, и свештеници на кандидата за рукоположење.“[5]
У православном богословљу, само епископ може рукоположити другог епископа. Овај непрекинути ланац епископског рукоположења који сеже до апостола назива се апостолско прејемство. Без њега нема пуноважног свештенства. Липкивскијево „рукоположење“ од стране неепископа потпуно је прекинуло тај ланац. Ниједан епископ није положио руке на њега. Учинила је то гомила. Макарије Малетич није епископ. Његово „свештенство“ су лаици који изводе литургијски театар.
Канонска Украјинска Православна Црква под Митрополитом Онуфријем одбила је учешће у „уједињеном сабору“. ПЦУ је створена без њих и у супротности с њима.
Новонастало тело изабрало је за свог предстојатеља „Митрополита“ Епифанија Думенка, који је „рукоположен“ од свргнутог и анатемисаног Филарета.[6]
Сакраментални чини свргнутог епископа су неважећи: рукоположења извршена после свргавања не дају ништа. Думенков епископат почива на чину који је цео православни свет, укључујући Цариград, признавао као ништаван.
Чак је и сам Филарет одбацио исход. „Уједињени сабор“ му је доделио титулу „Почасног Патријарха“, али је повукао свој пристанак и одбио да прихвати Томос о аутокефалији јер је укинуо „Патријаршију“ коју је прогласио. Сам саоснивач ПЦУ одбацио је документ који ју је створио.
Ово је све помало збуњујуће, па ево дијаграма да читаоцима помогне да ово визуализују.
Зашто је ова разлика важна
Кроз целу ову књигу, када се документује одговор канонске Украјинске Православне Цркве на Патријарха Кирила, реч је о канонском телу под Митрополитом Онуфријем, УПЦ: цркви која је деценијама остала лојална Москви, која је одбила да се придружи ПЦУ, а која је ипак престала да помиње Патријарха Кирила 2022.
Кирилови бранитељи одбациће сваку украјинску критику као „расколничку пропаганду ПЦУ“. Документовањем да је и канонска УПЦ такође одбацила Кирилово ратно богословље, тај излаз је потпуно затворен, па је неопходно да људи ово разумеју.
Присталице ПЦУ покушаће да употребе критику Кирила из ове књиге за оправдање Вартоломејеве интервенције. Утврђивањем да је ПЦУ расколничког порекла, та злоупотреба је спречена.
Поштени читаоци морају разумети обе грешке: Кирилове јереси не оправдавају придруживање расколницима, нити расколничко порекло ПЦУ извињава Кирилове јереси.
Скраћенице ПЦУ и УПЦ се лако мешају, што је само по себи извор неспоразума. Разлика је важна.
Суштина
ПЦУ је расколничког порекла. Кључне тачке су:
- Преко 330 година свака Православна Црква је признавала Украјину као део Москве
- Сам Вартоломеј је ово признавао писмено, више пута
- Томос је додељен групама које је сам Вартоломеј признавао као свргнуте и анатемисане
- Додељен је без сагласности Мајке Цркве или свеправославног одобрења
- Додељен је групама које садрже „епископе“ без икаквог апостолског прејемства
Од приближно петнаест аутокефалних Православних Цркава, само четири су признале ПЦУ: Цариградска (која је доделила томос), Александријска, Грчка и Кипарска. Свака друга аутокефална црква наставља да признаје УПЦ Митрополита Онуфрија као канонску Православну Цркву у Украјини.[7]
Ово противљење није ограничено на цркве с историјским везама с Москвом. Покојни Архиепископ Анастасије Тирански, грчки мисионар без икакве везе с Московском Патријаршијом, одбио је да призна ПЦУ и није саслуживао с Васељенским Патријархом последњих шест година свог живота по овом питању.[8]
Потпуни канонски случај, укључујући Вартоломејева писма, тридесетогодишњи рок застарелости, проблем апостолског прејемства и споразуме из Шамбезија, документован је у Додатак Б. Они који се сусрећу с апологетама ПЦУ треба да га прочитају у целости. Поред тога, најтемељнија анализа доступна на енглеском језику је The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини) Митрополита Никифора Кикског (Кипар) и одлично је штиво по овом питању.[9]
Шта следи
Део VI (Аргумент за престанак поменовања) утврдио је кад је престанак поменовања дозвољен: Канон 15, Св. Ипатије против Несторија, руски Новомученици против Сергија. Следеће поглавље документује како је канонска УПЦ применила управо ту традицију: Кирилове сопствене речи које су их подстакле, и саборске резолуције, епархијске наредбе и изјаву предстојатеља које су уследиле.
Тако, њихово сведочанство стоји без обзира на нечију позицију по питању томоса или Цариграда. То је конкретно сведочанство из унутрашњости канонске Цркве о томе зашто је поменовање Патријарха Кирила постало духовно немогуће.
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини). Ови подаци претходе руској инвазији 2022; ратна заузимања цркава и манастира од тада су смањила институционални обим УПЦ, мада већина њених верних остаје. ↩
Москва је прекинула општење с Цариградом у октобру 2018. због ПЦУ, позивајући се на каноне против примања расколника. Ипак, у мају 2017, Патријарх Кирил је одликовао председника Македоније, хвалећи земљу за „очување православне вере“, док је сама Македонска Православна Црква била расколничка, одвојивши се од Србије 1967. без канонског отпуста. У августу 2022, Москва је формално признала исте те македонске расколнике као канонску цркву. „Изјава Светог Синода Руске Православне Цркве о обнови канонског општења с Македонском Православном Црквом: Охридска Архиепископија“, 25. август 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
Године 1991-92, Митрополит Филарет, тадашњи канонски поглавар УПЦ под Москвом, сазвао је скупштину која је формално затражила аутокефалију од Московске Патријаршије. Москва је одбила, рашчинила Филарета, и настала криза произвела је раскол Кијевске Патријаршије. ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 45–46. Никифор детаљно излаже Канон 8 Првог Васељенског Сабора, Каноне 4 и 7 Другог Васељенског Сабора и њихову примену на украјинску ситуацију: „Да би обнова црквеног општења с расколницима била пуноважна: i) Мора постојати изражавање покајања и жаљења од стране расколника. ii) Мора постојати спремност, од стране расколника, да се врате у Цркву од које су се одвојили… iii) Као бивши расколници, морају се потчинити канонским епископима.“ ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 27, цитирајући примарне изворе о „рукоположењу“ Василија Липкивског 1921. од стране свештеника, јерођакона и лаика. ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 46. О групи Макарија Малетича: „Ово није сумња о моралној чистоти одређених појединаца, већ онтолошко непостојање саме најдубље суштине Епископата. Немамо моралну, већ онтолошку ‘контаминацију’ Епископског Тела на свеправославном нивоу.“ ↩
Закључно с почетком 2025, аутокефалне цркве које признају ПЦУ су Цариградска, Александријска, Грчка и Кипарска. Све остале аутокефалне цркве одржавају општење с УПЦ Митрополита Онуфрија. Ниједна црква која је одбила да призна ПЦУ није прекинула општење с УПЦ. ↩
Архиепископ Анастасије Тирански и целе Албаније, писмо Патријарху Вартоломеју, 14. јануар 2019. Пуни текст: orthodoxalbania.org. Његово друго писмо од 21. марта 2019, које тачку по тачку одговара на Вартоломејев одговор, објављено је на mospat.ru. У интервјуу 2020. изјавио је: „Иницијативе у Украјини, после већ две године, очигледно нису дале жељени терапеутски ефекат. Ни мир ни јединство нису постигнути за милионе украјинских православних. Уместо тога, спорење и подела проширили су се на друге помесне Православне Цркве.“ ↩
Митрополит Никифор Кикски и Тилирски, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Црквена криза у Украјини и њено решење према Светим Канонима) (Unorthodox Media, 2020). ↩