Да ли погибија у рату спира све наше грехе?

Двадесет петог септембра 2022. године, Патријарх Кирил је прогласио да руским војницима који погину у Украјини бивају спрани сви греси. Не кроз покајање. Не кроз исповест. Кроз саму погибију на бојном пољу.

Ово је исламско богословље мученичке смрти. Свети Оци имају назив за то: јерес.

Св. Николај Велимировић, канонизовани српски светитељ, оштро повлачи ову границу:

Разлика у сврси састоји се у чињеници да паганска вера населује рај само ратницима, док хришћанска вера обећава рај светима.

— Св. Николај Велимировић, Охридски пролог, цитирано у: протојереј Виктор Василевич, „Тема войны в трудах святителя Николая Сербского (Велимировича)”, azbyka.ru^[1]

Ратно богословље Патријарха Кирила населява рај ратницима: погини у овом рату, твоји греси су спрани, врата Царства Небеског се отварају. Св. Николај каже да је то пагански приступ. Хришћанска вера обећава рај светима, а не војницима.

Овде нема злонамерног парафразирања, нити непријатељске медијске дисторзије. Његове тачне речи, документоване на званичном сајту Московске Патријаршије, идентично пренете од стране руских државних медија, украјинских редакција и међународне штампе на свим језицима. Без погрешног превода.

Претходна поглавља су размотрила екуменизам Патријарха Кирила, његов религиозни универзализам, његово сергијанство и његов национализам. Свако од њих представља одступање од православног учења. Али његово ратно богословље је место где ове заблуде постају крвопролиће. Овде се горе документоване дисторзије користе да благослове убијање православних хришћана од стране православних хришћана.

„Жртва која спира све грехе“

Двадесет петог септембра 2022. године, Патријарх Кирил је одржао следећу проповед:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Знамо да данас многи гину на пољима братоубилачких борби. Црква се моли да се ова борба оконча што пре, да што мање браће убије једни друге у овом братоубилачком рату. И истовремено, Црква схвата да ако неко, покренут осећајем дужности, потребом да испуни заклетву, остане веран свом позиву и погине у извршавању војне дужности, он несумњиво врши дело једнако жртви. Он самог себе приноси на жртву за друге. И зато верујемо да ова жртва спира све грехе које је човек починио.

— Патријарх Кирил, Проповед на 15. недељу по Педесетници, 25. септембар 2022, https://www.patriarchia.ru/article/103723

„Био је погрешно схваћен“

Неки су покушали да умање значај ове проповеди, тврдећи да је Патријарх Кирил „погрешно схваћен” или да су његове речи изобличене од стране непријатељских западних медија.

Докази то оповргавају.

Ову проповед су пренели Украинска правда, Euromaidan Press, Слово и дело, Korrespondent.net, Коммерсант, The Moscow Times, Российская газета, Медуза, Euronews, Reuters, Associated Press, Al Jazeera, RFE/RL, Newsweek, Religion News Service, Orthodox Times, Atlantic Council и десетине других редакција широм света.

Тумачење је било идентично преко свих језика, континената и конфесија.

На руском: Коммерсант, водећи руски пословни дневник, насловио је „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине” (Патријарх Кирил обећао опроштај грехова погинулима у „братоубилачким борбама” у Украјини). Российская газета, званичне новине руске владе, написала је „смоют все грехи” (спраће све грехе). Московско издање The Moscow Times објавило је „Это смывает все грехи” (Ово спира све грехе). Korrespondent.net пренео је „смерть на войне в Украине смывает грехи” (смрт у рату у Украјини спира грехе).

На енглеском: RFE/RL је насловио „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’” (Погибија у Украјини „спира све грехе”). Orthodox Times пренео је „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins” (Сваком руском војнику који погине у рату у Украјини бивају опроштени греси). Aleteia (католички) написала је „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away” (Руским војницима који погину у Украјини бивају спрани греси).

Ако је Патријарх Кирил „погрешно схваћен”, онда је и Российская газета, сопствене новине Кремља.

Не. Није било погрешног превода, нити изобличења, нити непријатељског обртања. Свака редакција, на сваком језику, укључујући оне у Русији, чула је тачно оно што је рекао.^[2]

Широм Русије, верни православни хришћани су ово чули од свог патријарха и верују да одлазак у рат и погибија аутоматски води у рај без разматрања ичег другог. Мајке, жене, породице војника, људи просте вере који верују да глава њихове Цркве говори истину. Верују да ако њихов најмилији погине у Украјини, његови греси су опроштени. Не знају да Свети Оци уче супротно.

Чак ни у оквиру Московске Патријаршије ова тврдња није могла бити универзално потврђена. Митрополит Јевгеније Естонске Православне Цркве јавно је изјавио да „не дели речи Његове Светости Патријарха Кирила” о „отпуштању свих грехова војним лицима која су погинула у извршавању војне дужности”.^[3]

Шта Свети Оци заиста уче

Патријарх Кирил је обећао да погибија на бојном пољу „спира све грехе”. Они који бране ову тврдњу неизоставно посежу за 13. каноном Св. Василија Великог, јединим светоотачким текстом који наизглед пружа икакву попустљивост за убијање у рату:

Убиства у рату наши Оци не убрајају у убиства; претпостављам да су желели да учине уступак онима који се боре за целомудреност и истиниту веру.

— Св. Василије Велики, Прво каноничко писмо Амфилохију (Писмо 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Ако Василије допушта убијање у рату, аргумент иде даље, онда Кирилово обећање опроштаја за оне који погину у рату мора бити легитимно. Али шта Св. Василије заправо захтева од оних који убијају, чак и у ратовима који испуњавају његове критеријуме? Следећа реченица овог канона одговара на питање, и каже супротно од онога што Кирил учи.

Како Оци третирају убијање: покајање и нечисте руке

Можда је, међутим, добро саветовати да се они чије руке нису чисте уздржавају само од Причешћа три године.

— Св. Василије Велики, Прво каноничко писмо Амфилохију (Писмо 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[5]

Чак и када Василије говори о онима који се „боре за целомудреност и истиниту веру”, он и даље сматра да су им руке нечисте и прописује трогодишње уздржавање од Светог Причешћа.

Нека буде забележено да усред широко распрострањеног залагања за рат, Василијево кратко допуштање бива изнова и изнова цитирано. Међутим, ова непосредно следећа реченица о трогодишњем покајању бива готово свуда изостављена. Тако видимо да се речи које могу послужити за благосиљање рата третирају као безвремене и релевантне. Речи које захтевају покајање, сузе и уздржавање од Чаше третирају се као застареле, незгодне или „превише строге”. Зашто?

Зато што смо већ одлучили које делове Отаца желимо да чујемо, а које не. Ово је третирање светих као шведског стола: узимамо оно што нам се допада, остављамо оно што нам не одговара.

Ако ћемо призивати име Св. Василија по питању рата, морамо прихватити све што каже, укључујући његово инсистирање да чак и они који убијају за „целомудреност и истиниту веру” морају бити третирани као духовно рањени и искључени из Светих Тајни на године.

То нас приморава да покајање схватимо озбиљно, када се оно, искрено, уопште не схвата озбиљно у ова времена.

Не можемо говорити о убијању у рату а да не говоримо о покајању, нечистим рукама и ономе што су Оци сматрали неопходним за исцељење душе.

Док Василије прописује године искључења од Чаше, Кирил обећава аутоматски опроштај. Али пуна тежина овог противречја постаће јасна тек након што размотримо учење у целости.

Покајање није казна: оно је лек

Да бисмо разумели зашто је Кирилово обећање толико опасно, морамо прво разумети шта Оци подразумевају под „покајањем”. Ако је покајање само казна, онда Кирилова понуда аутоматског опроштаја звучи као милост: он уклања казну. Али покајање није казна. Оно је исцељење рањене душе, и уклањање покајања не показује милост; оно оставља рану нелечену.

Човек мора разумети да је епитимија дата да му помогне.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 3: Духовна борба (Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle), стр. 307^[6]

Епитимије, такође називане „правилом” или „каноном”, дају се покајнику са једним циљем: спасење. Оне нису произвољне казне. Нису духовна бирократија. Оне су лек.

Протопрезвитер Георгије Металинос, сажимајући Св. Никодима, пише:

Епитимије, задовољштине и правило које духовник налаже нису, у крајњој линији, казна или кажњавање, већ, како он [Св. Никодим] истиче, подразумевају спасење.

— Протопрезвитер Георгије Д. Металинос (сажимајући Св. Никодима Светогорца), Ексомологитарион (The Exomologetarion); ранија верзија доступна на интернету као „The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite“

Када починимо тешке грехе, душа постаје нечиста и рањена, и тиме недостојна да приступи Светим Тајнама. Молитве пред Причешће у Цркви пуне су ове свести. Оци прописују периоде уздржавања, молитве, суза и подвига да би се душа исцелила и да би се човек вратио Причешћу себи на корист, а не на осуду.

Убијање другог човека, чак и праведно, чак и у легитимној одбрани, рањава душу толико дубоко да су потребне године очишћења пре него што човек може достојно приступити Светим Тајнама. Епитимије нису легалистичке преграде које нас блокирају од Христа и спасења, као што многи верују. Оне су узани пут повратка ка Њему без самообмане.

У учењу Отаца, покајање има две главне сврхе.

Како покајање исцељује: спречавање будућих грехова

Св. Никодим саветује духовника како да говори покајнику, да би овај прихватио дату епитимију:

Чедо, знај да ће овим уздржавањем од [Светог] Причешћа твоје покајање бити чвршће. Бићеш више уверен у благодат Божију и боље ћеш разумети штету коју ти је грех нанео, нарочито када будеш видео друге да се причешћују док се ти уздржаваш, говорећи себи оно што је рекао онај Блудни Син: „Колико најамника оца мога имају хлеба на претек, а ја овде гинем од глади!” (Лк. 15:17). И тиме ћеш мрзети грех заувек, и убудуће ћеш добро чувати благодат коју си изгубио, тако да „ти невоље постану поуке”. „Јер све оно што неко изгради великим трудом, марљиво штити”, каже Василије Велики. А Григорије Богослов каже: „Јер људи се чврсто држе за оно што стекну трудом; али оно што стекну лако, брзо одбацују, јер се може лако повратити.”

— Св. Никодим Светогорац, Ексомологитарион: Приручник за исповест (Exomologetarion: A Manual of Confession)

Св. Јован Златоусти објашњава исти принцип четрнаест векова раније:

Ове законе човекољубља научимо и ми (тај закон љубави који Павле примени на блудника). Јер ако видиш коња како јури ка провалији, стављаш му жвалу и задржаваш га силом и бичујеш га често; иако је ово казна, ипак сама казна јесте мајка спасења. Тако поступај и у случају оних који грешe. Вежи онога ко је преступио док не умилостиви Бога; не пуштај га, да не буде чвршће везан гневом Божијим. Ако ја вежем, Бог не окива; ако ја не вежем, нераскидиви окови га чекају. „Јер кад бисмо сами себе судили, не бисмо били суђени” (1 Кор. 11:31). Не мисли, дакле, да овако поступати долази од суровости и нечовечности; напротив, долази од највише благости и најискусније лечитељске вештине и од великог старања.

— Св. Јован Златоусти, Беседа 14 на Другу посланицу Коринћанима, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Епитимија није суровост. Она је, како Златоусти каже, мајка спасења. Привремено везивање на земљи је да покајник не би суочио нераскидиве ланце на суду. Покајање чини покајање конкретним. Даје души време да осети губитак, да схвати штету греха, да научи да га мрзи.

Како покајање штити: спречавање недостојног причешћивања

Св. Никодим потом говори духовнику да покајнику јасно стави до знања да прихватање епитимије има везе и са опасношћу приступања Тајнама у недостојном стању:

Чедо, знај да ако пожелиш да се причестиш недостојно, постаћеш крив за Тело и Крв Господњу, како Св. Павле каже (1 Кор. 11:27), и причестићеш се на своју осуду и погибију, постајући други Јуда и попут Јудејаца. Јер као што су Јудејци тада пробадали Тело Господње, не да би пили Његову Крв, него да би је пролили, како Златоусти објашњава, тако и ти треба да сматраш да проливаш чисту Крв Господњу, а не да је пијеш, због своје недостојности.

— Св. Никодим Светогорац, Ексомологитарион: Приручник за исповест (Exomologetarion: A Manual of Confession)

Причестити се недостојно (у смислу причешћивања одмах после чињења смртних грехова) јесте светогрђе најтежег вида: постати други Јуда, пролити Крв Христову уместо да је пијеш. Епитимија стоји између покајника и те врсте светогрђа.

Епитимије нису артефакти прошлог времена. Црква их прописује за спасење наших душа. Па ипак, у савременој пракси, човек може доћи до појма да, зато што му свештеник или духовник не даје епитимије, то је у реду и да не треба даље бринути. Св. Никодим Светогорац директно се обраћа овом питању:

Предајем се да кажем: ако ти духовник одреди мали канон, ти сам од себе затражи да ти да већи, као што чине многи други који се ревносно кају, да би овим привременим каноном више умилостивио Божију правду и био сигурнији да те Бог разрешио од вечне казне, којој си био подложан због греха.

— Св. Никодим Светогорац, Ексомологитарион: Приручник за исповест (Exomologetarion: A Manual of Confession)

То што је Св. Никодим изразио предавање у подстицању покајника да траже одговарајуће епитимије открива колико смо далеко пали од начина мишљења Отаца у наше време. Онај ко жели епитимију јесте, његовим речима, онај ко се ревносно каје. Ово је веома другачија порука од оне коју данас чујемо.

Уобичајен одговор на ово је да су „епитимије остављене на расуђивање духовника”, тако да нико не може да преиспитује ово расуђивање.

Међутим, духовник ипак мора да их примењује, нарочито на оне који греше хладнокрвно.

Епитимије су остављене на расуђивање духовника. Духовник мора бити непопустљиво строг према ономе ко греши хладнокрвно.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 3: Духовна борба (Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle), стр. 308^[7]

Преподобни Пајсије се директно обраћа овом размишљању:

Ако духовник користи Каноне Цркве као да су… топови, а не са расуђивањем, у складу са потребама сваког човека и покајањем које показује, онда ће, уместо да лечи душе, чинити злочин.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 3: Духовна борба (Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle), стр. 309^[8]

Расуђивање у примени епитимија није дозвола за њихово укидање. Нигде свети не кажу да су епитимије непотребне. Језик наших светих се користи као оружје за оправдавање игнорисања тих истих светих: селективна послушност, бирање изрека светих које нам се допадају и одбацивање осталих.

Али Оци су подједнако јасни да расуђивање значи калибрацију, не укидање:

Другим речима, ако два човека учине исти грех, духовник, у складу са покајањем сваког од њих, може једноме одредити епитимију да се не причешћује две године, а другоме само два месеца. Толика може бити разлика.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 3: Духовна борба (Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle), стр. 307^[9]

Епитимија није фиксна правна казна. Она је пастирска дијагноза, калибрисана за особу: различити пацијенти, различите дозе.

Човек мора разумети да је епитимија дата да му помогне.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 3: Духовна борба (Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle), стр. 307^[6]

Војницима којима се говори да су им греси аутоматски спрани погибијом на бојном пољу приступају убијању без икакве озбиљности коју Оци захтевају. По стандарду Преподобног Пајсија, то је хладнокрвност, и она захтева строгост, а не опроштај.

Када Св. Василије Велики каже да онај ко убије у рату, чак и у самоодбрани, треба да буде подвргнут трогодишњем покајању, ово треба разумети као Св. Василија који саопштава да убијање, чак и у самоодбрани, јесте грех и промашај циља. У практично сваком савременом оправдавању рата не помиње се покајање, а камоли трогодишње покајање. Ово згодно изостављање треба да послужи као путоказ да смо се удаљили од сведочанства светих.

Још строжа забрана за свештенство

Трогодишње покајање се примењује на лаике. За свештенство, забрана је апсолутна: свештеници и монаси уопште не могу да служе у оружаним снагама.

Канон 7 Четвртог Васељенског Сабора и Канон 83 Светих Апостола забрањују свештенству војну службу. Разлог је изнет у Канону 5 Св. Григорија Ниског, који је постао канон Цркве:

Ако свештеник „падне у нечистоту убиства чак и нехотице (тј. у самоодбрани), биће лишен благодати свештенства, коју би оскврнио овим светогрдним злочином.” Они чије су руке пролиле крв више не могу бити иконе Христове и нису подобни да служе на олтару.

— Св. Григорије Ниски, Каноничко писмо Летоију, Канон 5. Цитирано у: о. Емануил Хаџидакис, Небеска Гозба (The Heavenly Banquet), стр. 86; одломак доступан на интернету у „What does the Church say about war?“

Чак и у самоодбрани. Чак и нехотице. Свештеник који пролије крв губи своје свештенство трајно. Његове руке више не могу бити „иконе Христове”. Он више није подобан да служи на олтару. Овај канон је разлог што неки православни свештеници до данашњег дана неће да возе, да не би неко погинуо у несрећи и крв пала на њихове руке, те да буду спречени да икада поново служе.

А ипак, Кирил, епископ (највиши чин свештенства), благосиља инвазију која је убила десетине хиљада православних хришћана на обе стране, и учи да погибија у овом рату „спира све грехе”. Он чак проглашава овај братоубилачки сукоб „Светим Ратом”.

Ако свештеник не може да пролије крв чак ни да спасе сопствени живот а да не изгуби свештенство, на основу чега Патријарх може благословити проливање православне крви и назвати га светим?

Неко би могао приговорити: ови канони се тичу свештенства, а не лаика; оно што свештеник не сме чинити нема никакве везе са оним што лаик може чинити у рату.

Св. Никодим Светогорац обраћа се управо овом размишљању у свом делу Хришћански морал. Коментаришући Каноне Сабора у Лаодикији, он показује да када Црква издваја свештенство за строжу забрану, то није дозвола за лаике. То је Црква која открива свој истински став. Блажи пропис за лаике постоји само као уступак, икономија рођена из пастирске потребе. Призивајући Христове речи фарисејима, Св. Никодим пише:

Због тврдоће срца и окорелости које показују хришћани, Свети Сабор се снисходио да ово каже, а не као начело; из икономије и снисхођења, према својој последичној вољи, а не из акривије или својом претходном вољом и намером.

— Св. Никодим Светогорац, Хришћански морал (Christian Morality) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. 74-75

Исти принцип се примењује овде. Канон 5 Св. Григорија Ниског, који трајно забрањује сваком свештенику који пролије крв да служи на олтару, јесте претходна воља Цркве: њен истински и највиши стандард. Трогодишња епитимија Св. Василија за лаике који убију у рату јесте последична воља: пастирски уступак војницима који су, кроз тврдоћу срца или бруталност околности, упрљали руке крвљу. Користећи резоновање Св. Никодима за друге каноне који кажњавају само свештенство: да је тај чин духовно чист, Црква не би трајно забранила свештеницима који су га починили да служе на олтару. Епитимија није доказ да је убијање у рату некако прихватљиво за оне који нису свештеници. То је доказ да се Црква снисходила пред реалношћу бојног поља. Њена стварна намера остаје непромењена од почетка: проливање човечије крви јесте тешка духовна рана, чак и у оквиру уског допуштења које Оци пружају за одбрамбени рат.

Примена на рат: Трогодишњи канон Св. Василија

Тако смо видели да епитимије служе двема сврхама: спречавају будуће грехе и спречавају покајника да се причести недостојно. Без ових, нема истинског покајања, нити спасоносне исповести, према Св. Никодиму Светогорцу.

Трогодишња епитимија Св. Василија одражава, дакле, душу рањену и оскврњену убијањем другог човека створеног по образу Божијем, рану за чије исцељење, према Св. Василију, требају три године пре приступања Светим Тајнама.

Сада, упоредите ово са речима Патријарха Кирила, који каже да сама погибија на бојном пољу, потенцијално у чину сакаћења и убијања других, аутоматски вам даје спасење.

Библијски темељ: Бројеви 31 и оскврњење крвопролића

Кормчија (Πηδάλιον, стандардни канонски коментар Православне Цркве који је саставио Св. Никодим Светогорац) објашњава зашто је Св. Василије прописао ову конкретну епитимију:

Али зашто стари Оци нису канонисали оне који убијају друге у рату, док их је Св. Василије лишио причешћа на три године? Сам Бог решава ово збуњујуће питање у другој Књизи бројева (поглавље 31, стих 19 и 24), где заповеда да Јудејци који се враћају из рата са Мадијанцима стоје ван логора седам дана, оперу своје одежде, очисте се, и тек онда им се допусти улазак у логор. „И останите ван логора седам дана. Ко год је убио кога, и ко год се дотакао убијенога, очистите се и ви и заробљеници ваши; и оперите одежде своје седмога дана, и бићете чисти и после ћете ући у логор” (Бројеви 31:19 и 24).

— Кормчија (Пидалион), коментар на Канон 13 Св. Василија Великог

Коментар наставља:

А разлог је, према тумачењу Филона Јудејца, да иако је убијање непријатеља у рату било законито, ипак онај ко убије човека, било праведно и законито, или из освете, или ко убије лице путем насиља и присиле, и поред свега тога показује се одговорним за чињење греха и злочина, зато што је убио човека који је истог рода и исте природе као и он сам. Из тог разлога и с тог основа, они који су побили Мадијанце у рату, иако су то учинили праведно и законито, иако су их убили као непријатеље, и иако је то било ради освете, како захтева стих: „Јер, рече Бог Мојсију, Освети синове Израиљеве на Мадијанцима” (Бројеви 31:2), ипак као они који су побили сроднике исте природе, и тиме пали под стигму греха и мрског убиства, морали су да се очисте од тога седмодневним очишћењем ван логора.

— Кормчија (Пидалион), наставак коментара на Канон 13

Следећи овај пример, Кормчија каже да Св. Василије саветује уздржавање од Светог Причешћа три године за оне који су убијали у рату, зато што су се оскврнили људском крвљу и постали „вични повређивању и уништавању Божијег створења”.^[10]

Исти образац се појављује у такозваним Канонима Иполита, раном египатском црквеном поретку. Каква год била његова тачна ауторственост (пошто се његова ваљаност оспорава), он одражава ум ране Цркве о рату и крвопролићу:^[11]

Хришћанин не треба да постане војник. Хришћанин не сме постати војник, осим ако га на то натера старешина који носи мач. Не сме се оптеретити грехом крви. Али ако је пролио крв, не сме приступити Тајнама, осим ако се очисти кажњавањем, сузама и ридањем. Не сме да приступи лукаво, него у страху Божијем.

Оквир је исти. Хришћанин начелно избегава војничење. Ако је приморан на то и пролије крв, он је оскврњен и не сме приступити Тајнама док се не очисти покајањем, сузама и ридањем. Његове руке су нечисте. Његова душа је рањена. Три године нису правна тарифа коју могу једноставно одбацити добри и саосећајни свештеници. Оне су знак колико озбиљно Оци схватају убијање другог човека, чак и у рату, чак и по заповести, чак и у најоправданијим околностима. И чак би три године биле много, али чак ни ово није довољно: ове три године треба да буду обележене сузама и ридањем.

Приметите да се ово нигде не помиње у савременом залагању за рат.

Канон Св. Василија није био необавезан савет

Читајући благ језик Св. Василија Великог у горепоменутом канону, неки могу помислити да је он износио само идеју или предлог. Међутим, ово побија Кормчија:

Али је Свети предложио Канон као онај који садржи савет и неодлучност, из поштовања и обзира према старијим Оцима који су такве особе оставили неканонисане (тј. некажњене), а можда и због своје филозофске скромности и побожности.

Али да је овај Канон Светога био прихваћен од стране Цркве као декларативни Канон, и одредба, и закон, а не као прост комад неодлучног савета, јесте чињеница коју потврђују догађаји који су уследили у доба Нићифора Фоке, и који су забележени код оба тумача, Зонаре и Валсамона, као и код Доситеја (страна 533 његовог Додекавивла).

Јер је тај цар у своје време настојао да хришћанске војнике избројане с мученицима учини поштованим и прослављеним као мученике, када су погибали у рату са варварима. Али су Патријарх и Сабор епископа тога доба били против ове идеје, и не успевши да убеде цара, на крају су предочили овај Канон Светога као Канон Цркве, питајући: „Зар ћемо уврстити међу Мученике оне који су убијали друге у рату и које је Василије Велики искључио из Светих Тајни на три године као оне чије руке нису чисте?”

Штавише, и сам Василије је, у свом Канону 55, цитирао овај Канон као саветодавни, препоручујући, дефинитивни и одлучујући, према Валсамону, пошто је забранио разбојницима да се причешћују ако су убили лаике који су их заправо нападали.

Ако се приговори да Зонара тврди да ова препорука Светога, или, тачније, Канон, изгледа превише тешком и оптерећујућом, због чињенице да хришћански војници ангажовани у непрекидним и узастопним ратовима никада до сада нису могли да се уздрже три године и тиме добију прилику да се причесте, слажемо се и ми с овим, да докле год су војници у рату не могу се причестити, већ могу само после три године престанка ратовања.

— Кормчија (Пидалион), Коментар на Канон 13 Св. Василија Великог

Канон 2 Трулског Сабора (692. године), чији канони носе ауторитет Васељенског Сабора, већ је поименце потврдио све каноне Василија.^[12] Св. Никодим, пишући више од једног миленијума касније, бележи да је Црква наставила да третира овај канон као обавезујући закон, а не као необавезан савет.

Даље, грчки текст овог коментара носи тежину коју енглески превод не преноси у потпуности.

ὅρος: У енглеском се чита „a declarative Canon, and a definition, and a law” (декларативни Канон, одредба и закон). Грчки гласи κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Средњи термин, ὅρος (хорос), носи далеко већу тежину од речи „одредба”. ὅρος је прецизан технички термин за догматске декрете Васељенских Сабора: Ὅρος Халкидона, Ὅρος Никеје, Ὅρος Седмог Сабора. Св. Никодим поставља Василијев канон на ниво саборне догме. Три растућа правна термина: коначни суд (ἀποφαντικός), саборни декрет (ὅρος), закон (νόμος).

ἐναντιούμενοι: У енглеском стоји да су се Патријарх и Сабор „противили овој идеји”. Грчки партицип ἐναντιούμενοι значи „активно се одупирући, стајући насупрот”. Ово је активан отпор цару. Када нису могли да га убеде (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), прибегли су представљању канона ὡς Κανόνα, „као Канона”, као обавезујућег црквеног закона који ниједан цар не може поништити. Ово је узор који Оци постављају за архијереје суочене са световним владарима који желе да редефинишу учење Цркве о рату.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Св. Никодим објашњава зашто је Василије користио благ језик. Није зато што је учење било неизвесно. Било је то због Василијеве φιλόσοφον μετριοφροσύνην („филозофске скромности”) и εὐλάβειαν („побожности, поштовања”) према старијим Оцима који су такве војнике оставили без епитимија. Благост Василијевих речи одражава светачку смиреност, а не доктринарно колебање. Они који цитирају благо формулисање као доказ да је канон тек предлог, мешају светачку скромност са неизвесношћу.

Св. Никодим такође чува одломак из Филона Јудејца који открива онтолошку основу нечистоте убијања у рату. Према Филону, онај ко убије човека, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („било праведно, или из освете, или силом и нужношћу”), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („показује се да пада под грех и злочин”). Реч ἔγκλημα (енклема) јесте правна терминологија: оптужба, туженица, кривична пријава. Чак и оправдано убијање јесте и грех (ἁμαρτία) и, Филоновим језиком, нека врста злочина.

Разлог није околносни, већ онтолошки: убијени је ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („истог рода и исте природе”) као и убица. Нечистота постоји зато што убица и убијени деле заједничко човечанство. Никаква политичка оправдања не могу превазићи ову онтолошку стварност. Св. Никодим потврђује ово резоновање укључујући га у свој коментар, утемељујући трогодишњу епитимију не у произвољном кажњавању, већ у темељном достојанству човечије природе.

Укратко: један цар је покушао да учини управо оно што Патријарх Кирил сада учи: да прогласи војнике погинуле у бици мученицима чији су греси спрани. Али запазимо: Нићифоров захтев је био далеко оправданији од Кириловог. Он је тражио да буду почаствовани браниоци, а не агресори; они који су погинули борећи се против неправославних освајача, а не православне браће; византијски војници који штите хришћанске земље од муслиманске најезде. Па ипак, Патријарх и Сабор су одбили, позивајући се на канон Св. Василија који захтева три године искључења из Причешћа за оне који убијају у рату. Царев предлог је одбијен. Патријарх и епископи су се „храбро супротставили” цару. Нису благословили рат као пут ка мученичком венцу. Напротив, подржали су учење Св. Василија да они који убијају у рату имају „нечисте руке”.

Ако је Црква десетог века одбила да додели мучеништво браниоцима од муслиманских војски, на основу чега Црква двадесет првог века може доделити аутоматски опроштај онима који гину у агресивном рату против православних хришћана?

Шта канон захтева

Они који убијају у рату не могу бити убројани међу мученике (како ћемо размотрити касније у овом тексту), чак ни када се боре против варвара у одбрани хришћанских земаља, и чак ни када их Црква благослови. Питање Сабора цару Нићифору остаје без одговора за оне који промовишу свој став о рату: како можемо поштовати као мученике оне које је Св. Василије искључио (канонисао) из Светих Тајни на три године као оне чије руке нису чисте?

Друго, војници активно ангажовани у ратовању не могу се причешћивати. Трогодишње уздржавање од Светог Причешћа почиње тек после престанка ратовања. У доба „непрекидних и узастопних ратова”, ово ефективно искључује професионалне војнике из сакраменталног живота за читаво време њихове службе. Где, у многим савременим оправдавањима рата, чујемо уопште икакав помен овога? Дакле, Патријарх Кирил ће поменути сваку своју мисао о рату, све осим онога што нам наши свети говоре?

Треће, чак и када рат испуњава сваки критеријум који Оци постављају за легитимност (одбрана православних од неправославне прогоне, одговор на страну агресију, заштита слабих), они који убијају и даље носе овај терет. Епитимија није предмет преговарања. Духовна рана је стварна, и не може се једноставно користити икономија да се иде убијати кога год се жели.

Чак и на Косовском боју 1389. године, где је рат испунио сваки светоотачки критеријум који су Оци икада поставили за допустиву одбрану, хагиографски извори славе умирање, а не убијање (Поглавље 21).

Човек се не може једноставно сакрити иза оваквих тривијалних оправдања за рат и смрт. Преподобни Пајсије Светогорац упозорава:

Има онај који је побио толике тада за време рата, а ипак је и даље жив. Бог ће му рећи у другом животу: „Допустио сам ти да живиш много дуже него побожни људи.” Неће му бити допуштене никакве олакшавајуће околности.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 2: Духовно буђење (Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening), стр. 57

Никакве олакшавајуће околности. Не „али био је рат”. Не „али извршавао сам наређења”. Не „али Црква је то благословила”. Свакако да су сва ова оправдања постојала у времену Преподобног Пајсија Светогорца. Не; онај ко убије стаће пред Бога и положити рачун за животе које је одузео.

На овом месту, треба да добро разумемо да чак и када Црква допушта убијање, оно рањава душу. Чак и случајна смрт забрањује свештенству да служи на олтару за читав живот. Епитимије су одговор на грех; Василијево прописивање епитимије за убијање у самоодбрани показује да чак и у самоодбрани, убијање рањава душу и представља промашај циља. Ми игноришемо овај пропис услед раширеног незнања и одбацивања епитимија у нашем савременом добу.

Вишегодишње епитимије за тешке грехе, иако их свети прописују, подсмеване су од наших савремених пастира који верују да су наши свети били превише строги, док ти исти пастири бирају изреке тих истих светих (као што је Преподобни Пајсије Светогорац) да укоре оне који преиспитују њихову верност, како би се иза њих сакрили.

Они који оправдавају рат позивајући се на свете изостављају управо оне епитимије које су ти свети прописали. Без помена трогодишње епитимије. Без помена престанка причешћивања за читав период рата и три године после. Без помена суза и ридања.

Говоримо о „оправданом убијању”, „чистим рукама” и „светом рату”… али наши Оци говоре о нечистим рукама, оскврњењу и годинама искључења од Чаше, чак и за оне који су се борили у ономе што они сматрају легитимним одбрамбеним ратом. Ако нисмо спремни да говоримо о нечистим рукама, сузама и покајању, не говоримо истим језиком као Василије, Никодим или Кормчија.

Ово осећање одјекује код угледног свештеника РПЦЗ (ROCOR), оца Спиридона Бејлија, коментаришући Канон 13 Св. Василија:

Они који су били у бици, а који су потенцијално убили или стварно убили некога, морају се повући од Светог Причешћа, према тринаестом канону Св. Василија, на најмање три године, да би се душа исцелила, опоравила. Чак и ако су благословени да иду да се боре, души је потребно ово време за опоравак.

— Отац Спиридон Бејли, „Should Christians Go To War?” (Да ли хришћани треба да иду у рат?), https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 14. јануар 2026.

Свети о убијању у рату

Када су наши свети ишли у рат и учествовали у рату, они сами су разумели ову духовну рану ако би одузели другом живот. Зато су, без задршке, молили да не морају да одузимају животе.

Света Варваро моја, нека будем у опасности у сваком ратном сукобу; помози ми само да никога не убијем.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues (Духовни савети, том 5: Страсти и врлине), стр. 288^[13]

Преподобни Пајсије упутио је исту молбу Мајци Божијој:

Мајко Божија: „Нека страдам, нека будем у опасности, само не дозволи ми да убијем некога; и удостој ме да постанем монах.”

— Преподобни Пајсије Светогорац, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсије Светогорац) (Свети Исихастирион „Јеванђелист Јован Богослов”)

У житију Светог Пајсија видимо да је молитва била услишена, и да је потом распоређен као радио-оператер, а не у борбене јединице:

Његов посао радио-оператера поштедео га је оружаног учешћа у рату, тако да, Божијом благодаћу, није морао да убије никога.

— Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсије Светогорац) (Свети Исихастирион „Јеванђелист Јован Богослов”)

Ако је убијање толико оправдано, зашто је „Божија благодат” спречила да убије икога? И зашто наши свети нису убијали људе из осећаја „послушности” и „самоодбране” и проводили време правдајући се?

Када се појавила могућност да буде распоређен у стрељачки вод, Преподобни Пајсије је био јасан шта би учинио:

Нису ме послали да служим у стрељачком воду. Наравно, ја не бих могао да убијам…

— Преподобни Пајсије Светогорац, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсије Светогорац) (Свети Исихастирион „Јеванђелист Јован Богослов”)

Приметите да Преподобни Пајсије Светогорац, обдарен благодаћу и испуњен мудрошћу из светоотачке књижевности, и сам имајући бројне примере од светих људи, не позива се на послушност или нешто слично чиме би оправдао убијање. Он једноставно каже да не би могао да убија.

А током стварне борбе, Преподобни Пајсије је изабрао да ризикује сопствени живот уместо да дозволи да други војник погине:

Једном, током битке… Изашао сам… „Боље је”, помислио сам, „да ја умрем једном, него да неко други умре и да ме моја савест убија до краја мог живота.”

— Преподобни Пајсије Светогорац, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсије Светогорац) (Свети Исихастирион „Јеванђелист Јован Богослов”)

Ово је менталитет свеца у ратно доба. Не слава у бици. Не ревност за убијање непријатеља. Већ молитва да буде поштеђен од убијања, захвалност када је та молитва услишена, и спремност да умре пре него да има нечију смрт на савести.

Ако пажљиво читамо житија светих, видимо доследан образац. Чак и они који су служили у војскама и били присутни у бици молили су Бога да их поштеди убијања. Нису сматрали рат светим. Нису оправдавали убијање. Нису говорили о убијању у самоодбрани као о нечему чистом или духовно безопасном.

Ово је важно. Свети нас непрестано позивају да читамо њихова житија да бисмо могли следити њихов пример, разумети Божију вољу и живети животе који су Му угодни. А ипак, наше време је пуно људи који гласно говоре о рату и убијању, који тврде да знају шта јесте и шта није „православно”, а очигледно нису прочитали житија и учења светих управо о овој теми. Ово је очигледно површно и непослушно Оцима и светима.

Св. Јаков Евијски даје живописно сведочанство из свог искуства у војсци:

Док сам служио у војсци, увек сам носио са собом чудотворну иконицу Св. Харалампија. Често сам молио светог да ме сачува од службе у наоружаном одреду, јер нисам био човек за крв. Када је командант бирао које ће војнике распоредити у борбену јединицу, ја бих чврсто држао иконицу светог и молио га да не дозволи да ме командант види и изабере ме међу борце. Наравно, свети је увек „заслепљивао“ команданта и он ме никада није одабрао за то.

— Св. Јаков Евијски, Life and Witness of St. Iakovos of Evia (Живот и сведочанство Св. Јакова Евијског), Глава 2: Старчев живот у војсци^[14]

И опет, молба није „помози ми да победим”, већ „сачувај ме од потребе да убијам”. Такође каже да није човек за крв. Ово је карактеристично за све наше свете, и позвани смо на њихов пример.

Преподобни Пајсије је још изричитији о томе како изгледа „добар човек” у рату. Он пише:

Јуначка дела чине храбри; великодушни, не велики телом, одлучни да жртвују себе. И у ратно доба, они који су истински јунаци такође имају доброту у себи и не убијају непотребно. Храброст нема места за варварство. Они могу пуцати свуда око непријатеља тако да га приморају на предају. Добар човек више воли да буде убијен него да убије. И када неко има такве намере, прима божанску снагу. Зли људи су кукавице, немужевни, насилници; они се боје и себе и других; зато ће непрестано пуцати, више из страха него са сврхом. Током герилског рата, када сам служио у Војсци, отишли смо у једно село. Рекли су нам: „Овде нема герилаца; сви су отишли. Остала је само једна луда жена.” Један од наших људи ју је видео из даљине и одмах испалио један-два рафала! Јадна жена је повикала: „Шта сам ти учинила?” и онда пала. Да ли је то учинио из страха? Да, из страха. Такав човек тражи лако решење за себе. Да би био сигуран, каже: „Боље да уклоним непријатеља.” Мање кукавичка особа је такође мање зла. Она ће покушати да онеспособи непријатеља, покушаће, рецимо, да му сломи руку или ногу, а не да га убије.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 2: Духовно буђење (Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening), стр. 241-242^[15]

За Преподобног Пајсија, истинска храброст је неодвојива од доброте. Прави јунак више воли да умре него да убије, а када мора да се бори, циља да заустави, а не да уништи. Убијање из страха и самозаштите је знак кукавичлука, а не храбрости. Он илуструје исти дух на примеру свог оца:

Мужевност, храброст јесте једно, а злоба, злочиначки нагон, јесте друго. Није мужевно узети непријатеља, заробљенике, и поклати их. Мужевно је заробити непријатеља, сломити му оружје и пустити га. То је мој отац чинио. Кад год је хватао Четесе који су пљачкали град Фарасу, узимао им је оружје и ломио га, говорећи пљачкашима: „Ви сте жене, нисте мушкарци.” Онда би их пустио. Једном се преобукао у Туркињу и ушао у њихов логор и тражио њиховог капетана. Претходно је договорио са својим људима да нападну на сигнал. Када су Четеси одвели мог оца до капетана, рекао је: „Пошаљи своје људе да будемо сами.” Када су остали сами, зграбио је капетаново оружје, сломио га и рекао му: „Сада си ти жена, а ја сам Езнепидес.” Онда је дао сигнал, и његови храбри људи су напали Четесе и отерали их из града.

— Преподобни Пајсије Светогорац, Духовни савети, том 2: Духовно буђење (Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening), стр. 241-242^[16]

И опет, образац је јасан; циљ је зауставити непријатеља, разоружати га, отерати га, а не поклати и уништити. Ово је менталитет некога прожетог духом Цркве.

Оснивач Митрополит РПЦЗ

Митрополит Антоније (Храповицки), оснивач Митрополит РПЦЗ, даје пример како хришћански менталитет у рату изгледа:

Почетком ове године, када сам отишао у харковске саперске касарне на духовне разговоре, дежурни официр ми је указао на војника са Крстом Светог Ђорђа и рекао: „Управо смо стигли овамо са фронта на опоравак у последњих неколико дана; на крају једног напада он је секиром ударио Аустријанца по рамену и одмах потрчао по воду и, доневши је у својој капи, опрао рану свог непријатеља, превио је својом кошуљом и на својим раменима однео га до најближег санитетског пункта.“

— Митрополит Антоније (Храповицки), „The Christian Faith and War” (Хришћанска вера и рат), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Ево одликованог војника, ветерана фронта. Једина конкретна прича испричана о њему није да је убио многе непријатеље, већ да је после рањавања непријатељског војника одмах збринуо његове ране и однео га на сигурно. Ово је православни инстинкт у рату.

Митрополит Антоније затим описује опште расположење руских војника које је слао на фронт:

Наши војници који иду на бојно поље (послали смо их преко 150.000 из Харкова за ове две године) нису размишљали о томе како ће убијати, већ о томе како ће умрети. У њиховим очима, војник није самозадовољни освајач, већ самопожртвовани подвижник, који полаже свој живот за Веру, Цара и Отаџбину.

— Митрополит Антоније (Храповицки), „The Christian Faith and War” (Хришћанска вера и рат), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Чак и у рату који је сматрао истински одбрамбеним, Митрополит Антоније инсистира да верни војници нису славили убијање. Припремали су се за смрт. Видели су себе као оне који приносе своје животе, а не који одузимају туђе. И када су морали да ране непријатеља, одговорили су милосрђем.

На овом месту, било би корисно вратити се речима Патријарха Кирила и размотрити реч „мученик”.

Како Оци дефинишу мученичку смрт?

Патријарх Кирил тврди да погибија на бојном пољу „спира све грехе”. Постоји само једно учење у Цркви на које ово упућује, а то је учење Цркве о мученицима. Али да ли се Црква икада директно изјаснила о томе да ли војници погинули у бици треба да буду поштовани као мученици?

Да. Цркви је постављено управо ово питање и она је дала коначан одговор. Пре него што размотримо ту одлуку, морамо разумети шта Оци подразумевају под „мучеником”.

Дефиниција: сведок

Грчко μάρτυς (мартис) значи „сведок”. Мученик је онај ко сведочи за Христа. Како јеромученик Данило Сисојев објашњава:

Словенски језик нас увек изневерава. Откад су Словени погрешно превели реч „мученик”, ми смо је увек погрешно разумевали. Реч „мученик” не треба читати како се обично разуме [онај ко је мучен]. Мученик је сведок… Тако, мученик је онај ко је својом смрћу посведочио да је Христос победио смрт, да је Васкрсао из мртвих. То је значење речи „мученик”, сведок, а не неко ко је мучен.

— Јеромученик Данило Сисојев, Упутства за бесмртне (Instructions for Immortals), стр. 28

Ово је дефиниција: мученик је сведок Христове победе над смрћу.

Ово је шира категорија у оквиру које се мученици дефинишу. Сведочити за Христа: кроз свој живот, кроз своје страдање, кроз своју смрт, јесте темељно значење те речи.

Шта нормативно подразумевамо под „мучеником”

Док је дефиниција „сведок”, када ми као православни хришћани говоримо о мученицима, нормативно и колоквијално мислимо на некога ко је убијен зато што је исповедао Христа. Парадигматски мученик је онај ко:

• Суочава се са противљењем вери (захтев да порекне Христа или престане да исповеда)
• Одговара активним сведочењем (одбија да порекне, наставља да проповеда)
• Бива убијен конкретно због тог сведочења
• Умире у заједници Цркве (не као јеретик или расколник)

Ово је оно што обично подразумевамо када кажемо „мученик”: онај ко је убијен зато што је исповедао Христа под прогоном.

Разлика између сведочења и титуле

Не добија свако ко сведочи за Христа назив мученика. Преподобни Пајсије Светогорац је сведочио кроз свој подвижнички живот и саветовање, али му не дајемо титулу мученика као такву.

Па ипак, Црква поштује неке свете као мученике који нису погубљени. Св. Текла, названа „Првомученицом међу женама”, осуђена је на спаљивање и дивље звери, али је чудесно спасена; умрла је природном смрћу. Св. Голиндуха је мучена под зороастријским прогоном; када је анђео спречио њену смрт, она је очајавала због мучеништва, али јој је анђео рекао: „После свега кроз шта си прошла, ти си мученица.”

Ове свете су сведочиле кроз своје страдање и називају се мученицама, иако нису погубљене за исповедање.

Мучеништво захтева заједницу са Црквом

Оци су једнодушни да мучеништво захтева остајање у заједници Цркве. Сам јеромученик Данило Сисојев то изричито каже, на страници непосредно пре своје дефиниције мучеништва:

Мученичка смрт спира све грехе осим јереси и раскола. Сви остали греси, блуд, убиство, прељуба, спирају се. Јерес је искривљење учења Цркве, искривљење које није учињено из незнања, него свесно, против воље Божије. Зар није тако? Раскол је организована побуна против Цркве. Сви остали греси се спирају.

— Јеромученик Данило Сисојев, Упутства за бесмртне (Instructions for Immortals), стр. 27

Тако видимо да би, чак и када би категорија мученика хипотетички била призната војницима који гину у рату, Сисојевљево сопствено учење искључило јеретике или расколнике од њене користи. Светоотачки сведоци то једнодушно потврђују:

Нека пређе к јеретицима и расколницима; где, иако би после тога био погубљен Имена ради, ипак, будући постављен ван Цркве и одвојен од јединства и од љубави, не би могао бити увенчан у својој смрти.

— Св. Кипријан Картагински, Писмо 51 (Антонијану), гл. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Нико, колико год милостиње давао, чак и ако пролије своју крв за Христово Име, не може бити спасен ако не остане у наручју и јединству Саборне Цркве.

— Св. Фулгенције од Руспе, О вери, Петру (De Fide ad Petrum), 38.81

Црква свуда, због љубави коју негује према Богу, кроз сва времена шаље мноштво мученика Оцу; док сви остали не само да немају ничега оваквог међу собом, већ чак тврде да такво сведочење уопште није потребно.

— Св. Иринеј Лионски, Против јереси, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Узрок, а не страдање, чини мученика

Зато горњи примери имају значај. Св. Текла и Св. Голиндуха су мученице не због тога колико су страдале, већ зато што су страдале за прави узрок: сведочење за Христа. Како Св. Августин учи:

Не казна, него узрок, чини мученика.

— Св. Августин, Беседа 327, 1

Св. Кипријан потврђује ово:

Иако горе, предани пламену и ватри, или полажу животе, бачени дивљим зверима, то неће бити венац вере, него казна вероломства; нити ће то бити славан завршетак побожне храбрости, него уништење очајања. Такав може бити убијен; увенчан не може бити.

— Св. Кипријан Картагински, О јединству Цркве, гл. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Узрок је важан. Страдање само по себи не представља мучеништво. Сведочење мора бити за Христа, у заједници Цркве, за веру.

Уобичајене одбране тврдње о спирању грехова

Светоотачко учење о покајању, убијању и мучеништву је сада утврђено. Пре него што га директно применимо на проповед Патријарха Кирила, два приговора морају бити размотрена. Оба покушавају конкретно да одбране тврдњу о спирању грехова: да постојање светих војника доказује да је војна погибија спасоносна, и да литургијске молитве за војнике представљају благослов за њихово убијање. Шире питање да ли се овај рат сам по себи може оправдати на православним основама разматра се засебно у Поглавље 20.

„А шта је са нашим светим војницима?”

Шта са свим нашим светим војницима? Сигурно они оправдавају хришћанско ратовање, како верују многи који нису пажљиво прочитали житија светих.

Реч „мученик” долази од грчког μάρτυς (мартис), што значи „сведок”. Ова етимологија је важна: мучеништво се тиче сведочења за Христа и умирања због тог сведочења. Не значи „херојски ратник” у модерном националистичком смислу у коме се често третира.

Савремени апологети рата често се позивају на тзв. свете мученике-војнике: Св. Димитрија, Св. Георгија, Св. Теодора Стратилата и друге. Аргумент је једноставан: пошто имамо свете војнике и мученике, и пошто их приказујемо са копљима и мачевима као велике ратнике, борба и убијање у рату морају бити потпуно оправдани.

Ово није начин на који житија ових светих представљају ствар, и није начин на који они функционишу у животу Цркве. Ради потпуности, читаоци треба да се врате и стварно прочитају Синаксар (збирку житија светих која се чита на службама Цркве) за ове мученике и пажљиво их размотре, да виде да ли се њихова представа о овим светима поклапа са њиховим забележеним житијима.

Неки примери мученика

Овде ће неки примери мученика бити размотрени, заједно са детаљима који их чине мученицима.

Четрдесет двојица мученика из Аморија били су византијски војници заробљени после пада Аморија и држани у муслиманском ропству седам година. Више пута им је заповедано да прихвате ислам и погубљени су тек пошто су одбили. Њихове војне каријере нису их учиниле мученицима; њихово постојано исповедање под претњом, то их је учинило мученицима.

Јеромученик Данило Сисојев (†2009) примао је поновљене претње смрћу због евангелизације Муслимана у Русији и убијен је док је проповедао у својој цркви. Погинуо је зато што је истрајавао у сведочењу. Да је убијен у неповезаном инциденту, Црква би га памтила једноставно као свештеника; мучеништво произилази из узрока његове смрти, а то је било његово евангелизовање после претњи, што је било његово сведочење (μάρτυς).

Сада ћемо размотрити Св. Димитрија Мироточивог као пример, користећи директне одломке из Великог Синаксара Православне Цркве.

Стварно житије Св. Димитрија

Да, Св. Димитрије је имао војну обуку и вештину. Синаксар каже отворено:

Вежбао се и у ратним вештинама, пошто су у то време младићи веома ценили војничку каријеру. Био је у цвету младости и већ познат по својој снази и вештини у бици.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Тако ово признајемо. Био је обучен. Био је вешт. Био је познат по својој способности у рату. Али приметите шта непосредно следи:

Али још више су други хвалили његове духовне врлине, пошто је био разуман и дисциплинован. Волео је праведност и гнушао се неправде.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Више. Не „подједнако”. Не „такође хваљене”. Више су други хвалили његове духовне врлине од његове војне вештине. Зато поштујемо Св. Димитрија: због његове свете врлине. Не зато што је био вешт убица, као што неки мисле.

Цар је препознао ове врлине и уздигао га на високу дужност:

Галерије је изабрао Димитрија, између свих вођа Солуна, и уздигао га на чин дукса, то јест, војног заповедника целе Тесалије.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Сада обратите пажњу на оно што Синаксар каже следеће:

Иако му царско постављење за војног заповедника и заштитника народа није било немило, ништа га није чинило срећнијим него када је тежио увећању врлине.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Прихватио је војно заповедништво. Није му било немило да буде заштитник народа. Али оно што га је чинило срећним, оно што му је заузимало срце, било је увећање врлине.

Прихватио је одбрамбену улогу, оријентисану ка заштити народа, што се уклапа у уски светоотачки оквир који смо већ изложили. Па ипак, чак и у оквиру овог легитимног позива, оно што га је испуњавало није био војни успех, већ врлина. Његов труд није био ратовање, већ проповедање.

Синаксар описује како је то изгледало у пракси:

Дању и ноћу, никада није престајао да подучава реч Божију и веру у Христа. Подучавао је народ отворено, без икаквог покушаја прикривања или страха да ће цар сазнати за његове активности. Његов главни труд био је да сеје семе побожности на погодан начин, прилагођен оним душама које слушају.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Његов главни труд је био катихизација. Не обука војника. Не планирање похода. Не одбрана зидина. Подучавање речи Божије, дању и ноћу.

Митрополит Августинос Кантиотис, коментаришући ово, назива га не вештим ратним стројем, већ катихетом (учитељем вере):

Они који не воле верску поуку, нека чују. Катихизација није нешто ново, већ древна установа у нашој Светој Цркви. Катихете нису били само свештеници, већ и лаици, а међу најистакнутијима је био Свети Димитрије.

— Митрополит Августинос Кантиотис, Saints from All Walks of Life (Свети из свих сталежа), стр. 31

Да нас не буни, дакле; ово је разлог што се Св. Димитрије хвали, на основу његове ревности за Бога и проповедања Јеванђеља.

Синаксар наставља:

Ово су биле теме беседа Светог Димитрија. Подучавао је непрестано, и многи су његове речи примењивали у сопственом животу.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Затим долази реченица која уништава сваки покушај да се Св. Димитрије употреби као постер за „свети рат”:

Тако, не сматрајући ништа друго добитком, осим обраћења целог града Солуна у веру Христову, никада није престајао да проповеда.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Ништа друго као добитак. Не војне победе. Не успешну одбрану. Не славу у бици. Само обраћење душа Христу.

Ово га је испуњавало. Ово је ценио. Ово, и само ово, јесте разлог што је ђаво настојао да га убије:

Ђаво, непријатељ истине, који увек носи злобу према душама људским, приметио је да се хришћани множе а идолопоклоници смањују у броју. Прожет завишћу, употребио је разне махинације да омете светитељево проповедање. Пошто није успео да осујети светог човека, ђаво је потражио једини начин да постигне Димитријево трајно ућутавање, а то је било да га погуби.

— Велики Синаксар Православне Цркве, Житије Св. Димитрија

Нигде овде не читамо да је ђаво пошао на Св. Димитрија због његових „светих убистава”, или начина на који је управљао својим „светим мачем”, како неки замишљају, и слично. Сатана га је мрзео због његовог проповедања и обраћења идолопоклоника. Зато је убијен као мученик, не зато што је био вешт војник. Цар је такође желео да заустави ширење хришћанства. Зато је Св. Димитрије умро.

Ако погледамо друге познате свете мученике-војнике, видимо исти образац. Св. Георгије Победоносац служио је као официр под Диоклецијаном. Када је цар наредио прогон хришћана и заповедио Георгију да учествује, он је одбио, јавно исповедио Христа и осудио указ као неправедан. Због тога је мучен и обезглављен. Црква хвали његово исповедање и издржљивост, не војне подвиге.

Св. Теодор Тирон служио је као војник, али је умучен зато што је запалио пагански храм и одбио да принесе жртву идолима. Спаљен је јер није хтео да порекне Христа. И опет, оно што славимо јесте његово смело исповедање, а не његова служба у војсци као таква.

Зар образац није очигледан? Ово су мученици који су случајно били војници, а не ратници канонизовани за убијање. Поштујемо њихово сведочење за Христа, њихово одбијање да послушају наредбе које крше веру, њихову спремност да умру пре него да издају Господа. Не певамо о биткама које су победили. Не славимо празнике за непријатеље које су побили. Не славимо њихов војни досије.

Користити свете војнике као оправдање за „свети рат” значи читати њихова житија наопако. Значи пројектовати на њих оно што желимо да представљају, уместо да примимо оно што нам Црква заиста даје у њиховим житијима и химнама. Св. Димитрије је описан као онај који „не сматра ништа друго добитком, осим обраћења целог града Солуна у веру Христову“. Може ли се исто рећи за оне који благосиљају савремене ратове? Или они сматрају нешто друго добитком (територију, утицај, националну славу) док користе имена светих да оправдају своју крвожедност и жељу за моћи и осветом?

То што указујемо на ове мученике да бранимо рат показује да нисмо прочитали њихова житија. Претворили смо их у иконе онога што никада нису били. Синаксар, ако му дозволимо да говори, враћа нас ономе што су заиста ценили: не војну славу, већ спасење душа.

„Али Црква се моли за војнике!”

Други опет указују на саму Литургију, цитирајући прозбе за „оружане снаге” и потом кажу: „Молимо се за наше војнике у цркви. Зар тиме не благосиљамо њихово убијање?”

Прво, није тачно да је примарна улога војника одузимање живота. Ово би значило да свако ко се пријави у војску то чини знајући да ће морати да убија људе, а то није тачно, нити је Црква икада тако разумела ту улогу. Чак и у модерним војскама, само мали проценат војника икада убије некога у борби. Посао оних у војсци обухвата многе улоге попут логистике, администрације, медицине, комуникација, инжењеринга и свих врста помоћних послова. У древном свету ово је у још већој мери био случај.

Оци и свети нису сводили идентитет војника на чин убијања, као да је то његова суштина. Тако, када се Црква моли за „наше оружане снаге” или „оне који служе својој земљи”, ово не сме бити схваћено као подршка проливању крви.

Велики део онога за шта се Црква моли јесте мир, те ако се Црква и моли за војску, то треба да буде молитва за мир, и тешко да постоји друго звање коме је таква молитва толико очајнички потребна као онима који служе у таквој улози. Црква се тада не моли као потврду, већ преклиње Бога да спречи рат и бесмислено крвопролиће, ако је могуће.

Молимо се за војнике да буду заштићени, да рат престане, да не буду приморани на ситуације у којима морају да убијају, и изнад свега да не буду принуђени да подигну руке на друге православне хришћане, као што ће бити објашњено у Поглавље 20.

Како свети горе цитирани показују, њихова светост не долази из војне службе, већ врло често упркос њој. Када се Црква моли за војнике, она се моли за њихову заштиту, за њихово покајање, за њихов безбедан повратак и за мир. Она се не моли да убијају ефикасније.

Тврдња мерена учењем

Учење је утврђено. Убијање рањава душу. Чак и оправдани рат захтева године покајања. Мучеништво захтева сведочење за Христа, а не погибију на бојном пољу. Црква се већ изјаснила о овом тачном питању и одговорила: не.

Сада меримо тврдњу Патријарха Кирила овим сведочанством.

Као што је претходно размотрено, Патријарх Кирил је прогласио да војник који „погине у извршавању војне дужности” врши „дело једнако жртви” и да „ова жртва спира све грехе које је човек починио”.

Канон XIII Св. Василија прописује три године искључења од Чаше за војнике који убију чак и у легитимној одбрани.^[17] Кормчија иде даље: свако ко убије у рату „и поред свега тога показује се одговорним за чињење греха и злочина”.^[18]

Тамо где Василије прописује покајање, Кирил обећава да сама смрт доноси аутоматски опроштај. Тамо где Кормчија каже да убијање у рату и даље оставља човека „одговорним за чињење греха и злочина”, Кирил каже да жртва „спира све грехе које је човек починио”.

Ово нису два начина да се каже иста ствар. То су супротности. Светоотачки оквир третира убијање као рану која захтева године исцељења. Кирил третира погибију у овом рату као сакрамент који тренутно очишћује.

Чак се и Митрополит Јевгеније, поглавар Руске Православне Цркве у Естонији, јавно дистанцирао од ове тврдње. Под притиском Естонског министарства унутрашњих послова да појасни свој став након Кирилове изјаве од 25. септембра 2022, Јевгеније је 12. октобра 2022. потврдио да „не дели ставове Патријарха Кирила Московског према којима ће руски војници погинули у Украјини бити ослобођени својих грехова”.^[19]

Отац Тоомас Хирвоја из Естонске цркве директно је одговорио:

То је потпуно супротно православном учењу. Чак је и митрополит [Јевгеније] то рекао. Крв Христова опрашта човеку грехе ако се покајемо, признамо и исповедимо. Убијање човека у рату значи бити одсечен од причешћа на три године, то је период покајања.

— Отац Тоомас Хирвоја, ERR News, 17. октобар 2022, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Када виши архијереј и свештенство саме Московске Патријаршије не могу потврдити учење Патријарха, ово показује иновацију која противречи сагласности Отаца. Дубље питање је да ли патријарх који говори супротно учењу Цркве уопште говори у име Цркве. Један чланак из 1990. у Orthodox Life изложио је принцип:

Ако држава не признаје и не подређује се вишем божанском моралном закону, онда неће уживати подршку Цркве [као владајућа сила] (иако ће, по свој прилици, држава приморати поједине, па чак и већину црквених архијереја да је подрже, у ком случају ће они деловати не као представници Цркве, већ као приватна и грешна лица).

— „The Struggle of Church and State in Russia” (Борба Цркве и државе у Русији), Orthodox Life, Vol. 40, No. 1 (јануар-фебруар 1990), стр. 14

Када држава захтева да њен патријарх благослови агресивни рат и обећа аутоматски опроштај војницима, и патријарх се повинује, он делује не као представник Цркве, већ као приватно лице које је ставило послушност држави изнад послушности канонима.

Четири противречности

Учење Патријарха Кирила противречи светоотачкој сагласности на четири конкретна начина:

• Сведочење уклоњено: Његова проповед нуди опроштај искључиво за „испуњење војне дужности”, без захтева за икаквим исповедањем Христа или суочавањем са прогонитељима.
• Дисциплина изврнута: Тамо где Св. Василије позива борце на покајање и године уздржавања од Причешћа, Кирил инсистира да њихова погибија аутоматски их очишћује, чак и када је рат братоубилачки.
• Границе избрисане: Проширивање овог обећања на све који се боре за „Свету Русију” имплицитно даје спасоносни статус чак и неправославним или нехришћанским борцима, противречећи инсистирању Отаца на мучеништву у оквиру јединства Цркве.
• Узрок замењен околношћу: Изједначавајући погибију на бојном пољу са мучеништвом, он меша начин умирања (насилна смрт) са разлогом умирања (сведочење за Христа), испражњујући светоотачку дефиницију.

Ако свака жртва неког националног рата прима мученички венац, онда стварни мученици, они који се суочавају са мучењем управо зато што проповедају Христа, више нису јединствени знаци верности. Црква је увек поштовала војнике кроз помене, милостињу и молитву, али никада није давала аутоматски опроштај кроз војну жртву. Чинити то представља покушај преобликовања историје спасења.

Преостају четири даље одбране тврдње Патријарха Кирила о спирању грехова. Свака покушава да спасе саму проповед, а не да оправда рат на независним основама.

Примедба о икономији

Неки могу тврдити да учење Патријарха Кирила представља легитимну примену икономије, пастирског расуђивања које Црква примењује у изузетним околностима. Ово је њихова најјача примедба, те заслужује извесно разматрање.

Прво, ова примедба је самопоражавајућа. Икономија претпоставља да је норма која се ублажава обавезујућа, а не саветодавна. Ово је мало збуњујуће, те да пазимо. Ако би Канон XIII Св. Василија био само необавезан (како Кирилови бранитељи имплицитно морају тврдити да би направили простор за његово учење), не би било потребе за икономијом уопште. Ако је правило већ необавезно, не би му требало пастирско ослобађање у виду икономије.

Оног тренутка када неко аргументује у корист икономије или покушава да је призове, он сам износи аргумент да је конкретан канон обавезујући, а не необавезан. А ако није био необавезан, онда је канон прекршен.

Остављајући по страни ову логичку замку, одбрана икономијом не успева на сваком услову који су Оци утврдили за њену легитимну употребу.^[20] Св. Анастасије Синајски је прецизно дефинише: „Икономија је вољно снисхођење које се врши ради спасења неких.”^[21] Реч „неких” је кључна: икономија је усмерена на препознатљиве, конкретне особе у истинској слабости, а не на целу војску.

1. Икономија мора бити призната као одступање. Они који је примењују морају деловати „са пуном свешћу да ово представља одступање од акривије.”^[22] Патријарх Кирил ништа од овога није учинио. Није признао да његово учење одступа од Канона XIII Св. Василија. Представио га је као православну доктрину.
2. Икономија претпоставља норму коју привремено ублажава. Кирил није ублажио канон Св. Василија за конкретне особе у изузетним околностима. Укинуо га је у принципу за целу категорију људи, без признавања да уопште постоји.^[23] Ово није икономија; ово је замена канона контрадоктрином.
3. Догматски интегритет мора остати неоштећен. Икономија се не може призивати да противречи светоотачком учењу о спасењу, природи мучеништва или значењу Крста. Како Евлогије Александријски наводи: „Нема простора за снисхођење у стварима православне вере.”
4. Савест Цркве мора то прихватити. Када Митрополит Јевгеније Талински, виши архијереји и свештенство широм Руске Цркве не могу потврдити ово учење, онда савест Цркве то није прихватила. Четири источна православна патријарха изјавили су јасно: „Нико нема дозволу да у Цркви чини оно што му се чини, већ се суд и одлука о црквеним стварима доноси саборном саветодавношћу, исто тако и снисхођење или икономија, ако се за тим укаже нужна потреба.”^[24]

Св. Теофилакт Бугарски илуструје принцип Св. Павлом који обрезује Тимотеја:

„Добро”, тврде лажни апостоли, „зар ниси обрезао Тимотеја?” „Да, јесам”, одговара Павле, „али само по икономији. Једно је обрезати једном, у одређеној прилици и из одређеног разлога, а сасвим друго проповедати обрезање за свакога.”

— Св. Теофилакт Бугарски, Тумачење Посланице Светог Павла Галатима (The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians), стр. 69-70

Св. Павле је применио икономију на једну особу, Тимотеја. Није објавио да се обрезање сада примењује на све.

Св. Кирило Александријски описао је логику живописном сликом: морнари у олуји бацају део терета преко палубе да спасу остатак брода. „Када није могуће очувати крајњу акривију, превиђамо неке ствари, да не бисмо претрпели штету у свему.”^[25] Терет се не баца као стална политика; жртвује се у крајњој нужди да би се сачувало оно најдрагоценије.

Оно што је Патријарх Кирил учинио јесте супротност оба примера. Издао је сталну политику, свеобухватну доктринарну тврдњу која се аутоматски примењује на милионе војника које никада није срео, чија духовна стања не познаје, чије исповести никада није чуо. Ово ни на који начин не представља светоотачку традицију и учење о икономији.

Теодор Валсамон упозорава: „Оно што је уведено по икономији ради неке корисне сврхе не сме бити претворено у пример и отада сматрано каноном.”^[26] Св. Никодим Светогорац потврђује: „Јер икономија има мере и границе, и није вечита и неодређена.”^[27]

Патријарх Кирил је учинио управо оно што Валсамон забрањује: узео изузетак и учинио га нормативним. Ово је управо она грешка коју су Коливадски Оци, предвођени Св. Никодимом, препознали као духовно погубну: претварање икономије у стандардну праксу.^[28]

Пресуда Св. Теодора Студита о таквим покушајима: „Немојте ово више признавати као икономију, већ радије као дуг осуде за безакоње и кршење божанских канона.”^[29]

Тако, одбрана икономијом пропада по сваком основу.

Одбрана „осећајем дужности”

Неки бранитељи на крају тврде да се проповед Патријарха Кирила примењује уско: само на војнике заиста „покренуте осећајем дужности” и верне свом позиву. По овом тумачењу, Патријарх није обећавао аутоматско спасење свим војницима, већ само онима чија је субјективна мотивација била племенита.

Ова квалификација је, наравно, бесмислица.

Ако су искрено убеђење и осећај дужности довољни да сперу грехе, принцип нема никакав ограничавајући фактор осим субјективног стања ума војника. Сваки војник у сваком рату веровао је да је његов узрок праведан. Немци код Стаљинграда имали су осећај дужности. Крсташи код Цариграда 1204. имали су осећај дужности. Обе стране сваког грађанског рата имале су осећај дужности. Ако је субјективна мотивација мерило, онда сви војници у свим ратовима који погину верујући у свој узрок имају спране грехе.

Не постоји рат који ова логика не може крстити.

Оци су ово знали. Св. Василије није питао војнике о њиховим намерама. Да ли је рекао: „Ако си убијао чистог срца, покајање није потребно”?

Не, прописао је три године искључења од Чаше без обзира на намеру, зато што чин убијања рањава душу независно од стања ума убице. Светоотачки оквир мери чин и његов контекст према објективним критеријумима (као што ћемо потпуније разумети у Поглавље 20: Када рат може бити сматран самоодбраном? и Поглавље 22: Шта се дешава са свештеницима који се моле за мир?): да ли је рат заиста био одбрамбени? Да ли су православни хришћани заиста били нападнути од стране неправославних агресора? Да ли је свака друга опција исцрпљена? Ово су питања о стварности, а не о томе како се војник осећао док се борио.

Тако, чињење субјективне мотивације мерилом укида управо оквир који су Оци утврдили и замењује га нечим што православна традиција никада није учила: да је лична искреност довољна за опроштај грехова.

„Већу љубав нико нема”

Уобичајена библијска одбрана цитира Јован 15:13: „Већу љубав нико нема од ове: да ко положи живот свој за пријатеље своје.”

Стих захтева пријатеље. Захтева да смрт буде за њих, а не њима.

Канонска Украјинска Православна Црква (видети Поглавље 28: Разумевање украјинских цркава), управо они људи за чију заштиту Русија тврди да се бори, осудила је инвазију првог дана као „братоубилачки рат“ (братоубийственную войну) који „нема оправдања ни пред Богом ни пред људима“ (не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей).^[30] Митрополит Онуфрије прекинуо је помен Патријарха Кирила (видети Поглавље 29: УПЦ престаје да помиње). Верни у Кијеву и Маријупољу молили су се за избављење од својих наводних заштитника.

Када они за чију заштиту тврдите да се борите назову ваш рат неоправдивим пред Богом, ви не полажете свој живот за пријатеље. Ви им одузимате животе. Ово није Јован 15:13, већ његов потпуни обрт.

„Он је заправо мислио X”

Неки ће приговорити: „Он је очигледно мислио на православне војнике, не на све.” Или: „Он је очигледно мислио на Русе.” Или неку другу варијацију. Све ово су скретања са теме.

Каква год да му је била намера, исход је оно што је важно. Људи су чули његове речи и дошли до закључка до кога би свако разумно могао доћи на основу онога што је рекао. Не једна особа, не маргинална група: сви медији, људи широм Русије, људи широм Украјине, православни и неправославни подједнако. Российская газета, сопствене новине Кремља, пренела је то на исти начин. Коммерсант, водећи руски пословни дневник, пренео је то на исти начин. Свака редакција на сваком језику дошла је до истог закључка.^[2] Ово се не може одбацити као западна русофобија или непријатељски медијски обрт: сами Руси су свог Патријарха протумачили на овај начин. Ако погледате његове стварне речи, закључак до кога су сви дошли јесте очигледан. Нису га погрешно протумачили. Протумачили су га на основу онога што је рекао.

Патријарх Кирил никада није исправио ову изјаву. Никада је није појаснио. Никада није додао контекст. Институционални апарат око њега никада није захтевао да то учини. А његови бранитељи, уместо да траже од сопствених митрополита и епископа да га исправе, уместо да захтевају повлачење или појашњење, једноставно тврде: „Ово је мислио.”

Али то није проблем који треба решити. Проблем је огромна већина која је протумачила његове речи здраворазумски и усвојила то тумачење као православни став. Штета је учињена. Породице верују да су им синови ослобођени грехова. Војници приступају смрти без озбиљности коју Оци захтевају.

Када неко проговори да укаже на ово, бранитељи кажу: „Ви га погрешно тумачите.” Али ово је скретање. Критичар не тумачи ништа погрешно. Критичар указује на оно што су милиони људи закључили на основу сопствених речи Патријарха. Ако бранитељи желе да се позабаве проблемом, треба да кажу: „Говорио је непрецизно. Говорио је погрешно. Људи не треба да га овде слушају. Треба да повуче своју изјаву.”

Ово неће рећи. Рећи ће само да свако ко има храбрости да постави питање погрешно тумачи. И занемариће милионе који су га правилно протумачили, на основу тачно онога што је рекао.

Пресуда

Тврдња да погибија на бојном пољу „спира све грехе” противречи светоотачкој сагласности по сваком основу. Тамо где Василије прописује покајање, Кирил обећава опроштај. Тамо где је Сабор одбио цара, Кирил проглашава оно што је цару ускраћено. Тамо где су свети молили да не убијају, Кирил проглашава њихове смрти сакраментом. Ниједна одбрана не преживљава проверу: ни икономија, ни субјективна мотивација, ни Јован 15:13, ни „он је заправо мислио X”.

Ово је централна тврдња. Следеће поглавље испитује ратно богословље изграђено на њој: проглашење „Светог Рата”, доктрину катехона, нуклеарну сакрализацију и да ли ова инвазија испуњава иједан критеријум који су Оци утврдили за благосиљање рата.

1. Руски оригинал: „Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.“ ↩

2. Примарни извор: Патријарх Кирил, „Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице“, Patriarchia.ru, 25. септембар 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Украјински извори: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net, „Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи“ https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (архивирано). Руски извори: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; руско издање The Moscow Times https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. Међународни извори: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL mirror); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

3. Митрополит Јевгеније Талински и све Естоније, одговор Естонском министарству унутрашњих послова, 7. октобар 2022. Руски оригинал: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» Српски: „Не делим речи Његове Светости Патријарха Кирила, изговорене у његовој проповеди 25.09.2022, о отпуштању свих грехова војним лицима која су погинула у извршавању војне дужности.“ https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Јевгенијева изјава дата је под притиском естонске владе, која је претила да ће му укинути боравишну дозволу ако не појасни свој став о Кириловим изјавама од 25. септембра. ↩

4. Original Greek: “«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

5. Original Greek: “«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

6. Original Greek: “«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

7. Original Greek: “«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

8. Original Greek: “«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

9. Original Greek: “«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

10. The Rudder (Pedalion), ed. D. Cummings, commentary on St. Basil’s Canon 13, p. 803. ↩

11. The Canons of Hippolytus, Канон 14, приредио Paul Bradshaw, превела Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), стр. 18. ↩

12. Канон 2 Трулског сабора (692) поименце потврђује каноне Св. Василија: „Али исто тако стављамо свој печат на све друге свете каноне које су изложили наши свети и блажени Оци… Василија, архиепископа Кесарије у Кападокији… И да никоме не буде дозвољено да преступа или занемарује поменуте каноне.“ https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩

13. Original Greek: «ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩

14. Original Greek: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

15. Original Greek: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

16. Original Greek: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

17. St. Basil the Great, First Canonical Epistle to Amphilochius (Letter 188, Canon 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

18. The Rudder (Pedalion), ed. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), commentary on St. Basil’s Canon 13, p. 803. ↩

19. Metropolitan Eugene, head of the Russian Orthodox Church in Estonia, response to the Estonian Ministry of the Interior, October 12, 2022. “Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views,” The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Eugene’s statement was made under pressure from the Estonian government, which had threatened to revoke his residence permit if he did not clarify his position on Kirill’s September 25 remarks. ↩

20. Ieronymos Kotsonis, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Атина, 1957), стр. 104-105, 209. Цитирано у: протопрезвитер Anastasios Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (Uncut Mountain Press, 2019), стр. 60-61. ↩

21. Св. Анастасије Синајски, цитирано у Kotsonis, Προβλήματα, стр. 50; такође у Gotsopoulos, On Common Prayer, стр. 60. Грчки: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη.» Српски: „Икономија је вољно снисхођење које се врши ради спасења неких.“ ↩

22. Св. Фотије Велики, Amphilochia, PG 101, 65; такође у S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Атина, 1858), стр. 7. Грчка канонистичка традиција ово сматра најпотпунијом светоотачком дефиницијом икономије. ↩

23. Kotsonis, Προβλήματα, стр. 51, 95. Грчки: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» Српски: „Карактеристика икономије јесте претходно постојање установе која забрањује оно што се икономијом допушта.“ ↩

24. Писмо четворице источних православних патријараха англиканским Non-Jurors (1716–1725), у Dositheos Notaras, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Грчки: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία.» ↩

25. St. Cyril of Alexandria, PG 77, 320. Greek original: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν». The ship metaphor is developed in the same passage: as sailors jettison cargo in a storm to save the vessel, so the Church overlooks secondary matters in extremis to preserve the faith entire. ↩

26. Theodore Balsamon, Commentary on Canon 16 of the Council of Chalcedon. Cited in Gotsopoulos, On Common Prayer, p. 124. ↩

27. Св. Никодим Светогорац, The Rudder (Ἱερὸν Πηδάλιον), коментар на Апостолски канон 46. Грчки оригинал: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

28. Архиепископ Chrysostomos, „Introduction“, у: Св. Никодим Светогорац, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxi-xxxii. Chrysostomos сажима: „Сам Никодим је указао да су ‘две праксе унутар Цркве’ ствар ‘акривије или строгости и икономије или снисхођења’, и да се у околностима истинске или хитне потребе примена исправне праксе може с правом ублажити. Коливадски Оци су се једноставно противили томе да се изузетак учини стандардном праксом.“ ↩

29. St. Theodore the Studite, Epistle I.24. PG 99, 985. Cited in Gotsopoulos, On Common Prayer, p. 67. ↩

30. Митрополит Онуфрије Кијевски и све Украјине, „Обращение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия к верным гражданам Украины“, 24. фебруар 2022, https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩