Хаванска декларација

У фебруару 2016. године, Патријарх Кирил се састао с Папом Фрањом у Хавани, Куба. Потписали су заједничку декларацију. Само је пет особа знало да се припрема.

Али зар ово није била само дипломатија? „Љубав, јединство, грађење мостова у подељеном свету?”

Такав језик нажалост позајмљује из речника Отаца, само да би потом противречио њиховом стварном учењу.

Поглавље 1 је документовало шта светитељи уче: Св. Пајсије и цела Света Гора престали су поменовати Патријарха Атинагору због његових опасних корака ка Риму, а атонски старци осудили су Патријарха Вартоломеја као „јересијарха” за исти образац сусрета и гестова. Ако је сусрет с Папом захтевао престанак поменовања, шта тек заједничка декларација потписана у тајности с Папом?

Пуни текст ове декларације доступан је на веб-сајту Ватикана.

Одељак 1: Тајност

Пре испитивања садржаја Декларације, морамо забележити како је она настала. Патријарх Кирил је лично признао да је припремљена у потпуној тајности:

Интервјуер: А Вас отговаривали от встречи или нет?

Патријарх Кирил: Меня никто не отговаривал, потому что никто не знал. Об этой встрече знали пять человек, не буду называть их святые имена. Почему было так? Потому что подготовить такую встречу в условиях гласности невозможно — слишком много противников. И даже не тех наших милых и добрых православных людей, которые считают, что есть какая-то опасность в самой встрече, — есть мощные силы, которые этого не очень хотят. Поэтому надо было спокойно и в тишине ее готовить, что мы и сделали.

Интервјуер: Да ли су Вас одвраћали од сусрета или не?

Патријарх Кирил: Нису, јер нико није знао о томе. О овом сусрету знало је пет особа; нећу именовати њихова света имена. Зашто је било тако? Зато што је немогуће припремити такав сусрет у условима јавности: превише је противника. И то нису ни они наши мили и добри православни људи који верују да постоји нека опасност у самом сусрету; постоје моћне силе које то заиста не желе. Стога га је требало тихо и мирно припремити, што смо и учинили.

— Патријарх Кирил, Интервју о резултатима посете земљама Латинске Америке, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Декларација која износи богословске тврдње у име Руске Православне Цркве требало би да укључи консултације са браћом епископима. Патријарх је ово потпуно заобишао. Зашто би декларација захтевала такву тајност осим ако њен аутор није знао да ће наићи на отпор верних православних епископа?

Али ова процедурална забринутост, колико год озбиљна, бледи поред онога што Декларација заиста учи.

Одељак 2: Еклисиологија

Прва категорија грешке Декларације тиче се саме Цркве.

Јединство Цркве

Никејски Символ вере исповеда „Једну, Свету, Саборну и Апостолску Цркву.” Јединство Цркве не може бити „изгубљено”: они који одступе постају јеретици или расколници; Црква остаје једна. Ипак, Декларација учи другачије:

Са болом примамо губитак јединства, последицу људске слабости и греха, које се десило упркос свештеничкој молитви Христа Спаситеља: „Да сви буду једно”

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 5

Имајући на уму постојаност многих препрека, наша нада је да наш сусрет може допринети поновном успостављању овог јединства по Божјој вољи

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 6

Декларација тврди да је јединство Цркве „изгубљено” кроз „људску слабост и грех” и да се сада мора „поново успоставити.” Ово директно противречи Никејском Символу вере. Јединство Цркве никада није изгубљено; они који су одступили у јерес напустили су Цркву, али сама Црква остала је једна. Рећи другачије значи рећи да је Христова молитва у Јн 17 пропала:

Да сви буду једно; као ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они у нама буду једно: да свет поверује да си ме ти послао.

— Јн 17:21^[1]

Сви који говоре о таквом „изгубљеном јединству” порицу сам Символ вере који тврде да исповедају. Св. Иларион Тројицки прати пуну последицу овог става:

Признати важећим тајне обављене ван Цркве значи признати деловање благодати ван Цркве, признати могућност спасења одвојено од Цркве и у непријатељству према њој; једном речју, ово значи признати да Црква није обавезна, и одбацити веру у Једну, Свету, Саборну и Апостолску Цркву.

— Св. Иларион Тројицки, On the Dogma of the Church (О догмату о Цркви), Додатак: „Јединство Цркве и Светска конференција хришћанских заједница”

Декларација чини управо оно пред чим Св. Иларион упозорава: признаје Римска таинства, што даје Риму благодат, што чини Цркву „необавезном”, што одбацује Символ вере.

Св. Максим Исповедник обратио се управо овом аргументу када су га званичници наговарали да прихвати компромисни документ „зарад мира”:

Ако се сада, зарад успостављања мира, спасоносна Вера лоше схвати, то је потпуно одвајање од Бога, а не јединство. Јер сутра ће злогласни Јудејци рећи: „Хајде да уредимо мир међу нама и да се ујединимо. Ми ћемо уклонити обрезање, а ви уклоните Крштење; само да међу нама више нема никаквог сукоба.”

— Св. Максим Исповедник, у Великом Синаксаристису Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (јануар), стр. 855

Хаванска декларација јесте управо ово: споразум о „миру” који жртвује Веру. А Св. Максим упозорава да је такав мир „потпуно одвајање од Бога, а не јединство”.

Више „Цркава”

Кроз целу Декларацију, коју су потписали и Кирил и Фрањо, помињу се „Цркве” у множини:

„узајамни односи Цркава” (пар. 1)… „припадници хришћанских заједница” (пар. 24)… „наше Цркве у Украјини” (пар. 26)… „мученици нашег времена, који припадају различитим Црквама” (пар. 12)

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016)

Постоји само једна Црква: Православна Црква. Католици немају „цркву”; имају јеретички скуп. Употреба „Цркава” даје еклисијалну стварност јеретичким организацијама. Као што Свети Оци уче, ван Православља постоје само јереси и расколи, а не цркве.

Св. Симеон Солунски дефинише Саборну Цркву не по географији или институцији, већ по верности апостолском проповедању:

Саборна Црква, дакле, није Рим ни Јерусалим. Нити је Цариград, Антиохија или Александрија. Једна, света, саборна и апостолска Црква јесте Црква која има своју светост од Светог Духа и своју апостолност од проповеди апостола. Црква која исправно раздељује реч истине, чврсто се држи речи апостола и поседује освећење Духа: једино она јесте једна, света и апостолска Црква.

— Св. Симеон Солунски, Против свих јереси, гл. 25 („О Другом васељенском сабору“), стр. 99

Догма као неспоразум

Декларација одбацује доктринарне разлике које раздвајају Рим од Православља као пуке историјске ране:

Подељени смо ранама узрокованим старим и новијим сукобима, разликама наслеђеним од наших предака, у разумевању и изражавању наше вере у Бога

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 5

Овде се догматска уверења која раздвајају римокатолике од Православља третирају не као јереси, већ као „ране” на једном телу. Ово је теорија „два плућа”: идеја да су Католичка и Православна Црква два дела једне универзалне Цркве.^[2][3]

Оци нису учили ништа слично. Постоји једна Црква. Они који одступе од ње јесу јеретици, а не рањени удови.

Св. Симеон Солунски приметио је да су иновација у вери и поквареност живота нераздвојиви:

Они који су иновирали у ономе што се тиче вере, отпали су и у ономе што се тиче начина живота. Јер вера и начин живота су у корелацији једно с другим.

— Св. Симеон Солунски, Κατά πασών των αιρέσεων (Против свих јереси), гл. 22: „Да треба да се чувамо чак и малих грешака”, стр. 79

Истина Божја, целовита, чиста и спасоносна истина, не налази се ни код римокатолика, ни код протестаната, ни код англиканаца… Налази се једино у Једној Истинитој Цркви, Православној Цркви. Други могу веровати да поседују истину. У стварности, међутим, далеко су од ње.

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедање другог Христа: православни поглед на евангелизам) (Orthodox Witness, 2011), стр. 19-20

Filioque, Папски примат, створена благодат, чистилиште и Безгрешно зачеће нису „разлике у разумевању.” То су јереси. Оци и светитељи назвали су их јересима, а оне који су их држали називали су јеретицима. (За потпуну светоотачку дефиницију јереси и кога Оци сматрају јеретиком, видети Део VI, Поглавље 25: О јереси, саборима и правоверју.) Третирати ово као обичне неспоразуме значи одбацити сведочанство Отаца.

Св. Пајсије Величковски, руски светитељ чији су ученици донели Добротољубље у Русију, писао је унијатском свештенику који је имао сумње у своје исповедање. Његова процена Filioque-а не оставља простор за дипломатски језик Хаванске декларације:

Примарна и најзначајнија грешка Унијата лежи у учењу које су прихватили од Римљана, да Свети Дух исходи и од Оца и од Сина. Ово је примарна и најзначајнија од свих јереси, јер садржи појам о Богу, који је један у Светој Тројици, који је нетачан и супротан Светом Писму.

— Св. Пајсије Величковски, писмо унијатском свештенику Јовану, у о. Сергиј Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старац Пајсије Величковски: његов живот, учења и утицај на православно монаштво) (Nordland Publishing, 1980), стр. 250

Примарна и најзначајнија од свих јереси. Не „разлика у разумевању.” Не „рана” на једном телу. Јерес, и то главна.

Али Декларација иде даље.

Одељак 3: Таинства

Декларација имплицитно признаје таинствену благодат ван Православне Цркве.

Заједничко крштење и епископат

Делимо исто духовно Предање првог миленијума хришћанства

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 4

На церемонији потписивања, Папа Фрањо је изричито изјавио: „Имамо исто Крштење, ми смо епископи.” Патријарх Кирил је стајао поред њега и није понудио никакву исправку.

Да би неко био епископ, потребно је рукоположење од стране правог епископа. Једино Православље има апостолско прејемство. Да би неко био крштен, свештеник мора обавити таинство. Свештенике могу рукоположити само епископи. Ова декларација имплицира да таинства постоје ван Православља.

Митрополит Иларион (Алфејев), Кирилов главни екумениста и шеф Одељења за спољне црквене односе (ОСЦО), ово је учинио експлицитним:

У нас фактически существует взаимное признание Таинств… если католический священник обратится в Православие, мы его принимаем как священника, мы не рукополагаем его заново. А это значит, что де-факто мы признаем Таинства Католической церкви.

Ако се римокатолички свештеник обрати у Православље, примамо га као свештеника и не рукополажемо га поново. А то значи да, де факто, признајемо Таинства Римокатоличке цркве.

— Митрополит Иларион Алфејев, емисија „Црква и свет”, канал Русија, 17. октобар 2009; http://vera.vesti.ru/doc.html?id=237432^[4]

Наши православни светитељи учили су нас да је ово јерес. Наравно, ово није мишљење једног човека. Званични документ „Основни принципи”, усвојен на Јубиларном Епископском сабору 2000. године под Кириловим руководством као Председника ОСЦО, успоставио је богословски темељ:^[5]

Общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией.

Заједнице које су отпале од јединства с Православљем никада нису посматране као потпуно лишене Божје благодати.

— „Основни принципи односа Руске Православне Цркве према инослављу”, Одељак 1.15, Јубиларни Епископски сабор, август 2000, https://mospat.ru/ru/news/85385/^[6]

„Никада посматране као потпуно лишене.” Квалификатив „потпуно” обавља посао: он признаје да благодат остаје у инославним заједницама, стварајући доктринарни простор за признавање њихових таинстава. Из ове премисе, признавање католичког крштења, рукоположења и епископата логично следи.

Древна Црква мислила је другачије. Картагински сабор, у присуству Св. Кипријана, одредио је да се јеретичко свештенство које се враћа у Цркву прима само као лаици, јер су њихова рукоположења ништавна:

Ако, опет, неки презвитери или ђакони, који су или раније рукоположени у Саборној Цркви, а потом се појавили као издајице и бунтовници против Цркве, или који су унапређени међу јеретицима профаним рукоположењем рукама лажних епископа и антихриста супротно Христовом одређењу, и покушали да приносе, супротно једном и божанском олтару, лажне и светогрдне жртве споља, да они такође буду примљени када се врате, под условом да причешћују као лаици.

— Картагински сабор (256. н.е.), цитирано у Св. Иларион Тројицки, On the Dogma of the Church (О догмату о Цркви), Пети оглед

„Лажни епископи и антихристи.” „Профано рукоположење.” „Причешћују као лаици.” Папа Фрањо, с друге стране, изјавио је на церемонији потписивања: „Имамо исто Крштење, ми смо епископи.” Картагински сабор изјављује да јеретички епископи уопште нису епископи.

Погрешно примање неправославних у Православну Цркву путем икономије искоришћено је за редефинисање православне догме. Светитељи не признају таинства Римокатоличке цркве. Св. Никодим Светогорац, састављач Кормчије и стандардни канонски ауторитет Православне Цркве, написао је у свом коментару на Канон XLVII Светих Апостола:

Приметите, штавише, да не кажемо да прекрштавамо Латине, већ да их крштавамо. Јер њихово крштење не одговара свом имену и уопште није крштење, већ само обично шкропљење.

— Св. Никодим Светогорац, Πηδάλιον (Кормчија) (Солун: Β. Ρηγόπουλος, 1982), Канон ΜΖ΄ Светих Апостола, стр. 76

„Уопште није крштење, већ само обично шкропљење.” Не мањкаво крштење, не делимично важеће крштење: уопште није крштење. Митрополит Иларион каже „де факто, признајемо Таинства Римокатоличке цркве.” Састављач Кормчије каже да њихово крштење „уопште није крштење.” Ова два става не могу коегзистирати.

Праксе примања историјски су варирале: неке православне традиције крштавају конвертите из Рима, друге примају миропомазањем или исповешћу. Ова варијација јесте стварна. Али варијација у начину примене границе није исто што и порицање да граница постоји. Икономија у примању јесте пасторални чин милости према појединцима који желе да уђу у Цркву. Хаванска декларација није икономија. Она је доктринарна тврдња да Рим поседује важећа таинства као ствар еклисиологије.

Сам Иларион приписао је Другом ватиканском сабору стварање оквира који је омогућио ово зближавање:

Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви — как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом.

Ако се раније о православнима говорило као о расколницима и јеретицима, одвојеним од Цркве, и о Православној Цркви као јеретичкој заједници без важећих Таинстава, онда је Други ватикански сабор предложио потпуно другачије формулације. Православне Цркве почеле су да се посматрају као оне које поседују апостолско прејемство јерархија и важећа Таинства, али нису у општењу с Римом.

— Митрополит Иларион (Алфејев), говор у Институту за општу историју, 23. децембар 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[7]

Рим је променио свој језик о православнима; Московска Патријаршија, под Кириловим руководством, потом је усвојила ту промену као основу за билатералне односе. Оци се нису променили; Други ватикански сабор јесте. А Други ватикански сабор се није променио изоловано: делегација Руске Православне Цркве, која је укључивала КГБ агенте који су деловали под маском, присуствовала је Другом ватиканском сабору као посматрач. Митрохинови преписи именују бар једног по кодном имену: агент „Владимир.”^[8] „Потпуно другачије формулације” које Иларион слави произведене су на сабору на коме су обавештајни агенти совјетске државе седели као почасни гости.

Начин размишљања иза оваквих грешака третира инославне не као људе којима је потребно обраћење, већ као савезнике.

Веома је важно за православне и католичке хришћане да чују једни друге тако да у време када се верници Православне и Католичке цркве суочавају с истим изазовима можемо научити да делујемо не као конкуренти, већ као савезници.

— Митрополит Иларион Алфејев, интервју за канал Русија-24, 13. фебруар 2016, https://mospat.ru/en/news/49744/

Ово није ствар добронамерног или злонамерног тумачења Декларације. Горњи докази показују да је признавање католичких таинстава и свештенства експлицитна, званична политика Московске Патријаршије, кодификована у документу „Основни принципи” који је сам Кирил надгледао као Председник ОСЦО, јавно бранио његов главни екумениста Иларион, и сада утиснута у ову Декларацију потписану с Папом. Хаванска декларација није дипломатска незгода; она је политика доведена до израза.^[9]

Заједнички апостолски ауторитет

Декларација такође учи да католици и православни деле исту апостолску мисију:

Православни и католици уједињени су не само заједничким Предањем Цркве првог миленијума, већ и мисијом проповедања Јеванђеља Христовог у данашњем свету

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 24

Апостолски ауторитет пребива једино у Православној Цркви. Рећи да су православни и католици „уједињени мисијом проповедања” имплицира признавање римокатоличког апостолског прејемства, које Оци не додељују ван Православља. Св. Теофан Затворник обратио се овоме у писму православном хришћанину чији је сусед почео да посећује скупове инославног проповедника.^[10]

Овај проповедник, по речима православног хришћанина, „изгледа веома љубазно, посећује домове богатих и сиромашних подједнако, чита из Јеванђеља, проповеда веру у Христа и позива све на покајање.”

Одговор Св. Теофана је недвосмислен:

Како он може ићи около проповедајући веру у Христа а да прво није постављен за проповедника од стране Цркве? Ово је нечувено!

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедање другог Христа) (Orthodox Witness, 2011), стр. 15

„Од стране Цркве” значи од стране Православне Цркве.

У истом писму, Св. Теофан прати целу генеалогију западне јереси до њеног извора:

Римски папа је, кроз софистике сопственог измишљања, отпао од Цркве и Вере. Ово представља први степен пада у лаж и таму.

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ (Проповедање другог Христа) (Orthodox Witness, 2011), стр. 19-20.

Од Рима су дошли протестанти (други степен), од њих англиканци (трећи), а од англиканаца дотични проповедник (четврти). Свака грана стабла расте из истог корена. Они који су одступили од Цркве не могу полагати право на мисију коју су изгубили одступањем.

Св. Јустин (Поповић), највећи српски богослов двадесетог века, ставио је папске претензије у њихов крајњи богословски контекст:

Према истинској Христовој Цркви, која постоји од доласка Христа Богочовека у овај свет као Његово богочовечанско Тело, догма о незаблудивости Папе није само јерес, већ крајња јерес. Ниједна друга јерес није тако радикално и тако свеобухватно устала против Христа Богочовека и Његове Цркве као папизам кроз догму о незаблудивости Папе, човека. Ово је несумњиво јерес изнад свих јереси.

— Св. Јустин (Поповић), Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вера и живот у Христу), прев. Asterios Gerostergios (Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994), стр. 149

„Крајња јерес.” „Јерес изнад свих јереси.” Ово су речи прослављеног светитеља Православне Цркве. Хаванска декларација назива институцију изграђену на овој јереси „сестринском Црквом” и изјављује да су православни и католици „уједињени мисијом проповедања.” Патријарх Кирил потписао је документ који као савезника третира управо ону институцију коју Св. Јустин назива носиоцем најгоре јереси у историји хришћанства.

Католички мученици

Декларација признаје мучеништво ван Православне Цркве:

Верујемо да су ови мученици нашег времена, који припадају различитим Црквама, али који су уједињени заједничким страдањем, залог јединства хришћана

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 12

Светитељи, с друге стране, поштују само оне који су умрли исповедајући истиниту веру. Као што је Црква учила у доба гоњења:

Јер многи чак и од јеретика у доба гоњења и идолопоклонства показаше храброст и до смрти, и своји их називаху мученицима. Али ни православни хришћани, кажем, не би требало да их посећују, било да се моле за њих, или да их поштују, или да траже од њих лек за своју болест.

— Св. Никодим Светогорац, Тумачење Канона Θ΄ Лаодикијског сабора, Πηδάλιον (Кормчија) (Атина: Α. Στ. Γεωργίου, 1886), стр. 345^[11]

Канон 34 Лаодикијског сабора прописује:

Ниједан хришћанин нека не оставља мученике Христове и не одлази лажним мученицима, то јест онима од јеретика, или онима који су раније били јеретици; јер су они отуђени од Бога. Они, дакле, који одлазе за њима, нека буду анатемисани.

— Канон 34, Лаодикијски сабор, https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm^[12]

Како Патријарх Кирил није под овом анатемом када, кроз документ који је потписао, признаје да мучеништво постоји ван Православне Цркве?^[13]

(За потпуно разматрање зашто је признавање католичких светитеља и мученика проблематично, видети Део I, Поглавље 4: Вечна памет за Папу Фрању. За РПЦЗ-ову анатему из 1983. против екуменизма, видети Део II, Поглавље 5, Одељак Б.)

Ако верују да Папа има цркву и таинства и да морамо да се ујединимо, они нису пастири, већ вукови у пастирској одећи.

— Старац Гаврило (ученик Св. Пајсија Светогорца) о Патријарху Кирилу, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:00:43-00:00:52^[14]

Одељак 4: Издана мисија

Грешке Декларације протежу се на саму православну мисију.

Забрана обраћања

Ова мисија подразумева узајамно поштовање припадника хришћанских заједница и искључује сваки облик прозелитизма

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 24

Прозелитизам значи „проповедати с циљем обраћања.” Православни хришћани имају божанску заповест од самог Христа да обрате свакога ван вере у Православље:

Идите, дакле, и научите све народе крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио.

— Мт 28:19-20^[15]

Сагласити се да се не прозелитизирају католици имплицира да католици већ имају истиниту веру и стога им није потребно обраћење.

Потписивањем ове декларације, Патријарх Кирил тврди да су римокатолици већ део Тела Христовог. Ово је тешко грешна тврдња.

Св. Теофан Затворник упозоравао је управо на ову врсту обмане:

Да ли је допуштено говорити о Исусу Христу на нејасан и подмукао начин? Да ли је допуштено проповедати о путу спасења и водити слушаоце у пропаст? Зар није то оно што су јеретици увек чинили? Колико учења која извртку истину појавило се пре јересијарха Арија и, углавном, после њега? Сва их је Црква одбацила и анатемисала. Небројене јереси појавиле су се на Западу, али их је све одбацило Православље упркос томе што су проповедали Христа Спаситеља! Стога не смемо журити са закључком да, зато што неко проповеда Христа, мора нужно бити поуздан, већ морамо утврдити да ли проповеда истину о Христу или не.

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедање другог Христа) (Orthodox Witness, 2011), стр. 22

Хаванска декларација површно проповеда Христа. Говори о „Јеванђељу.” Позива се на „заједничко Предање.” Ништа од овога не чини је поузданом, јер су јеретици увек проповедали Христа. Релевантно питање је да ли проповедају истину о Христу.

Сви верници се моле истом Богу

Позивамо све хришћане и све вернике Божје да се ревносно моле провиђењском Творцу света

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 11

Позивајући „све вернике Божје” да се моле „провиђењском Творцу”, Декларација признаје да нехришћани имају важећу веру упућену истом Богу. Ово је у складу с поновљеним изјавама Патријарха Кирила да се муслимани и хришћани „обраћају истом Богу.” (потпуно разматрање у Делу II, Поглавље 5)

Екуменизам проглашен неопходним

Међурелигијски дијалог је неопходан у нашим узнемирујућим временима

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 13

Једини неопходан дијалог јесте позивање људи на православну истину. Не требамо екуменистички дијалог с лажним религијама и јеретицима; потребно нам је њихово обраћење. Оци су забранили дијалог који третира јерес као легитимног партнера:

Свети Оци су исправно забранили односе с јеретицима. Данас чујемо: „Треба да се молимо заједно, не само с јеретиком, већ и с будистом, ватропоклоником, чак и демонопоклоником. Важно је да православни учествују на конференцијама и буду присутни на њиховим молитвеним скуповима.” О каквом присуству говоре? Покушавају да све реше логиком и заврше тиме да оправдавају неоправдиво.

— Св. Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels, Vol. 1: With Pain and Love for Contemporary Man (Духовни савети, том 1: С болом и љубављу за савременог човека), стр. 386^[16]

Многи користе логичко образложење да се не сложе с Оцима тврдећи да то не чине, називајући све који се не слажу горделивима.

Митрополит Августинос Кантиотис из Флорине (1907-2010) био је духовно чедо Старца Филотеја Зервакоса и поштовао га је Св. Пајсије Светогорац. Био је један од најгласнијих противника екуменизма у двадесетом веку. Престао је поменовати Патријарха Атинагору 1970, забрањено му је проповедање и служење у Архиепископији Атинској због његовог става, а влада је чак покушала да га медицински дијагностикује као неурачунљивог да би га неутралисала.^[17]

Он даје библијски коментар о томе како је Св. Павле упозорио Тита да се не састаје с јеретицима ради дијалога, јер они не би променили мишљење.

Када су јеретици дошли на Крит, Павле је написао свом ученику Титу, првом епископу Крита, упозоравајући га да буде опрезан и да не губи време састајући се с јеретицима. Рекао је Титу да чак и ако их сретне једном или двапут, они не би променили мишљење. Упозорио је Тита да су то покварени људи, и шта год да им каже, они се не би променили.

— Митрополит Августинос Кантиотис, Sparks from the Apostles (Искре из Апостола), стр. 117

Коришћење љубави и сентиментализма за оправдање међурелигијског дијалога нема основу у светоотачком сведочанству наших светитеља, упркос настојањима извесних особа да искривљују ране списе о. Георгија Флоровског ради оправдања савремених екуменских ексцеса.^[18]

Одељак 5: Унијати

Декларација легитимише Унијате:

Црквене заједнице које су се појавиле у тим историјским околностима имају право да постоје и да предузимају све што је потребно да задовоље духовне потребе својих верних

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 25

Већина савремених православних хришћана не разуме ко су Унијати, и стога то прво мора бити објашњено, да би се схватила тежина онога о чему Декларација говори.

Брестска унија

Године 1595, неколико православних епископа у Украјини тајно је преговарало с Римом док су скривали своје намере од православног свештенства и лаика. У новембру 1595, Епископи Кирило (Терлецки) и Ипатије (Потеј) отпутовали су у Рим, целивали Папину папучу и заклели се на верност као „покајани расколници.” Митрополит Михаило Рагоза Кијевски, најстарији православни јерарх у Украјини у то време, потписао је чланове уније али није лично отпутовао у Рим. По повратку у Украјину, епископи су „учинили све могуће да сакрију своје одрицање од православних учења”, представљајући унију као само промену јурисдикције уз очување православних обреда.^[19]

Овај сусрет формално је познат као Брестска унија, која је формирала Унију. Они који чине Унију и њихови следбеници постали су познати као Унијати.

Гоњење

Након овог такозваног сабора, Православље је фактички угушено у Украјини. Православна јерархија укинута је, оставивши верне без епископа од 1596. до 1620. Православне цркве, манастири и школе одузети су и пребачени под унијатску контролу. Православни хришћани лишени су правних права, ускраћене су им сопствене цркве и били су изложени физичком насиљу. Православно свештенство принуђено је на скривање или погубљено.

Патријарх Макарије III Антиохијски, посећујући Украјину 1656, посведочио је да је „седамнаест или осамнаест хиљада следбеника Источног Православља убијено рукама католика.”

Више од 17.000 православних хришћана убијено је од стране Унијата.

Не једна особа. Не десет особа. Не хиљаду. Не пет хиљада. Чак ни петнаест хиљада. Седамнаест хиљада православних хришћана убијено је од стране Унијата.

Имамо прослављене светитеље који су мучени под овим гоњењем.

Мученици

Св. Атанасије Брестски је мучен зато што је одбио унију. Римски Епископ Андреј Гебицки од Луцка упитао је Св. Атанасија да ли се противи унији:

О. Атанасије је оптужен да је оскрнавио Унију када је одговорио да је „проклета” на питање Римског Епископа Андреја Гебицког из Луцка да ли се противи унији.

— Свети Атанасије Брестски, https://www.johnsanidopoulos.com/2014/09/saint-athanasius-of-bretsk-1648.html

Светитељ је потом погубљен од стране Унијата. Устрељен је без икаквог званичног налога и остављен у шуми осам месеци без прикладног православног погреба.

Св. Макарије од Канева провео је живот одупирући се Унији, подносећи поновљене нападе на своје манастире од стране унијатских и пољских снага. Када су унијатски крсташи покушали да га убеде да прихвати унију, прогласио је:

Какве споразуме можемо имати с вама? Одбацили сте учења Васељенских Сабора, прихватили лажно предање и уместо да се потчините Глави Цркве, Исусу Христу, обратили сте се Папи Римском.

— Св. Макарије од Канева, „Светионик непоколебљиве вере”, https://obitel-minsk.org/en/st-macarius-of-kanev-a-beacon-of-unwavering-faith

Издаја

Сада размотримо шта је Патријарх Кирил учинио.

Да ли је изнео горе поменуте ствари на видело? Да ли је испитао или осудио злочине почињене над православним хришћанима од стране Унијата? Хиљаде погибија? Гоњење Православља? Мучеништво наших светитеља?

Не. Он је изјавио, потписивањем ове декларације сачињене у потпуној тајности, да ове унијатске такозване цркве имају право да постоје.

Унијати су формирани кроз епископску издају, државно насиље и крађу имовине православних хришћана. Убили су наше светитеље. А Патријарх Кирил им је, у документу припремљеном у апсолутној тајности, доделио легитимитет.

Историја онога што су Унијати учинили православним хришћанима једноставно је непозната већини, занемарена од оних који знају, или одбачена као ирелевантна. Дубљи смисао поступака Патријарха Кирила пролази неоткривен.

Оно што ово чини још горим јесте то да је сама Московска Патријаршија учествовала у сузбијању Унијатске цркве, не кроз канонску проповед и обраћење, већ кроз тајну полицију. Године 1946, совјетска влада инсценирала је „Лавовски сабор”: унијатски епископи су ухапшени, а преостало свештенство приморано под претњом оружја да „прихвати” упијање у Руску Православну Цркву. РПЦ је била, речима историчара Шона Бренана, „вољни саучесник.” Они који су одбили били су затворени; Архиепископ Слипиј провео је осамнаест година у логорима. Наредне четири деценије, КГБ је водио операције инфилтрирања и уништавања подземних унијатских заједница, регрутујући агенте међу њиховим свештенством и водећи пропагандне кампање под насловом „Унијатска Црква: непријатељ миру и напретку.” Одељење које је координирало ове операције било је ОСЦО, којим су управљали најпре Никодим, а касније Кирил.^[20] Институција која је угушила Унијате путем КГБ-овог насиља сада, кроз исто одељење, додељује им „право да постоје” у тајној декларацији с Папом.

Св. Пајсије Величковски, пишући унијатском свештенику, заповедио му је да побегне из Уније као Лот из Содома:

Напусти и побегни из Уније што пре, да не умреш у њој, и да не будеш убројан међу јеретике уместо међу хришћане.

— Св. Пајсије Величковски, писмо унијатском свештенику Јовану, у о. Сергиј Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старац Пајсије Величковски) (Nordland Publishing, 1980), стр. 251-252

Светитељи су заповедали бежање од Уније и прогласили Унијате јеретицима. Патријарх Кирил не чини ништа од тога, већ просто додељује Унији легитимитет.

Одељак 6: Заједничка молитва

Декларација садржи заједничку молитву призивајући Мајку Божју:

С надом се обраћамо Пресветој Мајци Божјој, призивајући је речима ове древне молитве.

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 30

Заједничка декларација с Папом, која призива Богородицу молитвом, јесте заједничка молитва, која позива и православне хришћане и паписте на молитву заједно.

Такви учтиви и дипломатски гестови не заобилазе наше Свете Каноне постављене од наших Богоносних Отаца, који прописују изопштење за такву молитву:

Епископ или презвитер или ђакон који се само молио с јеретицима нека буде изопштен; ако им дозволи да обављају ишта као да су служитељи Цркве, нека буде свргнут.

— Апостолски канон 45, преведено с грчког; уп. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. XIV (online at New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/3820.htm^[21]

Св. Никодим Светогорац, састављач Пидалиона (Кормчије), меродавне збирке православног канонског права, коментарише овај канон:

Морамо мрзети и окретати се од јеретика, и никада се не молити заједно с њима, нити им дозвољавати обављање било какве црквене функције, било као свештенства или као свештеника.

— Св. Никодим Светогорац, Кормчија (Пидалион), Коментар на Апостолски канон 45^[22]

Грчки текст Св. Никодима вредан је испитивања. Његове речи су μισοῦμεν καὶ ἀποστρεφώμεθα: „морамо мрзети и окретати се од.” Глагол μισέω (мисео) исти је глагол који Христ користи у Лк 14:26 („Ако ко дође к мени и не мрзи оца свога и мајку…”).

Мржња овде јесте принципијелно одбацивање, свесно одбијање да се јерес третира као нешто што се може толерисати кроз дијалог или дипломатију. Други глагол, ἀποστρέφομαι (апострефомаи), значи „окренути леђа нечему, одвратити се.” То је физичка метафора: не стојите лицем према њима, не ангажујете се, окрећете се. Заједно, ова два глагола не остављају простор за екуменски дијалог, грађење мостова или заједничке декларације.

Сам канон користи откривајућу реч: μόνον (монон), што значи „само, једино.” Грчки гласи αἱρετικοῖς συνευξάμενος, μόνον, ἀφοριζέσθω: „помоливши се с јеретицима, само, нека буде изопштен.” Реч μόνον постављена је наглашено.

Чак и ако је све што си учинио то да си се молио, без саслуживања, без дозвољавања да служе, голи чин заједничке молитве сам по себи гарантује изопштење. Канон не каже „епископ који уђе у јерес.” Каже „који се само молио с јеретицима.”

Ако сама молитва с јеретицима захтева изопштење, колико више потписивање заједничке декларације која укључује заједничку молитву?

Одељак 7: Фамилијарне титуле

Фамилијарне титуле које је Патријарх Кирил користио носе богословску тежину, као што је Поглавље 1 показало. Декларација наставља овај образац:

С радошћу смо се састали као браћа у хришћанској вери… Нисмо конкуренти већ браћа… Тако да наше хришћанско братство постаје све очигледније.

— Заједничка декларација Папе Фрање и Патријарха Кирила (Хавана, 12. фебруар 2016), пар. 1, 24, 27

Архиепископ Стилијанос Аустралијски управо се обратио овој пракси:

Ословљавајући Папу Римског, као што сам рекао, очинским титулама пуним блиског садржаја, само наносимо штету и обрнуто уопште не помажемо дијалогу. Врло једноставно, за нас је лажно издавати такве ословљавања, богословска лаж.

— Стилијанос, Архиепископ Аустралије, „Богословски дијалог између православних и римокатолика: проблеми и перспективе”, стр. 22-24, цитирано у On Common Prayer with the Heterodox (О заједничкој молитви с инославнима), Uncut Mountain Press

Литургијска пракса самог Прав. Јована Кронштатског показала је исправан православни став према инославнима. Током служења Божанствене Литургије, после читања Никејског Символа вере, додавао би личну молитву.^[23]

Утврди у овој Вери, и с овом Вером, моје срце и срце свих православних хришћана; дај нам разумевање да живимо достојно ове Вере и ове наде; придружи овој Вери сва велика хришћанска друштва која су жалосно отпала од јединства Свете Православне Саборне и Апостолске Цркве, која је Твоје тело, а Ти Глава њена и Спаситељ тела. Обори гордост и непријатељство њихових учитеља и оних који их следе. Подари им срце да разумеју истину и спасоносна учења Твоје Цркве и да се ревносно сами прикључе њој.

— Прав. Јован Кронштатски, цитирано у И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Јован Кронштатски), прев. Свети Преображенски манастир (2018), стр. 89-90

Приметите коме је ова молитва упућена: не „браћи”, не „сестринским Црквама”, већ „свим великим хришћанским друштвима која су жалосно отпала од јединства Свете Православне Саборне и Апостолске Цркве.” И приметите шта моли: не за дијалог, не за поновно успостављање јединства, већ да Бог „обори гордост и непријатељство њихових учитеља” и подари им срце да се „ревносно сами прикључе њој”:

Одељак 8: Пресуда

Сада смо испитали Хаванску декларацију параграф по параграф. Читалац који је пратио ово испитивање зна шта је потписано у тој аеродромској просторији: шта Декларација учи о Цркви, о таинствима, о мучеништву, о обраћењу, о Унијатима, и заједничку молитву коју садржи. Читалац зна да је припремљена у апсолутној тајности, при чему је само пет особа знало, јер је сам Патријарх признао да постоји „превише противника”, што такође не образлаже.

Како да судимо ове поступке? Светитељи су нам већ дали стандард. Када се Патријарх Атинагора састао с Папом, светитељи су то осудили; када је Вартоломеј наставио исти образац, осуда није била ништа мање оштра, као што је документовано у Поглавље 1. Стандард који су успоставили примењује се идентично овде. Нису чекали заједничку декларацију. Нису рашчлањивали богословски језик. Сам сусрет био је довољан.

Ако је сам сусрет био довољан, шта онда захтева декларација, када та декларација пориче Символ вере, признаје јеретичка таинства, забрањује обраћење, легитимише оне који су мучили наше светитеље и укључује заједничку молитву с Папом?

Православни одговор

О. Емануел Хаџидакис, свештеник у РПЦЗ-у и аутор The Heavenly Banquet (Небески банкет), проценио је хавански сусрет у оштрим терминима:

Једним потезом пера, он [Патријарх Кирил] окренуо је леђа хиљаду година православља у Русији… Заједничка изјава представља издају Православне Вере.

— О. Емануел Хаџидакис, „Пад Трећег Рима: Москва капитулира пред папизмом”, https://www.orthodoxwitness.org/the-fall-of-the-third-rome-moscow-capitulates-to-papism/

Епископ Лонгин Банченски постао је први православни епископ који је престао поменовати Патријарха Кирила после Хаванске декларације, потпуно у складу с Каноном XV Другог сабора у Цариграду.

(За потпуно разматрање престанка поменовања, видети Део VI, Поглавље 24: Светитељи који су престали поменовати.)

Епископ Лонгин проницљиво је приметио следеће:

Как мы знаем, это готовилось тайно, значит, существует тайна беззакония. После встречи Патриарх сказал, что все было сделано в тайне, потому что у него есть враги в православии и были бы проблемы. И сегодня стало понятно, что Папа стал братом и святейшим, а мы, православные, стали врагами ему.

Као што знамо, ово [Хаванска декларација] припремано је тајно, што значи да постоји тајна безакоња. После сусрета, Патријарх је рекао да је све учињено тајно јер има непријатеље у православљу… И данас је постало јасно да је Папа постао брат и „Његова Светост”, док смо ми, православни, постали његови непријатељи.

— Епископ Лонгин (Жара) Банченски, примедбе у Световазнесењском Банченском манастиру, 10. март 2016. https://risu.ua/ru/v-upc-mp-bunt-episkop-longin-zhar-obvinyaet-patriarha-kirilla-v-otstupnichestve-ot-pravoslaviya_n78916^[24]

Наставио је:

Эти 30 пунктов (Гаванская декларация) являются 30 серебряниками Иуды… Эта декларация о легализации учения антихриста.

Ових 30 тачака (Хаванска декларација) јесу 30 Јудиних сребрњака… Ова декларација јесте легализација учења антихриста.

— Епископ Лонгин (Жара) Банченски, примедбе у Световазнесењском Банченском манастиру, 10. март 2016. Извештавао RISU, 29. март 2016. https://risu.ua/ru/v-upc-mp-bunt-episkop-longin-zhar-obvinyaet-patriarha-kirilla-v-otstupnichestve-ot-pravoslaviya_n78916^[25]

Закључак

Упркос богословској тежини ове декларације, Патријарх Кирил тврдио је следеће:

Цель встречи никак не была связана с продвижением каких-то богословских соглашений.

Циљ сусрета ни на који начин није био повезан с промовисањем било каквих богословских споразума.

— Патријарх Кирил, Интервју о резултатима посете земљама Латинске Америке, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Ово је доказиво лажно. Сама Декларација му противречи.

Због тога како многа наша браћа доживљавају Патријарха Кирила, овај преглед може бити тежак за прихватање, и може изгледати као погрешно представљање ствари.

Тим људима предлажемо: идите сами прочитајте Декларацију.

Навели смо све тачне цитате и примарне изворе. Свако ко је скептичан према доказима (али не може да понуди разумно објашњење за тај скептицизам) треба да разуме да се од њега не тражи да слепо верује ономе што је горе цитирано. Наведено је ради приступачности и практичности, али човек може и треба сам да прегледа текст Декларације. За оне који то учине, неће бити довођења ствари у питање.

Линк ка веб-сајту Ватикана с декларацијом је овде.

Прочитајте. Видите сами да ли се придржава учења Отаца, или му противречи у свакој тачки која је важна.

1. Грчки оригинал: “ἵνα πάντες ἓν ὦσι, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί, ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν ἓν ὦσιν, ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας.” ↩

2. Метафора „два плућа” потиче од руског филозофа Владимира Соловјова (1853-1900) и песника Вјачеслава Иванова (1866-1949), од којих су обојица прешла у римокатолицизам. Папа Јован Павле II популаризовао је фразу, користећи је вишеструко да опише католичко-православне односе као „два плућа једног Тела Христовог.” Видети John Paul II, Ut Unum Sint (1995), §54. ↩

3. У априлу 2009, Конвенција православних свештеника и монаха издала је формално „Исповедање вере против екуменизма” осуђујући ову теологију по имену: „Чак и јереси су сада ‘цркве’; заправо, многе од њих, попут папистичке, сада се сматрају ‘сестринским црквама’ којима је Бог, заједно с нама, поверио бригу за спасење човечанства.” Исповедање је прогласило екуменизам „панјересом” (цитирајући Св. Јустина Поповића) и потврдило: „Православна Црква није само истинита Црква; Она је једина Црква.” Потписници су укључивали пет грчких митрополита (Серафима Пирејског, Козму Етолског и Акарнанског, Серафима Китирског, Јеремију Гортинског и Пантелејмона Антинојског), Епископа Артемија Рашко-Призренског (Србија), пет атонских игумана (Кутлумуша, Ксиропотама, Каракала, Костамонита и Филотеја), Протопрезвитера Георгија Металиноса (Професор богословља, Универзитет у Атини), Протопрезвитера Теодора Зисиса (Професор богословља, Универзитет у Солуну), и стотине свештеника и монаха из Грчке, Србије, Кипра и Свете Земље. Видети „Исповедање вере против екуменизма”, Конвенција православних свештеника и монаха, април 2009, часопис Теодромија, Солун. ↩

4. Руски оригинал: “У нас фактически существует взаимное признание Таинств… если католический священник обратится в Православие, мы его принимаем как священника, мы не рукополагаем его заново. А это значит, что де-факто мы признаем Таинства Католической церкви.” ↩

5. „Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию” (Основни принципи односа Руске Православне Цркве према инослављу), Одељак 1.15, усвојен на Јубиларном Епископском сабору, Москва, 13-16. август 2000. Пуни руски текст: https://mospat.ru/ru/news/85385/. Енглески: http://orthodoxeurope.org/page/7/5/1.aspx. Документ је припремљен под Кириловим руководством као Председника ОСЦО и остаје званични управљачки оквир за све екуменске односе. Исти документ назива Римокатоличку цркву „Црквом у којој је очувано апостолско прејемство рукоположења” (Додатак) и прети канонском казном онима који оптужују јерархију за „издају Православља” кроз екуменизам (Одељак 7.3). ↩

6. Руски оригинал: “Общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией.” ↩

7. Руски оригинал: “Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви — как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом.” ↩

8. Sean Brennan, The KGB and the Vatican: Secrets of the Mitrokhin Files (Catholic Education Press, 2022), стр. 73 (агент „Владимир” именован у Митрохиновим преписима као део делегације РПЦ на Другом ватиканском сабору); стр. 20 („Уз одобрење совјетског режима, делегација Руске Православне Цркве, која је укључивала неколико КГБ агената, присуствовала је Другом ватиканском сабору као посматрач”). Независно потврђено у рецензији CIA: John C. [pseud.], Studies in Intelligence 66, бр. 4 (децембар 2022), стр. 45. За потпуну документацију КГБ-ове пенетрације ОСЦО и коришћења РПЦ за обавештајне операције против Ватикана, видети Поглавље 13. ↩

9. Еклисиологија „Сестринских Цркава” Хаванске декларације била је кулминација три деценије политике ОСЦО. У јуну 1993, Кирилов ОСЦО, под његовим председништвом од 1989, учествовао је у Баламандском споразуму (7. Пленарно заседање Заједничке међународне комисије за богословски дијалог између православних и римокатолика). Само 9 од 15 Православних Цркава је учествовало; Јерусалим, Србија, Бугарска, Грузија, Грчка и Чешка и Словачка одбили су да учествују. Споразум је прогласио да „католици и православни…поново откривају једни друге као Сестринске Цркве” (§12), да „оно што је Христос поверио Својој Цркви…не може се сматрати искључивим власништвом једне од наших Цркава” (§13), и да „свако прекрштавање је забрањено” (§13). Припремни бечки сусрет (1990) већ је договорио: „Ни на који начин не бисмо требало да прихватамо било какву врсту сотириолошке ексклузивности.” Видети Манастир Св. Григорија Паламе, The Balamand Union: A Victory of Vatican Diplomacy (Баламандска унија: победа ватиканске дипломатије) (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1993). Сам Митрополит Иларион (Алфејев) назвао је Баламандски споразум „главним достигнућем” (главным достижением) целокупног православно-католичког дијалога (говор у Институту за општу историју, 23. децембар 2013, patriarchia.ru/article/10396). ↩

10. Пуно писмо носи наслов „Проповедање другог Христа.” Св. Теофан идентификује проповедника као евангелисту англиканског порекла, назива га „јеретичким” и упозорава примаоца: „Ако, како се заиста може испоставити, он проповеда другу веру а ви наставите да га слушате, онда поричете своју ранију веру и осуђујете нашу свету Цркву, заједно са свима који су нашли спасење у њеном крилу. То је ваша друга грешка, већа од прве!” Видети Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ (Проповедање другог Христа) (Orthodox Witness, 2011), стр. 15-19. ↩

11. Грчки оригинал: “«πολλοὶ γὰρ καὶ ἀπὸ τῶν αἱρετικῶν ἐν τῷ καιρῷ τοῦ διωγμοῦ καὶ τῆς εἰδωλολατρίας, μέχρι θανάτου ἐκαρτέρησαν, τοὺς ὁποίους μάρτυρας ὠνόμασαν οἱ ἐπάδοχοι αὐτῶν. Ἀλλ’ οὐδὲ οἱ ὀρθόδοξοι, λέγω, χριστιανοὶ, πρέπει νὰ ἠγάγωσιν εἰς αὐτοὺς ἢ διὰ νὰ προσευχηθῶσι, ἢ διὰ θεοσέπειαν, ἤγουν, ἢ διὰ νὰ τοὺς τιμήσωσι, ἢ διὰ νὰ ζητήσωσιν ἰατρείαν ἀπὸ αὐτοὺς εἰς τὰς ἀσθενείας των»” ↩

12. Грчки оригинал: “«Ὅτι οὐ δεῖ πάντα Χριστιανὸν ἐγκαταλείπειν μάρτυρας Χριστοῦ, καὶ ἀπιέναι πρὸς τοὺς ψευδομάρτυρας, τουτέστιν αἱρετικῶν, ἢ αὐτοὺς πρὸς τοὺς προειρημένους αἱρετικοὺς γενομένους· οὗτοι γὰρ ἀλλότριοι τοῦ Θεοῦ τυγχάνουσιν. Ἔστωσαν οὖν ἀνάθεμα οἱ ἀπερχόμενοι πρὸς αὐτούς.»” ↩

13. Канон 34 Лаодикијског сабора. Пуни текст: https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm ↩

14. Грчки оригинал: “«Άμα πιστεύουν ότι ο Πάπας είναι Εκκλησία και έχει μυστήρια και πρέπει να ενωθούμε δεν είναι ποιμένες είναι λυκοποιμένες.»” ↩

15. Грчки оригинал: “πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, διδάσκοντες αὐτοὺς τηρεῖν πάντα ὅσα ἐνετειλάμην ὑμῖν·” ↩

16. Грчки оригинал: “«Οι Άγιοι Πατέρες κάτι ήξεραν και απαγόρευσαν τις σχέσεις με αιρετικό. Σήμερα λένε: “Όχι μόνο με αιρετικό αλλά και με Βουδιστή και με πυρολάτρη και με δαιμονολάτρη να συμπροσευχηθούμε. Πρέπει να βρίσκωνται στις συμπροσευχές τους και στα συνέδρια και οι Ορθόδοξοι. Είναι μία παρουσία”. Τι παρουσία; Τα λύνουν όλα με την λογική και δικαιολογούν τα αδικαιολόγητα.»” ↩

17. О. Августинос Н. Кантиотис, Митрополит Флорински: Проповедник Речи Божје (Атина, 2015), стр. 80-82, 127. Енглески превод, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩

18. Рани чланак о. Георгија Флоровског „Границе Цркве” (1933) систематски је злоупотребљаван од стране екуменистичких богослова ради оправдања савремених ексцеса. Архиепископ Хризостом из Етне, који је лично познавао Флоровског на Принстону, посведочио је да Флоровски „НИКАДА није дозволио да његове интелектуалне луталице потисну његову апсолутну верност Светом Предању”, да је сам Флоровски описао чланак из 1933. као само „хеуристички спис” и да „они који од тога праве више од тога криви су за академску непоштеност.” Флоровски никада није учествовао у дељењу Таинстава Цркве с инославнима: „Рекао ми је да је то немогуће.” За свеобухватни корекив заснован на пуном обиму Флоровскијевих списа о екуменизму, изван једног раног чланка, видети Constantine Cavarnos, Father Georges Florovsky on Ecumenism (О. Георгије Флоровски о екуменизму) (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1992). За суштинско православно учење о еклисиологији и границама Цркве, видети Св. Иларион (Тројицки), The Unity of the Church and the World Conference of Christian Communities (Јединство Цркве и Светска конференција хришћанских заједница), које пружа светоотачку критику теорија о таинственој „важности” ван Цркве. Архиепископ Хризостом такође препоручује о. Георгија Металиноса, I Confess One Baptism (Исповедам једно Крштење), као одраз „доброг научног рада и размишљања самих сведока” традиционалне православне праксе. Видети такође The House of the Father (Дом Очев) и сабрана сведочанства о Флоровском на Orthodox Christian Information Center. ↩

19. „Пројекат ПЦУ и Брестска унија: Оно што је било, биће поново”, Савез православних новинара (SPZH), https://spzh.eu/en/istorija-i-kulytrua/81752-the-ocu-project-and-the-union-of-brest-what-has-been-is-what-will-be-again. ↩

20. Sean Brennan, The KGB and the Vatican: Secrets of the Mitrokhin Files (Catholic Education Press, 2022), стр. 16-17, 37-38, 58-69. Бренан бележи саучесништво РПЦ на Лавовском сабору 1946: „Ово је био срамни поглавље, не само за совјетску владу већ и за јерархију Руске Православне Цркве у Москви, која је била вољни саучесник” (стр. 16, фусн. 37). Митрохинови преписи документују деценије КГБ-ових операција против подземне Унијатске цркве, укључујући регрутовање агената међу унијатским свештенством, компромитовање и изоловање унијатских вођа Величковског и Стернјука, и директиву Политбироа из 1981. за спровођење пропагандних кампања под насловом „Унијатска Црква: непријатељ миру и напретку” (стр. 68). За потпуну документацију улоге ОСЦО као КГБ-ове операције, видети Поглавље 13. ↩

21. Грчки оригинал: “«Ἐπίσκοπος, ἢ Πρεσβύτερος, ἢ Διάκονος αἱρετικοῖς συνευξάμενος, μόνον, ἀφοριζέσθω· εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς, ὡς Κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω.»” ↩

22. Грчки оригинал: “«Πρέπει γὰρ τοὺς αἱρετικοὺς νὰ μισοῦμεν καὶ νὰ ἀποστρεφώμεθα, ἀλλ’ ὄχι ποτὲ καὶ νὰ συμπροσευχώμεθα μὲ αὐτοὺς, ἢ νὰ συγχωροῦμεν εἰς αὐτοὺς νὰ ἐνεργήσουν τι ἐκκλησιαστικὸν λειτούργημα, ἢ ὡς Κληρικοὶ, ἢ ὡς Ἱερεῖς.»” ↩

23. Сурски уводи ову молитву: „После читања Символа вере [Никејског Символа], о. Јован би додавао следећу молитву.” Предмети молитве су „сва велика хришћанска друштва која су жалосно отпала од јединства Свете Православне Саборне и Апостолске Цркве.” Нецитирани наставак уклања сваку сумњу о томе на кога Св. Јован мисли: „Прикључи Твојој Светој Цркви и оне који болују у незнању, заблуди и тврдоглавости раскола, и силом благодати Духа, сломи њихову тврдоглавост и противљење Твојој истини, да не погину сурово у свом противљењу као што су Кореј, Датан и Авирон, који су се противили Арону и Мојсију, слугама Твојим.” Видети И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Јован Кронштатски), прев. Свети Преображенски манастир (2018), стр. 89-90. ↩

24. Руски оригинал: “Как мы знаем, это готовилось тайно, значит, существует тайна беззакония. После встречи Патриарх сказал, что все было сделано в тайне, потому что у него есть враги в православии и были бы проблемы. И сегодня стало понятно, что Папа стал братом и святейшим, а мы, православные, стали врагами ему.” ↩

25. Руски оригинал: “Эти 30 пунктов (Гаванская декларация) являются 30 серебряниками Иуды… Эта декларация о легализации учения антихриста.” ↩