Канонски вердикт: Свештенство и војни послови
Претходно поглавље је показало да ниједан рат не може бити назван светим, да нуклеарно оружје не може бити благословено, и да Русија не може полагати право на јединствену есхатолошку улогу Задржавајућег. Али докази документовани тамо: три деценије институционалне војне сарадње, сакрализација оружја, конференције о нуклеарном наоружању и формалне декларације о Светом рату, нису само теолошки проблем. То је канонски проблем.
Апостолски канони се директно баве овим. Канон 83 каже:
Епископ, или презвитер, или ђакон који се бави војним пословима и жели да задржи обоје, тј. римску власт и свештеничку службу: нека буде свргнут са свештеног чина. Јер дајте ћесару ћесарево, а Богу Божије.
— Апостолски канон 83
Канон 6 додаје: „Епископ, или презвитер, или ђакон нека не преузима на себе светска старања. Иначе нека буде свргнут.”
Канон 81: „Не приличи епископу или презвитеру да се бави јавном управом, већ да се непрестано посвећује црквеним пословима.”
Канон 7 Четвртог Васељенског Сабора подиже казну: свештенство или монаси који ступе у војну службу и одбију да се врате с покајањем бивају анатемисани, а не само свргнути. Сабор Картагински (Канон 19) утемељује забрану у Светом Писму: свештенство не сме бити управитељи или званичници, „јер треба да гледају на оно што је написано: Ниједан војник не заплиће себе грађанским пословима” (2 Тим 2:4). Византијски каноничар Валсамон, коментаришући Канон 83, појашњава да се канон односи управо на оне који се баве војним пословима док задржавају своју свештеничку службу: управо комбинацију коју Патријарх Кирил отелотворује.
Разлог за ову забрану није произвољан. Како о. Хилдо Бос и Џим Форест примећују у својој студији православне канонске традиције о рату и миру: „Црква је одлучила да захтева од монаха и свештенства да буду пацифисти у Цркви која говори за целокупно друштво. Тако, канон LXXXIII Апостолских Канона каже да свештеник или епископ не сме да се бави војним пословима.”[1] Две заповести ненасиља и невласти спојене су у Канону 7 Халкидона: свештенство не сме ни служити у војсци ни прихватати цивилне положаје. Ово није изјава о томе да ли лаици смеју служити у војсци или да ли је одбрамбени рат допуштен; та питања се обрађују на другим местима (Поглавље 17; Поглавље 20). Ово је конкретна забрана свештенству да преузима војне и административне улоге, без обзира на узрок.
Докази: Три деценије војног ангажовања
„Бављење војним пословима” није ограничено на ношење оружја. Епископ који пројектује оквире црквено-војне сарадње, присуствује конференцијама о политици нуклеарног наоружања, посећује базе нуклеарних подморница, састаје се с министрима одбране, додељује им црквена одликовања, поставља војне капелане у ратне зоне и проглашава себе настојатељем Саборне цркве Оружаних снага, бави се војним пословима. Докази обухватају три деценије:
Године 1994, тадашњи Митрополит Кирил лично је израдио концепт сарадње Руске Православне Цркве с Оружаним снагама и поднео га Светом Синоду, чиме је настало Синодално одељење за сарадњу с Оружаним снагама (основано 16. јула 1995).[2] Он овај оквир није само наследио: створио га је. Године 1996, стајао је на конференцији „Нуклеарно оружје и национална безбедност Русије” и захтевао да влада одржи свој нуклеарни арсенал (како је документовано у Поглавље 18). Командири нуклеарних јединица потом су потписали споразуме о сарадњи с Црквом.
У августу 2009, Кирил је посетио највеће руско нуклеарно бродоградилиште у Северодвинску, попео се на Дмитриј Донски (подморницу класе Тајфун с балистичким ракетама), примио пуне војне почасти и рекао радницима: „Не треба да се стидите што идете у цркву… Тада ћемо имати чиме да бранимо нашим ракетама.”[3]
У августу 2016, на формалном састанку с министром одбране Шојгуом у Патријаршијској резиденцији, Кирил је својим речима признао:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Имам прилику да посећујем војне јединице, како знате, и могу посведочити о великим променама које се сада одвијају и у армији и у морнарици.
— Патријарх Кирил, састанак с министром одбране Шојгуом, 24. август 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Шојгу је потврдио да је црквена сарадња „битно утицала на духовно-морално стање армије” и известио о изграђеним црквама на арктичким војним базама и ваздухопловној бази Хмејмим у Сирији, на којима је Кирил поставио сталне свештенике.[4]
У јуну 2020, Кирил је извршио велико освећење Саборне цркве Оружаних снага заједно с Шојгуом и начелником Генералштаба Герасимовим. Потом је јавно прогласио себе настојатељем:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Донео сам одлуку да на себе преузмем дужности настојатеља овог светог храма. Ово ће бити Патријаршијски сабор, и имаћу посебно старање о вршењу богослужења, о пастирској делатности унутар овог храма, имајући у виду велики значај и улогу коју Оружане снаге имају у животу нашег народа: армија, морнарица и ваздухопловство.
— Патријарх Кирил, освећење Саборне цркве Оружаних снага, 14. јун 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
У јуну 2021, лично је уручио Шојгуу Орден славе и части првог степена у истој саборној цркви; заменици министра Картаполов и Иванов такође су примили црквена одликовања.[5]
У септембру 2023, током рата у Украјини, Кирил је посетио базу подморничких снага Пацифичке флоте на Камчатки, обишао нуклеарну подморницу-ракетни крстарицу Александар Невски (класе Бореј, наоружану интерконтиненталним балистичким ракетама Булава), и осветио гарнизонску цркву и Морнаричку саборну цркву.[6] У априлу 2023, личним указом, поставио је протојереја Димитрија Василенкова за главног војног свештеника за операције у Украјини. Василенков је касније сведочио пред Државном Думом да су капелани убедили 700 регрута који су првобитно одбили да се боре да се врате у борбу.[7]
У мају 2024, Кирил је написао новом министру одбране Белоусову: „Током протеклих година развила се плодна сарадња између Руске Православне Цркве и Министарства одбране… Посебно значајном облашћу наше сарадње сматрам духовну бригу о војницима у зони специјалне војне операције.”[8]
До фебруара 2025, размере су биле запањујуће: 2.000 свештеника распоређених на бојишту, 42.000 војника крштених на првим линијама фронта, 140 пољских цркава саграђених и 27 војних јединица именованих по православним светитељима. Московска Патријаршија и Министарство одбране почели су да развијају савезно законодавство за дефинисање правног статуса војног свештенства.[9]
Ово је институционално војно ангажовање које обухвата три деценије, осмишљено, усмеравано и лично извршавано од стране једног јерарха. Ово се не може свести на пуку „пастирску бригу.”
Шта је са свештеницима који су одбили? О. Валеријан Дунин-Барковски, суоснивач Мир всем (Мир свима), организације која подржава свештенство прогоњено због противљења рату, описао је сведочење једног свештеника на његовом црквеном суђењу:
Не користим ову молитву јер противречи мојој хришћанској савести… Молитва за победу подразумева да ће један хришћанин убијати друге хришћане док се један од њих не преда. Ово се зове победа. Ја за то не могу да се молим.[10]
Овај свештеник је разумео шта ратна теологија Патријарха Кирила захтева: да се православни хришћани моле за православне хришћане да убијају православне хришћане. Одбио је, и за то је изведен пред црквени суд.
Пастирско заступање наспрам војног уплитања
Мора се признати једна разлика. Епископи су се одувек заузимали код цивилних власти у име својих прогоњених стада. Св. Амвросије се супротставио цару Теодосију. Св. Јован Златоусти се заузимао за народ Антиохије. Епископ Артемије Рашко-Призренски учествовао је у политичким преговорима о судбини Косова, где је његово стадо истеривано из својих домова и његове цркве паљене. То је пастирско заступање: пастир који говори за своје овце пред властима. Канони то не забрањују; то је део епископске службе.
Оно што канони забрањују јесте нешто категоријално другачије: свештенство које преузима војне и административне улоге. Пројектовање оквира црквено-војне сарадње. Присуствовање конференцијама о политици нуклеарног наоружања ради захтевања да влада одржи свој арсенал. Посећивање база подморница. Одликовање министара одбране. Проглашавање себе настојатељем војне саборне цркве. Распоређивање 2.000 свештеника на бојиште. Да ваш постављени капелан убеди 700 невољних регрута да се боре. Ово није епископ који се заузима за свој народ; ово је патријарх који функционише као рука војног апарата.
Св. Игнатије Брјанчанинов, позивајући се на управо ове каноне, упозорио је да политичко уплитање разара Цркву изнутра. Приметите нарочито да се наши свети руски светитељи не устежу да критикују Русију када је то примењиво:
Русија од времена Петра I често и много жртвовала на рачун вере, на рачун Истине и Духа, за празна и лажна политичка разматрања, којима покварено срце прикрива своју мржњу и презир према правилима Цркве и закону Божијем.
— Св. Игнатије Брјанчанинов, „О потреби Сабора с обзиром на садашње стање Руске Православне Цркве” (1862–1866)
Ово су иста она политичка разматрања због којих Патријарх Кирил одбацује правила Цркве и закон Божији.
Старац Амвросије Оптински, још један канонизовани руски светитељ, повукао је исту линију. Чак и када се директно обраћао теми рата, инсистирао је да Црква и војска заузимају суштински различите сфере:
Пре свега, наоружати војску и послати је у рат ради уништења непријатеља никако није дужност Цркве, већ владе, која у таквим случајевима може да не послуша Цркву, нарочито ако је влада у нехришћанским рукама, као у Турској.
— Старац Амвросије Оптински, Писма, Orthodox Life, том 39, бр. 2 (1989), стр. 30
„Никако није дужност Цркве.” Чак и канонизовани руски светитељ, пишући унутар руске традиције, разликује улогу Цркве од војне улоге владе. Црква може да се моли за оне који се боре. Црква не наоружава армије, не присуствује конференцијама о нуклеарном наоружању, не пројектује оквире војне сарадње нити се проглашава настојатељем саборних цркава Оружаних снага.
Неизбежни приговор је самоодбрана: „Русији је претила опасност, патријарх је имао дужност да подржи одбрану свог народа.”
Наши канони не кажу „осим ако је за добру ствар.” Не кажу „осим ако је рат одбрамбени.” Кажу: свргнут.
Чак и ако се та премиса прихвати argumenta radi, канони не праве изузетак за одбрамбени рат. Свештенству је забрањено да се бави војним пословима без обзира на узрок. Али ни сама премиса не издржава анализу. Да ли овај рат испуњава чак и најосновнији патристички критеријум самоодбране, детаљно се испитује у следећем поглављу (Поглавље 20).
Сопствени документ Цркве
Древни канони нису једини ауторитет који је Кирил прекршио. Сопствене „Основе социјалне концепције” Руске Православне Цркве, усвојене на Архијерејском сабору 2000. године, експлицитно се баве свештенством и ратом. Одељак III.8 каже да Црква „не благосиља оружану побуну против законите власти” и забрањује свештенству да помаже држави у „вођењу грађанског рата или агресивног спољашњег рата.”[11]
Владимир Кара-Мурза, православни хришћанин осуђен на 25 година затвора за документовање рата који је Кирил благословио, цитирао је управо овај документ из своје затворске ћелије. Пишући у новембру 2023, оптужио је црквено руководство да ставља „ауторитет ћесара изнад основа хришћанске вере.” Приметио је да је Патријарх Алексије II „подигао свој глас у одбрану невиних жртава” током чеченских ратова. Кирил је учинио супротно.[12]
Патријарх је прекршио не само Апостолске каноне и одлуке Васељенских сабора, већ и сопствени модерни учитељски документ Московске Патријаршије.
О. Хилдо Бос и Џим Форест, ур., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (За мир одозго: Православни приручник о рату, миру и национализму) (Syndesmos, 1999). Синтеза се ослања на Каноне 83, 6, 81 (Апостолски), Канон 7 (Халкидон), Канон 3 (Халкидон) и Канон 10 (Седми Васељенски Сабор). ↩
Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy (Руска нуклеарна православност), стр. 43-44; анализа Russia Matters. Кирил је поднео концепт Светом Синоду 1994, чиме је настало Синодално одељење за сарадњу с Оружаним снагама и органима унутрашњих послова (основ. 16. јула 1995). ↩
RFE/RL, “Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics,” https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. СБУ Украјине подигла је оптужницу против Василенкова. Његово сведочење пред Државном Думом (јануар 2025) показало је да су капелани убедили 700 невољних регрута да се врате у борбу. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154. ↩
О. Валеријан Дунин-Барковски, панел Atlantic Council Eurasia Center, “How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine,” 17. септембар 2025, 27:14-28:21. О. Валеријан је суоснивач Мир всем (Мир свима), организације која документује и подржава свештенство прогоњено због противљења рату. Видео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
„Основе социјалне концепције Руске Православне Цркве”, усвојене на Јубиларном архијерејском сабору, август 2000. Одељак III.8: „Црква не благосиља оружану побуну против законите власти, будући да насилна промена може повлећи далеко више нереда и тешких злочина него злоупотреба коју треба да сузбије.” Исти одељак наводи да свештенство и црквене структуре не смеју помагати државу у „вођењу грађанског рата или агресивног спољашњег рата.” Енглески превод: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Руски оригинал: https://www.patriarchia.ru/article/105101. ↩
Владимир Кара-Мурза, интервју за Медузу, новембар 2023, “At the heart of Christianity is the rejection of violence,” https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православни хришћанин, осуђен је на 25 година за говоре у којима је документовао руске ратне злочине. Из затвора је писао: „Као православни хришћанин, ово ми доноси само бол, тугу и дубоку жалост.” ↩