Канонски вердикт: Свештенство и војни послови
Претходно поглавље је показало да ниједан рат не може бити назван светим, да нуклеарно оружје не може бити благословено и да Русија не може полагати право на јединствену есхатолошку улогу Задржавајућег. Али докази тамо документовани — три деценије институционалне војне сарадње, сакрализација оружја, конференције о нуклеарном наоружању и формалне декларације о Светом рату — нису само теолошки проблем. То је канонски проблем.
Апостолски канони се тиме баве директно. Канон 83 каже:
Ако епископ, презвитер или ђакон служи у војсци, и жели да задржи и римску магистратуру и свештеничку службу, нека буде свргнут; јер ћесарево припада ћесару, а Божије Богу.
— Апостолски канон 83[1]
Канон 6 додаје: „Нека епископ, презвитер или ђакон не преузима световне послове; иначе нека буде свргнут.“[1]
Канон 81: „Епископ или презвитер не сме да се преда управљању јавним пословима, него да се посвети црквеним пословима. Нека, дакле, буде убеђен да тако поступа, или нека буде свргнут, јер нико не може служити двојици господара, по речи Господњој.“[1]
Канон 7 Четвртог Васељенског Сабора пооштрава казну: клирици или монаси који ступе у војну службу и одбију да се врате с покајањем бивају анатемисани, а не само свргнути: „Они који су једном уврштени међу клир, или су постали монаси, нека не прихватају ни војно задужење ни било какво световно достојанство.“[2] Картагински сабор (Канон 16 у NPNF нумерацији) утемељује забрану у Светом Писму: епископи, презвитери и ђакони не треба да буду „conductors“ или „procurators“, јер „Нико ко се бори за Бога не заплиће се световним пословима“ (2 Тим 2:4).[3] Канонско тумачење у The Rudder (Кормило) појашњава да „војни послови“ не значе само употребу оружја или борење, него и „управљање или руковање војним пословима“, укључујући логистичку и административну подршку, уз задржавање свештеничких и црквених функција: управо ону комбинацију коју Патријарх Кирил отелотворује.[4]
Разлог за ову забрану није произвољан. Како о. Хилдо Бос и Џим Форест примећују у својој студији православне канонске традиције о рату и миру: „Црква је одлучила да од монаха и свештенства захтева да буду пацифисти у Цркви која говори у име целог друштва. Тако канон LXXXIII Апостолских канона каже да свештеник или епископ не сме да се бави војним пословима.“[5] Две заповести ненасиља и невласти сједињене су у Канону 7 Халкидона: свештенство не сме ни служити у војсци ни прихватати грађанску службу. Ово није изјава о томе да ли лаици смеју служити у војсци или да ли је одбрамбени рат допуштен; та питања се обрађују на другим местима (Поглавље 17; Поглавље 20). Ово је конкретна забрана свештенству да преузима војне и административне улоге, без обзира на узрок.
Докази: Три деценије војног ангажовања
„Бављење војним пословима“ није ограничено на ношење оружја. Епископ који пројектује оквире црквено-војне сарадње, присуствује конференцијама о политици нуклеарног наоружања, посећује базе нуклеарних подморница, састаје се с министрима одбране, додељује им црквена одликовања, поставља војне свештенике у ратне зоне и проглашава себе настојатељем Саборног храма Оружаних снага — бави се војним пословима. Докази обухватају три деценије:
Године 1994, тадашњи митрополит Кирил лично је израдио концепт сарадње Руске Православне Цркве с Оружаним снагама и поднео га Светом Синоду, чиме је настало Синодално одељење за сарадњу с Оружаним снагама (основано 16. јула 1995).[6] Он овај оквир није само наследио, него га је створио. Године 1996, стајао је на конференцији „Нуклеарно оружје и национална безбедност Русије“ и захтевао да влада одржи свој нуклеарни арсенал (како је документовано у Поглавље 18). Команданти нуклеарних јединица потом су потписали споразуме о сарадњи с Црквом.
У августу 2009, Кирил је посетио највеће руско нуклеарно бродоградилиште у Северодвинску, попео се на Дмитриј Донски (подморницу класе Тајфун с балистичким ракетама), примио пуне војне почасти и рекао радницима: „Не треба да се стидите што идете у цркву… Тада ћемо имати чиме да се бранимо нашим ракетама.“[7]
У августу 2016, на формалном састанку с министром одбране Шојгуом у Патријаршијској резиденцији, Кирил је својим речима признао:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Имам прилику да посећујем војне јединице, као што знате, и могу да посведочим о великим променама које се сада дешавају и у армији и у флоти.
— Патријарх Кирил, састанак с министром одбране Шојгуом, 24. август 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Шојгу је у одговору потврдио да је црквена сарадња „битно утицала на духовно и морално стање армије“ («это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии») и известио о црквама изграђеним на арктичким војним базама и у ваздухопловној бази Хмејмим у Сирији, где је Кирил поставио сталне свештенике.[8]
У јуну 2020, Кирил је извршио велико освећење Саборног храма Оружаних снага заједно с Шојгуом и начелником Генералштаба Герасимовим. Потом је јавно прогласио себе настојатељем:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Донео сам одлуку да на себе преузмем дужности настојатеља овог светог храма. То ће бити Патријаршијски сабор, и имаћу посебно старање о вршењу богослужења, о пастирској делатности унутар овог храма, памтећи велики значај и улогу коју Оружане снаге имају у животу нашег народа: армија, морнарица и ваздухопловство.
— Патријарх Кирил, освећење Саборног храма Оружаних снага, 14. јун 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
У јуну 2021, лично је уручио Шојгуу Орден славе и части првог степена у истом саборном храму; заменици министра Картаполов и Иванов такође су примили црквена одликовања.[9]
У септембру 2023, током рата у Украјини, Кирил је посетио базу Подморничких снага Пацифичке флоте на Камчатки, обишао нуклеарну подморницу-ракетну крстарицу Александар Невски (класе Бореј, која носи балистичке ракете Булава лансиране с подморнице), и осветио гарнизонску цркву и Морнарички сабор.[10] У априлу 2023, личним указом, поставио је протојереја Димитрија Василенкова за главног војног свештеника за операције у Украјини. Василенков је касније сведочио пред Државном Думом да су капелани убедили 700 регрута који су првобитно одбили да се боре да се врате у борбу.[11]
У мају 2024, Кирил је написао новом министру одбране Белоусову: „Током протеклих година развила се плодна сарадња између Руске Православне Цркве и Министарства одбране… Посебно значајним правцем наше сарадње сматрао бих духовно окормљење војника у зони спровођења специјалне војне операције“ («За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество… Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»).[12]
До фебруара 2025, размере су биле запањујуће. Руско извештавање наклоњено Цркви са прес-конференције ТАСС-а навело је да је више од 2.000 свештеника служило у зони СВО и да је тамо крштено више од 42.000 војника. The Moscow Times (Московска времена), сажимајући представнике Цркве и повезане руске извештаје, додатно је известио о 140 изграђених пољских цркава и најмање 27 војних јединица названих по православним светитељима. Московска Патријаршија и Министарство одбране почели су да развијају савезно законодавство за дефинисање правног статуса војног свештенства.[13]
Ово је институционално војно ангажовање које обухвата три деценије, осмишљено, усмеравано и лично извршавано од стране једног јерарха. Ово се не може свести на пуку „пастирску бригу“.
Шта је са свештеницима који су одбили? О. Валеријан Дунин-Барковски, суоснивач организације Мир всем (Мир свима), која подржава свештенство прогоњено због противљења рату, описао је сведочење једног свештеника на његовом црквеном суђењу:
Не користим ову молитву јер противречи мојој хришћанској савести… Молитва за победу подразумева да ће један хришћанин убијати друге хришћане док се један од њих не преда. То се назива победом. Не могу да се молим за то.[14]
Овај свештеник је разумео шта ратна теологија Патријарха Кирила захтева: да се православни хришћани моле да православни хришћани убијају православне хришћане. Одбио је и зато је изведен пред црквени суд.
Пастирско заступање наспрам војног уплитања
Мора се признати једна разлика. Епископи су се одувек заузимали код грађанских власти у име својих прогоњених стада. Св. Амвросије се супротставио цару Теодосију. Св. Јован Златоусти се заузимао за народ Антиохије. Епископ Артемије Рашко-призренски учествовао је у политичким преговорима о судбини Косова, где је његово стадо протеривано из својих домова, а његове цркве паљене. То је пастирско заступање: пастир који говори за своје овце пред властима. Канони то не забрањују; то је део епископске службе.
Оно што канони забрањују јесте нешто категоријално другачије: свештенство које преузима војне и административне улоге. Пројектовање оквира црквено-војне сарадње. Присуствовање конференцијама о политици нуклеарног наоружања ради захтева да влада одржи свој арсенал. Посећивање база подморница. Одликовање министара одбране. Проглашавање себе настојатељем војног саборног храма. Распоређивање 2.000 свештеника на бојиште. То да ваш постављени капелан убеди 700 неодлучних регрута да се боре. Ово није епископ који се заузима за свој народ; ово је патријарх који функционише као рука војног апарата.
Св. Игнатије Брјанчанинов, позивајући се управо на ове каноне, упозорио је да политичко уплитање разара Цркву изнутра. Приметите нарочито да се наши свети руски светитељи не устежу да критикују Русију када је то применљиво:
Русија је од времена Петра I често и много приносила жртве на штету вере, на штету Истине и Духа, ради празних и лажних политичких разматрања, којима је покварено срце прикривало своју мржњу и презир према правилима Цркве и закону Божијем.
— Св. Игнатије Брјанчанинов, „On the Necessity of a Council Given the Present State of the Russian Orthodox Church“ („О неопходности сабора с обзиром на садашње стање Руске Православне Цркве“) / «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866)[15]
То су иста она политичка разматрања због којих Патријарх Кирил одбацује правила Цркве и закон Божији.
Старац Амвросије Оптински, још један канонизовани руски светитељ, повукао је исту линију. Чак и када се директно обраћао теми рата, инсистирао је да Црква и војска заузимају суштински различите сфере:
Пре свега, опремити војску и послати је у рат ради уништења непријатеља никако није дужност Цркве, него владе, која у таквим случајевима може да не послуша Цркву, нарочито ако је влада у нехришћанским рукама, као у Турској.
— Старац Амвросије Оптински, Letters (Писма), Orthodox Life, том 39, бр. 2 (1989), стр. 30
„Никако није дужност Цркве.“ Чак и канонизовани руски светитељ, пишући унутар руске традиције, разликује улогу Цркве од војне улоге владе. Црква може да се моли за оне који се боре. Црква не опрема армије, не присуствује конференцијама о нуклеарном наоружању, не пројектује оквире војне сарадње нити се проглашава настојатељем саборних храмова Оружаних снага.
Неизбежни приговор је самоодбрана: „Русија је била угрожена; патријарх је имао дужност да подржи одбрану свог народа.“
Наши канони не кажу „осим ако је за добру ствар“. Не кажу „осим ако је рат одбрамбени“. Кажу: свргнут.
Чак и ако се та премиса прихвати ради расправе, канони не праве изузетак за одбрамбени рат. Свештенству је забрањено да се бави војним пословима без обзира на узрок. Али ни сама премиса не издржава анализу. Да ли овај рат испуњава чак и најосновнији патристички критеријум самоодбране, детаљно се испитује у следећем поглављу (Поглавље 20).
Сопствени документ Цркве
Древни канони нису једини ауторитет који је Кирил прекршио. Сопствени документ Руске Православне Цркве „Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church“ („Основи социјалне концепције Руске Православне Цркве“; «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»), усвојен на Архијерејском сабору 2000. године, изричито се бави свештенством и ратом. Одељак III.8 каже да свештенство и канонске црквене структуре не могу подржавати државу нити сарађивати с њом у „вођењу грађанског рата или агресивног спољашњег рата“.[16]
Владимир Кара-Мурза, православни хришћанин затворен на 25 година због документовања рата који је Кирил благословио, цитирао је управо овај документ из своје затворске ћелије. Пишући у новембру 2023, оптужио је црквено руководство да ставља „ауторитет ћесара изнад основа хришћанске вере“. Приметио је да је Патријарх Алексије II подигао свој глас у одбрану невиних жртава током чеченских ратова. Кирил је учинио супротно.[17]
Патријарх је прекршио не само Апостолске каноне и одлуке Васељенских сабора, него и сопствени модерни учитељски документ Московске Патријаршије.
Апостолски канони 6, 81 и 83, у Ante-Nicene Fathers (Доникејски оци), том 7, „The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles“ („Црквени канони истих Светих Апостола“), https://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_VII/Constitutions_of_the_Holy_Apostles/Book_VIII/The_Ecclesiastical_Canons_of_the_Same_Holy_Apostles; уп. New Advent-ов NPNF текст за Апостолске каноне. ↩
Халкидонски сабор, Канон 7, у Nicene and Post-Nicene Fathers (Никејски и постникејски оци), друга серија, том 14, https://ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xviii.vii.html; уп. New Advent-ов NPNF текст на https://www.newadvent.org/fathers/3811.htm. ↩
Картагински сабор (419. године), Канон 16, у Nicene and Post-Nicene Fathers (Никејски и постникејски оци), друга серија, том 14, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm. New Advent-ов NPNF текст гласи: „епископи, презвитери и ђакони не треба да буду conductors или procurators… јер треба да се сећају како је написано: Нико ко се бори за Бога не заплиће се световним пословима.“ ↩
The Rudder (Кормило), тумачење Апостолског канона 83, стр. 239 у локалном Tome издању: војни послови укључују „не употребу оружја или стварно учешће у рату, него управљање или руковање војним пословима“, док се покушава задржати и „царска римска власт“ и „свештеничке и црквене функције“. ↩
О. Хилдо Бос и Џим Форест, ур., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (За мир одозго: Православни приручник о рату, миру и национализму) (Syndesmos, 1999). Синтеза се ослања на Каноне 83, 6, 81 (Апостолски), Канон 7 (Халкидон), Канон 3 (Халкидон) и Канон 10 (Седми Васељенски Сабор). ↩
Званична биографија Патријарха Кирила Московске Патријаршије наводи да је он 1994. године „разрадио и поднео Светом Синоду ‘Концепт сарадње Руске Православне Цркве са Оружаним снагама’“ (енгл. „worked out and submitted to the Holy Synod ‘A Concept for Russian Orthodox Church’s Cooperation with Armed Forces’ in 1994“), https://mospat.ru/en/patriarch/ (руски оригинал: https://mospat.ru/ru/patriarch/). Видети такође Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy (Руска нуклеарна православност), стр. 23-26; на стр. 26 Адамски именује настало тело као „Синодално одељење Московске Патријаршије за сарадњу с Оружаним снагама и органима за спровођење закона“. Одељење је основано 16. јула 1995. ↩
RFE/RL, „Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics“ („Руски патријарх све више постаје главна сила у политици“), https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. Украјинска СБУ подигла је оптужницу против Василенкова. Његово сведочење пред Државном Думом (јануар 2025) известило је да су капелани убедили 700 неодлучних регрута да се врате у борбу; Fontanka директно цитира изјаве са Duma-TV/VK-video: https://www.fontanka.ru/2025/01/30/75046655/. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Извештај Pravoslavie.ru о прес-конференцији ТАСС-а од 21. фебруара 2025, https://pravoslavie.ru/167540.html, наводи да је више од 2.000 свештеника служило у зони СВО и да су званичне бројке давале више од 42.000 крштених војника. Видети такође Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154, за сажетак о 140 пољских цркава и 27 јединица названих по светитељима; Kommersant извештава о једној таквој јединици, батаљону Серафима Саровског: https://www.kommersant.ru/doc/6125863. ↩
О. Валеријан Дунин-Барковски, панел Atlantic Council Eurasia Center, „How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine“ („Како Руска Православна Црква подржава рат Кремља против Украјине“), 17. септембар 2025, 27:14-28:21. О. Валеријан је суоснивач Мир всем (Мир свима), организације која документује и подржава свештенство прогоњено због противљења рату. Видео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
Св. Игнатије Брјанчанинов, «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866), https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-neobhodimosti-sobora-po-nyneshnemu-sostojaniyu-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi/. Руски оригинал: «Россия со времен Петра I часто и много принесла пожертвований в ущерб веры, в ущерб Истины и Духа, для пустых и ложных соображений политических, которыми прикрывало развращенное сердце ненависть и презрение к правилам Церкви и к закону Божию.» ↩
„Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church“ („Основи социјалне концепције Руске Православне Цркве“) / «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», усвојени на Јубиларном архијерејском сабору, август 2000. Одељак III.8 каже: „Истовремено, постоје области у којима свештенство и канонске црквене структуре не могу подржавати државу нити сарађивати с њом“, укључујући „вођење грађанског рата или агресивног спољашњег рата“. Енглески превод: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Руски оригинал: https://www.patriarchia.ru/article/105101: «существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним», укључујући «ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны». ↩
Владимир Кара-Мурза, интервју за Meduza, новембар 2023, „At the heart of Christianity is the rejection of violence“ („У срцу хришћанства је одбацивање насиља“), https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православни хришћанин, осуђен је на 25 година за говоре у којима је документовао руске ратне злочине. Из затвора је писао: „Као православном хришћанину, ово ми доноси само бол, жалост и дубоку тугу.“ Цитирао је изјаву Патријарха Алексија II о Чеченском рату: „Црква подиже свој глас у одбрану невиних жртава овог крвавог сукоба. Ни најправеднији и најзаконитији разлози јавне користи не могу оправдати жртвовање и страдање цивилног становништва. И ни најдобронамернији циљеви не смеју се постизати методама насиља које би на крају могле довести до умножавања зла много пута.“ ↩