Свети који су престали да поменују

Ово је прво од четири поглавља која чине Део VI: Аргумент за престанак поменовања. Ово поглавље утврђује, кроз петнаест патристичких сведочанстава и шест случајева лаичког деловања, да је престанак поменовања канонски дозвољен пре било какве синодалне осуде.

• Поглавље 25 испитује шта је јерес, како се дефинише и шта то значи за РПЦЗ.
• Поглавље 26 обрађује зашто заједница са јереси захтева раздвајање.
• Поглавље 27 одговара на главне приговоре.

Године 1930, митрополит Сергије издао је декрет који је од тада одјекивао у православним дебатама. Тврдио је да нико не може да престане да поменује јерарха осим ако га сабор није већ осудио.

Да ли је ова тврдња лажна? Наши Свети Канони и светитељи имају много тога да нам кажу како би нам ово разјаснили.

Претходна поглавља документовала су јавно учење и деловање Патријарха Кирила. Ово поглавље излаже канонско и патристичко оправдање за престанак поменовања. Канонска Украјинска Православна Црква (документована у наредном делу) следила је Оце и свете у престанку поменовања.

Престанак поменовања митрополита Сергија

Дана 17. децембра 1930. године, митрополит Сергије и Сергијанска Синода издали су следећи декрет:

Канони наше Свете Цркве оправдавају раскид са законитим епископом или Патријархом само у једном случају: када га је Сабор већ осудио или када почне да проповеда познату јерес која је такође осуђена од стране Сабора.

— Митрополит Сергије и Сергијанска Синода, Декрет од 17. децембра 1930.

Овај декрет био је одговор на бројне јерархе који су од 1927. до почетка 1928. одбили да поменују митрополита Сергија, због његове издаје Цркве капитулацијом пред Совјетским Савезом и комунизмом.^[1]

Сви Руски Новомученици, попут Митрополита Јосифа Петроградског, касније су канонизовани од стране РПЦЗ као потврда њихове светости и њиховог подвига, док митрополит Сергије није канонизован, чак ни од стране Московске Патријаршије којом тренутно председава Патријарх Кирил (барем не још, иако то очајнички покушавају).

Овај декрет пружа прилику за учење и размишљање. Многи у наше време тврде да се Канон 15 Првог и Другог Сабора у Цариграду не може призвати зато што одређени епископ и његово погрешно учење нису званично осуђени од стране сабора.

Ово је тачно исти аргумент који су изнели митрополит Сергије и Сергијанска Синода. И то није био једнократни декрет. Шездесет година касније, Архијерејски Сабор Московске Патријаршије поновио га је на саборском нивоу. Године 1990, одговарајући на захтев РПЦЗ да Московска Патријаршија одбаци Декларацију из 1927, Сабор је објавио:

Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.

Са сваком одлучношћу дужни смо да нагласимо да Декларација из 1927. не садржи ништа што би било противно Речи Божијој, садржавало би јерес, и тиме давало повод за одступање од органа црквене управе који ју је прихватио.

— Декларација Архијерејског Сабора Руске Православне Цркве, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Ово је Сергијев аргумент из 1930. уздигнут на ниво саборског ауторитета: Декларација није била јерес, стога нико није имао канонски основ за одвајање.

Јасно можемо видети да су свети који су се одвојили, који су мучени и стрељани зато што су одбили Декларацију, наводно поништени од стране сабора који је наследио Сергијеву институционалну заоставштину. Аргумент „чекај сабор” представља активну институционалну политику, коју примењује управо институција чија јерес је у питању.^[3]

А ипак, ми ово већ разумемо као погрешно на основу става Руских Новомученика и њихове накнадне канонизације. РПЦЗ је канонизовала ове свете 1981. године. Упечатљиво, сама Московска Патријаршија канонизовала је Митрополита Кирила Казанског на свом Јубиларном Сабору 2000. године, управо јерарха који је прекинуо заједницу са Сергијем и чије посланице (цитиране касније у овом поглављу) пружају дефинитивни оквир за престанак поменовања. Ипак, Патријаршија никада није канонизовала Митрополита Јосифа Петроградског, вођу Јосифовског покрета, и наставља да прославља самог митрополита Сергија као „спаситеља Руске Цркве” (као што је документовано у Поглавље 9). Институција која је канонизовала Кирила, који је одбио Сергија, истовремено прославља човека кога је Кирил одбио. Она поштује и отпор и капитулацију у исто време, као да су обоје верна. Ово је противречност.

Црква се огромном већином сложила са тумачењем Руских Новомученика, а не митрополита Сергија.

Стога, они који данас заступају сличан став да не можемо престати да поменујемо пре званичног сабора, понављају грешку митрополита Сергија.

Шта поменовање заиста значи

Пре него што испитамо патристичка сведочанства о престанку поменовања, морамо разумети шта поменовање литургијски значи.

Поменовање у литургијском смислу

Поменовање је изјава о евхаристијској заједници.

Епископ чије се име поменује на Литургији јесте онај кроз кога је локална црква сједињена са целим Телом Христовим. Св. Игнатије Богоносац, ученик Апостола и мученик, јасно је то изразио:

Настојте да чувате једну Евхаристију. Јер једно је Тело Господа нашег Исуса Христа и један Путир који нас сједињује Његовом Крвљу; једно светилиште, као што је један епископ, заједно са презвитеријумом и ђаконима, мојим сабратима у служењу. Тако нека сва ваша дела буду по вољи Божијој.

— Св. Игнатије Богоносац, Филаделфљанима iv, цитирано у о. Емануел Хаџидакис, The Heavenly Banquet (Небеска Гозба), стр. 84

Диптиси, литургијски спискови поменутих епископа, видљиви су знак јединства Цркве. Они откривају које цркве одржавају канонске везе и евхаристијску заједницу једне са другима. Избрисати име епископа из Диптиха значи прекинути заједницу са тим епископом и свима који су у заједници са њим.^[4]

Поменовање је сакраментални чин, далеко више од знака јединства. На Проскомидији (припреми евхаристијских елемената пре Литургије), свештеник исеца честицу из просфоре за сваку поменуту особу и поставља је поред Јагњета. Св. Симеон Солунски објашњава шта се потом дешава:

Зато што је постављена поред евхаристијског Хлеба, када он постане Тело Христово током Литургије, честица је такође одмах освећена. И када се постави у Путир, сједињује се са светом Крвљу. Зато она преноси божанску благодат души онога за кога се приноси. Тако се остварује духовна заједница између те особе и Христа.

— Св. Симеон Солунски, О Светом Храму 103, PG 155:748D-749A

Св. Симеон такође учи да исти сакраментални механизам делује обрнуто за недостојне:

Док приношење у име оних који га достојно принесу може бити веома благотворно, оно учињено у име недостојних особа може бити подједнако погубно и штетно… Свештеник треба пажљиво да мотри како не би примио приношење од било кога ко жели да га поднесе, и не треба да приноси у име оних који греше без икаквог стида, да не би био осуђен заједно са њима.

— Св. Симеон Солунски, цитирано у Св. Пајсије Величковски, Старец Пајсије Величковски (Платина, Калифорнија: St. Herman Press, 1994), стр. 248-249

Свештеник који поменује недостојне „бива осуђен заједно са њима”. Св. Пајсије Величковски, коментаришући ово учење, закључио је: „Ко год се усуди да поменује такве људе, даће страшан одговор за то пред Христом Богом на дан Његовог Страшног Суда” (стр. 249).

Поменовати епископа значи поставити тог епископа у духовну заједницу са Христом кроз Евхаристијску жртву.

Св. Дионисије Ареопагит објашњава зашто се имена читају на олтару:

Наравно треба приметити да, иако се ова имена налазе у блаженим поменовним списковима, то није зато што божанска подсећања, за разлику од наших подсећања, имају потребу за поменовном сликовитошћу. Намера је, радије, да се некако на пригодан начин пренесе да Бог поштује и зна заувек оне чије је усавршавање постигнуто кроз саобразност Њему. Како Писмо каже: „Познаје Господ оне који су Његови” [2 Тим. 2:19] и „честита је пред Господом смрт Његових побожних” [Пс. 116:15]… Док се на божански олтар полажу часни симболи којима се Христос означава и у којима се учествује, истовремено се читају имена Светих. На овај начин јасно се показује да су они непоколебљиво везани за Њега у светој и натприродној заједници.

— Св. Дионисије Ареопагит, Црквена Хијерархија III.9, PG 3:437B-437C; цитирано у о. Емануел Хаџидакис, The Heavenly Banquet (Небеска Гозба), стр. 289^[5]

Имена читана на олтару су изјаве свете заједнице. Она нису једноставно административне ставке или спољашњи легализам. Именовани су „непоколебљиво везани” за Христа кроз Евхаристијски чин.

Атонски Оци потврдили су ово разумевање у свом Исповедном Писму цару Михаилу VIII Палеологу (ок. 1274), написаном као протест против наметнуте лажне уније са Латинима на Сабору у Лиону:

Православна Црква Божија од самог почетка признала је да поменовање имена јерарха у олтарском простору значи потпуну заједницу са њим. Јер написано је у коментару на Божанску Литургију да свештенослужитељ поменује име епископа, показујући своју потчињеност вишем, и да је у заједници са њим, и наследник у Вери и у светим Тајнама.

— Атонски Оци, Исповедно Писмо цару Михаилу VIII Палеологу (ок. 1274), у V. Laurent и J. Darrouzès, ур., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Париз, 1976), стр. 399; Превод на новогрчки на https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Св. Теодор Студит извлачи духовну последицу са прецизношћу. Пишући дописнику који се плашио да каже свом свештенику да престане да поменује јересијарха, Св. Теодор је суздржан по питању тога да ли је тај страх оправдан, али недвосмислен по питању централне чињенице:

Рекао си ми да се бојиш да кажеш свом свештенику да не поменује јересијарха; о овоме ти за сада не смем говорити одлучно; ипак заједница има оскврнавање од самог чина именовања њега, чак и ако је онај који именује православан.

— Св. Теодор Студит, Посланица 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Сам чин именовања јересијарха на Литургији оскврнављује оног који га именује, чак и ако та особа лично верује православно.

Заједница је оскврнавена самим поменовањем њега, чак и ако је онај који поменује православан.

— Св. Теодор Студит, Посланица II.15 (Патријарху Јерусалимском), PG 99:1164

Две различите посланице, два различита примаоца, исто непоколебљиво учење: лична православност поменујућег не штити заједницу од оскврнавања.

Ово је духовна тежина поменовања: учешће у вери оног кога поменујемо. Свако ко потом тврди да је ово неутрални административни чин, мисли другачије од наших светих.

Ако поменовање носи ову тежину, онда епископи који настављају да поменују јеретичког патријарха носе одговарајућу одговорност. Св. Никодим Светогорац описује шта се од њих очекује:

Они су стражари који дању и ноћу стоје на зидинама духовног Јерусалима Свете Цркве, проповедајући реч Господњу и не ћутећи. Они су одбрамбени чувари и стражарнице дате од Господа новом Израиљу да им откривају уредбе Господње и враћају их од заблуде и греха; јер ако ћуте, крв народа биће тражена из њихових руку.

— Св. Никодим Светогорац, Хришћански Морал, Беседа XI, стр. 424-425, цитирајући Исаија 62:6 и Језекиљ 3:17-18

Епископи који настављају да поменују јеретичког патријарха су стражари који су напустили своју позицију.

Св. Максим Исповедник, који је одбио заједницу са свих пет патријаршија током монотелитске јереси, изразио је ово са прецизношћу. Када му је епарх приговорио да су оци васељенских сабора задржали Цариград у својим диптисима, Св. Максим је одговорио:

Каква је корист од поменовања њих, када одбацујете њихове догмате?

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 861

Поменовање наших светих без доктринарне верности је празна форма.

Ово је разлог зашто је престанак поменовања тако озбиљан, и зашто је питање када је дозвољен толико значајно.

Када је престанак поменовања дозвољен?

Неки тврде да је престанак поменовања дозвољен тек након што сабор званично осуди епископа за јерес.

У Православљу се „исправно проповедање” речи истине никада не сматра унапред загарантованим, без обзира на то колико је висок „Поглавар” који се поменује. У ситуацији када је целовитост његовог православног умоначина под питањем, сви ми морамо молити још интензивније и чешће за њега, уместо да самовољно престанемо да га званично поменујемо, постајући на тај начин трагично „без главе”. Осим, наравно, ако дотични „Вођа” није већ познат као осуђен за конкретну јерес од стране Канонског Православног Сабора.

— Архиепископ Стилијанос Аустралијски, цитирано у о. Емануел Хаџидакис, The Heavenly Banquet (Небеска Гозба), стр. 294

Овај став звучи разумно. Ко жели да буде „трагично без главе”? Ко жели да делује „самовољно”?

Ипак, овај став противречи Канону 15 Првог и Другог Сабора (861. године).

Канон изричито говори о епископима који „јавно проповедају јерес” и наводи да они који се одвајају од таквих епископа пре било какве синодалне осуде „нису осудили епископе, него лажне епископе и лажне учитеље.”

Канон не каже „чекај сабор.” Он каже да они који се одвајају од епископа који јавно проповеда јерес „не само да не подлежу канонској казни” већ „биће сматрани достојнима части која приличи православнима.”^[8]

Свети нису чекали. Св. Ипатије из Руфинијана избрисао је Несторија из Диптиха три године пре него што се Трећи Васељенски Сабор састао да га осуди. Св. Пајсије није чекао Сабор да престане да поменује Патријарха Атинагору. Готово цела Света Гора учинила је исто. Ниједан сабор није осудио Атинагору. Они никада нису осуђени као расколници због овог поступка.

Став „чекај сабор” ствара замку одговорности: јерарси који би били одговорни за сазивање таквог сабора често су управо они који чине јерес, или су у заједници са онима који то чине. Захтевати синодалну осуду пре престанка поменовања у данашњем добу често значи да јеретичка страна мора осудити саму себе… што наравно врло вероватно неће се десити.

Ово би било бесмислено колико и очекивати да неко ко је крив за убиство буде сам себи тужилац. Може ли се ико ослонити на савест прекршилаца закона (а у нашем случају наших Светих Канона) да другима дају сва потребна средства и оруђа за сопствену осуду?

Реч „самовољно” у формулацији Архиепископа Стилијаноса представља измишљени аргумент. Самовољни престанак није циљ. Канон 15 прецизира „јавно проповедање јереси”, што је управо оно што документовани докази у овој књизи огромном већином показују. Свакако канонска Украјинска Православна Црква није самовољно престала да поменује Патријарха Кирила, а ипак управо то је оно што се подразумева.

Став да јерарси не могу бити позвани на одговорност док их сабор не осуди ефективно их чини имуним од одговорности за јавну јерес. Ово противречи и Канону 15 и пракси прослављених светих.

Сродни приговор сматра да само клерикална елита може призвати Канон 15.

Митрополит Неофит Морфуски, на пример, тврдио је да престанак поменовања треба да предузимају само „теолози” и „подвижници” који „познају границе канона”, а не обични православни хришћани:

Нека неки то прекину [поменовање] — они који су познати, који су теолози, који су подвижници. Јер они знају границе канона. Али они који их не разумеју? А народ их не разумеју [те границе]… Шта се онда дешава?

— Митрополит Неофит Морфуски, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Овај став ствара клерикалну елиту са искључивим ауторитетом над канонским расуђивањем. Ипак, Канон 15 не прави такву разлику, нити клирици који призивају Канон 15 доводе у питање сопствене квалификације или светост. Канон говори о „онима који се одвајају” од епископа који јавно проповеда јерес; он ово не ограничава на теологе или монахе. И као што ће наредна поглавља показати, сами свети нису резервисали ову дужност за елитну класу.

Оба приговора, „чекај сабор” и „препусти стручњацима”, деле заједничку претпоставку: да сабор или елитна класа држи искључиви ауторитет над препознавањем јереси. Св. Теодор Студит разорио је ову претпоставку обраћајући се самој природи сабора:

Сабор не састоји се једноставно у окупљању епископа и свештеника, без обзира на то колико их је. Јер Писмо каже да је један који чини вољу Господњу бољи од хиљада који преступају [Сирах 16:3]. Сабор се одржава када се у име Господње канони темељно истражују и одржавају. И сабор не треба да везује и разрешава на неки произвољан начин, већ како приличи истини и канону и правилу строгости… Никакав ауторитет није дат епископима за било какво преступање канона. Они једноставно треба да следе оно што је одлучено и да се придржавају оних који су претходили.

— Св. Теодор Студит, Посланица I.24 (PG 99:985ABC), у Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Докторска дисертација, Јејл, 1968), стр. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Окупљање епископа које крши каноне није сабор. И ниједан епископ, без обзира на чин, нема ауторитет да прекрши оно што канони прописују.

Св. Јосиф Петроградски обратио се овом приговору директно. Неки су тврдили да канони дозвољавају одвајање само за „јерес осуђену од стране сабора”. Св. Јосиф је одговорио:

Браниоци Сергија кажу да канони дозвољавају одвајање од епископа само за јерес коју је осудио сабор. Против тога може се одговорити да дела митрополита Сергија могу довољно бити смештена у ову категорију, ако имамо у виду такво отворено кршење слободе и достојанства Цркве, Једне, Свете, Саборне и Апостолске, с његове стране.

Али осим тога, сами канони нису могли предвидети многе ствари. И може ли ико оспорити да је чак горе и штетније од било које јереси када се нож забија у само срце Цркве: Њену слободу и достојанство? Шта је штетније: јеретик или убица (Цркве)?

— Св. Јосиф Петроградски, Посланица архимандриту Петрограда (1928), Russia’s Catacomb Saints (Руски Катакомбни Свети) (Платина, Калифорнија: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), стр. 128-129

Да Канони нису могли предвидети многе ствари наравно је истина; да су Канони могли предвидети све, зашто бисмо континуирано виђали увођење нових канона са протоком времена?

Митрополит Јосиф је стрељан од стране Совјета 1938. и прослављен од РПЦЗ 1981. Његов аргумент је канонски: издаја слободе Цркве гора је од јереси, јер уништава саме услове под којима Црква може да функционише. Они који захтевају претходну синодалну осуду пре него што се може предузети било каква акција немају одговор на ово.

Патристичка сведочанства о престанку поменовања пре саборне осуде

Геронда Јефрем

Геронда Јефрем Аризонски и Филотејски (†2019) био је духовно чедо Св. Јосифа Исихасте. Многи у наше време га хвале као свеца, и стога његове речи носе велику тежину.

Он је коментарисао управо овај прекид заједнице са Патријархом Сергијем, који иде руку под руку са престанком поменовања:

Ова заједница нагло је прекинута капитулацијом местобљуститеља а касније Патријарха [Сергија] у његовој злогласној декларацији, нешто потпуно неприхватљиво за Епископе у егзилу, уверавајући потпуну потчињеност Цркве атеистичком режиму и наређујући вернима да покажу потпуну послушност и моле се за совјетске власти. По мом мишљењу, овај прекид заједнице био је оправдан Канонима, који предвиђају престанак сваког поменовања Првојерарха помесне Цркве у случају да он проповеда јеретичка учења; јер марксизам није само политички систем, већ подразумева секуларни светоназор, заиста јерес.

— Геронда Јефрем Аризонски, „My View of the Russian Orthodox Church Abroad” („Мој поглед на Руску Православну Заграничну Цркву”) (1991), Orthodox Tradition, Vol. IX, No. 1, стр. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Приметите да му није потребно да се позива на светост оних који призивају Канон 15, већ једноставно на основе наведене у самом Канону, који једноставно захтева јерес.

Геронда Јефрем потврђује да су они који су престали да поменују Патријарха Сергија били у праву, будући оправдани Канонима Цркве. На ком основу? Јерес. О којој јереси се ради? Марксизму. Да ли је марксизам икада званично осуђен од стране сабора? Не. Ипак Геронда Јефрем сматра престанак оправданим.

Ово противречи такозваним границама овог канона датим од стране модерних теолога и академика који кажу да престанак поменовања захтева формалну осуду одређене јереси и дотичне особе од стране сабора.

Овај став, да престанак захтева претходну синодалну осуду, очигледно противречи патристичкој традицији, кроз сведочанство Геронде Јефрема, Св. Јосифа Петроградског и безбројних других светих. Геронда Јефремово разумевање јереси, као што ће наредни одељци показати, стоји унутар патристичке традиције.

Нека сада буде јасно: јерес треба формално осудити на сабору, и такав сабор треба сазвати, и то би била велика радост и стуб побожној цркви. Међутим, очигледно је нетачно рећи да је јерес само јерес тек после осуде на сабору. Ово је потпуно иновативна премиса која нема основ у патристичком сведочанству.

Да ли је Св. Јосиф Исихаста рекао да поменовање није грех?

Неки ће приговорити да је Геронда Јефремов старац, Св. Јосиф Исихаста, учио супротно. У Мој Старац Јосиф Исихаста (гл. 269), Геронда Јефрем бележи разговор у коме је Папа-Харалампије питао Св. Јосифа да ли је поменовање Патријарха грешно:

„Иди и поменуј га, и када се вратиш кажи ми шта си осетио.”

Учинио сам како је рекао, и ретко сам примио толико благодати током Божанске Литургије као тог пута! Сузе су текле као река током целе Литургије… Када сам се вратио Геронди, он рече: „Сигурно си био преплављен благодаћу.”

„Да, Геронда,” рекох, и испричао сам му шта сам доживео.

„Видиш ли, дете моје, да не грешиш поменујући Патријарха, шта год он рекао или учинио, пошто није свргнут?”

— Св. Јосиф Исихаста, како преноси Папа-Харалампије, у Старац Јефрем Аризонски, My Elder Joseph the Hesychast (Мој Старац Јосиф Исихаста), гл. 269

Овај пасус се често цитира као доказ да поменовање никада није грешно у одсуству формалног свргавања, без обзира на то шта Патријарх учи.

Цитат се односио на конкретан спор који није био јеретички. Сам Св. Јосиф, у истој књизи, јасно је рекао:

Календарско питање не утиче на спасење верних јер није догматско питање. Може бити разлика међу помесним црквама у недогматским питањима литургијске или административне природе. Ово их не лишава Божије благодати.

— Св. Јосиф Исихаста, у Старац Јефрем Аризонски, My Elder Joseph the Hesychast (Мој Старац Јосиф Исихаста), гл. 268

Његово братство напустило је зилоте због недогматског питања; његов савет Папа-Харалампију тицао се истог недогматског питања. Патријарх није починио јерес; стога поменовање њега није било грешно.

Меродавно тумачење долази од самог човека који је забележио цитат. Геронда Јефрем, као што је горе показано, потврдио је да је престанак заједнице са Патријархом Сергијем „био оправдан Канонима” на основу јереси, без икаквог свргавања. Он није видео противречност између савета свог старца и оквира Канона 15, зато што је нема: савет се тицао нејеретичког спора; престанак је за јерес.

Јосифови духовни наследници потврђују ово читање. The Orthodox Word (Vol. 3, No. 1, 1967) документује да је Манастир Светог Преображења у Бостону, који је следио „светог Старца Јосифа Новоскитског”, првобитно поменовао Васељенског Патријарха по Атонском Типику. Након што се Патријарх Атинагора састао са Папом Павлом VI у Јерусалиму 1963:

Од тада је поменовање Патријарха, чије су и друге унијатске акције изазвале велики немир у православном свету, изостављено, као што је изостављено и на Светој Гори од стране већине манастира, укључујући Свети Павле, коме Манастир Светог Преображења припада.

— The Orthodox Word, Vol. 3, No. 1, Јануар-Фебруар 1967, стр. 34

Манастир Светог Павла: управо место где је Папа-Харалампије служио и примио благодат. Када се питање померило са недогматског спора на екуменизам са Римом, сами Јосифови духовни наследници повукли су црту.

Цитат, поштено прочитан, подржава оквир Канона 15 уместо да га подрива. Он утврђује да нејеретички спор не оправдава престанак. Он ништа не говори о јереси, зато што јерес није била у питању.

Св. Атанасије Велики

Овај образац верног одвајања од јереси сеже до најранијих векова Цркве. Када се Св. Атанасије суочио са аријанском кризом у 4. веку, огромна већина епископа прихватила је или компромитовала се са јереси. Цареви су подржавали Арија. Сазивани су сабори који су осуђивали Атанасија и оправдавали јеретике. Већина црквене хијерархије пала је. Ипак, Св. Атанасије одбио је да се причешћује са јеретичким епископима. Био је прогањан, пет пута прогнан, лован и клеветан. Деценијама, институционална Црква изгледала је као да је против њега.

Али Св. Атанасије држао се залога вере. Знао је да је вера већа од било ког јерарха, већа од било ког цара, већа чак и од било ког сабора који противречи апостолском учењу. Св. Григорије Богослов назвао га је „Стубом Цркве” (Беседа 21), а каснији латински епитет савршено је обухватио његов подвиг: Athanasius contra mundum, Атанасије против света.

Црква га је оправдала. Они који су били у заједници са аријанским епископима, чак и када су ти епископи имали легитиман институционални ауторитет, били су у заблуди. Они који су одбили, чак и када је то значило изолацију и прогон, сачували су веру.

Св. Атанасије није чекао дозволу сабора да одбије заједницу са аријанским епископима. Деловао је, био прогоњен деценијама, и тек касније Други Васељенски Сабор (381. године) потврдио је оно што је он одувек исповедао. Сабор није створио Православље; он је препознао оно што је већ било истинито.

Ово је доследан образац: наши сабори потврђују одвајања од јеретика накнадно, не унапред. Како онда има смисла захтевати сабор пре него што се може препознати јерес и јеретици?

Додатан случај из исте ере додатно илуструје принцип.

Св. Александар Цариградски

Теодорит Кирски бележи да су 336. године Евсевијанци вршили притисак на Св. Александра, Епископа Цариградског, да прими Арија назад у Евхаристијску заједницу. Цар је позвао Арија и прихватио његово исповедање вере; Евсевијанци су претили да ће сутрадан наметнути његово примање у цркву. Александар је одбио:

Блажени Александар, Епископ Цариградски, противио им се, говорећи да изумитељ јереси не сме бити примљен у заједницу.

— Теодорит Кирски, Црквена Историја I.13, PG 82:949C^[10]

Суочен са претњом да ће Арије бити силом уведен у заједницу већ сутрадан, Александар је ушао у цркву, пао ничице пред олтаром и молио се:

Ако ће Арије сутра бити приведен, отпусти мене, слугу Твог, и не погуби побожног са безбожним. Али ако поштедиш Цркву Своју… уклони Арија, да не би, када он уђе у цркву, изгледало да и јерес улази са њим, и убудуће безбожје било сматрано побожношћу.

— Теодорит Кирски, Црквена Историја I.13, PG 82:949D-952A^[11]

Александрова молитва је услишена. Арије је умро тог истог дана пре него што је примљен у заједницу. Црква је наредног јутра служила Литургију „у побожности и Православљу”.

Принцип који је Александар изразио тачно је она брига која управља престанком поменовања: примање јеретика у заједницу утиче на целу цркву. Чини да јерес „изгледа да улази” са њим. Безбожје се „сматра побожношћу”. Управо ово се дешава када православни јерарси буду у заједници са онима који уче противно вери: граница између истине и заблуде бива избрисана у умовима верних.

Св. Василије Велики потврђује обрнуто: када јерес уђе, чувар Цркве одлази са вернима који је одбијају. Св. Василије уверио је оне који су се одвојили да „анђео који чува Цркву” одлази са њима (Посл. 238), као што је детаљније обрађено у Поглавље 26: Зашто заједница с јересју захтева раздвајање. Св. Теодор Студит извео је последицу: анђео који надгледа све што се дешава у цркви одлази, и храм постаје обична кућа (уп. Мт. 23:38, „Ево, оставља вам се кућа ваша пуста”).^[12] Анђео не остаје са зидовима. Анђео следи верне у њиховом одласку.

Св. Ипатије из Руфинијана

Век касније, налазимо исто сведочанство у 5. веку код Св. Ипатија, Игумана Манастира Руфинијана у Халкидону.

Године 428, Несторије, јересијарх који је одбацио титулу Богородице (Мајке Божије) за Пресвету Богородицу, постао је Патријарх Цариградски. Када је његов презвитер Анастасије проповедао са амвона Свете Софије да Богородица треба да се зове „Христородица” а не „Богородица”, Несторије га није исправио. Верни су сматрали Несторијево ћутање сагласношћу са овим јеретичким ставом, што заиста и јесте било.

Св. Ипатије је одмах избрисао Несторијево име из црквених Диптиха тако да не би био поменован. Када га је Епископ Евлалије укорио за овај поступак, ревносни старац одговорио је:

Откако сам сазнао да он говори неправедне ствари о мом Господу, нисам у заједници са њим нити величам његово име, јер тај човек није епископ.

— Калиник, Житије Св. Ипатија, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

А када му је Епископ Евлалије поново запретио, Св. Ипатије одговорио је са постојаношћу и духом мученичким:

Чини како желиш, јер сам одлучио да претрпим све, и тако сам учинио ово.

— Калиник, Житије Св. Ипатија, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Где је „неопходни сабор” његових заговорника у овом горепоменутом примеру?

Ниједан сабор још се није састао да осуди Несторија. Трећи Васељенски Сабор у Ефесу неће се састати до 431. године, три године касније. Ипак Св. Ипатије је деловао не чекајући никакав сабор, и био је оправдан. Он је сада прослављен као светац, док је Несторије анатемисан.

Сви који тврде да су сабори потребни да би се престало са поменовањем вређају саме свете који су престали да поменују, и онда бестидно, немајући аргумент, суде онима који престају да поменују у складу са нашим светима да су надувени и „мисле да су свеци”.

Ова линија аргументације биће потпуно обрађена у Поглавље 27: „Ниси светац”.

Св. Максим Исповедник

Св. Максим Исповедник (†662) прекинуо је заједницу са свих пет патријаршија када су прихватиле монотелитску јерес. Шести Васељенски Сабор неће осудити ову јерес до 681, скоро двадесет година после његове смрти. Ниједан сабор није одобрио његово одвајање, нити је он био клирик, већ једноставно монах.

Обим његовог одвајања је кључно разумети. Синаксар бележи да су његови испитивачи захтевали да објасни зашто се одвојио „не само од Патријарха Цариградског него и од патријаршија Антиохије, Александрије и Јерусалима”, напомињући да „све ове цркве и провинције под њима су у сагласности” (Синаксар, Јануар, стр. 837).

Св. Максим се није одвојио само од Патријарха Цариградског, који је био примарни извор јереси. Одвојио се од сваког епископа и сваке провинције у заједници са тим патријархом. Када је Епископ Теодосије Кесаријски из Битиније, подвласни епископ Цариграда, дошао да преговара у име Патријарха Петра, Максим није хтео да буде у заједници ни са њим, иако Теодосије сам није био јересијарх. Ланац заједнице, према Св. Максиму, значио је да заједница са јеретичким патријархом чини све под њим саучесницима.

Када су га ови испитивачи подстицали да мора „одмах ступити у заједницу”, Св. Максим је одговорио:

На ком основу су све цркве ступиле у заједницу? Ако је на темељу истине, какву је исповедао блажени Петар, не желим да будем одвојен од њих.

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 837

Заједница има значај само ако почива на истини. Када истина одсуствује, заједница постаје преступ:

Докле год је саблазан јереси присутна у Цариградској Цркви и њени епископи су безбожници, нећу ступити у заједницу са њом. То би био преступ.

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 841

Када му је даље притиснуто, изложио је доктринарне основе за своје одбијање:

Не могу ступити у заједницу са цариградским престолом, зато што су поглавари те патријаршије одбацили одлуке четири васељенска сабора. Уместо тога, као своје правило, прихватили су александријских Девет Поглавља. Потом су прихватили Ектесис Патријарха Сергија, а затим Типос, који одбацује све оно што је проглашено у Ектесису, чиме су себе изопштили више пута. Заједно са тим што су себе изопштили, свргнути су и лишени свештенства на Латеранском Сабору одржаном у Риму. Какве Тајне могу такве особе да врше? Какав дух силази на оно што они служе или на оне које рукополажу?

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 857

„Какве Тајне могу такве особе да врше?” Св. Максим никада није основао паралелну хијерархију као што то чине старокалендарци. Он је, како је сам рекао, „обичан монах.” Ипак, стајао је против целе институционалне Цркве и мучен је за своје исповедање: језик му је исечен и десна рука му је одсечена. Умро је у прогонству 662. године. Шести Васељенски Сабор оправдао га је 681.

Ланац заједнице додатно је демонстриран једном изузетном епизодом у Бизији. Након што је Св. Максим толико темељно побио монотелитски став да су Епископ Теодосије и два конзула били покренути на покајање, Теодосије је лично исповедио Православље: „Како Оци исповедају, тако и ја.” Ставио је своје исповедање у писменом облику. Затим је подстакнуо Св. Максима: „Причести се са нама и нека буде сједињење.” Св. Максим је одбио:

Не усуђујем се да примим твој документ о таквом предмету. Ја сам обичан монах. Али ако је Бог дао умиљење твом срцу, тако да си примио речи светих отаца, требало би да пошаљеш, како канони захтевају, ово писмено исповедање Папи Римском, цару и патријарху. Јер не могу се причестити осим ако се ово не деси.

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 845

Овде постоји апсолутно кључна тачка коју треба разумети. Теодосије је лично био православан. Управо је исповедио исправну веру у писменом облику. Ипак Св. Максим не би ступио у заједницу са Теодосијем, зато што је Теодосије остајао институционално повезан са јеретичким патријархом. Није ступио у заједницу са њим због јеретика са којима је Теодосије био у заједници. Док исповедање не стигне до патријарха и папе, док институционална јерес не буде исправљена, заједница остаје немогућа.

Ово је патристички преседан за то зашто се не може рећи „Мој свештеник је потпуно православан” док тај свештеник остаје у заједници са јеретичким патријархом. Св. Теодор Студит ће експлицитно артикулисати принцип векове касније: „Свештеници не треба само да не поменују имена јеретика… него ни оних у заједници са њима” (Посл. 49). Св. Максим је живео овај принцип пре него што га је Св. Теодор записао: одвајање се протеже не само на оне у јереси, већ и на оне у заједници са њима.

Када је оптужен да изазива поделе, Св. Максим се суочио директно:

Само си ти, оче, изазвао потрес. Због тебе, многи одбијају заједницу са Цариградском Црквом.

— Испитивачи Св. Максима Исповедника, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 859

Св. Максим је одговорио:

Ко може доказати да сам ја наредио икоме да не буде у заједници са Цариградском Црквом?

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 859

Он није наредио никоме да се одвоји. Други су се одвојили зато што су препознали истину коју је он исповедао. Оптужба за „изазивање подела” уперена је против Св. Максима у седмом веку тачно онако како се данас упере против свакога ко престане да поменује а да никоме другоме не наређује нити намеће ово.

Потом, када је Св. Максим оптужен да је анатемисао цара анатемисањем Типоса, Св. Максим повукао је разлику која управља целом овом расправом:

Нисам анатемисао цара. Анатемисао сам документ који је стран Православној Вери Цркве.

— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 861

Јерес се осуђује, не особа. Ово је оно што престанак поменовања значи: не суд о патријарховој души, већ одбијање да се буде у заједници са његовим јеретичким учењима.

Митрополит Кирил Казански: Прекид заједнице без проглашавања безблагодатности

Најсофистицираније еклисиолошко разматрање престанка поменовања долази од Митрополита Кирила (Смирнова) Казанског (1863-1937). Он је био најауторитативнији јерарх у Руској Цркви након смрти Патријарха Тихона, изабран од Патријарха Тихона као први од тројице кандидата за Местобљуститеља (привременог чувара патријарашког престола), и тајно изабран од 72 слободна епископа 1926. за новог Патријарха. Његове посланице, писане из егзила 1929, пружају дефинитивни патристички оквир за разумевање шта престанак поменовања значи и шта не значи.

Митрополит Кирил прекинуо је заједницу са митрополитом Сергијем не да би га прогласио безблагодатним, већ као вид братске корекције:

Не одвајам се ни од чега светог, ни од чега што аутентично припада Цркви. Само се бојим приступити и прилепити за оно што препознајем као грешно по свом пореклу, и стога се уздржавам од братске заједнице са митрополитом Сергијем и Архипастирима који су истомисленици са њим, пошто немам другог средства да укорим грешног брата.

— Митрополит Кирил Казански, Посланица бр. 1 (6/19. јуна 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (Јул-Август 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Приметите да он препознаје прекид заједнице као вид братске корекције, не као изјаву да је друга страна престала да буде хришћанска или да је безблагодатна, како верују заблудели старокалендарски расколници (ИПЦ, ТПЦ).

Митрополит Кирил изричито је одбацио идеју да су сергијанске свете тајне тиме неважеће:

Овим уздржавањем, са моје стране, ни у најмањој мери не тврдим нити подозревам икакав недостатак благодати у светим радњама и Тајнама које врше Сергијанци (нека нас Господ Бог сачува од такве мисли!), већ само подвлачим своју неспремност и одбијање да учествујем у гресима других.

— Митрополит Кирил Казански, Посланица бр. 1 (6/19. јуна 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (Јул-Август 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Може се прекинути заједница због административног греха, моралне апостазије или издаје слободе Цркве а да се тиме не прогласе свете тајне увредљиве стране „без благодати”. Ова два питања су различита. Свако пастирско прилагођавање које је Митрополит Кирил понудио изолованим лаицима без православне алтернативе почива на истој премиси: пошто је сматрао Сергијанске Тајне важећим, питање лаика било је пастирско а не сакраментално; та премиса се не преноси на ситуације где Оци уче да поменовање јеретичког епископа оскврнављује саму Тајну.

Митрополит Кирил такође се обратио онима који тврде да „канонска послушност” захтева следење јерарха без обзира на њихове поступке:

Црквена дисциплина способна је да чува своју делотворност само докле год је стварни одраз јерархијске савести Саборне Цркве; а дисциплина никада не може сама заменити ту савест. Чим она производи своје захтеве не снагом указивања ове савести, већ импулсима страним Цркви и неискреним, индивидуална јерархијска савест неизоставно ће стати на страну Саборно-јерархијског принципа постојања Цркве, који уопште није иста ствар као спољашње јединство по сваку цену.

— Митрополит Кирил Казански, Посланица бр. 2 (1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (Јул-Август 1977), стр. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Када дисциплина служи „импулсима страним Цркви”, индивидуална савест мора стати уз Православни Саборни (Васељенски) принцип, чак и по цену спољашњег јединства.

Како је митрополит Сергије одговорио на ову братску корекцију? Не покајањем, већ проглашавањем не-Сергијанаца „без благодати”. Дана 24. јула/6. августа 1929, он и његова Синода прогласили су да су Тајне оних који су се одвојили „неважеће” и упоредили их са отворено расколничким Обновљенцима (совјетском паралелном црквеном структуром). Митрополит Кирил назвао је ово „хулом”.

Када је Сергије оптужио Кирила за „раскол”, Кирил је одговорио да то одражава Сергијеву фундаменталну грешку:

Ово произилази, наравно, из чињенице да ви и Синод разумете негативан став према вашој делатности у црквеној администрацији као порицање саме Цркве, Њених Тајни и свих Њених светиња.

— Митрополит Кирил Казански, Посланица бр. 3 (Октобар-Новембар 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (Јул-Август 1977), стр. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Ово је управо грешка бранилаца Патријарха Кирила данас: они третирају критику Кирилове ратне теологије као напад на Цркву, када је то заправо одбрана Цркве од издаје једног јерарха.

Оквир Митрополита Кирила разрешава лажну дилему коју браниоци Патријарха Кирила данас постављају: „Или сте у заједници са Кирилом, или проглашавате Московску Патријаршију безблагодатном.” Митрополит Кирил показује трећи пут: прекид заједнице као братска корекција, без изрицања суда о крајњем питању благодати. Ово је тачно став Митрополита Онуфрија и Украјинске Православне Цркве када су престали да поменују Патријарха Кирила у мају 2022. (детаљно обрађено у Поглавље 29: УПЦ престаје поменовање).

Свети Јероисповедник Петар Вороњешки: Канонизовани светац који је одбио Сергија

Епископ Петар (Зверев) Нижегородски (1878-1929) пружа још једно сведочанство из истог периода. Био је хапшен више пута због вере и на крају мученички пострадао. Када су га совјетске власти испитивале о његовом одбијању да призна митрополита Сергија, дао је овај одговор:

„Зашто не признајете митрополита Сергија и зашто отварате цркву нелегално?”

Одговорио сам: „Не могу да признам митрополита Сергија јер је он био обновљенац и према нашим светим канонима незаконито је заузео место местобљуститеља Патријарха.”

— Свети Јероисповедник Петар Вороњешки, Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (Септембар-Октобар 1995), стр. 4-5

Приметите образложење Епископа Петра: он се позива на „наше свете каноне.” Његово образложење је строго канонско: Сергије је био обновљенац, и његово преузимање власти било је канонски неважеће. Епископ Петар такође је забележио како су верни плакали када су прочитали Сергијеву лаж да „нико није прогнан нити ухапшен због црквене делатности.”^[13]

Епископ Петар мученички је пострадао 1929. и сада је прослављен као светац.

Тако имамо пет историјских случајева који обухватају седамнаест векова, где су свети људи престали да поменују пре него што је било који сабор одлучио: Св. Ипатије са Несторијем, Св. Максим Исповедник са свих пет патријаршија, Руски Новомученици са Сергијем, Митрополит Кирил који пружа еклисиолошки оквир, и Свети Јероисповедник Петар Вороњешки који изричито наводи канонске основе. Сви су оправдани од стране Цркве. Ово је патристички образац. Поглавље 25 детаљно испитује зашто сабори потврђују оно што верни већ препознају; Поглавље 30 разликује овај дијагностички чин од јуридичких тврдњи старокалендарства.

Престанак поменовања је важећи према канонима и Цркви. Према нашим светима, он не захтева сабор да осуди конкретну манифестацију јереси нити да осуди особу која је учи.

Све што је важно јесте да је епископ или јерарх учио јерес смело „у јавности” и да му је указано и дата довољна прилика да се опамети.

Св. Марко Ефески: Никакав ауторитет не може да надвлада Веру

Стуб Православља, Св. Марко Ефески, који је једини одбио да потпише лажну Фирентинску Унију, артикулисао је принцип који управља свим таквим ситуацијама:

Нека нико не господари у нашој вери: ни цар, ни јерарх, ни лажни сабор, ни ико други, већ само један Бог, Који је и Сам и кроз Своје Ученике предао нам је.

— Св. Марко Ефески, Обраћање на самртном одру (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ни цар. Ни јерарх. Ни лажни сабор. И наравно, ово се односи на све Патријархе такође.

Св. Марко разумео је оно што модерни православни често забораве: хијерархијски положај не даје право на иновацију. Патријарх који учи супротно ономе што је Бог „предао нам” кроз Апостоле и Оце нема право на послушност у том учењу.

Коментаришући упозорење Апостола Павла да чак и „анђео с неба” подлеже анатеми ако проповеда лажно јеванђеље (Гал. 1:8), Св. Марко додаје: „Нико не може навести као оправдање за себе нарочито висок чин” (Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Манастир Светих Апостола, Том 1 (Јануар), стр. 771). Чин не освећује заблуду.

Св. Марко такође је посведочио шта одвајање од заблуде заиста постиже:

Апсолутно сам убеђен да што даље стојим од њега и оних попут њега, ближи сам Богу и свим светима; и у оној мери у којој се одвајам од њих, у заједници сам са Истином и са Светим Оцима, Богословима Цркве.

— Св. Марко Ефески, Обраћање на самртном одру (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Одвајање од заблуде је добитак. Што даље неко стоји од оних који компромитују веру, ближе стоји Богу, светима, самој истини.

Цена тог добитка била је тешка. Након одбијања да потпише декрет уније, Св. Марко се вратио у Цариград, где су га верни дочекали као хероја вере. Цар, покушавајући да га придобије за унијатски табор, понудио му је да постане Патријарх Цариградски. Одбио је и напустио престоницу. Његов план био је да побегне на Свету Гору, али је препознат у луци Лимноса и задржан од царских војника, који су га ставили под кућни притвор. Држан је виртуелним затвореником на острву две године, након чега му је дозвољен повратак у Цариград, иако му није било дозвољено да служи Божанску Литургију. Св. Марко прекинуо је заједницу са унијатским Патријархом Митрофаном II након Фирентинског Сабора; на самртном одру, поновио је ово прекидање, протежући га и после смрти, и именовао Генадија Схоларија за новог вођу православне странке. Умро је 23. јуна 1445.^{[14] [15]}

Св. Марко је, дакле, понуђено му је највише црквено звање као мито за послушност, одбио; прогањан од стране државе због свог одбијања, издржао; забрањено му да служи Литургију, није се одрекао; и својим последњим дахом, прекинуо је заједницу са патријархом који је прихватио лажну унију. Ово је сведочанство свеца на самртном одру, коме нема шта да доказује и пред којим је вечност.

Када је Папи Евгенију показан Акт Уније потписан од свих грчких делегата у Фиренци, потражио је једно име, оно Св. Марка Ефеског. Не нашавши Св. Марков потпис, рекао је: „И тако нисмо ништа постигли.” Одбијање једног човека, утемељено у вери Отаца, учинило је цео сабор бесмисленим.

И тако, не само да се може деловати пре сабора, већ сабор сам по себи чак не носи ауторитет док га не прихвати плирома верних. Ово је разлог зашто је Црква имала многе саборе које емфатично није признала, називајући их „разбојничким саборима”.

Епископ Виктор Глазовски: Заједница као одрицање од Христа

Епископ Виктор Глазовски (1875-1934) био је први јерарх који је прекинуо са митрополитом Сергијем након Декларације из 1927. Његово стадо придружило му се у одвајању, што је довело до његовог хапшења и затварања у концентрациони логор Соловки. Из овог периода исповедништва, Епископ Виктор оставио је следећу теолошку изјаву:

Али ако није тако, онда чувајмо се од заједнице са њима, знајући да је заједница са онима који су отпали наше сопствено одрицање од Христа Господа.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо пријатељима” (Децембар 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (Мај-Јун 1971), стр. 117

Епископ Виктор идентификује продужену заједницу са онима који су отпали као „наше сопствено одрицање од Христа Господа.” Улози не могу бити виши: када се причешћујемо са непријатељима Христа, учествујемо у самом одрицању Христа.

Исти Епископ Виктор такође је учио да се мора исповедати истина чак и против јерарха који се противе:

Пријатељи моји, ако заиста верујемо да изван Православне Цркве човек нема спасења, онда када се њена истина изврће не можемо остати њени равнодушни богомољци у мраку, већ морамо исповедати пред свима истину Цркве. И ако други, чак и у безбројном мноштву, чак и главни јерарси, остану равнодушни и могу чак употребити своје забране против нас, нема ничег изненађујућег у томе.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо пријатељима” (Децембар 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (Мај-Јун 1971), стр. 117

„Чак и главни јерарси” могу употребити забране против оних који исповедају истину. „Нема ничег изненађујућег у томе.” Епископ Виктор није замишљао да хијерархијски консензус значи истину. Разумео је да већина може грешити, и да индивидуална савест мора стајати уз непромењиво учење Цркве чак и против црквеног притиска. Овај исти црквени притисак прогонио је многе наше свете, као што јасно може видети свако ко се редовно бави и чита Житија наших Православних светих (као што су сви православни хришћани позвани да чине без мере, иако мали број то чини).

Свети Новомученик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски, који се супротставио капитулацији митрополита Сергија и био ухапшен и прогнан за своју непослушност, слао је посланице утехе свом прогоњеном стаду. Његове речи говоре директно онима који се данас осећају надјачаним институционалним консензусом:

Треба ли се повући пред нападом милитантног атеизма? Да то не буде! Колико год нас мало било, целокупна сила Христових обећања о непобедивости Цркве остаје са нама. Са нама је Христос, Победник смрти и пакла. Историја хришћанства показује нам да су, у свим периодима када су искушења и јереси потресали Цркву, носиоци Црквене Истине и њени изразитељи били малобројни, али су ови малобројни ватром своје вере и ревносним стојањем у Истини постепено запалили све… Исто ће се десити и сада ако ми малобројни испунимо своју дужност пред Христом и Његовом Црквом до краја. Неустрашиво исповедање вере и наде и чврсто стојање у законима Цркве најубедљивије су побијање Сергијанског скретања и непобедива препрека непријатељским силама усмереним против Цркве. Не бој се, мало стадо, јер је воља Оца вашега да вам да Царство (Лк 12:32).

— Свети Новомученик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски (†1937), превео о. Серафим Роуз у Russia’s Catacomb Saints (Руски Катакомбни Свети) (St. Herman of Alaska Brotherhood)

„Носиоци Црквене Истине и њени изразитељи били су малобројни.” Ово је трајно стање Православља под прогоном. Они који захтевају синодалну већину пре него што исповедају истину изврнули су целокупну историју Цркве. Свети су увек били мањина. Сабори који су осуђивали јереси често су се окупљали против воље већине епископа. Епископ Дамаскин знао је ово зато што је то живео: изабрао је егзил и смрт уместо удобности институционалне послушности.

Катакомбна Посланица из 1962: Окретање оптужбе

Најразорнији одговор на приговор „чекај сабор” долази из саме Совјетске Уније. Године 1962, током Хрушчовљевог прогона, члан Катакомбне Цркве написао је посланицу обраћајући се управо овом аргументу. Лав Регељсон, који ју је први објавио, идентификује аутора као „једну од духовно ауторитативних личности Катакомбне Цркве.”^[16]

Посланица почиње навођењем такозваног приговора и тврдње против њих:

„Али зар нисте прекршили црквене каноне који забрањују клиру да прекине заједницу са својим Митрополитима и Епископима пре саборног суђења?” Ово је аргумент који изгледа веома тежак. Али хајде да га испитамо.

— Катакомбна Посланица из 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Јануар-Фебруар 1981), стр. 30

Уместо да се обраћа лажној оптужби, посланица затим поставља много прикладније питање:

А пре свега да питамо: Имамо ли ми периодичне (једном годишње и једном у три године) саборе где бисмо могли да апелујемо? Уосталом, према канонима, ови сабори су обавезна црквена институција. Испоставља се да су наши тужитељи први прекршиоци канона, и да нас приморавају да их и ми не поштујемо.

— Катакомбна Посланица из 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Јануар-Фебруар 1981), стр. 30

И затим закључак:

Уосталом, не може нас нико оптужити за „одвајање пре сабора” ако се ти сабори уопште ни не сазивају!

— Катакомбна Посланица из 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Јануар-Фебруар 1981), стр. 30

Посланица иде даље, обраћајући се приговору да су сабори одржавани:

Рећи ће: „Последњих двадесет година било је сабора и конференција.” Али каквих? То су биле конференције „јесмановаца” који су послушно потврђивали наредбе, прво Карповљеве а затим Куроједовљеве. А уосталом, канони забрањују било какав притисак грађанске власти на чланове сабора, и све одлуке епископа које су изнуђене таквим притиском проглашавају се неважећим.

— Катакомбна Посланица из 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Јануар-Фебруар 1981), стр. 30

Овај аргумент директно се примењује на ситуацију Патријарха Кирила. Где је слободни сабор који би се бавио његовим екуменизмом и ратном теологијом? Свеправославне конференције које се одржавају подложне су дипломатским притисцима. Сваки сабор који би се бавио Кириловим поступцима или је под његовом контролом (синод Московске Патријаршије) или замршен у политичким обзирима. Тако они који безобразно захтевају „чекај сабор” чудно не сазивају такве саборе, а сабори које сазивају су компромитовани.

Катакомбни верни, пишући из самог прогона, нису били ти који су кршили каноне одвајањем. Они који су захтевали немогуће услове док су одбијали да створе саме институције које канони захтевају били су прави прекршиоци.

Сведочанство из прве руке: Професор Андрејев и Катакомбна Црква

Професор Иван Андрејев, члан Катакомбне Цркве од 1927. до 1944. који је присуствовао тајним рукоположењима у Соловечком концентрационом логору, посведочио је о ономе у шта су катакомбни верни веровали:

Боље је уопште не ићи ни у једну цркву нити се причешћивати уопште него бити умешан у цркву злочинаца.

— Професор Иван Андрејев, „The Catacomb Church in the Soviet Union” („Катакомбна Црква у Совјетском Савезу”), Orthodox Life, Vol. 1, No. 2 (Март-Април 1951), стр. 14

Андрејев бележи да су они који су следили овај пут „били прогоњени од стране совјетских свештеника који су их звали ‘расколницима’ и ‘сектантима’.” Образац је непромењен: оне који су одбили заједницу са компромитованом хијерархијом звали су „расколницима” тада, баш као што верне православне који преиспитују Патријарха Кирила, одбијају да га поменују, или одбијају да иду у цркве где се он поменује, зову „расколницима” данас.

Владимир Кара-Мурза, православни хришћанин осуђен на двадесет пет година зато што је документовао рат који је Кирил благословио, описао је исту дилему са којом се верни у Русији суочавају:

Постоје многи људи… који не могу да оду и учествују у литургији где се моли за патријарха, истог патријарха који благосиља овај злочиначки агресивни рат. Не могу да оду на литургију где се изговара ова такозвана молитва за победу.

— Владимир Кара-Мурза, Atlantic Council Eurasia Center, 17. септембар 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Катакомбни хришћани рекли су да је „боље уопште не ићи ни у једну цркву” него бити умешан у цркву злочинаца. Православни верни у Русији данас суочавају се са истим избором.

Св. Јован Шангајски: Одбијање сусрета са совјетски усмереним епископом

Св. Јован Шангајски и Санфранциски, сада прослављен као светац, показао је овај принцип. Након Другог светског рата, многи руски емигранти у Шангају узели су совјетске пасоше, стављајући себе под совјетску власт и тиме под Московску Патријаршију, која је капитулирала пред совјетском државом кроз Сергијеву Декларацију. Архиепископ Виктор Пекиншке Мисије био је међу онима који су прихватили совјетски пасош.

Протопрезвитер Илија Вен препричава шта се потом десило:

Владика Јован окупио је сав клир и објавио да се неће састати са Владиком Виктором. Подржали смо га у томе.

Када је Архиепископ Виктор стигао у Шангај из Пекинга, осам комсомолских младића пратило га је док је ходао ка катедрали… Наредног дана, десило се да сам морао да се састанем са Архиепископом Виктором. Назвао нас је „Јовановцима.” „Да, а знате ли зашто ми наклоност имамо ка Владики Јовану?” питао сам га… „Ви сте сада совјетски грађанин, и немогуће је имати било какав контакт са вама.”

— Протопрезвитер Илија Вен, успомена из Man of God (Човек Божији)

„Немогуће је имати било какав контакт са вама.” Не приватно неслагање уз одржавање јавне заједнице. Не чекање да сабор осуди. Светац, поступајући по принципу, одбијајући да се сретне са јерархом који се ускладио са безбожном влашћу.

Св. Јован Максимович (Шангајски и Санфранциски) разумео је овај образац као део шире духовне стварности. У свом учењу о Антихристу, описао је како ће световна власт понудити Цркви дозволу да функционише у замену за потчињеност:

Он ће дозволити Цркви да функционише, и допустити јој да врши Богослужење, обећаваће да гради величанствене храмове: под условом да буде признат као „Врховно Биће” и да му се клањају… Биће масовно отпадање од вере; чак ће многи епископи издати веру, оправдавајући себе указивањем на сјајни положај Цркве.

Тражење компромиса биће карактеристично расположење људи. Простодушност исповедања ишчезнуће. Људи ће вешто оправдавати свој пад, и умилно зло подржаваће такво опште расположење. Људи ће се навићи на отпадништво од истине и на сладост компромиса и греха.

— Св. Јован Шангајски и Санфранциски, Man of God (Човек Божији), „Знаци краја света и Другог доласка”

„Епископи ће издати веру, оправдавајући себе указивањем на сјајни положај Цркве.” Ово је Сергијанистички аргумент: сачували смо хијерархију, свете тајне, црквене зграде. Одржали смо „сјајни положај.” И ово је тачно оно за шта Патријарх Кирил велича митрополита Сергија. Међутим, Св. Јован Шангајски и Санфранциски идентификује ово оправдање као апостазију, не као верност.

Овај образац манифестовао се у самом Св. Јовановом животу. Он је експлицитно учио зашто РПЦЗ одбија заједницу са Московском Патријаршијом:

Свесне потчињености московске црквене власти совјетској влади, и знајући да московски Патријарх није слободни слуга Бога и Његове Цркве већ марионета безбожних власти, те свете заједнице и установе одбиле су да признају његову власт и остале су у потчињености власти слободног дела Руске Цркве.

— Св. Јован Шангајски и Санфранциски, Man of God (Човек Божији), „Апел за помоћ Светој Земљи”

„Марионета безбожних власти.” Московском Патријарху дозвољено је да функционише, дозвољено му је да врши Богослужења, дозвољено му је да одржава црквене зграде. У замену, потчинио се безбожној власти. И они који су указивали на „сјајни положај” сачуване црквене организације, у Св. Јовановом оквиру, следили су образац апостазије на коју је упозоравао.

Они који су одбили заједницу са овом „марионетом” учинили су то „иако би такво признање донело велику материјалну корист.” Изабрали су верност уместо користи.

О. Серафим Роуз: Канонска обавеза одвајања

О. Серафим Роуз, пишући из манастира у Платини 1970. године, артикулисао је канонско образложење РПЦЗ за одбијање сваког контакта са Московском Патријаршијом. Његово писмо О. Давиду Блеку обраћа се заблуди да је став РПЦЗ првенствено био о канонским техничким детаљима:

Случај Синода заснива се на једној ствари: верности Православљу, прво у духу, а затим сваком могућем канону. Противно једном распрострањеном неразумевању, Синод никада није осудио нити судио Совјетској Цркви нити је прогласио безблагодатном; он је много пута нагласио (углавном на руском језику, истина) да суд о овој Цркви и њеним јерарсима мора бити препуштен будућем Све-Руском Сабору у слободној Русији, и да док такав Сабор не може бити сазван, ниједно питање које се тиче целине Руског Православља — као ни свеправославна питања — не може бити решено. А до тог времена слободна Руска Црква може и хоће не ступати ни у какав контакт, ни преговоре, ни дијалог, неће чак ни сести за исти сто са представницима Москве — не зато што су неканонски (иако има много тога што је неканонско у њиховом понашању) већ зато што сарађују и служе најодлучнијим непријатељима против којих се Христова Црква икада борила. Ако је сваком православном хришћанину заповеђено канонима да се одвоји од јеретичког епископа чак и пре него што је званично осуђен, или да буде крив за његову јерес, колико се више морамо одвојити од оних који су горе (и несрећнији) од јеретика, зато што отворено служе ствари Антихриста?

— О. Серафим Роуз, Писмо О. Давиду Блеку, 30. октобар/12. новембар 1970, Letters from Father Seraphim (Писма Оца Серафима). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Аргумент О. Серафима је a fortiori (од мањег ка већем). Канон 15 заповеда одвајање од јеретичких епископа чак и пре званичне осуде. Али они који сарађују са прогонитељима Цркве горе су од јеретика, зато што „отворено служе ствари Антихриста.” Ако мањи случај (јерес) оправдава одвајање, колико више већи? Поента није рангирање преступа, већ показивање да је одвајање оправдано на више независних основа, од којих је свака довољна сама по себи.

О. Серафим такође чува нијансу коју је Митрополит Кирил Казански артикулисао: РПЦЗ „никада није осудила нити судила Совјетској Цркви нити је прогласила безблагодатном.” Прекид заједнице као братска корекција, не као проглашавање безблагодатности. Став РПЦЗ пре 2007. био је канонски доследан патристичком стандарду.

Ова разлика је критична, и управо је ту грешка модерних старокалендарских фракција.

Старокалендарци, за оне који не знају, нису они који су једноставно на Старом Календару, већ расколничке фракције које су се одвојиле од Цркве након жалосног увођења Новог Календара. Ове групе су бројне, иако су најпрепознатљивије међу њима такозвани Истински Православни Хришћани, познати и као ИПЦ, и такозвани Прави Православни Хришћани, познати као ТПЦ.

Према О. Серафиму Роузу, кога старокалендарци с правом поштују, они који проглашавају званичне цркве потпуно без благодати прешли су канонско овлашћење. Канон 15 одобрава одвајање од епископа који јавно проповеда јерес. Он не одобрава појединим хришћанима или малим синодима да се изјашњавају о крајњем питању благодати у светим тајнама друге цркве. Митрополит Сергије направио је управо ову грешку 1929. када је прогласио не-Сергијанце „без благодати”, а Митрополит Кирил назвао је то „хулом”. Старокалендарски став огледа и понавља Сергијанистичку грешку којој тврди да се супротставља: присвајајући фракцији оно што припада целој Цркви на сабору. Сам О. Серафим именовао је ову грешку онаквом каква јесте:

Давати причест Римокатолицима сигурно је антиканонски чин, али сам по себи не представља „јерес” која лишава целу Цркву благодати Божије и чини свакога у Цркви „јеретиком” — то је језуитско размишљање, не Православно.

— О. Серафим Роуз, Писмо Џону Хаданишу (ок. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose (Писма О. Серафима Роуза)

„Језуитско размишљање, не Православно.” Коментар у Russia’s Catacomb Saints (Руски Катакомбни Свети), написан под руководством О. Серафима, примењује ово директно на старокалендарску ситуацију. Он уоквирује став Митрополита Кирила као „уравнотежени ‘царски пут’ православне умерености, између крајности Обновљенства и Сергијанистичког легализма с једне стране, и преурањене оптужбе за Сергијанистичку јерес или недостатак благодати с друге”, а затим наводи: „порицање благодати у Тајнама било новокалендараца или старокалендараца служило је само повећању духа фракционаштва и ометању сваког могућег помирења” (Russia’s Catacomb Saints, стр. 258).

ИПЦ и ТПЦ, који проглашавају Новокалендарске свете тајне безблагодатним, поновили су управо грешку коју је митрополит Сергије починио када је прогласио не-Сергијанистичке свете тајне безблагодатним. Они поштују Руске Новомученике који су прекинули заједницу са Сергијем, а ипак опонашају не пример Новомученика већ Сергијеву реакцију на њих. Новомученици су се одвојили; Сергије их је прогласио безблагодатним. ИПЦ/ТПЦ се одвајају; и онда они такође проглашавају другу страну безблагодатном. Имају више заједничког са човеком коме су се њихови свети супротставили него са самим светима.

Многи старокалендарци веома поштују О. Серафима Роуза, а ипак сам О. Серафим написао је да РПЦЗ-ово одвајање од Москве „није зато што су неканонски (иако има много тога што је неканонско у њиховом понашању) већ зато што сарађују и служе најодлучнијим непријатељима против којих се Христова Црква икада борила.” Основ за одвајање била је верност Православљу, не изјава о каноничности или благодати друге цркве. Они који се позивају на О. Серафима док проглашавају целе цркве безблагодатним нису га читали.

Престанак поменовања је канонски чин протеста, одбијање учешћа у греху другога и позив на покајање. Они који га претварају у проглашавање безблагодатности напустили су патристички пут, а они који тврде да је инхерентно расколничко конструисали су измишљени аргумент који сведочанство Отаца темељно разара. Канон 15 заузима средишњи терен: одвајање без проглашавања безблагодатности, протест без раскола, верност без ароганције. За потпунији третман старокалендарске грешке и штете коју је нанела легитимном канонском отпору, видети Поглавље 30.

Скит Пророка Илије: Канон 15 на Светој Гори (1992)

Образац се наставио и у наше време. Дана 20. маја 1992, братство Скита Пророка Илије (мања монашка заједница) на Светој Гори протерано је због одбијања да поменује Васељенског Патријарха Вартоломеја. Они су првобитно престали да поменују Патријарха Атинагору 1957, следећи Св. Пајсија и друге Атонске манастире који су протестовали против његових сусрета са Папом, и одржавали су овај став кроз смену патријараха.

У свом Отвореном Писму у коме објашњавају свој став, братство је цитирало управо оне каноне које ово поглавље испитује:

Престанак поменовања је право и дужност и за нас и за сваког православног хришћанина, према божанским и светим канонима Цркве, наиме Апостолском Канону 31 и 15. Канону Протодевтерске Синоде.

— Отворено Писмо Братства Скита Пророка Илије (Мај 1992), Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (Јул-Август 1992), стр. 1-23

„Дужност”, монаси су то назвали. Протерани су са Свете Горе зато што су је испунили.

Игуман Лука (Муријанка) Манастира Свете Тројице, Џорданвил (сада Епископ Лука) коментаришући ово протеривање, јасно је поставио питање:

Ако, с једне стране, видимо групу смерних монаха, верних доктрини, канонима и традицијама Православне Цркве (канонски и догматски прогоњених), а с друге стране, моћ, ауторитет, богатство и положаје званичног Светског Православља, за мене нема питања кога треба следити.

— Епископ Лука, Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (Јул-Август 1992)

Случај је разматран од стране Грчког Државног Савета у октобру 1995.^[17]

Како је утврђено у Поглавље 18: Противречност Показана, икономија захтева стварну потребу, признање одступања, неоштећени догматски интегритет и прихватање од стране савести Цркве. Они који тврде да треба бити стрпљив, чекати, наставити заједницу из „милости” док јерарси практикују екуменизам, не примењују икономију. Свако сведочанство Отаца потврђује да икономија у питањима јереси представља издају.

Приступ прекида заједнице без проглашавања друге стране безблагодатном следи образац Св. Теодора Студита у деветом веку. Зилоти Свете Горе указали су на овај преседан:

Поставља се питање: да ли су имали право да то учине? Свакако да, с обзиром да је и у прошлости (9. век) велики и свети Игуман Теодор Студит такође прекинуо заједницу са свима у заједници са Презвитером Јосифом, свештеником који је благословио незакониту четврту женидбу Цара Константина VI.

— Теодоритос, Монах Скита Свете Ане, The Orthodox Word, Vol. 8, No. 5 (Септембар-Октобар 1972), стр. 226

Св. Теодор прекинуо је заједницу са Презвитером Јосифом и, изнад тога, са свима у заједници са Презвитером Јосифом. Ово утврђује патристички преседан за оно што модерни критичари називају „кривица по заједници”: ако останете у заједници са неким ко је одступио од вере, делите његово одступање. Сам Св. Теодор изложио је последицу у писму Патријарху Јерусалимском:

Чак и ако у свом размишљању нису потонули, ипак, на основу своје заједнице са јересима, и они су уништени заједно са осталима.

— Св. Теодор Студит, Посланица II.15 (Патријарху Јерусалимском), PG 99:1164AB

Приватно неслагање са јересима не штити оне који одржавају заједницу са њом. Они бивају уништени заједно са онима са којима су у заједници.

Св. Теодор је оптужен за раскол од стране самог сабора коме се супротставио. Сабор 809. године анатемисао је њега и његове следбенике као расколнике. Његов одговор:

Ми нисмо расколници од Цркве Божије; Боже сачувај да икада дођемо до тога! Иако су наши греси многи, ипак смо једно тело са Црквом; ми смо њена деца и деца њених божанских догмата; и настојимо да чувамо њене каноне и уредбе… Ово није раскол Цркве.

— Св. Теодор Студит, Посланица I.28 (PG 99:997CD), у Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Докторска дисертација, Јејл, 1968), стр. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

У другој посланици, Св. Теодор дефинисао је стандард: „он није потпуно, већ само наполовину православан, ко изгледа да има исправну веру а не руководи се божанским канонима.”^[18] А када је Иконоборачки Сабор 815. захтевао потчињеност, објавио је: „Ако ико из наших савременика или из ранијих времена, ако чак и Петар и Павле сиђу с неба учећи и проповедајући нешто друго од ове вере, не бисмо могли да га примимо у заједницу.”^[19]

Црква је оправдала Св. Теодора као свеца. Тужитељи, не оптужени, били су у заблуди.

Поново, видимо да сабор сам по себи не одређује ништа у Православној Цркви, осим ако га не прихвате верни. Да је Св. Теодор Студит анатемисан не значи апсолутно ништа, пошто га сада сматрамо свецем и тиме је „сабор” ништаван.

И тако, овде имамо конкретан модеран случај: монахе протеране са најсветијег места у Православном хришћанству зато што су применили Канон 15 против екуменистичког патријарха. Ово није теорија, нити древна историја. Ово се десило 1992. И РПЦЗ-ов игуман Лука, сада Епископ Лука Сиракушки, потврдио је став ових монаха.

Данас, та иста РПЦЗ је у заједници са патријархом чији екуменизам је некада осуђивала.

Сведочанство РПЦЗ пре Уједињења: Служба покајања (1991)

Претходни одељци утврђују патристичке и канонске принципе. Али како је РПЦЗ примењивала ове принципе у пракси пре уједињења 2007. са Москвом?

У септембру 1991, Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обајански примио је клирике који су напуштали Московску Патријаршију кроз формални чин покајања. Ова служба документована је од стране Павла Иванова и објављена у Orthodox Russia (Бр. 22, 1991) и Orthodox Life (Vol. 42, No. 1, Јануар-Фебруар 1992).

Чињеница да су званични часописи РПЦЗ објавили ову службу пријема без исправке или ограде указује да је третирана као нормативна епископска пракса.^[20]

Онима који су примани постављено је осам питања:

1. Да ли одбацујете Декларацију митрополита Сергија из 1927. као јерес?
2. Да ли се кајете за било какво клеветање Светих Новомученика и Исповедника?
3. Да ли се одричете јереси екуменизма и заједничке молитве са јеретицима?
4. Да ли обећавате да никада нећете доушивати на саверне православне властима?
5. Да ли обећавате да нећете поменовати атеистичке владаре на службама?
6. Да ли се кајете за потчињавање Цркве политичким интересима?
7. Да ли се кајете за учешће у поклоњењу „вечном пламену” (совјетски ратни споменик)?
8. Да ли се кајете за свете тајне извршене под духовним компромисом?

Наведени библијски основ био је 2 Кор 6:17: „Зато изиђите из средине њихове, и одвојте се, говори Господ.”

Приметите важност поменовања у осам питања која се постављају. Многи нам говоре да је поменовање углавном мали, легалистички детаљ. Није изгледало као мали детаљ Архиепископу Лазару нити РПЦЗ.

Сада, упоредите ово са тренутним ставом РПЦЗ. Пре 2007, клирици који су напуштали Московску Патријаршију морали су формално да се одрекну сергијанства, екуменизма и сарадње са безбожним властима. Сада РПЦЗ је у заједници са Патријархом Кирилом и поменује га, чији документовани поступци кроз целу ову књигу крше свако од ових осам питања. Импликације ове противречности испитане су у наредном поглављу, Поглавље 25: О Јереси, Саборима и Правоверју.

Осам питања из 1991. су оптужница против уједињења 2007. Или су питања била важећа тада, у ком случају је уједињење без покајања било издаја. Или су питања била неважећа тада, у ком случају је сведочанство РПЦЗ пре уједињења против сергијанства било лаж. Не постоји трећа опција.

Овај исход пророчански је предвиђен.

Године 1994, И. Лапкин упозорио је у Orthodox Life:

Руска Црква доживеће свој крај када „Московска Патријаршија пристане на све захтеве Слободне Руске Цркве, одрекне се Декларације митрополита Сергија, канонизује Новомученике, напусти Светски савет цркава, обустави сву екуменистичку активност: све ово без икаквог одговарајућег унутрашњег преображаја. Све ово добро може бити учињено као политички потез и тада Руска Загранична Црква неће имати разлог да не седне за преговарачки сто. Затим, већинским гласом, истина ће бити угушена.

— И. Лапкин, Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (Новембар-Децембар 1994), стр. 47

Москва јесте канонизовала неке Новомученике 2000, иако значајно не мученике Катакомбне Цркве. Москва јесте формално признала легитимитет РПЦЗ. Али унутрашњи преображај никада није дошао. Патријарх Алексије II, који је потписао Акт Канонске Заједнице, био је умешан у КГБ сарадњу (кодно име „Дроздов”). Његов наследник Патријарх Кирил прославља митрополита Сергија до данас. Екуменистичке активности и дијалози су се убрзали, не престали.

Тако је, већинским гласом, истина угушена, као што је И. Лапкин пророчански објавио.

Принцип Св. Григорија Богослова примењује се: „Треба тежити ‘доброј’ подели и избегавати ‘издајничку’ унију.”^[21] Издајничка унија је изабрана.

Лаици су деловали пре сабора: Историјски преседани

Претходни одељак утврдио је патристичко сведочанство светих и јерарха. Али историјски запис доказује нешто даље: православни лаици чинили су далеко више од „моли се и послушај.” Они су прекидали проповеди, одбијали да уђу у цркве које држе јеретички епископи, и физички се одвајали од јерарха који су издали веру, често деценијама или вековима пре него што их је Сабор званично оправдао.

Сам Св. Јован Златоусти, један од Три Светитеља, обраћа се одговорности лаика директно:

Целу одговорност за раскол не сносе само његови починиоци, или јерарси и клир расколничког тела, већ и сви лаици који их следе, пошто подржавају раскол.

— Св. Јован Златоусти, The Orthodox Word, Vol. 1, No. 2 (Март-Април 1965)

Лаици који следе расколнике „подржавају раскол” и сносе одговорност за њега. Тако видимо, Св. Златоусти не извињава лаике зато што „само следе свог епископа.” Он их сматра одговорним за сопствене изборе и одлуке. Они који тврде да лаици треба једноставно да слушају своје јерархе без обзира на поступке хијерархије, противрече Св. Златоустом директно.

Историјски примери који следе доказују да је овај принцип живљен од стране верних кроз векове.

Евсевије Адвокат прекида Патријарха Несторија (428-429. године)

Ово је можда најексплозивнији пример лаичког отпора у историји Цркве. Он доказује да чак и лаик има право да суди проповеди Патријарха у реалном времену.

Када је Несторијев презвитер јавно порекао Богородицу (као што је горе детаљно описано), Св. Ипатије није био једини који је деловао. Католичка Енциклопедија бележи да је Евсевије, који је био лаик (адвокат, тј. правник) у то време, предузео јавну акцију:

Крајем 428, или најкасније почетком 429, Несторије је одржао прву од својих чувених проповеди против речи Богородица… Први који је подигао глас против тога био је Евсевије, лаик, касније Епископ Дорилејски.

— Католичка Енциклопедија, „Eusebius of Dorylaeum,” https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Евсевије није чекао сабор. Устао је током проповеди и јавно прогласио да се „вечна Реч подложила да се роди други пут.”^[22] Скупштина није ућуткала лаика зато што је „непослушан.” Они су му аплаудирали и надјачали глас Патријарха.

Застанимо на тренутак, да бисмо уопште покушали да замислимо лаика у нашим временима који устаје током проповеди коју држи Патријарх (а камоли свештеник), и да виче и јавно га исправља пред свима! И чак и да се ово десило, да не буде строго укорен и презрен од стране већине присутних у ова времена.

Евсевије је потом поставио широм Цариграда свој чувени Contestatio, јавни документ који позива верне да устану против Несторија и демонстрира да је његово учење идентично јереси Павла Самосатског.^[23]

Сабор у Ефесу неће се састати до 431, три године касније. Ипак, лаик је судио теологију Патријарха на лицу места пре сабора и био оправдан од стране Цркве. Он није чекао никакав сабор, није тражио благослов, није му послао лично писмо неслагања прво. Није се сложио и исправио Патријарха одмах на лицу места. Евсевије је касније рукоположен за Епископа Дорилејског и поштује се као светац у Православној Цркви. Његова „света непослушност” спасла је Цркву од несторијанства пре него што га је ма који сабор осудио.

Јовановци одбијају „званичну” Цркву (404-413. године)

Када је Св. Јован Златоусти неправедно свргнут од стране сабора епископа и Цара 404. године, верни Цариграда нису прихватили „канонску” одлуку.

Историчар Созомен бележи шта се десило: Арсакије је постављен за новог Патријарха. Он је канонски рукоположен, признат од Државе, и сам поштован као светац (11. октобар). Ипак верни су одбили да уђу у цркве где је он служио. Радије су држали своје богослужбене скупове „на отвореном у предграђима града” него да буду у заједници са епископом који је узурпирао престо њиховог духовног оца.^[24]

Презриво су их називали „Јовановцима.” Трпели су прогон, конфискацију имовине и егзил зато што су одбили да буду у заједници са „званичним” епископом:

Добијен је царски указ који намеће најтеже казне свима који се усуде да одбаце заједницу са патријарсима. Велики број епископа Истока истрајао је у одбијању и претрпео окрутни прогон.

— Dictionary of Christian Biography, „Atticus, archbishop of Constantinople”

Ови скупови наставили су се скоро десет година. Јовановци су се вратили тек када је Св. Атик (поменован 8. јануара), видећи Цркву на ивици поделе, вратио име Св. Јована Златоустог у Диптихе око 412-415.^[25]

Приметите шта овај пример показује; нису верни ти који изазивају поделу када протестују и одбијају да уђу у цркве, већ управо Патријарси и епископи зато што нису исправно деловали против безбожности на првом месту. Такво протестовање нажалост доноси оптужбу за поделу, али заправо оно је механизам којим богоугодна унија уопште може да се оствари. Таква унија јача цркву више него једноставна равнодушност, а та равнодушност за Јовановце била би једноставно наставити да иду у Цркву, упркос прогону Златоустог, Св. Јована Златоустог.

Несумњиво, како Св. Пајсије каже, многи у наше време немају снагу или постојаност какву су Јовановци имали, да издрже окрутни и неправедни прогон зарад праведности, иако се зову хришћанима по свом имењаку Христу, Који је без мере позвао сваког хришћанина на исти крст прогона и страдања који је и Сам понео.^[26]

Сабор који је свргнуо Св. Јована Златоустог стоји осуђен од историје. „Непослушни” лаици који су се молили на отвореном уместо да буду у заједници са узурпатором били су ти који су остали верни. Св. Јован Златоусти сада се поштује као један од Три Светитеља.

Шпански Епископи: Лаици свргавају и замењују (ок. 254. године)

Најагресивнији пример лаичког деловања долази из најранијих векова. У Шпанији, два епископа, Василид и Марцијал, отпали су у идолопоклонство током прогона и добили потврде (libelli) од римских магистрата које сведоче о њиховој апостазији. Локални клир и лаици нису чекали сабор. Свргли су ове епископе и изабрали замене: Сабина и Феликса.

Када су свргнути епископи апеловали Риму, африкански епископи под Св. Кипријаном су консултовани. Одговор Св. Кипријана у Посланици 67 не само да је подржао акцију шпанских верних већ ју је похвалио као исправно вршење њихових апостолских права:

Зато народ послушан Господњим заповестима, и који се боји Бога, треба да се одвоји од грешног прелата, и да се не придружује жртвама светогрдног свештеника, нарочито пошто сами имају моћ или избора достојних свештеника, или одбацивања недостојних.

— Св. Кипријан Картагински, Посланица 67, ок. 254. године, у Ante-Nicene Fathers, Vol. V (онлајн на New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Св. Кипријан изричито потврђује да лаици поседују „моћ одбацивања недостојних” епископа! Назвао их је „послушнима” и да имају истински страх Божији!

Зар ово не би било перципирано као изузетна и нетачна изјава од стране огромне већине православних хришћана у наше време, који се учили да није њихово место да расуђују да ли је епископ недостојан или не? И приметите да Св. Кипријан не каже да ово важи само за свете, или само за одређени временски период, или било коју другу меру којом би многи желели да ограниче његову изјаву као наводно неприменљиву за наша времена.

Шпански верни остварили су ову моћ без чекања ма ког сабора. Св. Кипријан потврдио је њихову акцију накнадно, али они су већ деловали по сопственом расуђивању. Да ли су морали да чекају сабор? Не. Да ли су били клирици? Не. Да ли их је Св. Кипријан назвао гордим, или надувеним због овога? Не.

Ово је патристички преседан на који модерни браниоци безусловне послушности не могу одговорити: Отац Цркве хвали лаике зато што су исправно деловали чак и против клирика без потребе за саборном ауторизацијом.

Одбацивање Фирентинског Сабора (1439-1444)

Ово је крајњи пример „колективне савести” народа који надјачава хијерархију.

На Сабору у Фиренци (1438-1439), Патријарх Цариградски и готово цела делегација епископа потписала је Унију са Римом, прихватајући папски примат и Filioque. Само један епископ одбио је да потпише: Св. Марко Ефески. Они су се вратили у Цариград очекујући да буду поздрављени као спаситељи Царства.

Верни су одбили да их приме. Одбили су причест од унијатских јерарха. Унија је пропала због јединственог одбијања Св. Марка Ефеског да потпише, и окупљања лаика Цариграда против декрета.^[27]

Сам Св. Марко, на дан своје смрти 1444, проширио је своје одбијање заједнице чак и после смрти:

Што се тиче Патријарха рећи ћу ово, да му не би можда пало на ум да ми укаже одређено поштовање на сахрани овог мог смерног тела, или да пошаље на мој гроб неког од својих јерарха или клира или уопште неког од оних у заједници са њим ради учешћа у молитви… Не желим, ни на који начин и апсолутно, и не прихватам заједницу са њим или са онима који су са њим, ни у овом животу ни после моје смрти.

— Св. Марко Ефески, „Обраћање на дан своје смрти” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ово је интересантно. Многи наши јерарси приоритизују учтивост и дипломатију, али овде Св. Марко Ефески даје, Патријарху цркве, не нежност, већ укор тако жестоки до мере да жели да се не појаве чак ни на његовој сахрани, и да ово важи чак и постхумно, не желећи ништа са њима чак ни у наредном животу! А ипак такви примери би свакако били названи „неопраштајућим” од огромне већине православних.

Али у нашем модерном добу, наш савремени и модерни православни хришћанин виче против таквог понашања, говорећи: „Где је љубав?”

Тако, приметите важност коју Св. Марко Ефески придаје заједници. Он одбија заједницу са њима чак и у наредном животу.

Као што је раније у овом поглављу цитирано, он је објавио у истом обраћању: „што даље стојим од њега и оних попут њега, ближи сам Богу и свим светима.”

Зашто је Фирентинска Унија пропала? Пропала је само зато што су обични људи одбили да је прихвате. Хијерархија ју је потписала, али лаици, не држећи никаква црквена одликовања, поништили су је. Руска Православна Црква, сазнавши за унију, такође ју је одбацила и отерала сваког прелата наклоњеног њој.^[28] Стога, историја је оправдала верне који су одбили заједницу са унијатским епископима.^[29]

О. Некетас Палас: Канон 15 примењен 1968.

Шездесетих година, О. Некетас Палас, грчки православни свештеник у Сијетлу, протестовао је три године против екуменистичких акција Архиепископа Јакова и Патријарха Атинагоре пре него што је закључио да више не може остати у заједници. Написао је свом архиепископу: „Као свештеник који је положио заклетву пред олтаром и Богом да ће служити Њему и Његовој Цркви и народу, не могу вас више поменовати као Архиепископа због ваших унијатских акција. Дубоко жалим што нисам предузео такву акцију раније.”^[30]

Св. Филарет Њујоршки, Првојерарх Руске Православне Заграничне Цркве, чије мошти су нетљене, званично је примио О. Некетаса на основу Канона 15 Протодевтерске Синоде. Резолуција Светог Синода од 10. фебруара 1968. наводи:

Писмо Његовог Високопреосвештенства Архиепископа Јакова упућено Оцу Некетасу Паласу 13. јула 1967. јасно указује да су све мере кажњавања против њега од стране Грчке Архидијецезе Северне Америке узроковане његовим неслагањем са неким теолошким ставовима које је изразио Архиепископ Јаков као и Патријарх Атинагора. Ови ставови су изражени отворено много пута показујући дивергенцију тих Јерарха од традиционалне Православне доктрине. Слажући се са Свештеником Некетасом Паласом да ова чињеница представља разлог за одрицање од даље потчињености Његовом Високопреосвештенству Архиепископу Јакову на основу 15. Канона Протодевтерске Синоде Цариградске и такође узимајући у обзир да он нема могућност да апелује Његовој Светости Патријарху Цариградском пошто и он отворено пропагира неправославну екуменистичку доктрину о Светој Цркви, пристајем да привремено примим Свештеника Некетаса Паласа у клир Западноамеричке Дијецезе док се ситуација у Светој Цариградској Цркви не промени.

— Св. Филарет Њујоршки, Резолуција Светог Синода (9. фебруар 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Ово је најдокументованија модерна примена Канона 15 од стране прослављеног свеца. Приметите три ствари. Прво, Св. Филарет изричито наводи Канон 15 као канонску основу за пријем. Друго, он идентификује разлог: ставови јерарха „изражени су отворено много пута показујући дивергенцију тих Јерарха од традиционалне Православне доктрине.”

Ово је језик самог Канона 15: јавно проповедана јерес. Треће, пријем је „привремен”, у очекивању исправке: „док се ситуација у Светој Цариградској Цркви не промени.” Ово није раскол. Ово је канонско одвајање у ишчекивању помирења, исти образац документован кроз цело ово поглавље.

Грузијски Манастири: Канон 15 примењен 1997.

Принцип престанка поменовања није завршио са Оцима. У мају 1997, четири грузијска манастира престала су да поменују свог Патријарха на основу Канона 15 Протодевтерске Синоде:

У мају 1997. четири грузијска манастира предвођена својим игуманима прекинула су евхаристијску заједницу са Грузијским Католикосом, Патријархом Илијом II због његовог пада у јерес екуменизма.

— Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Јул-Август 1997), стр. 43

Манастири и њихови игумани укључивали су Манастир Св. Шио Мгвиме (Архимандрит Георгије и пет монаха), Манастир Бетанија (Јеромонах Агај, Монах Евтихије) и Манастир Зарзма (Архимандрит Георгије).

Изјава која прати ову акцију идентификовала је екуменизам као јерес и прогласила одвајање јединим верним одговором:

Од свих заблуда које такозвани „Екуменизам” обухвата, најфундаменталнија и најдубља је његова заблуда о самој природи Цркве. Ово је еклисиолошка јерес… Одбацивање јереси Екуменизма од стране Цркве мора бити изражено њеним одласком из ССЦ. Нема другог пута.

— Изјава Грузијских Манастира (1997), Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Јул-Август 1997), стр. 44, 47

Ово је образац Канона 15 примењен у живом памћењу: манастири који идентификују јавну јерес свог патријарха, прекидају евхаристијску заједницу и проглашавају да „нема другог пута.” Грузијска Православна Црква накнадно је напустила Светски савет цркава. Генерални секретар ССЦ примио је званично обавештење о Грузијској одлуци да напусти.^[31]

Ако су грузијски манастири могли престати да поменују свог патријарха због екуменизма 1997, питање поменовања Патријарха Кирила наравно није теоријско.

Окружница из 1848: Доктринарни темељ

Године 1848, Патријарси Истока (Цариградски, Александријски, Антиохијски, Јерусалимски) написали су одговор Папи Пију IX. У њему су формализовали зашто лаици имају овај ауторитет. Они изричито наводе да је чувар вере само тело Цркве, сам народ:

Ни Патријарси ни Сабори нису тада могли увести новотарије међу нама, зато што је заштитник вере само тело Цркве, чак сам народ, који жели да његово богослужење увек буде непромењено и исто као богослужење његових отаца.

— Окружница Источних Патријараха (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Православно разумевање овде нема никакве везе са протестантском демократизацијом. Свети Дух обитава у целом Телу Христовом, и верни, храњени молитвом и житијима светих, поседују расуђивање да препознају када њихови јерарси издају апостолски залог.

Резиме: Верни су били у праву

Када су шпански епископи отпали у идолопоклонство око 258, народ их је свргнуо и изабрао замене. Народ је оправдан.

Када је сабор свргнуо Св. Јована Златоустог 404, народ је одбио да уђе у цркве и молио се напољу. Народ је оправдан, а Св. Јован Златоусти сада се поштује као велики светац.

Када је Патријарх Несторије почео да проповеда јерес 428, лаик по имену Евсевије прекинуо га је и објавио свој Contestatio. Лаик је оправдан, а Несторије је осуђен на Трећем Васељенском Сабору.

Када су епископи потписали Унију са Римом на Фирентинском Сабору 1439, народ је одбио заједницу са њима, а Св. Марко Ефески одбио је сахрану у унијатски контролисаним црквама. Народ је оправдан, и унија је одбачена.

Када је Патријарх Илија II Грузијски практиковао екуменизам 1997, четири манастира престала су да га поменују, цитирајући Канон 15 Протодевтерске Синоде. Грузија је напустила Светски савет цркава.

Тако, испитивање јерарха и одвајање од њих када греше јесте примарни механизам којим Свети Дух чува Православну Цркву од јереси. Ово није мала ствар, нити секундарна ствар. Ово је ПРИМАРНА ствар.

Сведочанство Катакомбне Цркве потврђује да се овај образац наставља до краја. Када већина јерарха удовољава заблуди, управо обични верни чувају истину:

И можда ће последњи „побуњеници” против издајника Цркве и саучесника Њеног разарања бити, не само не епископи и не протојереји, већ најпростији смртници, баш као што су код Крста Христовог Његов последњи уздах страдања чули неколико простих душа које су биле близу Њему.

— St. Herman Brotherhood, „Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, Vol. 7, No. 1 (Јануар-Фебруар 1971), стр. 21

Ово пророчанство се испуњава. Када епископи и протојереји удовољавају екуменизму и сергијанству, управо „најпростији смртници” настављају да се опиру. Обични клирици који одбијају да поменују јеретичке јерархе (заједно са вернима који се опиру таквом поменовању) нису побуњеници против Цркве. Они су последњи сведоци Њене истине.

Докази конвергирају

Претходна сведочанства утврђују да је престанак поменовања канонски дозвољен када епископ јавно проповеда јерес, и да су верни одувек остваривали ово право пре него што је ма који сабор деловао.

У овом тренутку, предвидљив приговор се појављује: „Престанак може бити дозвољен у принципу, али учење Патријарха Кирила није званично утврђено као јерес. Ниједан сабор га није осудио.”

Ово је аргумент митрополита Сергија из 1930. Читалац је управо срео петнаест светих и шест историјских случајева који га побијају.

Делови I до V ове књиге утврђују да Патријарх Кирил јавно проповеда какодоксно (κακοδοξία: погрешно веровање, супротно од православног) учење и јерес (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), отворено, бестидно и без извињења (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Канон 15 и Пидалион проглашавају да они који се одвоје од таквог епископа пре ма какве синодалне истраге (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) нису изазвали раскол већ су ослободили Цркву (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) од јереси њених лажних епископа (ψευδεπισκόπων). Они се сматрају достојнима части која приличи православнима.

Они који су стрпљиво прочитали ово поглавље не би више требало да преиспитују да ли је престанак дозвољен на основу јереси. Они који су прочитали претходна поглавља не би више требало да преиспитују да ли је јавно учење Патријарха Кирила проблематично.

Једино преостало питање јесте да ли читалац може да објасни зашто је петнаест светих било у праву да делује без чекања саборне ауторизације, али они који данас делују на идентичним основама нису у праву.

Већина неће покушати да одговори на ово питање. Уместо тога, понављаће приговоре на које су Оци већ одговорили: „Мора бити осуђено као јерес од стране сабора прво.” „Не можете сами одредити шта је јерес.” „Ово је за епископе да одлуче, не за лаике.” Ово нису нови приговори. Оци су одговорили на сваки од њих. Али одговарање захтева читање онога што су Оци написали, а управо то већина одбија да чини.

Наредна три поглавља затварају ове преостале приговоре кроз consensus patrum.

• Поглавље 25: О Јереси, Саборима и Правоверју, излаже патристичку и канонску дефиницију јереси и јеретика, и демонстрира да сабори потврђују а не стварају осуде.
• Поглавље 26: Зашто Заједница са Јересима Захтева Раздвајање, излаже консензус о сотириолошком ефекту који јерес има, и зашто нам је заповеђено да се одвојимо од ње.
• Поглавље 27: „Ниси Светац”, одговара на најчешће приговоре против одвајања, и обраћа се пастирском питању оних који не знају.

Они који одбијају да се суоче са овим доказима направили су свој избор.

1. Митрополит Сергије (Страгородски), Синодални декрет од 17. децембра 1930. Овај декрет издат је као одговор на бројне јерархе који су се одвојили од Сергија након његове Декларације из 1927. Енглески превод у Orthodox Life, разни бројеви. Текст је сачуван у различитим изворима који документују Сергијанистичку контроверзу. За контекст, видети Lev Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (Париз: YMCA Press, 1977); Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); и Orthodox Christian Information Center, „The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan,” http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Оригинал на руском: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. Декларација Архијерејског Сабора Руске Православне Цркве, 1990. “Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Пуни текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларација је издата као одговор на Мансонвилски Сабор РПЦЗ у мају 1990, који је позвао Московску Патријаршију да одбаци Декларацију из 1927. ↩

4. О. Емануел Хаџидакис, The Heavenly Banquet, стр. 294: „Диптиси су видљиви знак јединства Цркве. Они откривају помесне цркве са којима дата црква одржава канонске везе и са којима је у Евхаристијској заједници. Брисање имена поглавара помесне цркве из Диптиха било је еквивалентно прекиду заједнице са том црквом.” ↩

5. Оригинал на грчком: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. Оригинал на грчком: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Оригинал на грчком: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. Канон 15 Протодевтерске Синоде (861. године). ↩

9. Оригинал на грчком: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Оригинал на грчком: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Оригинал на грчком: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Св. Теодор Студит, одговори на питања монаха, EPE 18G. Теодор цитира Св. Василија (Посл. 238) као свој ауторитет и проширује принцип: анђео одлази из храма када јерес уђе, и оно што остаје је само зграда, повезујући учење са Христовим речима у Матеју 23:38. ↩

13. Епископ Петар забележио је: „У то време објавили су у руским новинама декларацију митрополита Сергија да Православље тријумфује у нашој земљи, да нико није прогнан нити ухапшен за црквену делатност, и да су они који су прогнани непријатељи совјетске власти. Када смо прочитали ове новине, у цркви је био велики плач. Сви су плакали, и када смо почели да појемо ‘О Пламена Заступнице’, цела црква је јецала.” Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (Септембар-Октобар 1995), стр. 4. ↩

14. Archimandrite Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), стр. 55-58. ↩

15. Св. Марко одбио је заједницу са унијатима од тренутка повратка у Цариград 1440, годинама пре свог упокојења. Његово обраћање на самртном одру 1444. формално је проширило ово прекидање после смрти: „Не желим, ни на који начин и апсолутно, и не прихватам заједницу са њим или са онима који су са њим, ни у овом животу ни после моје смрти.” ↩

16. Посланица је прво објављена у Lev Regelson, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, Париз, 1977), стр. 187-193. Циркулисала је у самиздату пре тога. Прештампана у The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Јануар-Фебруар 1981), стр. 23-34. ↩

17. Братство Скита Пророка Илије протерано је са Свете Горе 20. маја 1992. због одбијања да поменује Васељенског Патријарха. Престали су да поменују од 1957. (под Патријархом Атинагором) и одржавали овај став кроз сукцесију до Патријарха Вартоломеја. Грчки Државни Савет разматрао је њихов случај 10. октобра 1995. Документација: Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (Јул-Август 1992), стр. 1-23; Orthodox Life, Vol. 45, No. 6 (Новембар-Децембар 1995), стр. 24-32. ↩

18. Св. Теодор Студит, Посланица I.25 Патријарху Никифору (PG 99:989A), у Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Јејл, 1968), стр. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Св. Теодор Студит, Посланица II.1 Иконоборачкој Синоди (PG 99:1120A), у Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Јејл, 1968), стр. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Paul Ivanov, „The Return of St. Joasaph,” Orthodox Life, Vol. 42, No. 1 (Јануар-Фебруар 1992), стр. 16-22. Првобитно објављено у Orthodox Russia (Православная Русь), Бр. 22, 1991. Службу је извршио Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обајански 1/14. септембра 1991. у Обајану, Русија. Игуман Лука био је Управник Издавања Orthodox Life у време поновног објављивања. ↩

21. Разлика Св. Григорија Богослова између „добре поделе” и „издајничке уније” цитирана је у Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (Новембар-Децембар 1994), стр. 50. Принцип упозорава да је јединство без истине горе од раздвајања зарад истине. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin описује како је Евсевије, тада лаик-правник у Цариграду, јавно протестовао против Несторијеве проповеди против титуле Богородица почетком 429, упоредивши његово учење са осуђеном јересима Павла Самосатског. Оригинални текст Евсевијевог протеста сачуван је у Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Contestatio adversus Nestorium сачуван је у делима Марија Меркатора, латинског хришћанског писца из 5. века. Документ је повезао Несторијево учење са јересима Павла Самосатског. Видети Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum,” и Biblical Cyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum.” https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Sozomen, Historia Ecclesiastica, Књига VIII. Такође документовано у Dictionary of Christian Biography and Literature, „Chrysostom, John, bishop of Constantinople”: „Велики део хришћанског становништва Цариграда и даље је одбијао заједницу са узурпатором и наставио да држи своје богослужбене скупове, бројније него цркве, на отвореном у предграђима града.” https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History VII.25 (NPNF Series II, Vol. 2): „Увидевши да је Црква на ивици поделе пошто су се Јовановци окупљали одвојено, наредио је да се поменовање Јована учини у молитвама, као што је било уобичајено чинити за друге упокојене епископе; чиме је веровао да ће многи бити подстакнути да се врате у Цркву.” https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Св. Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни Савети, Том 2: Духовно Буђење), стр. 42: „Али претпостављам да многи хришћани данас нису створени за битке. Рани хришћани били су тврди орахови; преобразили су свет.” ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), документује како је грчка делегација потписала декрет уније 6. јула 1439, са јединим изузетком Св. Марка Ефеског. По повратку, источни епископи затекли су свој споразум широко одбачен од стране монаха, народа и грађанских власти. Видети такође Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Када се Митрополит Исидор Кијевски вратио из Фиренце 1441. и прочитао наглас декрет уније током литургије у Саборној цркви Успења, именујући Папу за примаса, Велики кнез Василије II наредио је његово хапшење. Сабор Руских Епископа сазван у Москви 1441. осудио је Исидора као јеретика и апостата. Године 1448, руски епископи изабрали су Св. Јону за Митрополита без благослова Цариградског Патријарха, ефективно проглашавајући Руску Цркву аутокефалном. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), гл. 1. Видети такође John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Архимандрит Максим Констас потврђује овај еклисиолошки принцип: „Чак су и мишљења епископа подложна вишем ауторитету, наиме ауторитету сабора. А сами сабори, коначно, подложни су суду целог тела верних, тела Христовог, које једино може расуђивати пуноћу истине Цркве.” Архимандрит Максим Констас, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), стр. xxxvi-xxxvii. ↩

30. О. Некетас Палас, писмо Архиепископу Јакову (1967). Примарни документ (Резолуција Светог Синода Св. Филарета о пријему О. Некетаса на основу Канона 15) сачуван је у The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. Писмо је такође документовано у Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), стр. 155-157. ↩

31. Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Јул-Август 1997), стр. 48: „Генерални секретар Светског савета цркава сада је примио званично обавештење од Грузијске Православне Цркве о њеној одлуци да напусти Светски савет цркава.” ↩