Признавање Папе
Патријарх Кирил се састаје с Папом
Дана 12. фебруара 2016. године, Патријарх Кирил се састао с Папом Фрањом на Куби. Ово је био први сусрет Папе и Московског Патријарха у последњих 1.000 година.
Патријарх је лично признао овај безпрецедентни прекид с традицијом:
Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?
Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.
Ваша Светости, пре Вашег сусрета с Папом, многи међу верницима и неки посматрачи имали су извесне страхове […]. Да ли су ти страхови оправдани?
Могу да их разумем, јер се Патријарх никада раније није састао с Папом.
— Патријарх Кирил, Интервју о резултатима посете Латинској Америци, https://mospat.ru/ru/news/49713/
Од како је Католичка црква прекинула општење с Православном Црквом 1054. године, само је неколико православних Патријараха изабрало да води дијалог с Папом. Та мала група, удаљавајући се од наше традиције, наишла је на жесток отпор верних.
Ево неколико кратких примера:
Патријарх Атинагора Цариградски, Васељенски Патријарх од 1948. до 1972, састао се с Папом 1964. године и потом укинуо анатеме из 1054. против Рима. Одговор православних хришћана био је оштар.
Патријарх Вартоломеј, његов наследник као Васељенски Патријарх (од 1991. до данас), наставио је и појачао такве сусрете с Римом, и одговор није био ништа мање оштар.
Патријарх Кирил се, састанком с Папом, придружио тој малој групи која се удаљава од традиције.
Православни преседан: зашто је сусрет с Папом осуђен
Наравно, жеља за хришћанским јединством сама по себи није погрешна. Сами светитељи молили су се за спасење свих, укључујући оне у јереси.
Међутим, јединство у Православној Цркви остварује се кроз крштење и довођење других Православљу. Често, сусрети с јеретицима дају кредибилитет њиховој заблуди, постижући површно јединство уместо довођења других ка вери. Зато наши светитељи упозоравају на овај такозвани израз љубави, па га чак и забрањују.
Св. Пајсије и Света Гора о Патријарху Атинагори
Св. Пајсије Светогорац, заједно с готово целом Светом Гором,[1] престао је да помиње Патријарха Атинагору „као одговор на његове опасне кораке ка римокатолицима”, како бележи јеромонах Исак у својој биографији.[2] Оно што је Св. Пајсије учинио сада се назива „ограђивање”: престанак поменовања без раскола.
Учинио је то, како сведоци извештавају, „с болом.”
Молим Бога да узме дане од мене и да их Патријарху Атинагори, да испуни своје покајање.
— Св. Пајсије Светогорац, Житије Старца Пајсија Светогорца (Света Гора, 2004), стр. 690-691. paterikiparadosi.blogspot.com[3]
Готово цела Света Гора деловала је сложно, препознајући да је патријарх који размењује литургијске гестове с јеретичким Папом напустио границе православне праксе, чак и ако формално није проповедао јерес.
Многи православни хришћани познају Св. Пајсија Светогорца; међутим, веома мали број њих упознат је с овим конкретним сведочанством. У наше савремено доба видимо да се одређена учења светитеља уздижу, док се друга одбацују, потискују, занемарују и заборављају.
Папа-Димитри Гагастатис из Платаноса
О. Димитриос Гагастатис (1902-1975), познат парохијанима као „Папа-Димитри”, био је ожењени парохијски свештеник Платаноса у Тесалији четрдесет две узастопне године. Његов живот, објављен постхумно на грчком, а касније и на енглеском, садржи сведочанства и препоруке Старца Филотеја Зервакоса с Пароса, Старца Амфилохија Макриса с Патмоса, јеромонаха Јефрема Катунакијског и архимандрита Емилијана (Вафеидиса) из Симонопетре.[4] Одељак његових аутобиографских белешки носи једноставан наслов „О јересима”:
У почетку, када су достојанственици страних цркава долазили у Трикалу, ја сам полазио да их дочекам. Али потом сам рекао себи: „Папа-Димитри, бежи одавде брзо и немој ни да се осврнеш.” Не смемо их примати. Овог начела се држим већ много година. Кад размислим, мој чин одбијања достојанственика био је помало непристојан, али је боље обезбедити добар однос с Богом него с људима.
Волео бих да знам шта верују они свештеници који сарађују с Папом и јеретицима… они који сваког дана служе у светилишту Господњем. Да ли раде само по имену, а не у стварности? То ми је непојмљиво.
— Папа-Димитри Гагастатис, „О јересима”, Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: човек Божји) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96
Два обележја овог сведочанства заслужују пажњу.
Прво, Папа-Димитри се није одвојио од Новокалендарске Цркве Грчке. Напротив, у самом следећем одељку истих белешки брани важење новокалендарских тајни и пише да се посаветовао са Старцем Филотејем Зервакосом, познатим новокалендарским духовником, и добио потврду свог становишта.[5] Његово одбијање да се сретне с римокатоличким и протестантским достојанственицима нема никакве везе с календарским традиционализмом; то је начелни одговор парохијског свештеника канонског у Цркви Грчке који једноставно није хтео да подари еклисијално признање инослављу, без обзира шта су му сопствени јерарси дозвољавали. Они који желе да отпишу антиекуменистичко сведочанство као домен расколничких ревнитеља морају се суочити с једним сеоским свештеником, благословеним од четворице најпоштованијих стараца 20. века, који је тихо годинама одбијао да прими неправославне клирике.
Друго, његово питање није реторичко. Он искрено пита шта „свештеници који сарађују с Папом и јеретицима” верују док сваког јутра служе Божанствену Литургију: „Да ли раде само по имену, а не у стварности? То ми је непојмљиво.” Питање се с неумањеном снагом примењује на сваког јерарха који приступа олтару Христовом и поздравља Римског Понтифекса титулом „Ваша Светости” исте седмице.
Св. Јустин Поповић из Србије, сада прослављен међу светитељима, осудио је Атинагорино „неопапистичко понашање, и речима и делима”, као и „признавање Врховног Понтифекса Рима”. Јавно је прогласио Патријарха Атинагору 1971. године:
…одступником и јеретиком.
— Св. Јустин Поповић (1971), часопис Contacts, бр. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1. новембар 1971; цитирано у The Orthodox Word, том 10, бр. 2 (март-април 1974)
Канонизовани светитељ Православне Цркве употребио је управо ове речи: „одступник и јеретик.” Није се бавио дипломатијом каквом се православни сентименталисти баве у наше време, избегавајући суштину искључиво ради угађања људима. Једноставно га је назвао одступником, и јеретиком.
Неки ће ово сматрати занимљивим, јер нам многи у наше време говоре да нико не може бити назван јеретиком док то сабор не одлучи. Међутим, ниједан сабор никада није осудио Патријарха Атинагору. Умро је 1972. без икакве синодалне осуде.
Дакле, шта онда?
Намеће се нужно питање: шта је јерес? Или ко се с правом сматра јеретиком? И поврх тога, зашто све ово уопште мени, вернику и грешнику, мора бити важно? Многа друга питања природно произлазе.
Ова питања се испитују кроз обиман consensus patrum у Поглавље 25: О јереси, саборима и правоверју.
За сада, довољно је разумети: наши светитељи нису чекали саборе да идентификују јерес. Препознали су је кроз светоотачки стандард који је већ примљен.
Наши светитељи су оштро одговорили на сусрет Патријарха Атинагоре с Папом. Овај преседан се није завршио с Атинагором.
Осуда Патријарха Вартоломеја од стране Свете Горе
Када је Патријарх Вартоломеј, Васељенски Патријарх Цариградски, наставио и појачао екуменске сусрете с Римом, Света Заједница Свете Горе написала је писма која „директно и веома ефикасно разоткривају еклисиолошка скретања Патријарха Вартоломеја.”[6] Монаси су били „дубоко ожалошћени” Вартоломејевим екуменским активностима.[6]
Изјава Свете Горе о дијалогу с Римом из 1980.
Јединствени глас свих двадесет атонских манастира проговорио је још раније, 1980. године. Ванредна заједничка конференција Свете Заједнице Свете Горе Атонске издала је свеобухватну изјаву о односима с Римом која је предвидела управо оне поступке које ће Патријарх Кирил предузети тридесет шест година касније:
Богословски дијалог не сме ни на који начин бити повезан са заједничком молитвом, нити са заједничким учешћем у било каквим литургијским богослужењима; нити у другим активностима које би могле створити утисак да наша Православна Црква прихвата, с једне стране, римокатолике као део пуноте Цркве, или, с друге стране, Папу као канонског епископа Рима. Овакве активности обмањују и пуноту православног народа и саме римокатолике, подстичући међу њима погрешну представу о томе шта Православље мисли о њиховом учењу.
— Ванредна заједничка конференција Свете Заједнице Свете Горе Атонске, 9/22. април 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
Сусрет Патријарха Кирила с Папом обухватао је управо ону врсту активности коју су атонски оци забранили: оне „које би могле створити утисак да наша Православна Црква прихвата” римокатолике „као део пуноте Цркве” и „Папу као канонског епископа Рима.”
Атонски оци су такође упозорили на притисак који се врши за такав дијалог:
Пожуривање дијалога под таквим условима једнако је духовном самоубиству за православне. Многе чињенице остављају утисак да римокатолици припремају унију по обрасцу уније. Може ли бити да православни који журе ка дијалогу тога нису свесни?
— Ванредна заједничка конференција Свете Заједнице Свете Горе Атонске, 9/22. април 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
„Духовно самоубиство.” Ово је био суд свих двадесет манастира, изречен 1980. године, тридесет шест година пре него што се Патријарх Кирил састао с Папом у Хавани.
Старац Гаврило из манастира Кутлумуш, ученик Св. Пајсија Светогорца, написао је следеће Патријарху Вартоломеју:
„У бесплодним и лукавим дијалозима с јеретицима”, пише он, „издао си Једну Цркву, Православље, многа пута признајући ‘различитост’ у светим учењима наше Цркве и црквени карактер у секташким окупљањима монофизита, Папе, и оних који поричу Богородицу, и протестантских иконобораца.
— Старац Гаврило, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html
Он критикује Патријарха Вартоломеја једноставно зато што се састаје с Папом, што је управо оно што је Патријарх Кирил учинио.
Светоотачко сведочанство: Папа као јеретик
Зашто су светитељи осудили сусрет с Папом? Зато што је Папа јеретик.
Папа је вођа [свих] јереси и поглавар свих јеретичких учитеља и, према Оцима наше Цркве, претеча Антихриста.
— Старац Гаврило, ученик Св. Пајсија Светогорца, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU
Ако је Папа јеретик, онда су сусрет, поздрављање и општење с њим забрањени канонима Цркве и светоотачким учењем. Осуда није произвољна; она директно произлази из примљеног учења Цркве о томе ко је Папа. Светитељи не остављају простор за двосмисленост.
Св. Марко Ефески одбио је општење с Патријархом Цариградским када је тај Патријарх прихватио унију која проглашава Папу „Главом целе Цркве”:
Не желим, ни на који начин и апсолутно, и не прихватам општење с њим [Патријархом] нити с онима који су с њим, ни у овом животу нити после моје смрти, као што [не прихватам] ни Унију ни латинске догмате, које су он и његови присталице прихватили, и ради чијег спровођења је заузео ово председавајуће место, с циљем рушења истинитих догмата Цркве.
— Св. Марко Ефески, Обраћање на дан његове смрти, katanixi.gr[7]
Светитељи иду даље. Називају Папу антихристом:[8]
Антихрист-цар је почетак 19. века. Папа, антихрист, је средина истог века.
— Св. Јустин Поповић, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вера и живот у Христу), стр. 185
Св. Симеон Солунски (†1429), последњи православни Архиепископ Солуна пре пада града под Отоманима, изнео је православни став јасно:
Нека римски епископ буде само наследник Православља Силвестрова, Агатоновог, Лавовог, Либеријевог, Мартиновог и Григоријевог. Тада ћемо га звати апостолским, и првим међу свим осталим епископима. Чак ћемо му се и потчинити, не просто као Петру, него као самом Спаситељу. Али ако није наследник ових светитеља у вери, онда није ни наследник њиховог престола. И не само да није апостолски ни први. Он није чак ни отац. Уместо тога, он је непријатељски противник и противник апостола.
— Св. Симеон Солунски, Против свих јереси, гл. 23, стр. 89[9]
Дакле, Папа Римски се сматра непријатељским противником и противником апостола.
Св. Симеон је такође забележио директну размену с латинским саговорником у Цариграду. Када га је Латинин упитао зашто православни имају општење с источним патријарсима а одбацују Папу, Симеон је одговорио:
Њиховог папу не само да не држимо у општењу, већ га и називамо јеретиком… С папом Петра и Лина и Климента, Стефана, Иполита, Силвестра, Инокентија, Лава, Агапита, Мартина и Агатона, и свих сличних папа и патријараха, имамо нераскидиво општење и јединство у Христу. И ниједна реч нас неће одвојити од њих.
— Св. Симеон Солунски, Дијалог против свих јереси, PG 155:121A[10]
Симеон је потом наставио:
Такозвани папа никада неће бити папа ако нема веру Петрову… нити ће бити наследник ако не поседује богатство доброг исповедања божанског Петра и његових наследника.
— Св. Симеон Солунски, Дијалог против свих јереси, PG 155:121D[11]
Латинин, извештава Симеон, био је задивљен и умукнуо (θαυμάσας σεσίγηκε).
Према нашим светитељима, Папа је јеретик, претеча Антихриста, непријатељски противник и противник апостола. Светитељи који су осудили сусрет с њим применили су сопствено учење Цркве: јеретици су изван Тела Христовог, и верницима је забрањено да с њима имају општење.
Св. Игнатије Брјанчанинов ставља папство у исту категорију с исламом: обоје су маске које прикривају исту духовну обману:
Шта је папство! Шта је ислам! Ово су само маскирања, ово су посебне операције. Папа, Мухамед: они служе као претфигурације Антихриста.
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Сабрана дела, том IV (Симфонија: „Антихрист”)
Има ли икаквог смисла да се православни Патријарх састаје, спријатељује и води дијалог с неким кога светитељи називају антихристом? Ово је стандард по коме сусрет Патријарха Кирила мора бити процењен.
Светитељи који су одбили да се састану с Папом
Св. Пајсије и Св. Порфирије су два од најпоштованијих светитеља нашег времена.
Када су упитани да ли би се обојица састали с Папом, одбили су.
Не, не можемо ићи. Јер Римокатоличка црква и Папа нису спремни. Имају веома много егоизма. Не само да нас желе потчинити, већ не верују да ми имамо истину. Нема потребе ићи. Боље бисмо помогли ситуацији нашим молитвама.
— Св. Пајсије и Св. Порфирије, као одговор на папски позив у Ватикан. romfea.gr. Извор: Харизматичне поуке Старца Пајсија[12]
Многи православни хришћани с правом воле Св. Пајсија Светогорца и Св. Порфирија Кавсокаливита, и многи цитати и изреке се деле од њих. Али приметно, цитати о нашем односу према Папи (и јеретицима) згодно се остављају по страни и сматрају неважним од управо оних људи који тврде да држе до њихових учења.
Наша наводна љубав и верност светитељима практикује се селективно, а ипак под тим привидом. Док су Св. Пајсије и Св. Порфирије, обојица свети људи, рекли да не могу срести Папу, да су егоисти, да ће само покушати да потчине православне хришћане, ми видимо наше световне Патријархе да противрече вековима традиције и састају се с Папом на основу љубави и јединства, као да њихови православни претходници нису имали такав капацитет.
Св. Јован Шангајски и Санфранциски, сада прослављен међу светитељима, практиковао је одвајање од Рима у свакодневном животу:
Неколико година сам такође ишла у католичку школу Свете Софије. Монахиње тамо биле су мисионарке, које су покушавале да преобрате децу у римокатолицизам, и Владика се борио против идеје да руска православна деца иду тамо у школу. Долазио би на капију школе на крају школског дана, дочекивао нас и благосиљао. Строго нам је говорио да не бисмо требали носити те униформе нити ићи у ту школу, да имамо своје, руске школе.
— Татјана Кенеди Урусов, „С Владиком кроз године”, у Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Човек Божји: Свети Јован Шангајски и Санфранциски), уредник Петар Перекрестов (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), стр. 58-59
Светитељ који долази на капију школе и строго говори православној деци да „не би требали носити те униформе.” Не равнодушност. Не „сви хришћани су браћа.” Не „јединство.” Активна, свакодневна борба за одвајање православне деце од римокатоличког утицаја. Ово је светоотачки стандард у пракси.
Шта се десило у Хавани: литургијски гестови
Преседан је јасан: сусрет с Папом био је осуђен када га је Атинагора учинио, и поново осуђен када га је Вартоломеј учинио. Сада, Патријарх Кирил се упустио у исто понашање, а ипак га његови присталице, који или нису читали житија светитеља или им нису посветили никакву пажњу, сматрају традиционалним и покушавају да оправдају.
Не само да су се састали, већ су разменили и низ гестова, од којих сваки носи богословски смисао.
Свети целив
Целивање с три пољупца које размењују православни хришћани јесте „свети целив” заповеђен од Апостола и чуван међу верницима од времена Христовог. То је хришћански поздрав, намењен искључиво саверницима.
Апостол Павле заповеда: „Поздравите једни друге светим целивом” (Рим 16:16; 1 Кор 16:20; 2 Кор 13:12; 1 Сол 5:26). Апостол Петар слично налаже: „Поздравите једни друге целивом љубави” (1 Пет 5:14). Ове заповести се појављују у посланицама упућеним хришћанским заједницама, крштеним члановима Тела Христовог.
Писмо не каже да поздрављамо „свакога” светим целивом. Писмо (нарочито Нови Завет) упућено је искључиво православним хришћанима.[13]
Папа Римски (после раскола) није православни хришћанин, нити део Тела Христовог; стога не можемо извртати Писмо да изјаве о Телу Христовом применимо на оне који су изван њега.
Рана Црква је јасно разумела ову границу. Апостолско Предање (традиционално приписивано Св. Иполиту Римском, али вероватно погрешно приписано) бележи да новокрштени хришћани примају свети целив одмах после крштења, али не пре:
Од тада ће се молити заједно са свим народом. Пре тога не смеју се молити с верницима док не заврше све. Пошто се помоле, нека дају целив мира.
— Apostolic Tradition (Апостолско Предање), 25-26 (традиционално приписивано Св. Иполиту Римском)
Целив мира следи после крштења. Да је то само леп гест, како неки замишљају, онда би га могли чинити катихумени или они који се распитују, али, као што ћемо видети, ни то није исправно. Дакле, разменити Целив мира значи признати крштење те особе у Тело Христово.
Уче ли наши светитељи да је Папа део Тела Христовог? Уче ли наши светитељи да Папа има важеће крштење? Ако обичан катихумен и онај који се распитује не прима Целив мира, на којој основи се он може разменити с Папом?
Тертулијан, пишући у другом веку, говори о целиву мира који се размењује „међу браћом” (cum fratribus):
Још један обичај је сада постао све уобичајенији. Они који посте, након молитве са својом браћом, уздржавају се од целива мира, који је печат молитве… Која је молитва потпуна ако је одвојена од светог целива?
— Тертулијан, О молитви (De Oratione), поглавље 18
Према руском обичају, Патријарх Кирил и Папа Фрањо поздравили су се с три пољупца у образ. То је загрљај за који је требало скоро 1000 година да се деси.
— Новински извештач, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53
Када се Патријарх Кирил састао с Папом Фрањом, поздравили су се с три пољупца у образ. Као што је горе установљено, Целив мира није обичан поздрав. То је апостолски чин намењен крштеним члановима Тела Христовог. Рана Црква га није пружала чак ни катихуменима. Патријарх Кирил га је пружио Папи Римском.
Целив мира је чин признавања: они који га размењују признају једни друге за чланове Тела Христовог. Овај целив носи далеко већу тежину од било ког поздрава међу пријатељима или познаницима.
Тада Ђакон узвикује: „Примите једни друге; и целивајмо једни друге.” Не мислите да је овај целив исте природе као они који се дају у јавности међу обичним пријатељима. Није такав: већ овај целив сједињује душе једне с другима и тражи потпуно опроштење за њих. Целив је знак да су наше душе измешане заједно и прогнале сваку успомену на увреде… Целив је стога помирење, и зато свет: као што је блажени Павле негде узвикнуо, рекавши: „Поздравите једни друге светим целивом” (1 Кор 16:20); и Петар: „целивом љубави” (1 Пет 5:14).
— Св. Кирил Јерусалимски, Катихетска беседа 23 (О Тајнама V), §3, PG 33:1112[14]
Протопрезвитер Анастасије веома јасно указује на ово осећање модерниста да деградирају праксу Цркве на пуке чинове учтивости.
Да ли нам је допуштено да користимо целив мира (врхунски тренутак исказивања јединства у истини и љубави) другачије од онога што је прописано нашим литургијским предањем? То јест, деградирајући га на гест социјалне учтивости и друштвености, на нивоу емоције или црквене политике?
— Протопрезвитер Анастасије К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (О заједничкој молитви с инославнима), поглавље IV
Нама као православним хришћанима није допуштено да размењујемо Целив мира с Папом.
Када свештеник (било да је презвитер, епископ или чак предстојатељ аутокефалне цркве) присуствује литургији у присуству Васељенског Патријарха али не служи, већ се моли заједно у светом олтару, да ли ће литургисајући Васељенски Патријарх разменити целив мира с њим? Свакако не, у складу с литургијским прописима, пошто целив мира припада само служећем свештенству. Како онда целив може бити дат Папи? Да ли је Папа саслужитељ Патријарху?
— Протопрезвитер Анастасије К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (О заједничкој молитви с инославнима), поглавље IV
Не смемо размењивати Целив мира с катихуменом. Како онда можемо размењивати Целив мира с Папом, кога нам чак није допуштено да поздравимо (назван је јеретиком од наших светитеља) или примимо у наше домове? Ако катихумени који се припремају за крштење не могу примити овај хришћански поздрав, колико мање би требало да буде дат онима изван Цркве? Колико мање онима које Оци називају јеретицима?
Зато Целив никада није размењиван с катихуменима, јер они још нису били чланови тог једног Тела (или, речима Иполитовог Апостолског Предања, „њихов целив још није свет”). Далеко мање би био размењиван с јеретиком, као што Св. Јован открива када забрањује верницима да јеретику дају било какав поздрав, тј. било какав литургијски поздрав (2 Јн 10).
— О. Лоренс Фарли, Коментар на Божанствену Литургију: Мир и Символ вере, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed
Св. Иринеј Лионски, ученик Св. Поликарпа који је лично познавао Апостола Јована, применио је апостолову забрану директно против оних који одступају од Цркве:
Али Јован, ученик Господњи, појачао је њихову осуду, желећи да им чак ни поздрав не упутимо. Јер ко их поздравља, каже, учествује у њиховим злим делима.
— Св. Иринеј Лионски, Против јереси I.16.3, PG 7:162-163[15]
Грчки је прецизан: κοινωνεῖ, „учествује у” или „има општење с.” Исти корен као κοινωνία, причешће. Поздравити јеретика значи имати учешћа у његовим злим делима. Ово је најраније светоотачко тумачење 2 Јн 10, од светитеља удаљеног само једну генерацију од самог Апостола Јована.
Блажени Теофилакт Охридски, коментаришући исти одломак (2 Јн 10-12), објашњава колико је ова забрана апсолутна:
Ако неко дође к теби немајући ово исповедање, не само да не треба да му пружиш преноћиште, већ не треба чак ни да буде удостојен поздрава.
— Блажени Теофилакт Охридски, Сабрани коментари Посланица (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), коментар на 2 Јн 10-12
Да ли да верујемо да Св. Теофилакт није имао љубави, или није разумео ствар?
Ако онај ко нема православно исповедање није достојан ни простог поздрава, колико мање је достојан светог целива, литургијског израза јединства у Телу Христовом? Патријарх Кирил је отишао даље од поздрављања Папе: разменио је свети целив који Оци чувају за чланове једног Тела.
Мистични карактер целива мира током божанске Евхаристије увек претпоставља сагласност вере, „Узљубимо једни друге да једнодушно исповедамо.”
— Саопштење Ванредне заједничке конференције Свете Заједнице Свете Горе Атонске, 9/22. април 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
„Али ово је само руска побожност”
Апостоли су заповедили Целив мира за крштене. Оци су га забранили за јеретике. Канони кажњавају заједничку молитву. Света Гора је изјавила да целив „увек претпоставља сагласност вере.” Остављајући све ово по страни, неки ће ипак прибећи тврдњи да је поздрав с три пољупца једноставно руска културна традиција, а не богословски чин. Загрљај с три пољупца заиста јесте уобичајен у руском обичају. Али управо људи који су координирали хавански сусрет не слажу се с тим.
Посебна радна група церемонијал-мајстора из Москве и Ватикана унапред је договорила протокол поздрављања. Одбили су католички протокол (по коме посетиоци љубе Папину руку), јер, како је један руски извештај забележио, „наш Патријарх ово неће радити” (наш Патриарх этого делать не будет). Такође су одбили стандардно дипломатско руковање. Уместо тога, свесно су изабрали оно што су сами назвали „православним обичајем” (по православному обычаю): троструки целив (троекратный поцелуй).[16]
Не руски обичај (русский обычай). Не културни обичај. Православни обичај (православный обычай). У православној пракси, троструки целив је Целив мира који размењују свештенство и јерарси. То је оно што Патријарх Кирил размењује с Патријархом Вартоломејем и другим православним предстојатељима. Протоколски тим Московске Патријаршије, по свом сопственом опису, изабрао је да поздрави Папу према истом обичају по коме православни јерарси поздрављају једни друге.
Различити третман то потврђује. Када се Патријарх Кирил састаје с Архиепископом Кентерберијским, који предводи 85 милиона англиканаца, поздрав је руковање. Када се састаје с Кардиналом Зупијем или Кардиналом Кохом, високим ватиканским званичницима, поздрав је руковање. Када се састаје с Папом, поздрав је православни јерархијски загрљај. Протоколски тим Московске Патријаршије сместио је Папу у другачију категорију од сваког другог инославног вође: у исту категорију као православне патријархе. То није културни обичај. То је еклисиолошко признавање кроз протокол.
Одбрана љубављу
Многи оправдавају овакве сусрете под изговором дипломатије или љубави, присвајајући језик Отаца и светитеља да би им потом противречили.
Светитељи су Папу назвали јеретиком. Рећи то отворено, да би могли бити исправљени и имати прилику да постану православни, далеко је већи чин љубави него просто лагати ради пријатељства.
Рећи истину јесте највећи чин љубави.
— Св. Фотије Велики, цитирано у о. Бенџамин Жукоф, „Сведочанство о православној вери и пракси о анатеми против екуменизма”, Orthodox Life, том 37, бр. 5 (сеп-окт 1987), стр. 37
Не рећи истину (што Патријарх Кирил није учинио) и затим јавно подржавати и дружити се с Папом, више личи на мржњу него на љубав.
Јер ја одређујем као мизантропију и одвајање од божанске љубави покушај да се заблуди даје снага, како би она произвела још веће пропадање оних који су јој већ склони.
— Св. Максим Исповедник, Посланица XII, PG 91:465C. impantokratoros.gr[17]
Ако би такви поступци заиста били хришћанска љубав која тежи спасењу Папе, где је сведочанство истине? Св. Пајсије Светогорац учи:
Нема потребе да хришћанима који нису православни кажемо да ће ићи у пакао или да су антихристи; али такође не смемо да им кажемо да ће бити спасени, јер им тако дајемо лажно утешење, и бићемо суђени за то. Морамо им дати добру врсту немира; морамо им рећи да су у заблуди.
— Св. Пајсије Светогорац, Јеромонах Исак, Elder Paisios of Mount Athos (Старац Пајсије Светогорски), стр. 658
О. Серафим Роуз уочио је исти неуспех у свим православним јурисдикцијама у Америци:
Сви они се братиме и моле с католицима и протестантима и стиде се да кажу инославнима да су далеко залутали од Истине, која је једино у Православљу.
— О. Серафим Роуз, Писмо Мадридској мисији, 4/17. септембар 1970, Писма о. Серафима Роуза. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
„Стиде се да кажу инославнима.” Св. Пајсије каже да морамо да им кажемо да су у заблуди. О. Серафим каже да се јурисдикције стиде тога.
Не постоји ниједан забележени доказ да је Патријарх Кирил рекао Папи Фрањи да је у заблуди, да није хришћанин и да треба да приступи Православљу. Није понудио никакву исправку, никакво сведочанство истине, никакву „добру врсту немира.” Дао је само површно јединство и привржност, пружајући целив који није смео да пружи.
Св. Пајсије учи да морамо дати „добру врсту немира”, а ипак Кирил је дао само утеху и лажно утешење. По стандарду који је Св. Пајсије поставио, Кирил је понудио супротност љубави.
Светитељи нису оклевали да изнесу оно што Кирил није хтео. Св. Теофан Затворник, један од најомиљенијих руских светитеља:
Римски папа је, кроз софистике сопственог измишљања, отпао од Цркве и Вере. Ово представља први степен пада у лаж и таму.
— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедање другог Христа: православни поглед на евангелизам) (Orthodox Witness, 2011), стр. 18
„Отпао од Цркве и Вере.” Не „брат у Христу.” Не „Његова Светост.” Не партнер за дијалог. Човек који је пао у лаж и таму.
Фамилијарне титуле: „Његова Светост” и „Брат”
Поред тога, на церемонији потписивања Хаванске декларације, Патријарх Кирил се обратио Папи Фрањи титулом „Ваша Светости.” У својим јавним примедбама, Кирил је почео: „Ваша Светости, Ваше Екселенције, Драга Браћо и Сестре, Даме и Господо.”[18] Сама Хаванска декларација их вишеструко назива „браћом” и укључује заједничку молитву призивајући Мајку Божју.
Ово нису неутрални дипломатски термини. Када Патријарх Московски назива Папу „Ваша Светости” и „братом”, користи језик који имплицира еклисијално признавање. Православни јерарси не ословљавају вође јеретичких тела титулама намењеним саепископима Једне, Свете, Саборне и Апостолске Цркве. Богословске импликације ових титула биће детаљно размотрене у наредном поглављу.
Ово није била једнократна дипломатска учтивост. У свом званичном честитању рођендана Папи у децембру 2021, објављеном на званичном веб-сајту Московске Патријаршије, Патријарх Кирил је употребио пуно формално обраћање:
Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.
Његовој Светости, Пресветом Фрањи, Папи Римском. Ваша Светости! Срдачно Вас поздрављам с поводом значајног личног датума, Вашег 85. рођендана.
— Патријарх Кирил, Честитка за рођендан Папи Фрањи, 17. децембар 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720
„Его Святейшеству, Святейшему Франциску”: „Његовој Светости, Пресветом Фрањи.” Не једном, него двапут у формалном поздраву. Ово је званична форма обраћања Московске Патријаршије Папи Римском, објављена на patriarchia.ru за цео свет.
У истом писму, Кирил је описао себе и Папу као еквивалентне вође:
Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.
Као Предстојатељи две највеће хришћанске Цркве на свету, носимо посебну одговорност за судбине човечанства. Ова одговорност има глобалну димензију, а живописни израз тога био је наш сусрет у Хавани и на њему усвојена Заједничка изјава.
— Патријарх Кирил, Честитка за рођендан Папи Фрањи, 17. децембар 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720
Патријарх Кирил признаје Папу за „Предстојатеља”, исту титулу која се користи за поглаваре аутокефалних Православних Цркава. Писмо завршава: „С любовью во Христе Иисусе” („С љубављу у Христу Исусу”), призивајући општење у Христу с оним кога светитељи називају претечом Антихриста.
Св. Јован Кронштатски идентификовао је корен ове заблуде, примат који Патријарх Кирил сада признаје тиме што Папу третира као Предстојатеља:
Најштетнија ствар за хришћанство, за ову божански откривену, небеску религију, јесте примат човека у Цркви, на пример, Папа и његова наводна незаблудивост. Управо у његовој догми о незаблудивости садржана је највећа заблуда, јер Папа је грешан човек, и то је истинска несрећа ако себе сматра незаблудивим.
Римокатолици су измислили нову главу, деградирајући једину праву Главу Цркве: Христа. Лутерани су отпали и остали без Главе, исто и англиканци: Цркве нема међу њима, њихово јединство с Главом је прекинуто.
— Прав. Јован Кронштатски, цитирано у И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Јован Кронштатски), прев. Свети Преображенски манастир (2018), стр. 252, 257
Месецима раније, описујући хавански сусрет Кардиналу Курту Коху, Кирил је употребио још један фамилијарни израз:
Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.
Овај сусрет био је испуњен, по мом виђењу, дубоким садржајем и одржао се у изузетно искреној и братској атмосфери.
— Патријарх Кирил, сусрет с Кардиналом Куртом Кохом, 22. новембар 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442
„Братской”: братски. Исти корен као „брат.” Састати се с јеретиком у „братској атмосфери” значи третирати га као брата, а не као оног ко је отпао од вере, не као оног чије исповедање светитељи изричито одбацују.
На пријему моштију Св. Николе у Саборној цркви Христа Спаситеља, Кирил је отишао даље, називајући Папу „Његовом Светошћу” и приписујући њиховом хаванском сусрету заслугу за омогућавање овог догађаја:
Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.
Овај дивни догађај вероватно никада не би постао стварност да није било мог сусрета с Његовом Светошћу Фрањом, Папом Римским.
— Патријарх Кирил, обраћање на пријему моштију Св. Николе, Саборна црква Христа Спаситеља, 21. мај 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453
У истом обраћању, Кирил је изразио уверење да Св. Никола „стоји пред Господом, укључујући и то да Га моли да уједини Цркве у једну” (прося у Него соединить Церкви воедино).
Они који инсистирају да Патријарх Кирил није признао Папу морају одговорити на просто питање: зашто Патријарх Московски назива оног кога наши светитељи називају јеретиком „Његовом Светошћу”? Какав већи знак признавања постоји?
Закључак: не дипломатија, већ признавање
Сусрет Патријарха Кирила с Папом прекинуо је 1.000 година православне традиције. Три ескалирајућа чина, од којих сваки носи конкретан богословски смисао:
- Сам сусрет изразио је сродство
- Целив мира изразио је литургијско јединство
- Фамилијарне титуле признале су папски ауторитет, ословљавајући га „Његовом Светошћу”, називајући га „братом” и, у званичној преписци, проглашавајући Рим и Москву „две највеће хришћанске Цркве на свету”
Подсетимо на преседан: Св. Пајсије и готово цела Света Гора престали су поменовати Патријарха Атинагору једноставно због његових опасних корака ка Риму. Св. Јустин Поповић га је назвао одступником и јеретиком. И када је Патријарх Вартоломеј наставио исти образац сусрета и екуменских гестова, без укидања икаквих анатема, атонски старци су га назвали „јересијархом.”
Имајући ово на уму, на којој могућој основи могу идентични поступци Патријарха Кирила бити оправдани?
Наши светитељи и старци одбили су да се састану с Папом, рекли нам да нема потребе ићи, да нас католици само желе потчинити, и посведочили да је Папа претеча Антихриста. Они који би оправдали Патријарха Кирила морају прво објаснити зашто су Св. Јустин, Св. Пајсије, Св. Порфирије, Света Гора и сви претходни Московски Патријарси који нису осетили потребу да се састану с Папом погрешили.
Светитељи су проговорили. Читалац мора просудити да ли се поступци Патријарха Кирила могу помирити с њиховим сведочанством.
Ови гестови су кодификовани у заједничкој декларацији, која ће бити предмет наредног поглавља.
Јеромонах Исак, Житије Старца Пајсија Светогорског (Халкидики: Свети Манастир Св. Јована Богослова, 2012), стр. 659: „Једно време, заједно с готово целом Светом Гором, престао је поменовати Патријарха Атинагору, као одговор на његове опасне кораке ка римокатолицима.” ↩
„Старац Пајсије Светогорски против екуменизма”, Lessons from a Monastery (блог), 29. март 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Видети такође Orthodox Ethos, „Св. Пајсије Светогорац о екуменизму, заједничкој молитви с инославнима и погрешном екуменисти”, https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩
Грчки оригинал: “«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩
Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: човек Божји) (Orthodox Witness, 2009) садржи опширна сведочанства Старца Филотеја Зервакоса (†1980) с Пароса (стр. 107-113), писмо Старца Амфилохија Макриса (†1970) с Патмоса (стр. 115-117), писмо јеромонаха Јефрема Катунакијског (†1962) (стр. 119-120) и опширан поговор архимандрита Емилијана (Вафеидиса) из Симонопетре (стр. 123сл.). Исти том садржи писмо Папа-Димитрију од будућег Епископа Атанасија (Јевтића) Херцеговачког, духовног чеда Св. Јустина Поповића (стр. 121). ↩
„Како старокалендарци кажу да наше тајне нису важеће?… Писао сам о. Филотеју Зервакосу и он ми је тачно одговорио о овом питању. И ја, неуки, верујем из свог животног искуства, да тринаест дана не може ни избацити из ни поставити у Царство Божје.” Папа-Димитри Гагастатис, „О календарском питању”, Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: човек Божји) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96-98. Папа-Димитријево постављање „О јересима” и „О календарском питању” једно поред другог у сопственим белешкама утврђује да су ова два становишта независна. ↩
Orthodox Christian Information Center, „Писмо Свете Заједнице Св. Горе Васељенском Патријарху Вартоломеју, поводом његовог компромитовања Православља”, 11/24. мај 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩
Грчки оригинал: “«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩
Осмо учење Св. Козме Етолског садржи одломак: „АНТИХРИСТИ СУ: један, папа, а други онај који стоји изнад наших глава” (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies (Житије Св. Козме Етолског, заједно с његовим учењима, писмима и потпуним пророчанствима), стр. 116). Приписивање је оспорено у савременој науци. Анализа о. Иринеја Делидимоса из 2014. при Манастиру Влатадон тврди да је овај одломак интерполирао Теодорит из Јањине (око 1740-1823), атонски монах за кога је независно документовано да је уметнуо 16 јеретичких интерполација у Кормчију (The Rudder) Св. Никодима Светогорца. Најранији сачувани рукопис (1808) помиње „Антихриста” без именовања Папе; експлицитна идентификација се појављује тек у каснијој копији из 1824. Научник за Козму Јован Менунос искључио је релевантне беседе из свог критичког издања. С друге стране, Игуманија Ефтимија из Манастира Св. Козме Етолског брани аутентичност на основу комплементарних варијанти рукописа, и Генерал Јанис Макријанис (†1864) независно приписује „проклети папу” усменом предању Св. Козме у својим Мемоарима. Потпуно критичко издање списа Св. Козме не постоји. Карактеризација Папе као антихриста независно је потврђена од стране других светитеља цитираних у овом поглављу. Видети такође Анастасије Гордије (1654/5-1729), Расправа о Мухамеду и против Латина (Атина: Agathos Logos Publications, 2017), гл. 26: „О другом гоњењу Цркве од стране Антихриста, који је Мухамед и Папа.” ↩
Грчки оригинал: “«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩
Грчки оригинал: “τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩
Грчки оригинал: “οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩
Грчки оригинал: “«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩
Јеромученик Данило Сисојев, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians (Зашто се верници свађају? Беседе о Првој и Другој Посланици Апостола Павла Коринћанима), Књига 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), „Позив на светост”, стр. 10. Посланица Коринћанима упућена је „Цркви Божјој која је у Коринту, посвећенима у Христу Исусу, позванима светима, са свима који на сваком месту призивају име Господа нашег Исуса Христа, и њиховог и нашег” (1 Кор 1:2). Павле и Состен ословљавају Цркву Божју у Коринту. Овде имамо питање великог значаја. Често протестанти и секташи кажу да је Библија написана за свакога. Ово је нешто што не налазимо у Библији. Приметите: коме је посланица написана? Написана је за Цркву Божју у Коринту, и такође за све који призивају име Господа нашег Исуса Христа, тј. за васељенску Православну Цркву. Библија није упућена људима који су ван Цркве. Библија је реч Божја, дата народу Божјем, Цркви Божјој. Заиста, нема разлога расправљати о Библији с јеретицима. Библија је књига Цркве, написана за Цркву. Сам текст Библије то објављује: „Цркви Божјој која је у Коринту.” Посланица није упућена свим становницима Коринта, не нашим пријатељима баптистима, не Јеховиним сведоцима, већ Цркви Божјој која је у Коринту, и онима који су у општењу с њима. Коринтска Црква постоји до дана данашњег: била је и остала Православна Црква. И апостол Павле има за свог наследника митрополита коринтског. ↩
Грчки оригинал: “«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩
Грчки оригинал: “Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩
Протокол поздрављања унапред је договорила „посебна радна група хришћанских церемонијал-мајстора из Москве и Ватикана” (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Извештај наводи: „Предстојатељи ће поздравити једни друге по православном обичају: троструким целивом” (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Католички протокол захтева од посетилаца да целивају Папину руку, али „наш Патријарх то неће радити” (наш Патриарх этого делать не будет). Ватикан је пристао на православни поздрав. Видети „Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола” („Како ће Патријарх Кирил целивати Папу Римског: тајне протокола”), MK.ru, 10. фебруар 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Насупрот томе, када се Патријарх Кирил састао с Кардиналом Матеом Зупијем (Москва, јун 2023) и Кардиналом Куртом Кохом, поздрав је био стандардно дипломатско руковање. ↩
Грчки оригинал: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩
Патријарх Кирил, примедбе после потписивања Заједничке декларације, Хавана, 12. фебруар 2016. Ватикански текст: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩