Поглавље 31: У одбрану светитеља Московске Патријаршије

Неколико светитеља Московске Патријаршије заузимали су ставове о сергијанству и Декларацији из 1927. године који противрече једногласном сведочанству Новомученика. Ово поглавље искрено испитује њихове грешке и објашњава зашто они остају светитељи и свети људи.

Године 1998, један млади московски ђакон написао је да су тајне РПЦЗ (Руске Православне Цркве у иностранству) безблагодатне, да је митрополит Антоније (Храповицки) основао „крстоборну јерес", и да хришћани који путују у иностранство „не могу ступити у евхаристијско општење са странцима".

Једанаест година касније, тај исти човек убијен је за Христа. Привео је вери осамдесет муслимана, укључујући једног Пакистанца који се обучавао за самоубилачко бомбардовање. Када је маскирани убица ушао у његову цркву, он је пошао право према њему.

Свети мученик Данил Сисојев бранио је сергијанство: став да је Декларација митрополита Сергија (Страгородског) из 1927. године, којом се Црква обавезала на лојалност совјетској држави и захтевала од свих свештеника да јавно изразе ту лојалност као услов за наставак служења, била канонски легитимна и неопходна. Он је такође био мученик.

Старац Јован Крестјанкин назвао је Катакомбну Цркву „расколничком организацијом" коју се „не усуђује ни да назове Црквом". Такође је провео пет година у Гулагу, где су његове проповеди привукле превише људи Христу за укус НКВД-а (КГБ).

Св. Лука Кримски назвао је Јосифљане „расколницима". Такође је издржао једанаест година у совјетским затворима, одбио да се одрекне вере под тортуром и излечио хиљаде кроз своје молитве.

Како светитељи могу бити свети, а ипак грешити?

Зашто је ово испитивање неопходно

Православно предање учи да треба покривати недостатке светитеља, а не откопавати их. Инстинкт Цркве је да поштује, не да расчлањује.

Молимо за опроштај за оно што следи. Ово испитивање не би било неопходно да га две безбожности нису наметнуле.

Прва безбожност долази од старокалендарских полемичара који користе грешке светитеља Московске Патријаршије да потпуно негирају њихову светост. Они указују на одбрану сергијанства светог мученика Данила Сисојева и закључују да не може бити свет. Указују на подршку Св. Луке Кримског митрополиту Сергију и закључују да је био „исповедник бољшевизма". Они растржу светитеље двадесетог века онако како су њихови претходници растрзали Блаженог Августина, и као што је једна старокалендарска игуманија некада покушала да растрже Св. Нектарија Пентапољског.

Ови критичари морају чути: светитељи су грешили, и остају светитељи. Међутим, њихове грешке не поништавају њихово мучеништво нити њихову светост. Црква је увек истовремено држала обе истине.

Друга безбожност долази из супротног правца: од оних који грешке светитеља користе као ауторитет. Зато што је свети мученик Данил бранио сергијанство, неки закључују да је сергијанство одбрањиво. Зато што је Св. Лука подржао митрополита Сергија, неки закључују да је Декларација из 1927. морала бити прихватљива. Зато што су ти људи били светији од нас, неки тврде да смо обавезни да следимо њихове ставове по тим питањима.

Ово резоновање је страно Православном предању. Ако би светост давала непогрешивост, грешке Блаженог Августина о предестинацији и filioque биле би обавезујућа догма. Нису. Ако би мишљење светитеља о спорном питању носило снагу догме просто зато што је он светитељ, Цркви никада не би били потребни Васељенски Сабори. Св. Григорије Ниски учио је апокатастазу. Био је светији од било кога од нас, и ипак ниједан православни хришћанин није обавезан да га следи у ту грешку, а Црква ју је званично осудила.

Принцип је једноставан: следимо consensus patrum (видети Додатак А: О Consensus Patrum), а не изоловано мишљење ниједног појединачног светитеља, ма колико светог. Када један светитељ противречи једногласном сведочанству сваког другог светитеља који се бавио истим питањем, следимо консензус, а не изузетак.

Сваки канонизовани Новомученик који се директно обратио Декларацији из 1927. осудио ју је. Свети мученик Данил Сисојев, Старац Јован Крестјанкин и Св. Лука Кримски бранили су је. Консензус је једногласно против њих. Поштујемо их. Не следимо их тамо где су грешили.

Чинити супротно значило би претворити светост у замену за истину. Сами светитељи би ово одбацили.

Патристички оквир: Како светитељи могу грешити

Светитељи наслеђују грешке од својих учитеља

Св. Варсануфије Велики (6. век) директно је упитан: „Зашто светитељи понекад греше у појединим схватањима и противрече једни другима?" Његов одговор:

Светитељи, поставши учитељи... примили су подршку одозго и излагали ново учење, али су истовремено сачували оно што су узели од својих ранијих учитеља, тј. погрешно учење... Мишљења њихових учитеља помешала су се с њиховим сопственим учењем, и ови светитељи су понекад говорили оно што су научили од својих учитеља, а понекад добро које им је сугерисао њихов ум... Нису се молили Богу да им открије да ли је оно чему су их учитељи научили од Светог Духа... и стога су се мишљења њихових учитеља помешала с њиховим сопственим учењем.

— Св. Варсануфије Велики

Светитељи могу наследити лажна учења од својих ментора. Светитељи се не обраћају увек Богу о свакој позицији коју заузимају. Не носи све што светитељ каже божанску потврду.

Поштујемо светитеље који су грешили, али не следимо њихове грешке

Св. Фотије Велики (Патријарх Цариградски) директно се обратио овоме када су латински теолози покушали да искористе грешке западних Отаца против Цркве:

Зар нису постојале сложене околности које су многе Оце натерале делом да се изразе непрецизно, делом да говоре прилагођавајући се околностима под нападима непријатеља, а повремено из људског незнања коме су такође били подложни?... Ако су неки говорили непрецизно, или су из неког разлога нама непознатог чак скренули с правог пута, али им није постављено питање нити их је ико изазвао да сазнају истину: ми их убрајамо у списак Отаца, баш као да то нису рекли, због праведности живота и угледне врлине и вере, беспрекорне у другим погледима. Не следимо, међутим, њихово учење у ономе у чему скрећу с пута истине... Ми пак, иако знамо да су неки од наших Светих Отаца и учитеља скренули с вере правих догмата, не узимамо за доктрину оне области у којима су скренули, али прихватамо те људе.

— Св. Фотије Велики

Св. Марко Ефески, када су га латински теолози притисли на Сабору у Фиренци тврдећи да Оце који су грешили треба „одбацити заједно с јеретицима", дао је православни одговор:

Могуће је да неко буде Учитељ и да ипак не говори све апсолутно тачно, јер какву би потребу тада Оци имали за Васељенским Саборима?

— Св. Марко Ефески

На истом Сабору, Св. Марко је цитирао самог Блаженог Августина о овом принципу:

Не треба да сматрамо суд човека, иако је тај човек могао бити православан и великог угледа, истом врстом ауторитета као канонска Писма, до те мере да сматрамо недопустивим за нас, из поштовања које дугујемо таквим људима, да неодобримо и одбацимо нешто у њиховим списима ако бисмо открили да су учили другачије од истине коју су, уз Божију помоћ, достигли други или ми сами. Овако се односим према списима других људи; и желим да читалац поступа тако и према мојим списима.

— Блажени Августин Ипонски (цитиран од Св. Марка Ефеског на Сабору у Фиренци)

Зато consensus patrum има значај. Као што Додатак А: О Consensus Patrum објашњава, када светитељи кроз векове и континенте, од којих је сваки самостално достигао теорију, уче исту ствар о питању вере, Свети Дух говори кроз њих колективно. Њихово сагласје филтрира индивидуалну грешку и потврђује оно што је Црква примила од апостола.

Појединачни светитељи могу грешити; колективно сведочанство (consensus patrum) их исправља.

Примена: Светитељи МП и Новомученици

Када је свети мученик Данил Сисојев грешио о сергијанству, консензус Новомученика који су се директно обратили Декларацији из 1927. — сваки од њих ју је осудио — исправља га. Следимо консензус, а не изоловану грешку.

О. Серафим Роуз обратио се управо овом питању у свом проучавању односа Блаженог Августина и Св. Јована Касијана:

Важна ствар коју овде треба имати на уму је да неслагање између Касијана и Августина није било неслагање између православног Оца и јеретика (као што је било, на пример, неслагање између Августина и Пелагија), већ пре неслагање између два православна Оца који су се разилазили само у детаљима свог излагања једне исте доктрине. И Св. Касијан и Блажени Августин покушавали су да предају православну доктрину о благодати и слободној вољи насупрот јереси Пелагија; али један је то чинио с пуном дубином источног богословског предања, док је други доведен до извесног изобличења истог учења услед свог превише логичког приступа.

— О. Серафим Роуз

Свети мученик Данил и Новомученици обоје су се борили против совјетског атеизма. Обоје су били православни. Али Новомученици су сведочили „с пуном дубином" оних који су се директно суочили са ситуацијом. Сисојев „је доведен до извесног изобличења" услед свог наслеђеног институционалног оквира. Ни у једном случају неслагање не чини ни једну страну јеретичком. Обоје остају православни сведоци.

Нека се зна да су чак и Апостоли грешили. Св. Петар се одрекао Христа три пута. Павле и Варнава имали су „оштро неслагање" око Јована Марка (Дела 15:39).

Светост значи издвојен за Бога, освећен благодаћу. Не значи интелектуалну непогрешивост или богословску савршеност. Бити светитељ значи достићи теозу, имати искрену љубав према Христу показану својим животом, и исправно држати основне догмате вере. Светитељима није загарантовано да ће исправно разумети сваку историјску ситуацију, имати савршен политички суд или бити имуни на институционалне притиске.

Успостављеним овим оквиром, испитајмо конкретне случајеве.

Свети мученик Данил Сисојев

У својим списима, Сисојев је тврдио да је Декларација митрополита Сергија канонски легитимна, осуђивао Катакомбну Цркву као расколничку и опширно писао против РПЦЗ, оптужујући их за раскол и јерес.

Међутим, имао је само 24 године и био је још ђакон када је написао свој најполемичнији рад 1998, формиран деведесетих година у Москви где списи Новомученика углавном нису били доступни. Московска Патријаршија канонизовала је Новомученике тек 2000. године, две године после његовог чланка. Никада није позван пред сабор да одговара за свој став, и никада му нису изнети аргументи Новомученика. Врло је могуће да би променио мишљење.

Упечатљив детаљ открива дубину његовог когнитивног дисонанса. Његова удовица Јулија открива у Неизвестный Даниил (Непознати Данил) (2012) да је, док је припремао своју полемику против РПЦЗ, Сисојев истовремено био „задивљен" чудом РПЦЗ-ове Монтреалске Мироточиве Иверске Иконе и „веома желео да је види". Брат Хозе Муњос-Кортес, чувар иконе, касније је прослављен као светитељ од стране РПЦЗ. Сисојев је препознавао благодат у РПЦЗ док се истовремено припремао да их нападне као безблагодатне.

Његова путања казује остатак приче. После уједињења МП-РПЦЗ 2007. године, Сисојев је лично отпутовао у Њујорк с ђаконом Георгијем Максимовим да се сретне с митрополитом Иларионом (Капралом), олакшавајући пријем једне расколничке групе у РПЦЗ. То значи да је човек који је назвао РПЦЗ безблагодатном 1998. био, до 2009, активно доводио људе у сакраментални живот РПЦЗ. Никада није објавио формално повлачење; сами његови поступци били су повлачење. А ипак расколнички Старокалендарци изостављају ове детаље јер штете њиховом наративу.

Св. Лука Кримски

Св. Лука подржао је митрополита Сергија, служио на његовом Светом Синоду после Сабора 1943. и изричито назвао јосифљанску опозицију „погубним расколом". Ипак, за разлику од Сисојева, никада није написао богословску одбрану саме Декларације из 1927. Његова аутобиографија је не помиње. Његова подршка била је институционална, не апологетска.

Његов живот побијао је сергијанство речитије него што га је његово перо икада бранило. Издржао је једанаест година у совјетским затворима, одбио да скине мантију или икону Богородице из своје операционе сале, рекао ГПУ-у (КГБ) да им „дефинитивно није пријатељ" јер прогоне Христа, донирао целокупну своју Стаљинову награду ратним сирочићима и писао својој деци: „Будите спремни чак и за мучеништво, пошто пловите против струје." Изабрао је изгнанство, страдање и исповедање, док је подржавао митрополита који је изабрао прилагођавање. Разумео је да „сама Црква није постала моћна и јака посредством својих разборитих и разумних следбеника, већ кроз своје мученике, подвижнике и 'Христа ради јуродиве', који су пркосили логици и сваком природном нагону и жељи." Живео је овај принцип. Изабрао је супротно од онога чему сергијанство учи.

О. Серафим Роуз, кога сами Старокалендарци поштују, цитирао је Св. Луку као ауторитативног сведока о стварању у Genesis, Creation and Early Man (Постање, стварање и рани човек), свом хиљадустраничном магнум опусу о патристичкој доктрини стварања (стр. 809; видети Поглавље 14: Прихватање еволуције и Чарлса Дарвина). Роуз није само толерисао Св. Луку као компромитовану личност; третирао га је као веродостојан богословски глас вредан цитирања.

Следећи Св. Фотија: „Остављамо их међу оцима... али не следимо оне речи у којима су грешили."

Старац Јован Крестјанкин

Старац Јован Крестјанкин (1910–2006), један од највољенијих духовних отаца позно-совјетске и пост-совјетске Русије, провео је пет година у Гулагу за „антисовјетску агитацију", што је на језику НКВД-а (КГБ) значило да су његове проповеди привукле превише људи вери. После ослобођења, издржао је једанаест година непрекидног премештања кроз шест рјазањских парохија пре него што је ступио у Псковско-Печерски манастир 1967, где је служио скоро четрдесет година као један од најтраженијих духовника у Русији.

У својим сабраним писмима, објављеним од стране Псковско-Печерског манастира и преведеним на енглески као May God Give You Wisdom! (Нека вам Бог да мудрост!), бранио је Московску Патријаршију истим наслеђеним оквиром као Сисојев и Св. Лука. Назвао је Катакомбну Цркву „расколничком организацијом" коју се „не усуђује ни да назове Црквом" и одбацио оне који су следили пост-тихоновски катакомбни покрет као оне који су „дегенерисали у секту". У постскриптуму писма једном епископу, с љубављу је препоручио књигу о митрополиту Сергију (Страгородском) „за вашу утеху и надахнуће". А о општем питању компромиса Московске Патријаршије, Крестјанкин је артикулисао управо оквир на који се сергијанство ослања: да су људске грешке, „ваше, моје, чланова синода, Патријархове," све пред Божијим судом, и да се „оно што узнемиреном уму изгледа као грешка, у Божије време показује као свето дело".

Крестјанкинов став према РПЦЗ, међутим, био је знатно умеренији од Сисојевог. Прихватао је причешће РПЦЗ за Русе који живе у иностранству и изричито се молио да „Господ сруши зид непријатељства између нас и Цркве у иностранству". Преводиоци енглеског издања додају две контекстуалне напомене које старокалендарски полемичари који га цитирају увек изостављају: да су Крестјанкинове најоштрије изјаве против РПЦЗ биле пастирски одговор на специфичну аномалију оснивања паралелне јурисдикције РПЦЗ на руском тлу током деведесетих година, а не на РПЦЗ уопште или на историјске Новомученике, и да је до времена енглеског издања „отворена комуникација између Московске Патријаршије и Руске Цркве у иностранству, и евхаристијско општење се обнавља". Као и Сисојев, његова путања нагињала је ка уједињењу 2007. за које се молио.

Ипак, основни оквир остајао је сергијанистички. Крестјанкин је наследио свој став од учитеља уместо да га је сам формирао, и никада се није бавио списима Новомученика по њиховим сопственим условима. Упечатљив контраст у његовој преписци илуструје дубину овог когнитивног дисонанса: само писмо у коме Крестјанкин препоручује књигу о Сергију непосредно је праћено у збирци другим писмом, насловљеним „Новомученици", у коме хвали те исте светитеље као „посебно продорне" учитеље чије „животне околности" одражавају духовни рат наших дана. Два писма стоје један поред другог на страници, раздвојена само поднасловом. У каснијем писму другом свештенику, Старац Јован Крестјанкин отишао је даље, називајући Новомученике „живим сведочанством о томе како стајати у Истини, како се односити према политици, како не потонути у контроверзе тако непријатељске духу хришћанства", и позивајући дописника да „црпе живу воду из ових светих извора". Крестјанкин је поштовао обе стране сергијанистичког питања без очигледног препознавања да су многи Новомученици које је хвалио мучени управо зато што су одбили Сергијев компромис из 1927. Његов духовник из детињства, архиепископ Серафим (Остроумов) Орловски, сам је канонизован од стране Московске Патријаршије 2000. као један од руских Новомученика: управо светитељи чијем се ставу Крестјанкин касније противио били су они који су га формирали од тринаесте године. И у промислу превише упечатљивом да би се занемарио, Крестјанкин је упокојио 5. фебруара 2006, на сам дан празника Светих Новомученика и Исповедника Русије, као да су, речима увода књиге, „ови светитељи, од којих је неке лично познавао, тиме открили своје сродство с овом многострадалном душом."

Старокалендарска злоупотреба

О. Серафим Роуз, кога многи Старокалендарци сами поштују, обратио се управо њиховом методу напада на светитеље. У свом проучавању Блаженог Августина, Роуз је упозорио:

Најмање што можемо рећи, непристојно је и дрско неуважавати Оца кога је Црква и њени Оци волела и прославила. Наша „исправност", чак и ако је заиста тако „исправна" као што мислимо, не може бити изговор за такву непочтивост... нека се они који су „исправнији" од њих у свом разумевању боје да изгубе ову благодат кроз гордост.

— О. Серафим Роуз

Роуз даје конкретан пример: „несрећни недавни покушај у Грчкој да се негира светост Св. Нектарија Пентапољског, великог чудотворца нашег века, зато што је наводно нетачно учио о неким догматским питањима."

Године 1975, једна старокалендарска игуманија по имену Магдалена објавила је књигу нападајући великог чудотворца „апсурдним и ниским оптужбама". Старац Филотеј Зервакос објавио је књигу побијајући њене фантазије; тај инцидент био је један од разлога зашто је закључио да је помирење с радикалним Старокалендарцима немогуће.

Учинили су то Св. Нектарију, а сада то чине светом мученику Данилу. Образац је увек исти: наћи грешку, ма колико малу, и искористити је да оборе светитеља.

Старокалендарци који нападају светог мученика Данила специјализовани су за растрзање човека који је мучен за Христа, који је обраћао самоубилачке бомбаше, који је обратио бројне муслимане у Православље, који је пошао право према свом убици. Они преувеличавају његове мане уместо да их извињавају. Тако им недостаје понизност и мудрост коју је Св. Фотије показао када је рекао „прихватамо те људе" чак и док не следимо њихове грешке.

Тежина директног сведочанства

Постоји образац у сергијанистичком питању који мора бити јасно изречен: линија раздвајања између светитеља који су осудили Декларацију из 1927. и светитеља који су је бранили није хронолошка. Она је институционална. Сваки светитељ ван Московске Патријаршије противио се сергијанству, било да је живео у време Сергија или деценијама касније. Само светитељи формирани унутар Московске Патријаршије бранили су га.

Сваки канонизовани Новомученик који се директно обратио капитулацији митрополита Сергија учинио је то као савременик, сведочећи издајству слободе Цркве у реалном времену. Св. Јосиф Петроградски, Св. Кирил Казањски, Св. Виктор Глазовски, Св. Андреј Уфимски: ови људи гледали су како Сергије обавезује Цркву на лојалност совјетској држави, гледали како се њихова браћа епископи хапсе зато што одбијају да се повинују, и рекли су не. Платили су за то изгнанством, затвором и смрћу.

Опозиција није завршена с њиховом генерацијом. Светитељи ван Московске Патријаршије наставили су да осуђују Декларацију деценијама касније. Св. Јован Шангајски и Сан Франциски (†1966) посведочио је да Сергијева Декларација „није донела никакву корист Цркви" (видети Поглавље 9: Глорификовање сергијанства и КГБ-ове цркве). Митрополит Филарет РПЦЗ (†1985) одржавао је раздвајање током целог свог мандата Првојерарха. О. Серафим Роуз (†1982), рођен седам година после Декларације, противио се сергијанству од шездесетих година до своје смрти. Ови људи живели су тридесет, четрдесет, педесет година после 1927, и противили су се сергијанству подједнако чврсто као Новомученици који су му сведочили из прве руке. Протек времена није ублажио њихов суд, јер нису били формирани унутар институције која је зависила од Декларације за свој опстанак.

Светитељи који су бранили сергијанство дошли су из другог света. Св. Лука Кримски био је савременик Сергија, али његова подршка била је институционална, не богословска: служио је на Сергијевом Синоду после Сабора 1943. а да никада није написао ни једну богословску одбрану саме Декларације. Старац Јован Крестјанкин рођен је 1910. Свети мученик Данил Сисојев рођен је 1974, две пуне генерације удаљен од првобитне контроверзе, у Москви деведесетих година где списи Новомученика углавном нису били доступни и Катакомбна Црква је ишчезла у легенду. Ниједан од њих није сведочио чему је Сергијева капитулација изгледала у реалном времену; наследили су институцију која је из ње произашла.

Ово није јединствено за Цркву, већ једноставно универзални људски образац: генерација која гледа како режим преузима власт опире му се, а генерација рођена под тим режимом прихвата га као једини свет који је икада познавала. Руси који су памтили живот пре 1917. никада нису престали да тугују за оним што је изгубљено. Њихови унуци, одгајани на совјетским уџбеницима и совјетским празницима, нису могли да замисле ништа друго. Сергијанистички оквир Московске Патријаршије пратио је исту путању: епископи који су сведочили 1927. препознали су то као капитулацију; свештеници рођени деценијама касније прихватили су компромитовану институцију просто као „Цркву". До времена када је Крестјанкин формирао своје ставове, Декларација није била жива контроверза већ решена историја. До времена када је Сисојев писао, Катакомбна Црква није била ривалски сведок већ ишчезавајућа легенда.

Ово је управо динамика на коју је Св. Варсануфије Велики упозоравао (цитиран горе): светитељи могу наследити учења од својих ментора не распитујући се код Бога да ли су та учења истинита. „Мишљења њихових учитеља помешала су се с њиховим сопственим учењем." Одбрана сергијанства од стране светитеља МП била је наслеђена, не самостално проверена. Прихватили су оно чему су учени, као свако одгајан у кући који никада не доводи у питање темеље јер никада није видео како се полажу.

Сисојев, Крестјанкин, Св. Лука: сваки од њих заузима исти став о сергијанству. Ниједан не одступа. Ниједан не доводи у питање Декларацију по њеним сопственим условима. У међувремену, ниједан глас ван совјетске сфере није потврдио да је обавезивање Цркве на лојалност атеистичкој држави богословски одбрањиво. Када сваки припадник једне институције дође до истог закључка о питању које се директно тиче легитимности те институције, и нико ван те институције се не слаже, не сведочимо consensus patrum. Сведочимо гласу институције који говори кроз људе које је она формирала. Ови свети људи апсорбовали су свој став из свог духовног окружења. Било ко од нас, одгајан у истој средини, вероватно би имао исте ставове. Ми имамо предност дистанце; они нису имали.

Чак је и Св. Јован Шангајски био привремено збуњен. Године 1945, када је послератни совјетски притисак навео скоро сваког руског епископа у Кини да се покори, Св. Јован је накратко поменуо Патријарха Алексија Московског. Престао је чим је примио вест да Синод РПЦЗ још увек функционише, и био је једини епископ у Кини који је то учинио. Касније је осудио сергијанство недвосмислено: Декларација „није донела никакву корист Цркви", а хијерархија која ју је администрирала била је неразлучива од саме совјетске владе (видети Поглавље 9: Глорификовање сергијанства и КГБ-ове цркве).

Путања Св. Јована разоткрива обе стране. Старокалендарци који нападају светост светог мученика Данила и Старца Крестјанкина потпуно прихватају светост Св. Јована. Не кажу: „Св. Јован је поменуо Патријарха Алексија 1945, стога не може бити свет." Препознају да светитељ може бити привремено збуњен и остати светитељ.

Зашто, онда, одбијају исто признање светитељима МП? Околности Св. Јована дозволиле су му да преиспита; њихове нису. То није разлика у светости.

А за оне који се позивају на одобрење сергијанства од стране светитеља МП као ауторитет: Св. Јован Шангајски је рођени Рус, рођен у Адамовки у Харковској губернији. Живео је кроз Револуцију, побегао од бољшевика и провео живот у изгнанству. Он није странац који је погрешно разумео руске услове. Од уједињења 2007, он је и ваш светитељ, поштован у вашим црквама, немогуће га одбацити као емигрантског полемичара или старокалендарског екстремисту.

Његово сведочанство је моћно управо зато што је некада заузимао супротан став и затим га одбацио. Морао је да превазиђе своју претходну посвећеност. Његово „не" је информисано „не".

Св. Јован је имао предност тога што је био ван Совјетског Савеза, где је могао слободно чути обе стране. Чуо је обе стране. Преиспитао је. И дошао је до истог закључка као и сваки други православни глас ван совјетске сфере.

Ако поштујете овог руског светитеља који је био слободан од совјетског притиска, зар његова промена мишљења није вредна разматрања?

Обе публике већ знају принцип. Једноставно га не примењују доследно. Ако привремена збуњеност Св. Јована не поништава његову светост, не поништава ни Сисојевљева или Крестјанкинова. Ако привремена збуњеност Св. Јована не доказује да је сергијанство прихватљиво, не доказује ни њихова.

О. Серафим Роуз сам је разумео ову динамику. Када су га грчки свештеници у РПЦЗ напали зато што је објавио материјал о Старцу Тавриону, члану Катакомбне Цркве који се придружио Московској Патријаршији да служи расејаним верницима, Роуз је бранио оба става истовремено. Потврдио је да је РПЦЗ у праву што не причешћује са Совјетском Црквом, али је такође потврдио да је искрени православни живот постојао унутар ње: „наша Руска Црква у иностранству никада није учила" да Совјетска Црква нема благодат, написао је; „ово је мишљење које су вам наметнули неки конвертити који мисле да је њихово мишљење изнад мишљења наших епископа." Митрополит Филарет РПЦЗ лично је послао материјал о Тавриону Роузу за објављивање, називајући Тавриона „мудрим и побожним старцем" који је „најпре припадао Катакомбној Цркви" али „се придружио званичној цркви" видевши „како верни народ бива расејан као овце без пастира".

Пример Тавриона осветљава нијансу коју обе крајности пропуштају. Светитељи МП били су искрено свети људи који су живели искрене православне животе унутар компромитоване институције. Њихова светост није под питањем. Али њихово прихватање оснивачког компромиса те институције не носи исту тежину као директно сведочанство светитеља који су видели компромис како се прави и одбили га. Једна група видела је издају. Друга група одгајана је у њеним последицама.

Ово је принцип који управља начином на који читамо ове светитеље: следимо консензус који прелази институционалне границе. Када сваки светитељ који се обратио питању изван једне институције одговара на исти начин, када катакомбни светитељи, светитељи РПЦЗ и шири православни свет сви осуђују сергијанство, а једини дисидентски гласови су они формирани унутар институције која је зависила од Декларације за свој правни опстанак, консензус није двосмислен. Следимо сведоке који нису имали ништа да добију од свог става.

Зашто се ове грешке разликују од Кириловог обрасца

Неки ће приговорити: „Ако је свети мученик Данил бранио сергијанство, зашто укоравате Кирила за поштовање Сергија а превиђате мученика који је заузимао сличан став?"

Путања Св. Јована одговара на ово. Променио је мишљење када је примио информације изван совјетске сфере. Патријарх Кирил примио је далеко више: канонизацију Новомученика 2000, уједињење с РПЦЗ 2007, објављене списе сваког светитеља који је осудио Декларацију. Није се променио. Отврднуо је.

Разлика лежи у природи грешке и у ставу према исправци.

Најдубља разлика је између грешке и тврдоглавости. Свети мученик Данил веровао је да су Јосифљани расколници. Грешио је. Али држао је ово уверење у доброј вери, наследивши га од својих учитеља, и живео је православни живот молитве, поста, мисионарске ревности и напослетку мучеништва. Његова грешка није произашла из побуне против Цркве већ из поверења погрешним учитељима о питању које никада није дубоко испитао.

Чак је и Св. Кирил Казањски, један од најистакнутијих Новомученика који су осудили Сергија, допуштао ову разлику када се директно обратио Сергију 1933:

Принуђен сам ово учинити, обраћајући се теби који се дрско потврђујеш као Главни Епископ земље, можда из искрене заблуде, и, у сваком случају, уз прећутни допуст дела браће епископа, који су сада с тобом криви за кршење канонског доброг поретка Православне Руске Цркве.

— Св. Кирил Казањски

Ако је канонизовани Новомученик који је назвао Сергија узурпатором могао пружити ово милосрдно тумачење самом Сергију (бар до одређене тачке), колико више треба да га пружимо светом мученику Данилу, који је наследио свој став од учитеља уместо да га је сам формирао?

Упоредите ово с Патријархом Кирилом. Он активно промовише сергијанство као званичну црквену политику. Годишње поштује Сергија као „исповедника". Изричито одбацује канонизоване Новомученике као људе који су „посматрали издалека, у условима потпуне личне безбедности" и ширили „лажне оптужбе". Када се суочи са сведочанством Св. Јосифа Петроградског, Св. Андреја Уфимског, Св. Кирила Казањског, Св. Виктора Глазовског и Св. Јована Шангајског, Кирил не преиспитује. Он одбацује.

Као што Поглавље 9: Глорификовање сергијанства и КГБ-ове цркве документује, Св. Јован Шангајски посведочио је да Сергијева Декларација „није донела никакву корист Цркви" и да је хијерархија која ју је администрирала била неразлучива од саме совјетске владе. Кирил ту хијерархију и њеног архитекту назива „исповедником". Канонизовани светитељи називају то капитулацијом.

Активна побуна против консензуса канонизованих светитеља, не наслеђена грешка држана у доброј вери.

Хронологија чини контраст оштријим. Сисојев је написао своју полемику 1998, пре канонизације 2000, пре уједињења 2007. Кирил говори после обоје, с пуним приступом списима сваког канонизованог Новомученика. То су прослављени светитељи његове сопствене Цркве. И он их ипак одбацује.

И тамо где се Сисојевљева путања кретала ка помирењу, лично путујући у Њујорк да доведе људе у РПЦЗ, Кирилова се креће у супротном правцу: од екуменског компромиса ка ратној теологији, од „дијалога" ка благосиљању ракета. Сисојевљеве грешке ублажене су временом. Кирилове су се отврднуле.

Једно је пшеница помешана с кукољем. Друго је кукољ.

Разрешење

Можемо веровати да је свети мученик Данил Сисојев био свет и да је грешио о сергијанству. Можемо веровати да је Старац Јован Крестјанкин био свет и да је грешио о сергијанству. Можемо веровати да је Св. Лука Кримски био свет и да је грешио о сергијанству. Можемо поштовати њихова страдања и учити од њихових врлина не следећи их тамо где су грешили.

Ово је православни пут. Примамо пшеницу. Остављамо кукољ. Памтимо да „ово благо имамо у земљаним судовима" (2 Кор 4:7).

Следите Сисојевљеву мисионарску храброст. Следите Крестјанкиново стрпљење у Гулагу и његових четрдесет година пастирског старања. Следите постојаност Св. Луке под гоњењем. Одбаците сергијанистички став. Поштујте њихова исповедања. Верујте консензусу Новомученика којима су противречили. Не растржите свете људе због неколико грешака и не сматрајте их безблагодатнима нити доводите у питање њихову светост, као што нас О. Серафим Роуз учи.

Свети мучениче Даниле Сисојев, Старче Јоване Крестјанкин, Свети Јерарше Луко Кримски, молите Бога за нас.