О јереси, саборима и правоверју

Ово је друго од четири поглавља која чине Део VI: Аргумент за престанак поменовања. Поглавље 24 утврдило је кроз петнаест патристичких сведочанстава и шест случајева лаичког деловања да је престанак поменовања канонски дозвољен пре било какве синодалне осуде. Ово поглавље испитује шта је јерес, како се дефинише и зашто сабори не стварају већ потврђују осуде. Поглавље 26 обрађује зашто заједница са јереси захтева раздвајање. Поглавље 27 одговара на главне приговоре.

Сабори не откривају јерес: сазивају се ради одбране од ње

Као што историјска сведочанства у претходном поглављу показују, светитељи су доследно деловали против јереси пре него што се било који сабор огласио. Нигде у списима отаца и светих не третирају јерес као нешто што захтева сабор да би постојало. Сабор је потребан да формално анатемише и екскомуницира некога због јереси, али то је и даље јерес много пре тога.

Идеја да јерес постоји тек пошто је сабор осуди није истинита, као што о. Серафим Роуз пажљиво објашњава:

Пре неки дан прочитао сам проницљив коментар о иконоборачкој кризи VII–VIII века. Пре Седмог васељенског сабора Православна Црква није имала никакво изричито „учење о иконама“, па би се могло тврдити да иконоборци уопште нису били јеретици и да је спор био око споредног питања „обреда“ или „праксе“. Ипак, Црква (у лицу Њених бораца, водећих поштовалаца икона) осећала је да се бори против јереси, нечега разорног за саму Цркву; и пошто су Њени борци страдали и умрли за ову православну осетљивост, а Њени богослови најзад успели да изричито изложе учење које је Она већ знала у свом срцу, тада је ствар Православља тријумфовала на Седмом васељенском сабору, а иконоборци су јасно издвојени као јеретици.

Претпостављам да се данас догађа управо исто, само много шире и сложеније: они који осећају Православље (живећи његовим благодатним животом и будући изложени његовим основним ризницама и одгајани на њима: житијима светих, светоотачким списима итд.) заједно се боре против непријатеља, јереси, која још није потпуно дефинисана или пројављена. Поједини аспекти или пројаве ње (хилијазам, социјално јеванђеље, обновљенство, екуменизам) могу се препознати и против њих се може борити, али борба је засад углавном инстинктивна; а они који не осећају Православље у свом срцу и костима (нпр. они који су одгајани на „Concern“ и „Young Life“* уместо на житијима светих!) заиста не знају о чему говорите и не могу да разумеју како можете да се толико узбудите око нечега што ниједан сабор никада није означио као јерес.

— О. Серафим Роуз, His Life and Works (Његов живот и дела), https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Глава 52: Ревнитељи Православља

Рећи да иконоборство није било јерес пре 7. Васељенског Сабора значи рећи да су наши мученици који су бранили ове иконе и прослављени због тога, умрли низашта. Многи канони створени су управо да оправдају и кодификују оно што су просвећени верни већ разумели из Светог Писма и consensus patrum-а. Канон XV Прво-другог Сабора, на пример, створен је да оправда бројне светитеље који су већ раније престали са поменовањем, много пре него што им је канон то експлицитно дозволио. Наши канони су правилно тумачење Светог Писма и consensus patrum-а; они формализују границе које су верни већ препознавали.

Наши Васељенски сабори нису, као што неки замишљају, гомила дугобрадих клирика који се окупљају на сваких пар стотина година да смисле нова и произвољна правила за нас. Ови сабори сазвани су као одговор на нападе јеретика на Цркву и њене непромењиве догмате и откровење.

Уоквирити ове саборе као једино средство којим се јерес утврђује представља инверзију логике. Управо је јерес подстакла сазивање свих наших Васељенских сабора, и то је лако показати:

Девети Васељенски Сабор (1341, 1347, 1351, познат и као Паламитски Сабори) превасходно је бранио од напада на исихазам од стране Варлаама. Осми Васељенски Сабор превасходно је бранио Символ вере од напада Филиокве и Римокатолика. Седми Васељенски Сабор превасходно је бранио од иконоборства иконобораца. Шести Васељенски Сабор превасходно је бранио од напада монотелита који су настојали да дефинишу да Христос има једну вољу уместо две.

И тако даље, за сваки други наш прихваћени сабор, без изузетка. Ако нови сабор буде сазван у будућности, готово извесно ће бити ради обраћања другим истакнутим јересима нашег времена, које нападају Цркву изнутра и споља. Целокупна основа ових сабора била је да формално осуде оно што су верни већ разумели као јерес, а не да нешто „утврде“ као јерес.

Протопрезвитер Џејмс Торнтон, у својој студији Васељенских Сабора, прецизно артикулише ово православно разумевање тога где почива ауторитет:

Коначни ауторитет у питањима која се односе на православно догматско учење почива у ономе што је познато као „consensus Patrum“… а не, како то народна заблуда држи, у Васељенским Саборима као таквим.

— Протопрезвитер Џејмс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Васељенски Сабори Православне Цркве: сажета историја), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 16

Ауторитет почива у consensus patrum-у. Овај оквир consensus patrum-а је управо оквир на коме ова књига почива и коме настоји да удовољи.

Свети Оци сабора нису се окупљали да открију нову истину, већ да одбране постојеће откровење од иновација:

Свети Оци Великих Сабора „нису настојали да пронађу истину, правећи претпоставке расуђивањем и уобразиљом, него су, да би се супротставили јеретицима, покушали да речима формулишу већ постојећу откривену Истину…“

— Протопрезвитер Џејмс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Васељенски Сабори Православне Цркве), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 21-22

О. Георгије Флоровски, кога Торнтон обилно цитира (и кога чак и екуменисти признају), чини ово још експлицитнијим:

Строго говорећи, да бисмо могли да препознамо и изразимо саборну истину, није нам потребно никакво васељенско, универзално сабрање и гласање; није нам потребан чак ни „Васељенски Сабор“.

— О. Георгије Флоровски, цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 17-18

Ово јасно одјекује мисли о. Серафима Роуза. Васељенски Сабор није потребан да препозна истину. Зашто онда људи исповедају да је сабор потребан да идентификује и делује против јереси?

Верни који су се супротставили иконоборству и умрли за то нису имали никакав формализовани канон, али су постхумно оправдани, док су они који су се бавили иконоборством, без икаквих канона који су то забрањивали, осуђени.

Зато Св. Максим Исповедник учи да саборе суди вера, а не обрнуто:

Правоверје потврђује саборе који су се одржали, а исправност догмата опет суди саборима.

— Св. Максим Исповедник, цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 24

О. Михаил Помазански (чије дело је о. Серафим Роуз превео) потврђује ово разумевање:

Истинске саборе, оне који изражавају православну истину, прихвата саборна свест Цркве; лажне саборе, оне који уче јерес или одбацују неки аспект Предања Цркве, одбацује иста саборна свест.

— О. Михаил Помазански, Orthodox Dogmatic Theology (Православна догматска теологија), прев. о. Серафим Роуз, цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 22-23

Зато постоје „разбојнички сабори“: сабори који су полагали право на васељенски ауторитет али их је плирома (πλήρωμα, пуноћа Цркве, клир и лаици заједно) одбацила. Разбојнички Сабор у Ефесу (449) бранио је јеретика Евтихија и присуствовали су му епископи. Да ли га то чини исправним? Не, јер га је Црква одбацила. Управо плирома и consensus patrum на крају одлучује да ли сабор изражава православну истину или не.

Седми Васељенски Сабор сам је изрекао анатему на оне који би прекинули са овом традицијом:

Ако неко одбацује било које црквено предање, писано или неписано, нека буде анатема.

— Седми Васељенски Сабор (Никеја II, 787), Richard Price, прев., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Акти Другог сабора у Никеји (787)), т. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), стр. 660.

Ово патристичко разумевање потврђено је историјском чињеницом. У сваком случају, локални јерарси и верни препознавали су и осуђивали јерес ПРЕ него што је васељенски сабор формално деловао:

• Мелитијански раскол: Између 300. и 311. године, Св. Петар Александријски прекинуо је заједницу са Мелитијем из Ликополиса писмом, одвајајући га од Цркве. Како Истинита дела Петрова бележе: „блажени Петар, страхујући да се куга јереси не прошири на цело стадо поверено његовој бризи, и знајући да нема заједнице између светлости и таме, ни слоге између Христа и Велијара, писмом одвоји Мелитијанце од заједнице Цркве.”^[1] Ово се догодило четрнаест до двадесет пет година пре Првог Васељенског Сабора у Никеји (325). Без сабора. Без чекања. Један архиепископ препознао је опасност и деловао.
• Аријанство: Св. Александар I Александријски сазвао је локални Сабор који је осудио Арија неколико година пре Првог Васељенског Сабора у Никеји (325) (Торнтон, стр. 25).
• Несторијанство: Када је Несторије напао термин „Богородица”, лаици Цариграда одмах су препознали његову јерес. „Народ Цариграда био је дубоко потресен његовим речима, заправо разјарен… обични верници понекад су добацивали Несторију током његових проповеди” (Торнтон, стр. 54-55). Св. Целестин Римски и Св. Кирил Александријски обојица су осудили Несторија пре Сабора у Ефесу (431).
• Цариградски Символ вере: О. Флоровски напомиње да је Други Васељенски Сабор „потврдио, а не произвео Символ вере” (Торнтон, стр. 48-49).

Размена између Св. Кирила и Св. Целестина Римског поводом Несторија показује како је овај процес функционисао у детаљу. Након што братско исправљање писмом није дало резултата, Св. Кирил писао је Св. Целестину тражећи савет о томе да ли заједница са Несторијем треба да се настави:

Али ми не прекидамо заједницу са њим отворено док ове ствари не саопштимо вашој честитости. Зато благоизволите да одредите шта вам се чини најбољим, и да ли је потребно понекад бити у заједници са њим, или од сада отворено забранити, јер нико није у заједници са [оним] који тако мисли и учи.

— Св. Кирил Александријски, Letter to Pope Celestine (Писмо Папи Целестину), у John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, стр. 63

Одговор Св. Целестина био је недвосмислен:

Треба да уклонимо овог пастира из тора јагањаца ако га не исправимо, као што желимо… Али нека против њега буде јавна пресуда ако истраје, јер таква рана мора бити одсечена, пошто њоме није повређен један уд, него је рањено цело тело Цркве… У року од десет дана, рачунајући од дана ове опомене, он треба или да писменим исповедањем осуди своја зла учења… или, ако то не учини, ваша светост, због старања за ту Цркву, треба одмах да разуме да он мора на сваки начин бити уклоњен из нашег тела.

— Св. Целестин Римски, Letter to St. Cyril of Alexandria (Писмо Св. Кирилу Александријском), у John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987

Никакав сабор није сазван. Два патријарха једноставно су се посаветовала, сложила у дијагнози и издала рок од десет дана. Сабор у Ефесу дошао је касније, да формализује оно што је већ било познато и по чему се деловало.

Образац је доследан кроз историју Цркве: јерес се појави, верни је препознају, локални јерарси је осуде, и најзад Васељенски Сабор формализује оно што су истински верни у Цркви већ знали. Сабор служи као крунски камен који формално признаје јерес. Сабор не ствара осуду; он потврђује оно што је Свети Дух већ открио Телу Христовом.

Ово не значи да наши Свети Сабори нису важни, не дај Боже. Сабори су формално деловање које потврђује оно што су верни већ разумели, и ово формално признање је веома благотворно за Цркву.

Обавеза лаика на бдење

Старац Атанасије Митилинеос учио је да ово бдење није опционо за лаике. У хомилији о свејереси екуменизма, објавио је да народ Божији нема само право, већ и обавезу да зна шта њихови пастири уче и ко су њихови пастири. Цитирао је Акилу и Прискилу (Дела 18:26), лаике који су исправили учење Аполоса, као библијски узор: прво, исправити пастира који греши учтиво; али ако он упорно остаје у јеретичким стварима, овце морају побећи. „Не само право, већ и обавезу има народ Божији да буде будан у стварима Вере и духовног живота” (из хомилије о екуменизму; грчки транскрипт, оригинални видео више није доступан).

Митрополит Јеротеј Нафпактски идентификује правилан однос између сабора и Отаца:

Велики Оци који су достигли просветљење и обожење дали су важност и ауторитет Саборима, а не Сабори Оцима.

— Митрополит Јеротеј Влахос, The Mind of the Orthodox Church (Ум Православне Цркве), цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 16-17

У Empirical Dogmatics (Емпиријска догматика), Митрополит Јеротеј даље објашњава ову оријентацију.

Богонадахнутост Васељенских Сабора повезана је са присуством на њима Отаца који су били богонадахнути. Сабор није богонадахнут као институција, већ зато што у њему учествују прослављени људи… Ако бисмо имали сто педесет епископа који нису били богонадахнути пре него што су отишли на Сабор, да ли би они који нису били богонадахнути пре Сабора постали богонадахнути после уводне молитве Сабора?

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Емпиријска догматика Православне Саборне Цркве, т. 1), Део 3: Носиоци Откровења, Глава 5: Оци

Пошто су Оци већ поседовали исто искуство Бога, они су се слагали пре него што је икакав сабор сазван:

Свети Оци живели су у разним крајевима света, али су кроз Светога Духа стекли искуство Бога, и када су се окупљали на Васељенским Саборима стицали су и заједничку терминологију. Без икаквог римског папе међу Оцима који би диктирао шта су догмати, сви Оци заједно, потпуно спонтано, увек су подржавали исту истину. То су били људи раздвојени огромним географским растојањима… Међутим, пошто су имали исто искуство, долазили су до заједничких одлука.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1 (Емпиријска догматика Православне Саборне Цркве, т. 1), Део 3: Носиоци Откровења, Глава 5: Оци

Када су прослављени Оци заседали на Сабору, истина није била доведена у питање:

Пошто су прослављени ауторитативни учитељи, када се саберу на Помесним и Васељенским Саборима, они формулишу учење Цркве непогрешиво и богонадахнуто… Када су се ови људи сабрали на Сабор, одмах су знали шта је учење Цркве.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Емпиријска догматика Православне Саборне Цркве, т. 2), Део 5: Црква као Тело Христово и Заједница Прослављења, Глава 7: Јереси

Модерна представа, дакле, да Сабор постоји да би Црква открила своје учење, представља потпуну инверзију:

Савремено „православно“ гледиште, да се Сабор сазива како би Црква сазнала шта учи, или одлучила шта треба да учи, јесте бесмислица. Потпуна бесмислица. Оно нема никакве везе са стварношћу.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Емпиријска догматика Православне Саборне Цркве, т. 2), Део 5: Црква као Тело Христово и Заједница Прослављења, Глава 7: Јереси

Сабори нису измишљали критеријуме; примењивали су патристички стандард који је већ примљен. Поново, зато су они који су бранили иконе у времена иконоборства могли да разумеју исправно од погрешног, пре него што је икакав формални сабор одржан.

Св. Максим Исповедник показао је да овај стандард није резервисан за саборе. На суђењу, након што је уништио монотелитску позицију из Светог Писма и сабора, упутио је изазов иноваторима:

Не треба, дакле, да измишљамо новотарије и користимо формуле које немају темеља у Писму и речима Отаца. Нађи ми било ког оца који улази у смисао онога што си рекао и оних који тако мисле.

— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Велики Синаксар Православне Цркве), прев. Holy Apostles Convent, т. 1 (јануар), стр. 844

„Нађи ми било ког оца.”

Обратите пажњу да Св. Максим Исповедник не каже „нађи ми било ког светитеља”. Ово није позивање на то да ли неко има лично искуство Бога, већ позивање на Свете Оце, што је Св. Максим често чинио. Синаксар бележи да је он „често побијао јереси (аполинаријанску, несторијанску) позивајући се на помоћ Светог Григорија Богослова и Светог Иринеја” (стр. 828), да се „у својим расправама често слаже са списима Светог Григорија Богослова и Светог Дионисија Ареопагита” (стр. 829), и да је у диспутацији са Пиром показао две воље Христове „заснивајући своје доказе на Светом Писму и светим оцима” (стр. 830). Пре суђења, изјавио је: „Никада се нећу одрећи учења Јеванђеља и апостола, нити предања светих отаца, чак и ако ми се прети погубљењем” (стр. 833). Ово није било једнократно реторичко средство. Позивање на Оце било је његов доследан метод, од његових најранијих расправа до његовог коначног исповедања пре сакаћења и прогонства.

Свако ко може да чита Оце може да провери да ли неко учење има патристичку подршку или не. Consensus patrum није скривено знање доступно само прослављенима; то је заједничко наследство Цркве, записано, сачувано и доступно сваком крштеном хришћанину. Стога уобичајена контра „ти ниси светитељ попут Св. Максима Исповедника” није патристички аргумент; то чак није ни аргумент који је сам Св. Максим износио. Он није рекао „ја сам светитељ, зато ми верујте.” Рекао је „нађи ми било ког оца”: иди читај записано предање и покажи ми где Оци подржавају твоју позицију. Његов ауторитет почивао је не на његовој личној светости, већ на Оцима које је цитирао, и свако ко може да чита може да учини исто (види Додатак А: О Consensus Patrum за пуни оквир; види такође Поглавље 27: „Ти ниси светитељ" о томе зашто светост није предуслов за исповедање вере).

Зато о. Флоровски описује саборе не као законодавне институције, већ као повремене харизматске догађаје:

Сабори древне Цркве никада нису сматрани канонском институцијом, већ пре повременим харизматским догађајима.

— О. Георгије Флоровски, цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 18-19

Митрополит Јеротеј потврђује ово:

Установа Васељенских Сабора је харизматска установа, а не институционализована установа. Иако постоје правила која одређују колико често Помесни Сабор треба да се састаје, нема канона о сазивању Васељенских Сабора. Васељенски Сабори сазивани су само као одговор на околности, према потребама Цркве.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2 (Емпиријска догматика Православне Саборне Цркве, т. 2), Део 5: Црква као Тело Христово и Заједница Прослављења, Глава 7: Јереси

Овај метод је живописно показан на Четвртом Васељенском Сабору (Халкидон). Када је Папин Томос представљен, Оци га нису прихватили само зато што га је Папа написао. Тестирали су га у односу на постојећи патристички стандард:

Иако је Томос на крају прихваћен, Оци су одвојили време да га испитају, како би се уверили у његову потпуну православност поређењем са писмима Светог Кирила. Овде је веома важно нагласити да Оци Четвртог Сабора нису прихватили Томос просто зато што га је написао римски папа.

— Протопрезвитер Џејмс Торнтон, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church (Васељенски Сабори Православне Цркве), стр. 67-68

О. Јован Романидис потврђује ово тестирање:

Упркос његовим очигледним недостацима, Лавов Томос је у довољној мери православан, дефинитивно није несторијански, и прихваћен је само као документ против Евтихија, али опет само у светлу и у подређености синодалним писмима (нарочито Дванаест глава) Кирила Несторију и Јовану Антиохијском.

— О. Јован Романидис, цитирано у Торнтон, The Ecumenical Synods (Васељенски Сабори), стр. 68

Папин документ био је подређен постојећим формулацијама Св. Кирила. Сабор је тестирао у односу на оно што је Црква већ поседовала. Ово је универзални патристички метод, сажет од стране Св. Винценција Леринског:

Она вера у коју се веровало свуда, увек, од свих.

— Св. Винценције Лерински, Commonitorium, Гл. II, §6

Овај „Винценцијев Канон” изражава православно начело: оно што је Црква увек веровала, свуда и од свих, јесте мерило по коме сабори функционишу. Сабори примењују овај стандард; они га не стварају.

Од времена када је Црква први пут основана појављивале су се разне јереси, и Црква се са њима суочавала посредством Сабора.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II (Емпиријска догматика, т. II), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Део 5: Црква као Тело Христово и Заједница Прослављења, Глава 7: Јереси

Поново, јерес је препозната пре Сабора. Сам Сабор сазван је да се суочи са јереси.

Рана Црква се са јересима суочавала на личном нивоу и кроз Саборе. Свети Павле се у својим Посланицама супротставља многим таквим лажним учењима, али је Црква такође сазвала Апостолски Сабор у Јерусалиму да реши на који начин [незнабошци] који желе да се крсте треба да уђу у Цркву (Дела 15:6-29). Овај први Апостолски Сабор постао је образац за све друге Саборе који су касније сазивани у Цркви.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics Vol. II (Емпиријска догматика, т. II), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Део 5: Црква као Тело Христово и Заједница Прослављења, Глава 7: Јереси

Као што о. Серафим Роуз сведочи на почетку овог поглавља, верни Цркве, нарочито у личности светих мушкараца и жена, кроз молитву, смирење, пост, читање Светог Писма, живота светих и причешћивање Светим Телом Христовим, стичу Светог Духа који им помаже да препознају манифестацију јереси.

Формулисање нових канона стога не представља нова учења, већ једноставно служи да одбаци нове, стране и новотарске идеје које су обликовали егоисти који су се појавили и противречили постојећим Саборним и непромењивим учењима Цркве, тражећи најпре не мишљења отаца, већ своја властита нова открића.

…јеретици уче идеје које су супротне Светом Писму и нашем Светом Предању. Јеретици, егоисти какви јесу, тумаче Свето Писмо како желе и мисле да су открили нешто ново.

— Митрополит Августин Кантиотис, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (О Божанственој Литургији, т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 140

Свештеномученик Данил Сисојев илуструје овај метод живописним примером из аката Васељенских Сабора:

Недавно сам поново прочитао акте Васељенских Сабора. У њима се налази извештај о испитивању јеретика Евтихија, оснивача монофизитске јереси. Он је учио да је Христос истинити Бог, али не и истинити човек, и да је Његово божанство наводно прогутало Његово човештво. У једном тренутку питали су га: „Признајеш ли две природе у Христу, божанску и човечанску?“ Он је одговорио: „Верујем само ономе што је речено у Светом Писму, и чак ако ми се то покаже у списима светих отаца, нећу веровати, јер је Писмо важније од отаца.“ Другим речима, тај човек је одбацио саборно разумевање истине Цркве у корист сопственог разумевања Писма.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тумачење изабраних Псалама. Део 1: Блажен муж), стр. 74-75

Ово је тачан метод којим се свака јерес производи: шта год се не слаже са властитим мишљењем јеретика, он налази основе да уклони.

Када се ово разуме, сврха ових сабора постаје јасна: они треба да бране од јеретичких учења и да анатемишу смутљивце (Варлаама, Арија, Несторија, Оригена, Евтихија) који су се усудили да противрече ономе што је Саборна (Васељенска) Православна Црква веровала и изражавала.

Св. Максим Исповедник изнео је ово начело са разорном прецизношћу када је епископ Теодосије тврдио да само сабори сазвани царским декретом имају ауторитет. Св. Максим набројао је седам лажних сабора сазваних царским позивом (Тир, Антиохија, Селеукија, Цариград под Евдоксијем, Ника Тракијска, Сирмијум и Ефес под Диоскором), од којих су сви касније одбачени и анатемисани.^[2] Потом је указао на сабор који је осудио Павла Самосатског, који уопште није имао царски позив, а чије су одлуке „непобитне“. Његов закључак:

Православна Црква признаје оне саборе који исповедају истините догмате.

— Св. Максим Исповедник, у The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Велики Синаксар Православне Цркве), прев. Holy Apostles Convent, т. 1 (јануар), стр. 843

Последица је подједнако важна: сабори који не исповедају истините догмате нису признати, без обзира на то ко их је сазвао. Разбојнички Сабор у Ефесу (449) бранио је Евтихија. Сабор у Хиерији (754) осудио је свете иконе. А 1990. године, Архијерејски Сабор саме Московске Патријаршије изјавио је да Декларација митрополита Сергија из 1927. „не садржи ништа што би било противно Речи Божијој, што би садржавало јерес.”^[3] Светитељи који су мучени и стрељани јер су одбили ту Декларацију, овом саборском одлуком су поништени. Тако, сабор може бити инструмент институционалног самооправдања.

Зато Геронда Јефрем може прогласити марксизам јереси, без икакве претходне осуде марксизма на сабору, и с правом тврди да је то само по себи довољно за престанак поменовања. Тако можемо разумети и зашто су људи умирали за догму наше Цркве о иконама пре него што је Сабор сазван: није им био потребан сабор да идентификују јерес. Многима који нису поседовали фронему Цркве јесу били потребни ови сабори, и ови сабори на крају помажу верним против потпуног безакоња у Цркви.

Савремено разумевање да престанак поменовања мора увек следити сазивање сабора доказиво је лажно и нема никакво патристичко утемељење, иако се понавља до бесвести и прихвата од стране неупућених.

Све ово има директну примену на ситуацију са којом се данас суочавају РПЦЗ и православни свет.

РПЦЗ је исправно престала да поменује митрополита Сергија због прилагођавања совјетском државном насиљу, раздвајање које је трајало 80 година (1927-2007). Сабор РПЦЗ из 1971. изричито је осудио Московску Патријаршију по имену за јерес екуменизма (Поглавље 7). Њихова Анатема из 1983. осудила је екуменизам као категорију заблуде. Последња воља и тестамент Митрополита Анастасија (1957) захтевали су „не било какво канонско, литургијско или чак само спољашње општење” са онима који сарађују са безбожном влашћу (Поглавље 9). Св. Јустин Поповић изјавио је да делегације Московске Патријаршије „стављају Кесареве ствари испред Божијих.”

Све ово документовано је у одговарајућим поглављима. Заједно утврђују стандард: прилагођавање државном насиљу које противречи Јеванђељу оправдава раздвајање док се покајање не догоди. Канонска Украјинска Православна Црква применила је овај стандард у мају 2022. престанком поменовања Патријарха Кирила; Поглавље 29 документује ово сведочанство у целости.

РПЦЗ: Неодговорено питање

РПЦЗ није применила исти стандард на Патријарха Кирила који је претходно применила на Московску Патријаршију под совјетским утицајем.

На њихову част, неки у РПЦЗ нису остали нечујни. Митрополит Марко Берлински назвао је рат „злочином” и „братоубиством” између „братских народа” у марту 2022.^[4] Канцелар РПЦЗ изјавио је 2023. да РПЦЗ „није подржала руску инвазију на Украјину и сада не подржава рат.”^[5] Појединачни епископи, укључујући Епископа Иринеја Лондонског, позивали су на престанак непријатељстава.^[6] РПЦЗ је изразила подршку Митрополиту Онуфрију и канонској УПЦ, и пружила хуманитарну помоћ избеглицама.^[7]

Ипак, РПЦЗ није издала званичну синодалну изјаву која осуђује проглашење „Светог Рата” Патријарха Кирила од 27. марта 2024.^[8] Није се обратила питању да ли Кирилова учења чине јерес по Канону 15. Није одговорила на отворено писмо свог клира из фебруара 2024. које захтева деловање.^[9] Није дозволила парохијама да престану да поменују Кирила. Није јавно помирила своје 80-годишње раздвајање од Москве, због саучесништва у совјетском насиљу, са садашњом заједницом, упркос Кириловом благосиљању братоубилачког рата.

РПЦЗ наставља да литургијски поменује Патријарха Кирила. Ово је патријарх који је прогласио рат „Светим Ратом,”^[8] учио да смрт на бојном пољу „пере све грехе,”^[10] наметнуо обавезну „Молитву за Свету Русију” и рашчинио свештенике који замењују „победу” са „миром,”^[11] и понављано тврди да су Руси и Украјинци „један народ,” негирајући украјински идентитет.^[12]

Питање на које се РПЦЗ није званично обратила: Која је канонска разлика између Митрополита Сергија који се прилагодио совјетском државном насиљу (што је оправдало 80 година раздвајања) и Патријарха Кирила који благосиља братоубилачки рат против православних хришћана (што очигледно оправдава наставак заједнице)?

Оба јерарха прилагодила су се државном насиљу које противречи Јеванђељу. Оба су прогонила клирике који су се супротстављали њиховом прилагођавању. Оба су тврдила да њихова деловања служе интересима Цркве. Оба су призната као носиоци легитимне патријаршијске власти. Оба су имала браниоце који су говорили „морамо одржати јединство” и „он је наш канонски предстојатељ.”

Анатема РПЦЗ из 1983. осудила је оне који „заговарају, шире или бране” екуменизам, и оне који „свесно имају заједницу” са јеретицима који уче теорију грана или негирају видљиво јединство Цркве.

Размотрите деловања Патријарха Кирила, документована кроз целу ову књигу: разменио је Целив мира са Папом Фрањом и потписао Хаванску Декларацију (Поглавља 1-5), бранио Светски савет цркава као „наш заједнички дом” против православне осуде (Поглавље 7), прогласио рат „Светим Ратом” и учио да убијање пере грехе (Део V).

Ово није случај ретроактивне примене. Кирил је лично присуствовао управо оном Заседању ССЦ које је подстакло Анатему. На Заседању Светског савета цркава у Ванкуверу 1983, Сабор РПЦЗ документовао је да је „Архиепископ Кирил (Московске Патријаршије) изговорио молитву да ‘ускоро стигнемо до видљивог јединства у Телу Христовом благословивши хлеб и путир на овом истом олтару’” (Orthodox Life, т. 33, бр. 6, 1983). Тај исти Сабор наредио је додавање Анатеме против екуменизма у Чин Православља.

Човек који се молио за евхаристијско јединство са инославнима у Ванкуверу 1983. исти је човек који је назвао ССЦ „колевком уједињене цркве” у Канбери 1991, исти човек који је потписао Хаванску Декларацију 2016, исти човек који је сада Патријарх.

Никада се није покајао ни за шта од тога. Никада се није одрекао позиција које су изазвале Анатему. Заступа сваку од њих и данас.

Анатема РПЦЗ из 1983. осуђује екуменизам, који Патријарх Кирил отворено практикује и практиковао је од пре него што је Анатема написана. Његово прилагођавање државном насиљу потпуно потпада под преседан који је оправдао 80-годишње раздвајање РПЦЗ од Сергија. Два независна основа, оба из сопствене традиције РПЦЗ, осуђују оно што Патријарх Кирил данас чини.

Осамдесетогодишње сведочанство РПЦЗ против сергијанства било је исправно. Руски Новомученици који су одбили заједницу са Сергијем били су светитељи. Геронда Јефрем био је у праву рекавши да је њихов престанак „оправдан Канонима.” Ово је позив РПЦЗ да примени своја сопствена начела, не напад.

Ако канонска УПЦ не може да поменује Кирила, ако се РПЦЗ исправно одвојила од Сергија на 80 година, ако Канон 15 дозвољава престанак када јерарх јавно учи заблуду, и ако сопствена Анатема РПЦЗ из 1983. осуђује екуменизам, и ако сопствено 80-годишње раздвајање РПЦЗ утврђује да прилагођавање државном насиљу оправдава прекидање заједнице: онда шта је одговор РПЦЗ на питање које неће нестати? Зашто настављате да поменујете Патријарха Кирила? Питање је канонско. Произилази из сопственог преседана РПЦЗ и патристичке традиције коју тврде да бране. Стога, док се РПЦЗ званично не обрати овоме, њихова тишина говори.

Наши канони јасно наводе да се, по правилу, они који не поменују свог епископа свргавају. Али сада разумемо изузетак од овога:

СВРГНУЋЕ (РАЗЛОЗИ ЗА): Клирик се канонски кажњава свргнућем када учини нешто од следећег:

[…]

…не помиње свог епископа на Божанској литургији; исто важи и за епископа који не помиње свог митрополита и за митрополита који не помиње свог патријарха (кан. 13, 14, 15 Константинопољског Прво-другог сабора). Непомињање се може прихватити само ако је претпостављени пао у јерес.

— Протопрезвитер Василије Михај, Orthodox Canon Law: Reference Book (Православно канонско право: приручник), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, стр. 159

Пошто престанак захтева јерес, и пошто саборна осуда није предуслов за идентификовање јереси, сада морамо испитати шта оци подразумевају под овом речју.

Шта је јерес? И зашто би нас бригало?

Обрадили смо већи део Канона XV Прво-другог сабора у Цариграду, који дозвољава престанак поменовања у стварима јереси. Јасно смо показали да би се оно што су наши светитељи називали јересју и због чега су се одвајали свакако односило на поступке Патријарха Кирила. Многи пастири у нашим временима одбијају да дефинишу јерес, или чак да употребе ту реч.

Оци су је прецизно одредили.

Наши светитељи препознају јерес као хулу и смртни грех.

Јерес је смртни грех; она у себи садржи хулу и заражава хулом онога ко је далеко од истините вере у Христа.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, The Field (Нива), Глава 8: „Вера и дела”, стр. 57

Кроз лаж, обману и јерес човек не служи Богу, него хули на Њега. Зато нисмо „фанатици” када не трпимо јеретичке људе [који покушавају да нам пренесу своје духовне отрове]. Јерес не прославља Бога; она није жртва ни богослужење. Она је хулна и елемент који треба одбацити.

— Старац Атанасије Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Откровење: Тријумф Јагњета, т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Беседа 95

Св. Игнатије Брјанчанинов објашњава зашто је јерес јединствено разорна:

Шта је разлог таквог дејства јереси? Разлог лежи у томе што овај страшни грех, који у себи садржи хулу на Светога Духа, потпуно отуђује човека од Бога и, отуђивши га од Бога, предаје га власти сатане.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Део 3: „Јерес је скривено одбацивање хришћанства”

Обратите пажњу да Св. Игнатије говори о јереси као хули на Светог Духа. Важно је напоменути да наше Свето Писмо каже да хула на Светог Духа, ако се за њу не покајемо, не може бити опроштена. Стога јерес, ако се човек не одврати од ње, Бог не прашта.

Знамо да је најтежи грех грех јереси. Он се рађа из гордости ума и води у чудовишне злочине.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тумачење изабраних Псалама. Део 1: Блажен муж), стр. 76-77

Они који истрајавају у лажним учењима налазе се на најсигурнијем путу у пакао ни због чега мањег него због смртног греха јереси.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Instructions For The Fisher Of Men (Упутства за ловца људи), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, стр. 63

Апостолска Црква је увек сматрала јерес смртним грехом; увек је препознавала човека, зараженог страшном болешћу јереси, као онога који има мртву душу, који је туђ благословима и спасењу, и који је у заједници с ђаволом и његовим падом.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, Harbor for Our Hope (Пристаниште за нашу наду), стр. 116

Јерес је смртни грех. Може се увидети тежина јереси испитивањем других грехова који су такође смртни:

У смртне грехе за хришћанина спадају следећи: јерес, раскол, хула на Бога, црна магија, самоубиство, блуд, прељуба, полне изопачености, родоскврнуће, пијанство, светогрђе, убиство, крађа и свако сурово, нечовечно насиље.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, The Threshold (Праг), „Хомилија о смрти: Смртни грех”, стр. 133

Јерес је подједнако гнусна као ствари попут инцеста, убиства и самоубиства. Често разумемо да Бог мрзи ове последње ствари, али често имамо став равнодушности према јереси, за коју су наши светитељи сматрали да припада истој категорији.

Да ли се гнушамо јереси исто онако како се гнушамо инцеста?

Пустињски Оци, који су више од свих инсистирали на забрани осуђивања, направили су један изричит изузетак:

Ма у какав тежак грех брат пао у твоме присуству, немој га осуђивати; него у срцу буди уверен да ти грешиш више од њега, чак и ако је он мирјанин — изузев у оним случајевима када изговара хулу која припада јереси.

— Пустињски Оци, у Св. Игнатије Брјанчанинов, The Otechnik (Отечник), „Неосуђивање ближњих”

Сваком другом греху приступа се с благонаклоном претпоставком. Сваки други грех позива на претпоставку да „ти грешиш више од њега”. Једино јерес је изузета, јер једино јерес није лични пропуст, већ јавни напад на саму веру.

Св. Никодим Светогорац учи следеће о смртном греху:

…смртни греси јесу они добровољни греси који кваре или љубав према самом Богу, или љубав према ближњем и Богу, и који онога ко их чини поново чине непријатељем Божјим и подложним вечној смрти пакла.

— Св. Никодим Светогорац, The Exomologetarion (Ексомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

А какав је значај смртних грехова? Св. Игнатије Брјанчанинов даље нам ово разјашњава.

Сваки од ових јесте смртни грех, то јест, има за последицу смрт душе, а после њега долази вечна пропаст, вечне муке у јамама пакла.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, The Field (Нива), Глава 8: „Вера и дела”, стр. 57

Оци такође сматрају јерес кршењем 7. Заповести, „Не чини прељубу”:

Они монаси који блудниче или ступају у брак такође греше против ове заповести, као и они који падају у духовну прељубу, то јест, у јерес и догматску заблуду.

— Св. Никодим Светогорац, The Exomologetarion (Ексомологитарион), https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Јереси су облик блуда који оскврњује учење Христово.

Св. Иринеј и Тертулијан замишљају и осуђују јерес пре свега управо као лажно учење, као разарање истине. Јереси блудом оскврњују девствено учење које је Христос предао, и кварећи учење наносе штету Цркви.

— Св. Иларион Тројицки, On The Dogma Of The Church (О Догми Цркве), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трећи есеј

Научени смо од Отаца да је покајање немогуће ако нисмо слободни од јереси, а наравно, без покајања нема ни спасења:

Овоме морамо додати да је покајање могуће само ако човек има исправно, макар и просто, разумевање православне хришћанске вере, слободно од сваке јереси или лажне мудрости.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, The Threshold (Праг), „Хомилија о смрти”, стр. 91-92

Без покајања од јереси, нема опроштења грехова. Стога ово наравно није секундарно питање.

Али каква је величина његове заблуде и каква дубина његовог слепила, када каже да се отпуштење грехова може дати у синагогама јеретика, а не остаје на темељу једне Цркве, коју је Христос једном засновао на стени.

— Св. Фирмилијан Кесаријски, Посланица 74 Кипријану (256. по Хр.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Постоје многе манифестације јереси и неки желе да их мере покушавајући да прогласе неку јерес безначајном. Али свака јерес деградира хришћанство:

Свака јерес — богословска, морална или друштвена — деградира хришћанство.

— Старац Атанасије Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Откровење: Тријумф Јагњета, т. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Беседа 95

Прав. Јован Кронштатски, обраћајући се својим саслужитељима, упоредио је духовно стање свог доба са великим јересима прошлости:

Садашња времена нису ништа боља од времена Арија и Македонија, или од читавог века старе иконоборачке јереси, због које су многи свети Оци Цркве славно и победоносно пострадали, чија је слава неувенљива и испуњена вечним узвишењем и радошћу. Нити се бојмо оних који у наше време хуле на Веру и Цркву, јер је Христос, наш Подвигоположник и Свемоћна Глава, увек са нама, и биће до свршетка века, а садашње време невоље послужиће само на већу славу Цркве Божје.

— Прав. Јован Кронштатски, цитирано у И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Јован Кронштатски), прев. Манастир Светог Преображења (2018), стр. 262

Ако су времена Прав. Јована Кронштатског, век пре формалног уласка Московске Патријаршије у ССЦ, већ била „ништа боља од Аријевих”, шта тек рећи за наша времена?

Како се јерес дефинише?

Јеретик је онај који се не слаже са учењем Господа нашег Исуса Христа, како су га учили свети апостоли, како су га учили велики Оци Цркве, и како су га у Духу Светом протумачили Васељенски Сабори. Сви који се не слажу са учењем Православне Цркве називају се јеретицима.

— Митрополит Августин Кантиотис, Одломак из говора Митрополита Флоринског, оца Августина Кантиотиса, Атина, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr

У списима отаца, јерес и лажно учење су један те исти појам.

Заиста, у готово свакој посланици, када нам налаже (дужност) избегавања лажних учења, он оштро осуђује јереси. Њихове практичне последице јесу лажна учења, која се на грчком називају јересима.

— Тертулијан, Prescription Against Heretics (Прескрипција против јеретика), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Глава 6

Оци су саставили кратко излагање најосновније од свих догми (учења): о Светој Тројици. Овим Оцима и учитељима Цркве дугујемо вечну благодарност. Јеретици сваког века хуле на њих, али их Православна Црква прославља…

— Августин Кантиотис, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (О Божанственој Литургији, т. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 115

Јерес у погледу догматског учења Православне Цркве обично је лажно учење које се изражава и формулише кроз друге догмате.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics (Емпиријска догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Јерес се обично ограничава на теоријско учење, а онај ко одступа од објављених догмата Цркве сматра се јеретиком.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics (Емпиријска догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Уопште, јерес је одступање од учења Пророка, Апостола и Отаца; одступање од одлука Помесних и Васељенских Сабора, али и промена претпоставки православног догмата, а то су свети исихазам и степени духовног савршенства, наиме очишћење, просветљење и обожење, или пракса и созерцање.

— Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics (Емпиријска догматика), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Ако неко ходи по туђем мишљењу, он се не слаже са страдањем [Христовим].

— Св. Игнатије Богоносац, Посланица Филаделфљанима, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4

Свештеномученик Данил Сисојев идентификује суштинску разлику:

То је оно што разликује јеретика од православног човека. Православни човек тражи истинско откривење, док јеретик тражи своје сопствено учење, своју сопствену истину.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тумачење изабраних Псалама. У четири дела. Део 1: Блажен муж), стр. 74

Јеретик је, дакле, једноставно онај ко се држи лажног учења, односно јереси. Ово, наравно, није начин на који бројни савремени и модерни академици то дефинишу, али ово је најсигурније начин на који су то наши светитељи и оци дефинисали.

Заблуда јереси толико је зла да потпуно поништава мученичку смрт, за разлику од сваког другог смртног греха. Јерес је, стога, тежа чак и од блуда, прељубе, па чак и убиства, које мученичка смрт пере.

Мученичка смрт пере све грехе осим јереси и раскола. Сви други грехови: блуд, убиство, прељуба, бивају опрани.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Упутства за бесмртне, или шта чинити ако ипак умрете), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, стр. 27

Јерес не мора бити строго христолошка или теолошка; кршење црквеног предања такође представља јерес.

Такве су све јереси; учења која не поричу хришћанство као такво, него одбацују дела вере, или морално, јеванђелско и црквено предање.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, The Arena (Арена), стр. 196

Св. Исидор Пелусиот, отац петог века, изложио је зашто ова нераздвојивост вере и праксе није необавезна, већ одређујућа:

Ако права вера има првенство и преимућство, ипак јој је потребан прави живот, да би се добар глас показао савршеним и потпуним. Божанско Писмо то потврђује када каже: „Вера без дела је мртва.“ Стога принудимо себе свом снагом на исправност живота, да бисмо, побеђујући своје противнике на сваки начин, могли, чак и ћутећи, затворити уста онима који се усуде да нам противрече.

— Св. Исидор Пелусиот, Посланица IV.226: „Павлу“, PG 78:1321AB^[13]

Права вера има примат. Али права вера без правог живота је непотпуна, а прави живот без праве вере је мртав.

Коливадски Оци осамнаестог века, покрет грчких монаха који су заговарали честу Причест и строго придржавање литургијског предања, предвођени Св. Никодимом Светогорцем, изградили су цео свој покрет на овом начелу: да одступање од православне праксе представља жртвовање православне вере. Архиепископ Хризостом, сумирајући њихову позицију, пише да су видели свако такво одступање као „жртвовање православне вере путем одступања од православне праксе: прекид савршеног склада закона и духа, и симбола и духовне стварности.“^[14]

Утврдивши да јерес постоји пре него што је сабори формално осуде, и дефинисавши шта је јерес, сада морамо прецизно дефинисати ко се квалификује као јеретик, да ови термини не би могли бити одбачени као пука реторика.

Кормчија утврђује ово начело са канонском прецизношћу. У свом коментару на Канон 1 Св. Василија, Св. Никодим Светогорац сабира четири ауторитета о томе шта се квалификује као јерес, затварајући сваки покушај минимизирања догматског одступања.

Ко је онда јеретик?

Георгије Схоларије (Генадије II), последњи Патријарх Цариграда пре његовог пада, помаже нам да разумемо да је, сасвим једноставно, јеретик онај ко одступа од православне вере.

Јеретик је свако ко, било непосредно било посредно, греши у погледу било ког члана вере.

— Георгије Схоларије (Генадије II), Against Simony (Против симоније), цитирано у Кормчија (Пидалион), Канон 1 Св. Василија Великог^[15]

Грађански закон Римског Царства:

Јеретик, и подложан законима против јеретика, јесте онај ко макар и незнатно одступа од праве вере.

— Римски царски закон, цитирано у Кормчија (Пидалион), Канон 1 Св. Василија Великог

Патријарх Тарасије, на Првом Заседању Седмог Васељенског Сабора:

Грешити у догматима, било малим било великим, једно је исто, јер се и једним и другим преступа закон Божји.

— Патријарх Тарасије, Прво Заседање Седмог Васељенског Сабора, цитирано у Кормчија (Пидалион), Канон 1 Св. Василија Великог

И Св. Фотије Велики, пишући Папи Николи Римском:

Неопходно је да сви чувају све, а пре свега оно што се тиче вере, где и мало одступити значи сагрешити грехом на смрт.

— Св. Фотије Велики, Писмо Папи Николи Римском, цитирано у Кормчија (Пидалион), Канон 1 Св. Василија Великог

Четири ауторитета: Патријарх, Васељенски Сабор, грађански закон Хришћанског Царства и светитељ. Све је Св. Никодим саставио у једној фусноти Кормчије. „Чланови вере” (ἄρθρα τῆς πίστεως) су догматска учења Цркве: чланови Символа вере, одлуке Васељенских Сабора, утврђено сагласје Отаца. Одступити од било ког од њих, било директно или индиректно, било значајно или незнатно, јесте јерес и чини човека јеретиком.

Модерна нелагодност са речју „јеретик“

Многи модерни православни хришћани гнушају се речи „јеретик“, третирајући је као увреду уместо прецизног теолошког термина. Ова нелагодност је разумљива у култури која вреднује уљудност изнад прецизности. Али сама нелагодност је проблем: ако реч коју канони користе не може бити изговорена, како онда сами канони уопште могу бити примењени? Оно што следи показује да су светитељи користили ову реч без извињавања и да модерно одбијање да се то учини нема никакву патристичку основу.

Сам Св. Никодим користио је реч „јеретици“ за Латине као нешто саморазумљиво, не као полемику већ као дату теолошку чињеницу, истовремено показујући уравнотежено расуђивање које дефинише православни приступ:

Инославна убеђења и незаконите обичаје Латина и других јеретика морамо презирати и од њих се одвраћати; али што год се код њих нађе као исправно и потврђено канонима Светих Сабора, то не треба презирати нити се од тога одвраћати, да се нехотице не бисмо згнушали над самим тим канонима и од њих одвратили.

— Св. Никодим Светогорац, Heortodromion (Празничник) (Венеција: 1836), стр. 584, фуснота 1

Ово је састављач Кормчије, најученији православни канониста свог доба, светитељ који је течно владао латинским, италијанским и француским,^[16] и који је слободно црпео добар материјал из западних извора. Није био невежа фанатик. Ипак, звао је Латине „јеретицима“ без квалификације, без извињавања и не третирајући то као спорну тврдњу. То је једноставно био православни став.

У истом коментару на Канон 1, Св. Василије утврђује тројну таксономију: Јеретици (Αἱρετικοί) су они чија се разлика „непосредно тиче саме вере у Бога“ (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Расколници (Σχισματικοί) су они који се не слажу око „црквених узрока и излечивих питања“ (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Парасинагоге (Παρασυναγωγοί) су непокорни клирици који су свргнути, али су одбили да се покоре и окупили су засебне скупове.

Неки се могу позвати на ову таксономију да тврде да је екуменизам само „раскол“, а не јерес. Св. Никодим затвара овај излаз у својој фусноти, цитирајући Патријарха Доситеја и Блаженог Августина. Доситеј наводи да чак и парасинагога, најблажа категорија, „остајући у лошем стању, прелази у јерес“ (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Августин је изричитији:

Нема ниједног раскола ако претходно не сачини јерес, како би изгледало да се с правом одвојио од Цркве.

— Блажени Августин, Посланица 141, цитирано у The Rudder (Pedalion) (Кормчија — Пидалион), Коментар на Канон 1 Св. Василија Великог^[17]

И поново:

Раскол, ако остаје у рђавом стању, постаје јерес или пада у јерес.

— Блажени Августин, Коментар на Матеја, гл. 14, цитирано у The Rudder (Pedalion) (Кормчија — Пидалион), Коментар на Канон 1 Св. Василија Великог^[18]

Канон 6 Четвртог Васељенског Сабора то потврђује: он убраја чак и оне са здравом вером који су се одвојили међу јеретике. Само одвајање, када потраје и остане неисцељено, производи јерес. Св. Никодим извлачи еклисиолошко начело:

Као што, када се уд одсече од тела, одмах умире јер му се више не преноси животна сила, тако су и они који су се једном одвојили од тела Цркве одмах умртвљени и изгубили су духовну благодат и енергију Светога Духа, пошто им се она више не преноси.

— Св. Никодим Светогорац, The Rudder (Pedalion) (Кормчија — Пидалион), Коментар на Канон 1 Св. Василија Великог^[19]

Стога разлика између „јереси“ и „пуког раскола“ не нуди заклон. Раскол који траје постаје јерес. И сви који се одвоје од Цркве губе благодат Светог Духа, без обзира на то којој категорији припадају.

Јерес дефинисана широко, последице примењене прецизно

Неопходно појашњење. Дефиниција јереси је широка: свако одступање, ма колико мало, у било ком члану вере. Али канонске последице не падају на сваку особу која има нејасно мишљење. Канони разликују незнање и јавно учење. Лаик који погрешно разуме неку тачку учења може бити исправљен поучавањем. Теолог који приватно држи погрешан став може бити опоменут. Пуна тежина канонског деловања пада на оне који јавно проповедају јерес са положаја власти: ово је тачна формулација 15. канона Прво-другог сабора, који означава оне који проповедају јерес „јавно” (δημοσίᾳ), „откривене главе” (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), „са смелошћу” (παρρησίᾳ). Широка дефиниција нам каже шта је јерес. Канонски оквир нам каже када Црква делује.

Патријарх Кирил нема приватну недоумицу око еклисиологије. Он јавно проповеда екуменизам пет деценија са највише катедре Руске Цркве. Дефиниција и последице се у његовом случају подударају без двосмислености.

Кључ је, као што сам раније рекао, Предање Цркве дато у учењу раних Отаца Цркве. Тако Црква тумачи. Ако настојиш да тумачиш онако како ти хоћеш, због своје демонске гордости, онда ћеш сасвим сигурно пасти. Постаћеш јеретик, јер јерес није ништа друго до логичко тумачење догмата.

— Старац Атанасије Митилинеос, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Откровење: Седам златних свећњака, т. I), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Беседа 3, Откр. 1:1-4

Обратите пажњу да ови патристички цитати никада не помињу сабор или синод. Нема придодате представе да је сабор потребан да би се јерес одредила. Тврдња да је сабор потребан долази од савремених теолога и академских истраживача који износе своје аргументе без икаквог суштинског сведочанства Отаца и светих.

Ово погрешно учење, да јерес захтева саборну осуду пре него што може бити препозната као таква, популаризовано је у савременој православној теологији углавном кроз утицај екуменистичког покрета, који подрива сам појам јереси и нужност одвајања од ње.

Св. Јероним потврђује ово светоотачко сагласје:

Свако ко разуме Свето Писмо другачије него што намерава Свети Дух, под чијим руковођењем је написано, може се назвати јеретиком…

— Св. Јероним, Commentary on Galatians (Коментар на Посланицу Галатима), PL 26:417A

Најважније, јерес није споредно питање. Јерес нас одсеца од Христа.

Чувајте се душегубне јереси; општење са њом јесте отуђење од Христа.

— Преподобни Теодор Студит (PG 99:1216)

Јерес је одвајање од Бога, а ја не желим да будем одвојен од Бога.

— Св. Агатон, Apophthegmata Patrum, Алфабетска збирка, „Агатон” 5 (PG 65:137C–D).^[20]

Св. Григорије Палама примењује ово начело директно на јерархе који полажу право на ауторитет док одступају од истине:

Они који припадају Цркви Христовој пребивају у истини; зато они који немају истину не припадају Цркви Христовој, ма колико објављивали неистину називајући себе светим пастирима и архипастирима и бивајући тако називани од других. Јер памтимо да се хришћанство не одређује спољашњим изгледом, него истином и тачношћу вере.

— Св. Григорије Палама, Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch (Одбацивање Посланице Патријарха Антиохијског), PG 150, 1045BC^[21][22]

„Колико год да се називају светим пастирима.” Чин не освећује заблуду. Титула „Патријарх” не чини инославље Православљем. Хришћанство се одређује „истином и тачношћу вере”, а не спољашњим обележјима црквене службе.

Зашто је ово важније од свега другог

Читалац који је упио претходна сведочанства сада може разумети зашто су оци говорили са таквом озбиљношћу. Али многи православни хришћани данас и даље третирају јерес као академску категорију, нешто о чему теолози расправљају, реликт древних сабора без утицаја на свакодневни духовни живот. Они верују да оно што дефинише Православље јесу молитва, пост, Божанствена Литургија, Исусова молитва, Свете Тајне, лепота икона. Све ове ствари су добре и истините.

Али ниједна од њих није оно што чини Православље Православљем.

Заиста?

Размотрите: можете наћи старокалендарске расколнике који служе пуну Божанствену Литургију у њеном древном облику и причешћују се свакодневно. Можете наћи монофизите са непрекинутим апостолским наследством и монахе који непрестано врше Исусову молитву. Можете наћи римокатолике са светитељима, светим тајнама, иконама и манастирима. Можете наћи ревнитељске манастире који посте са великом строгошћу, и световне људе који посте ради здравља.

Ниједна од ових ствари, сама по себи, нема апсолутно никакве везе са Православљем.

Свештеномученик Данил Сисојев, пошто је провео време са пентекосталцима, дао је упечатљиво запажање:

Људи погрешно мисле да је у сектама лакше него код православних. Недавно сам имао прилику да се дружим са пентекосталцима. Сазнао сам да је код њих пракса да се моле пет сати током дана. Који се православни хришћанин моли пет сати дневно?

— Свештеномученик Данил Сисојев, „Крв мученика је семе Цркве: Живот и мученичка смрт праведног мисионара, оца Данила Сисојева“, The Orthodox Word (Православна реч), бр. 268, септембар-октобар 2009, стр. 213-215

Колико православних хришћана се моли пет сати дневно? У овим последњим временима, чак ни сваки монах се не моли непрестано, а камоли лаици.

Ко би се онда усудио да каже да су пентекосталци, просто зато што се моле пет сати, православни? Такав закључак је хулан и сраман. Молитва је одређујућа одлика Православља, али она није оно што чини некога православним. Да је то истина, онда би пентекосталци и многи други јеретици били сматрани православнима.

Неки кажу да је важна молитва, а не догма. Преподобни Пајсије Светогорац показао им је како то изгледа када се испита. Два католика посетила су његову каливу и замолила га да се помоли Оче наш са њима.

Ово је Молитва Господња: најосновнија, најуниверзалнија, најнеспорнија молитва у целом хришћанству. Преподобни Пајсије Светогорац одбио је:

Једном су у моју каливу дошла два католика. Један је био новинар, а други секретар у Ватикану. „Хајде да најпре изговоримо Молитву Господњу, Оче наш“, рекли су ми. „Да бисмо изговорили Молитву Господњу“, рекао сам, „морамо се слагати и у нашој догматској вери. Јер између вас и нас постоји велики понор.“

— Преподобни Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Духовни савети, т. 5: Страсти и врлине), стр. 289-290

Преподобни Пајсије није хтео да се моли Оче наш са католицима. Не зато што је молитва била погрешна. Молитва је била сасвим у реду. Он није хтео да се моли са њима зато што не деле исту веру.

Молитва је успостављена унутар правоверја; она га не замењује. Тамо где се вера разликује, чак и најприкладнија молитва постаје немогућа. Преподобни Пајсије нам каже да је боље уопште се не молити кад нам се вера разликује, него се молити као да понор не постоји.

Св. Јован Златоусти управо је упозоравао на ово: да сама љубав може постати средство кроз које лажно учење улази.

Јер постоји опасност да неко буде искварен љубављу према јеретицима… „Да будете чисти“, речено вам је, да не примите никакво лажно учење под огртачем љубави. „Будите у миру са свим људима“ [Рим. 12:18], али не волите тако да вам то пријатељство нанесе штету.

— Св. Јован Златоусти, Беседа на Филипљанима 1:10, цитирано у The Praxapostolos: Acts and Epistles (Праксапостол: Дела и Посланице), прев. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), стр. 322

„Под огртачем љубави.“ Ово је тачан механизам којим екуменизам делује: љубав, јединство, грађење мостова, братски дијалог. Огртач је стваран; учење испод њега је лажно.

Св. Игнатије Брјанчанинов, најауторитативнији руски светитељ на тему молитве, наводи ово као уводну реченицу свог трактата о Исусовој молитви:

Правилно упражњавање Исусове молитве природно произилази из правилних појмова о Богу, о пресветом имену Господа Исуса и о односу човека према Богу.

— Св. Игнатије Брјанчанинов, Аскетски огледи, т. 1, „О практиковању Исусове молитве“, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[23]

„Природно произилази из.“ Најсредишњија молитвена пракса у православном аскетизму, молитва коју сваки монах врши, молитва којој цело Добротољубље учи, произилази из исправних појмова о Богу. Ако нема исправних појмова о Богу, нема ни исправне молитве.

Ово није мишљење једног светитеља. Сама Црква то објављује својим литургијским гласом, који се сваке године чита наглас у свакој православној парохији друге недеље Великог поста:

Пошто дела без праве вере ништа не користе, постављамо православност вере за темељ свега што чинимо током Поста.

— Синаксар за Недељу Св. Григорија Паламе, Посни Триод; такође цитирано у The Lives of the Pillars of Orthodoxy (Животи стубова Православља), Holy Apostles Convent, 1990

Дела без праве вере не вреде ништа. Не „вреде мање.“ Ништа. Црква поставља праву веру као темељ свега што се остварује током поста: молитве, поста, покајања, милостиње. Без ње, не вреде ништа.^[24]

Ако православни хришћанин тврди „молитва је оно што је важно, не догма“, Триод који чује сваког Великог поста каже потпуно супротно.

Сваки православни хришћанин зна да је вера без дела мртва (Јак. 2:26). Мање их је размислило о обрнутом. Свето Писмо то учи подједнако јасно: дела без вере су ништа. Апостол пише: „χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι“, „без вере је немогуће угодити Богу“ (Јев. 11:6). Не тешко. ἀδύνατον: немогуће. И поново: „πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν“, „све што није из вере грех је“ (Рим. 14:23). Све. Не неке ствари. πᾶν: све што не произилази из вере је грех.

Шта „вера“ значи на грчком

Али шта „вера“ овде значи? Англоговорећи хришћани готово универзално читају реч као субјективни осећај: лично поверење у Бога, унутрашња сигурност, топао осећај веровања.

Међутим, ово није оно што грчки каже.

Реч πίστις у Новом Завету не значи само субјективно поверење.^[25] Она такође значи, и у многим пасусима примарно значи, објективни садржај апостолског учења: „веру“ као скуп учења.

Ево доказа:

Она може бити предана: „τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει,“ „вера једном предана светима“ (Јуда 1:3). Од ње се може одступити: „ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως,“ „неки ће одступити од вере, слушајући обмањујуће духове и учења демонска“ (1 Тим. 4:1). Она може бити чувана: „τὴν πίστιν τετήρηκα,“ „веру сачувах“ (2 Тим. 4:7). Она може бити разарана: „τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει,“ „веру коју је једном разарао“ (Гал. 1:23).

Субјективни осећај не може се предати, од њега се не може одступити, он се не може чувати ни разорити. Скуп учења може се предати, од њега се може одступити, може се чувати и разарати. То тело учења је оно што Црква назива Православљем: ὀρθοδοξία, право веровање. Када Свето Писмо каже „без πίστις-а немогуће је угодити Богу“, и када Синаксар каже „дела без праве вере не вреде ништа“, они говоре исту ствар.

Евагрије Понтијски, чији списи о молитви чине окосницу Филокалије, запечатио је везу у једној реченици:

Ако си богослов, молићеш се истински. А ако се истински молиш, богослов си.

— Евагрије Понтијски, On Prayer (О молитви), 61^[26]

Истинска молитва и правоверје нису паралелне стазе које се случајно преклапају. Оне рађају једна другу. Раздвојте их и обе умиру.

Стога, једина ствар која раздваја Православље од сваке друге групе није молитва, није пост и није исповедање љубави према Христу, већ право веровање. То је оно што реч Православље значи: орто-доксија, исправна слава, исправно веровање. Искључиво право веровање (ὀρθοδοξία, ортодоксија) рађа молитву, пост и љубав према Христу које су угодне Богу, и само су унутар ортодоксије (ὀρθοδοξία) молитва, пост, љубав према Христу и друге врлине попут покајања уопште правилно усмерене. Изван ње, немају значења и ни у чему не помажу спасењу, као што наши светитељи и свети оци уче. Зашто је онда јерес толико важна за нас?

Јерес је негација овог правог веровања.

Јерес, дакле, није фуснота вери; она је категоријална граница саме вере. Када неко исповеда другачије веровање о Богу, о Христу, о Цркви, он исповеда потпуно другу веру. Као што су нам оци управо рекли: они се клањају другом Богу, хуле, чине духовну прељубу, и стога су одвојени од Христа.

Ако је ово истина, а једногласно сведочанство отаца нам каже да јесте, онда размотримо шта значи назвати јерес „секундарним питањем“, као што многи у наше време чине. Претходно цитирани оци рекли су нам да јерес садржи хулу на Светог Духа, онај једини грех за који нам Свето Писмо каже да је неопростив. Поставили су је у исту категорију са инцестом, убиством и црном магијом. Рекли су нам да је то једини грех толико тежак да чак ни мученичка смрт не може да га опере: човек може умрети за Христа и да му сваки други грех буде опроштен, али ако умре у јереси, чак ни његова мученичка смрт му ништа не вреди.

Ко би, чувши све ово, смео да назове јерес секундарним питањем и противречи нашим светитељима? Рећи да је јерес секундарна значи рећи да је хула на Светог Духа секундарна. Значи рећи да онај једини грех који удаљује човека од Бога и предаје га Сатани не завређује нашу бригу.

Особа која заузима ову позицију, схватала то или не, одрекла се самог значења речи Православље. Узела је једину одређујућу границу своје вере, право веровање, и прогласила је неважном. Узвисила је молитву, пост и спољашње форме богослужења изнад једине ствари која тим праксама даје значење, док се расколници причешћују свакодневно, јеретици непрестано посте, и пентекосталци се моле пет сати дневно, све то изван те границе.

Ово није секундарно питање. Ово је једино питање.

Свештеномученик Данил Сисојев дијагностиковао је зашто многи не могу ово да виде:

Људи не познају Бога нити то како се спасење остварује; и све њихово време заузимају потпуно неважне ствари као што су ситнице овог или оног обреда, подробности ове или оне црквене политике, или једно или друго регионално гледиште.

— Свештеномученик Данил Сисојев, „Идеолошки rigor mortis Цркве“, The Orthodox Word, бр. 268, септембар-октобар 2009, стр. 213-215

Људи не знају како се спасење остварује. Катехизовани су у обредима и обичајима уместо у вери и догми, и стога када им се каже да је јерес најтежи од свих грехова, то им звучи екстремно. Они гледају на јерес и виде само теолошко неслагање. Оци, међутим, гледали су на јерес и видели смрт душе.

Св. Јован Дамаскин, чије Тачно излагање православне вере је најауторитативнија систематска теологија у православном предању, каже то отворено:

Јер онај ко не верује у складу са предањем [православне] Саборне Цркве, или ко кроз недолична дела има заједницу са ђаволом, без вере је.

— Св. Јован Дамаскин, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Тачно излагање православне вере), Књига IV, Глава 10: О вери, стр. 212

Без вере. Св. Јован Дамаскин сам повезује значење вере са предањем и учењима Православне Цркве.

Онај ко не верује у складу са предањем Саборне Цркве, без обзира на то колико се моли или пости или даје милостињу или иде у цркву, „има заједницу са ђаволом“ и „без вере је“. Не „мање веран“. Не „на другачијем путу“. Без вере сасвим. Ово је догматско учење Оца Цркве.

И увек се подсетимо шта сама реч Православље значи: ὀρθοδοξία, право веровање, исправна слава. Име наше вере само по себи је изјава да је право веровање ствар која дефинише шта значи бити православан. То стоји у самом имену, да не заборавимо, иако често заборављамо.

Бити православан значи веровати исправно. Веровати неисправно, дакле, значи бити, по дефиницији, нешто друго од православног, без обзира на то како ми, непослушна деца светих, одлучимо да редефинишемо дефиниције које су утврдили наши црквени оци и светитељи.

Зато су јерес и раскол ствари које раздвајају инославне од спасења, а не одсуство молитве или поста или литургијске лепоте.

У ствари, неке католичке цркве снажно позајмљују православне спољашње форме, па се чак моле Исусовом молитвом, а ипак ништа од тога није важно без православне вере, њеног предања и њене догме.

Они који кажу „јерес заправо није важна; важно је да се молимо и волимо Христа“ су, не схватајући то, избрисали саму ствар која их чини православнима. Ако право веровање није одређујући фактор, онда нема разлога да будемо православни уместо монофизити, или римокатолици, или старокалендарци. Сви се они моле. Сви посте. Сви тврде да воле Христа.

Третирати јерес као фусноту значи издати саму суштину онога што Православље јесте. Оци нису третирали јерес као фусноту. Назвали су је смртним грехом, хулом на Светог Духа, духовном прељубом, најтежим од свих грехова, јединим грехом који чак ни мученичка смрт не може опрати. Они су разумели да је право веровање оно од чега све друго зависи: без њега, молитва постаје молитва расколника, пост постаје пост јеретика, а Свете Тајне постају, као што ће нам Преподобни Теодор Студит показати, оскврњене.

„Али коришћење речи јеретик је злобно…“

Управо на овом месту неки приговарају употреби речи јеретик и кажу да не треба да људе називамо јеретицима. То је аргумент сламнатог човека, усмерен на погрешну ствар.

Наравно, наши светитељи нису ишли около изазивајући људе и називајући их јеретицима … осим када су они активно нападали веру. Међутим, они су сасвим сигурно користили ову реч у својим списима и у њима људе називали јеретицима, без бојазни и плашљивости које православни хришћани нашег времена желе да сви имају.

Речи „јерес“ и „јеретик“ необјашњиво су постале нешто попут псовки у савременом православном хришћанском речнику.

„Читајте светитеље“, кажу нам. „Пазите на њихове животе и њихове речи. Држите њихове свете речи на својим устима. Али будите опрезни са речима јерес и јеретик“, понашајући се као да су то псовке, што би природно значило да само светитељи смеју да псују и проклињу, а то је смешан став.

Без обзира на то да ли се ова метафора допада онима који заступају овај став или не (неће им се допасти), то је последица и исход до којег води њихова логика, чак и ако они то можда не схватају.

Зашто је очување речи јеретик важно

Реч јеретик (на грчком, αἱρετικός, хаиретикос) потиче од речи αἱρέω (хаирео), што значи „избор“, а она потиче од глагола αἱρέομαι (хаиреомај), што значи „изабрати“.

Јерес је избор: то је значење грчке речи „хаиресис“. Последица јереси јесте управо изопачење вере, а под изопачењем вере апостол Павле посебно мисли на јереси.

— Св. Иларион Тројицки, On The Dogma Of The Church (О Догми Цркве), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трећи есеј

Јерес је учење затровано отровом. Сви јеретици су отпали од истине. Јеретици приносе туђи огањ на жртвеник Божији. Они устају против истине и подстичу друге против Цркве Божије.

— Св. Иларион Тројицки, On The Dogma Of The Church (О Догми Цркве), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трећи есеј

Реч јерес једноставно изражава избор да се створи или прихвати учење туђе оцима и светитељима Цркве. Јеретик је онај ко чини такав избор супротстављајући своје мишљење оцима и светитељима.

Сваки творац јереси „увео је приватно и одвојено своје особено мишљење (идиос каи хетерос идиан доксан).“

— Св. Иларион Тројицки, On The Dogma Of The Church (О Догми Цркве), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Трећи есеј

Реч јеретик, дакле, није ништа увредљивија од тога да једноставно кажемо да неко износи сопствене изборе и мишљења.

Нико не би имао озбиљан приговор на тврдњу да неко долази до сопствених мишљења. Ипак, чим се употреби грчка реч која означава управо то, људи се дубоко увреде, иако је изражена суштински иста ствар.

Ми као православни хришћани верујемо да имамо једну истиниту веру. Они који не прихватају нашу веру и догму, било унутар или изван Цркве, или су увели или су прихватили особена мишљења која Црква није свуда изражавала нити исповедала.

Када се то изрази на овај начин, нико се не љути.

Али када се употребе управо оне речи које одговарају овим појмовима, људи постају необјашњиво узнемирени и збуњени, као да је речено нешто увредљиво, иако се ништа није променило осим речника, а основни појмови остају исти.

Главни узрок овога повезан је са општим недостатком разумевања шта јерес и јеретик значе за многе у наше време. Нажалост, они који не разумеју шта ове речи значе потом критикују оне који их разумеју.

Секундарни узрок ове суздржаности око ових речи повезан је са веома оштрим и бескомпромисним критикама које су наши Црквени Оци и светитељи износили против јереси и јеретика. Ове речи су у савременом лексикону постале рђаве речи не зато што су саме по себи рђаве, већ зато што су наши светитељи и оци говорили тако снажно о јеретицима да се у нашим дипломатским и осетљивим временима чак ни употреба такве речи, чак и када се по дефиницији примењује, више уопште не толерише.

И зато, да бисмо избегли нелагодност коју осећамо због начина на који су наши светитељи говорили о јеретицима, посежемо за другим речима којима их описујемо, као што је инославни (ἑτερόδοξος), што значи „друго мишљење“, наводно учтивији термин. Међутим, „мишљење различито од исправног“ и „неисправан избор“ функционално значе потпуно исту ствар, зар не? Тако видимо неку врсту болести мишљења и разума која нема баш никаквог смисла.

Грчки саставни делови чине ову истоветност неоспорном. Αἱρετικός (хаиретикос) потиче од αἵρεσις (хаиресис), што значи „избор“: онај који је изабрао нешто друго од православне вере. Ἑτερόδοξος (хетеродоксос) потиче од ἕτερος (хетерос), „други“, и δόξα (докса), „веровање“: онај који има веровање различито од православне вере. А ὀρθόδοξος (ортодоксос) потиче од ὀρθός (ортос), „исправан“, и δόξα: онај који има исправно веровање. Ако ὀρθόδοξος значи „исправно веровање“, онда ἑτερόδοξος значи „нешто друго од исправног веровања“.

Шта је онда бирање веровања различитог од исправног? То је αἵρεσις, погрешан избор.

Ово може бити збуњујуће, али поента је да ове речи у основи описују потпуно исту стварност из два угла: једна именује чин (погрешно бирање), друга именује стање (држање другачијег веровања). Оци су користили αἱρετικός. Ми смо потом измислили ἑτερόδοξος као еуфемизам. Фуснота у коментару Старца Атанасија Митилинеоса на Откровење то непосредно потврђује:

Реч јеретик данас је замењена речју „инославни“ у нашим настојањима да се прилагодимо начелима екуменизма и политичке коректности.

— Старац Атанасије Митилинеос, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Откровење: Седам труба и Антихрист, т. 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, фуснота

Свештеномученик Данил Сисојев, који је мученички пострадао за проповедање Православља 2009. године, показао је како изгледа када светитељ користи реч онако како су оци намеравали. Он је применио светоотачко мерило директно на протестанте, засновавши свој закључак на Апостолу Павлу:

Да ли протестанти, који су изопачили учење о спасењу, који погрешно уче о крштењу, Евхаристији и Цркви, а од којих неки проповедају безусловно предодређење, правилно прослављају Бога? Не. Стога су, према Посланици Галатима, јеретици, па су последично у опасности да вечно пропадну.

— Свештеномученик Данил Сисојев, Letters (Писма), https://mission-shop.com/product/letters/, Писмо 89, стр. 101

Реч је о руској личности за коју многи верују да је светитељ и већ је као такву поштују. Он је такође живео у 21. веку, да не бисмо мислили да ова реч више није примењива на наша времена.

Обратите пажњу да када он користи ову реч, нема колебања, нема еуфемизма, нема замене „инославни“ за „јеретик“. Он је једноставно испитао садржај учења, измерио га апостолским мерилом и изнео закључак, користећи реч јеретик без устезања.

Овако изгледа светоотачки метод када није филтриран кроз екуменистичка и световна мерила.

Св. Никодим Светогорац показао је ову заменљивост у једној реченици када је написао: „Инославних убеђења и незаконитих обичаја Латина и других јеретика морамо се гнушати и одвраћати од њих.“^[27] Примењује „инославних“ на њихова убеђења, а „јеретика“ на људе који их држе, у истом даху, без икакве назнаке да је једна реч блажа или учтивија од друге. За компилатора Кормчије, то су једноставно биле две речи које описују исту стварност. Ми, међутим, покушавамо да раздвојимо ове речи да бисмо ублажили оце и светитеље.

Свештеномученик Данил Сисојев није био сам.

Климент Александријски пише о учењима „која су увели поједини инославни, то јест следбеници јереси Продика“, изричито објашњавајући ἑτερόδοξος помоћу αἵρεσις у истом даху. Евсевије Кесаријски описује „инославље Новацијана“ у једном поглављу, а „јерес“ истих група на другом месту у истој књизи своје Црквене историје.^[28]

И αἱρετικός и ἑτερόδοξος су придеви у грчком; сви главни лексикони, укључујући Liddell-Scott-Jones, BDAG и Thayer’s, тако их класификују.^[29] Оци су их користили наизменично. Али за канонску историју важна је једна чињеница: када Црква прописује последице за јерес, реч у канонима је αἱρετικός. Не зато што има другачије значење од ἑτερόδοξος, већ зато што је то реч коју је канонска традиција усвојила за своје законодавство. Ова асиметрија употребе, а не значења, отвара простор који је модерни екуменизам искористио.

Канони ово чине неоспоривим. Апостолски канони забрањују молитву са αἱρετικοῖς (канон 45) и примање крштења од αἱρετικῶν (канон 46). Лаодикијски сабор забрањује допуштање αἱρετικοῖς да уђу у дом Божији (канон 6), примање благослова од αἱρετικῶν (канон 32) и молитву са αἱρετικοῖς или σχισματικοῖς (канон 33). Пето-шести сабор забрањује брак са лицима означеним као αἱρετικός (канон 72). У сваком канонском корпусу реч је αἱρετικός. Ἑτερόδοξος се појављује тачно једном у саборном законодавству: канон 14 Халкидона, који забрањује узимање ἑτερόδοξον жене, па чак и ту исти канон одмах прелази на αἱρετικοῖς када говори о крштењу и потоњим браковима.

Реч коју канони користе када прописују последице је αἱρετικός, без изузетка.

Халкидонски и Трулски канони, узети заједно, доказују ову тврдњу изван сваке сумње. Халкидонски канон 14 (451) забрањује клирицима да узимају ἑτερόδοξον жену. Трулски канон 72 (692), прописујући исту забрану два века касније, забрањује православном мушкарцу да се сједини са αἱρετικῇ (јеретичком) женом и православној жени да буде спојена са αἱρετικῷ (јеретичким) мушкарцем. Иста забрана, иста канонска снага, друга реч.

Да ове речи носе различите нивое тежине, халкидонско-трулска еквиваленција била би немогућа: сабор не би користио „блажи“ термин за тачно исту забрану коју је каснији сабор изразио „оштријим“ термином. Сабори су их користили наизменично јер су значили исту ствар.^[30]

Митрополит Јеротеј (Влахос) Нафпактски, један од најученијих теолога у савременом грчком Православљу, потврдио је ово на Сабору на Криту 2016. године. Приговорио је изразу „инославне Цркве“ као противречности у терминима, инсистирајући:

Реч „инославни“, у односу на Православну Цркву, значи „јеретици“.

— Митрополит Јеротеј (Влахос) Нафпактски, обраћање Јерархији Цркве Грчке (новембар 2016), Ekklisiastiki Paremvasi

Из тога је извео еклисиолошку последицу: пошто „инославни“ значи јеретички, израз „инославна Црква“ је противречност у терминима. „Или постоји Црква без јеретичких учења или постоји јеретичка група која се не може назвати Црквом.“ Напоменуо је да су сабори из 17. века осудили саму идеју да Црква може грешити у доктрини, и да називање јеретичке групе „Црквом“ уноси протестантску теорију невидљиве и видљиве Цркве, коју је окарактерисао као „несторијанску еклисиологију“.

Цитирао је Патријаршијску Посланицу из 1848. године, која је назвала западно хришћанство „папизмом“ и „јереси“, и Сабор из 1484. године, који је разликовао „Православну Саборну Цркву“ од „латинске јереси“, не „латинског инославља“.

За Митрополита Јеротеја Влахоса, нема јаза између ових речи. „Инославни“ једноставно значи „јеретик“, и претварати се да је другачије одступа од православне традиције.

Св. Атанасије Велики идентификовао је ову тактику у свом добу:

Постоје многе јереси које користе саме речи, али не у правом смислу,… нити са здравом вером.

— Св. Атанасије Велики, Против Аријанаца, Друга Беседа, Гл. XVIII(43), цитирано у The Praxapostolos: Acts and Epistles (Праксапостол: Дела и Посланице), прев. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), стр. 301

„Користе саме речи, али не у правом смислу.“ Оно што је савремени екуменизам учинио јесте оно што мислиоци називају ратом појмова: узели су реч ἑτερόδοξος, коју су Оци користили као обичан синоним за αἱρετικός, и испунили је новим садржајем. Задржали су оквир речи, али су заменили њено значење. Тамо где су Оци мислили „онај који се држи јеретичког учења“, екуменисти су је претворили у значење „онај који се држи другачијег, али уваженог мишљења“. Потом су, измисливши ово блаже значење, пројектовали га уназад на Оце, које сада суде по мерилу које они никада нису прихватали.^[31]

Замислимо да кажемо Св. Симеону Солунском, који је о Папи изјавио „ми га називамо јеретиком“ (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), да је требало уместо тога да каже „инославан“. Он не би разумео шта тиме мислимо. Он је користио αἱρετικός јер је то реч коју Црква користи. Предлог да је постојала нека друга, блажа реч којој је требало дати предност био би му неразумљив, јер такво разликовање није постојало у његовом језику, у његовој теологији, нити у његовој Цркви. Ми смо то измислили. Измислили смо проблем и потом измислили решење за њега, а сада се понашамо као да су Оци били ти који су били непрецизни.

Практична последица овог рата појмова није само козметичка. Пошто канони користе αἱρετικός када прописују последице, и пошто су екуменисти редефинисали ἑτερόδοξος тако да значи нешто мање озбиљно, та замена у ствари разоружава цео канонски оквир.

Када 15. канон Прво-другог сабора каже αἱρετικοί, он прописује престанак поменовања. Када Апостолски канони кажу αἱρετικοῖς, прописују забрану заједнице (канон 45), забрану крштења (канон 46), забрану молитве (канон 10). Када Лаодикијски сабор каже αἱρετικοῖς, забрањује им чак и улазак у дом Божији (канон 6). Сваки од ових канона користи αἱρετικός, а не ἑτερόδοξος. Под екуменистичком редефиницијом, дакле, епископ може бити називан „инославним“ неограничено, а да се не покрене ниједна канонска последица, јер је реч испражњена од значења које су јој Оци дали. Ако га назовете јеретиком, речју коју канони заиста користе, онда 15. канон захтева одговор.

Управо зато екуменистички покрет не може да поднесе реч јеретик. Реч претпоставља да је Православна Црква једна истинита Црква и да су они који одступају од њеног учења одступили од вере. То је искључива еклисиологија коју претпостављају сваки васељенски сабор, сваки велики Отац и сваки канон. Екуменизам захтева супротно: да су неправославне заједнице у неком смислу „цркве“, да је њихова вера у неком смислу важећа, да је дијалог међу њима као равноправнима у неком смислу могућ. Не можете називати своје саговорнике у дијалогу јеретицима и наставити дијалог. Реч „јеретик“ и израз „сестринска црква“ не могу постојати заједно у истој еклисиологији. Једно је морало бити уклоњено, и то није био екуменизам.

Св. Григорије Палама тачно објашњава зашто је такво ћутање катастрофално, а не само несрећно:

Ако пак прећутиш макар једно догматско учење, догматска ограда наше цркве је разорена: јер догма је попут ограде, и ако је ограда разорена, онда губимо све… отров јеретичког учења продире унутра.

— Св. Григорије Палама, Писмо монаху Дионисију^[32]

Догма је зид. Свако догматско учење које се прећути јесте камен извађен из тог зида. Извадите довољно камења и зид се руши; отров јеретичког учења надире унутра. Ово није метафора коју екуменистички програм може да усвоји: „мораторијум“ на реч „јеретик“ сам по себи је пробој у огради.

Ово укидање канона није само теорија. Главни екумениста Московске Патријаршије сам је то потврдио.

У децембру 2013, Митрополит Иларион (Алфејев), тада шеф Одељења за спољне црквене односе, јавно је изјавио на Институту за општу историју у Москви:

Само ступање православних у дијалог (а у њега су ступиле све Помесне Православне Цркве) значило је мораторијум на употребу термина „јерес“ и „јеретик“ у односу на Католичку Цркву. Ми смо узајамно одбили да класификујемо једни друге као јеретике.

— Митрополит Иларион (Алфејев), говор на Институту за општу историју, 23. децембар 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[33][34]

Мораторијум. Договорени престанак. Не постепена културна промена, не пастирска осетљивост: договорени предуслов за дијалог. Оци су називали Латине јеретицима (Св. Марко Ефески, Св. Никодим, Св. Симеон Солунски). Патријарси су их називали јеретицима (Посланица из 1848, Сабор из 1484). Канонска терминологија је αἱρετικός. А Московска Патријаршија је пристала, као цену пријема у дијалог, да престане да је користи.

У истом говору, Иларион је потврдио оно што патристички извори већ доказују:

До 19. века, Руска Православна Црква и Римокатоличка Црква сматрале су једна другу јеретичком, што такође подразумева одсуство богослужбеног заједничарења.

— Митрополит Иларион (Алфејев), говор на Институту за општу историју, 23. децембар 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[35]

„До 19. века.“ Другим речима: осамнаест векова, универзална позиција била је оно што је ово поглавље документовало. Одступање се тачно поклапа са успоном екуменистичког покрета. Иларион ненамерно датира прелом.

Резултат је коначна иронија. Они који искључују реч „јеретик“ на основу тога што је искључива, сами искључују патристичку употребу, канонску терминологију, Синодик Православља (који анатемише јеретике по имену сваке године у Недељу Православља) и сваког светитеља који је користио ту реч без извињавања. Њихова инклузивност према неправославнима захтева ексклузивност према православном предању, то јест, они укључују инославне тако што бирају да искључе оце.

Стога, одбити да се употреби реч јеретик, или чак да се објасни њено значење, није ништа друго до цепидлачење засновано на савременим сентименталистичким хировима.

Знак је наших времена да некоме наводно не може бити речено да држи погрешно мишљење о Богу и Цркви, што је једноставно оно што реч јеретик значи, а да се ономе ко то каже не приговори да вређа. Наши светитељи имали су снажне речи за такве људе, а сада је некако наша кривица што користимо речник који тачно и прикладно описује ствар. Повлађујући језик „другог мишљења“ (ἑτεροδοξία, хетеродоксија) не ублажава стварност; он је само замагљује, а у Православљу, „друго“ мишљење о Богу наравно јесте погрешно мишљење о Богу.

Ми једноставно бирамо различите речи како бисмо пренели потпуно исто значење, због увређености оних који нити знају нити их занима шта наши светитељи кажу.

Прави аргумент се не тиче антагонизма

Наравно, због свеприсутне осетљивости наших времена, ми не идемо безочно около изазивајући људе тиме што их називамо јеретицима у лице. Горње објашњење не тврди да човек треба да се упушта у такво понашање, називајући људе јеретицима без разбора.

Међутим, ово је углавном аргумент сламнатог човека, јер оно што се тврди није дозвола да се иде около и људе непотребно изазива, већ да не треба порицати значење ових речи у стварима догматске прецизности, као онда када наши канони треба да буду прикладно примењени.

Већина људи на ову тему брка две ствари: прво, да не треба непотребно изазивати људе, и друго, да некако не можемо користити ове речи чак ни у догматским списима, чак ни када примењујемо каноне, чак ни када их наши светитељи користе. Да када оци кажу „јеретик“, морамо се претварати да реч значи нешто друго од онога што значи. Да када канони прописују деловање против јереси, морамо ублажавати језик док пропис не изгуби своју снагу. Ово је бесмислица.

О. Серафим Роуз о речи „јеретик“

Један од савремених аргумената против употребе речи јеретик, занимљиво, долази од о. Серафима Роуза.

У писму упућеном питаоцу кога је мучила употреба речи „јеретик“ међу православним хришћанима (објављено у збирци Правмира „Христос је међу нама!“), он је написао:

Реч „јеретик“ заиста се данас превише често користи. Она има одређено значење и функцију: да разликује нова учења од православног учења; али мало је неправославних хришћана данас свесно „јеретика“, и заиста не чини никакво добро називати их тако.

И даље:

Оштар, полемички став потребан је само када неправославни покушавају да одузму наша стада или да промене наше учење.

— о. Серафим Роуз, Писмо питаоцу, цитирано у „Христос је међу нама!“ (Правмир)

Много је људи који се позивају на ово писмо како би ућуткали све који би се усудили да употребе реч „јеретик“. Међутим, нису пажљиво прочитали ово писмо.

О. Серафим не пориче значење те речи; потврђује га: „одређено значење и функцију: да разликује нова учења од православног учења“.

Његова брига је пастирска, не догматска. Он говори о обичним неправославним људима, људима који једноставно не знају за Православље, протестантским рођацима катихумена, комшији који никада није ступио у православну цркву. Он каже: не бацајте ту реч на људе који су једноставно неупућени у Православље. Ово је наравно потпуно исти уступак који је овај текст већ учинио.

Али обратите пажњу на његову сопствену ограду: оштар, полемички став позван је „када неправославни покушавају да одузму наше стадо или да промене наше учење.”

Ово није хипотетички сценарио у контексту ове књиге. То је документована стварност. Патријарх Кирил није протестант на америчком Југу који никада није чуо за Православље. Он је Патријарх највеће Православне Цркве на свету, и претходна поглавља су документовала, његовим сопственим речима, да он мења учење. Он се молио са јеретицима, прогласио Римокатоличку Цркву „сестринском црквом,” назвао монофизите „црквама Божијим,” благословио рат као „свету борбу,” и изменио еклисиолошко учење Цркве да прилагоди екуменизму. Сопствени стандард о. Серафима, доследно примењен, захтевао би да се ова учења идентификују као оно што јесу: јерес. Позивати се на пастирску нежност о. Серафима Роуза према протестантској баки питаоца као основу за одбијање да се јавне јереси патријарха назову правим именом, значи потпуно злоупотребити његове речи на начин коме би се он сам успротивио.

Сопствени списи о. Серафима чине злоупотребу неодбрањивом, пошто његова сопствена писма садрже примере где он друге људе назива јеретицима (опет, без сазивања сабора).

Он назива Патријарха Атинагору јеретиком по имену. Означава екуменизам Архиепископа Јакова „екуменистичком јересју.” Описује проповедање московских јерарха као „чисту јерес.”^[36] Назива комунизам „веома моћном јересју.” Назива Алберта Швајцера „погубним јеретиком.” Говори о Руској Цркви у Иностранству како стоји „усред јеретика” и каже им „директно да Православље није само још једна деноминација већ Црква Христова.” И позива се на канонску обавезу да се „одступи од јеретичког епископа чак и пре него што је званично осуђен.”^[37]

О Патријарху Атинагори, главном православном екуменисти своје генерације, написао је у загради у писму из 1970:

О. Мејендорф тврди да је свако изван заједнице са Атинагором (верујем да схватате да је он јеретик?) изван Православне Цркве.

— О. Серафим Роуз, Писмо о. Дејвиду Блеку, 30. октобар/12. новембар 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Као такав, о. Серафим Роуз није забранио употребу речи „јеретик,” већ је једноставно упозорио против њене погрешне примене на незналице, посебно на непотребно антагонистички начин. Међутим, када је ситуација захтевала прецизност, он је именовао јереси и јеретике без колебања и без извињења.

Нажалост, управо они који најчешће цитирају о. Серафима Роуза то чине тако што бирају његове коментаре док игноришу његову нијансу и његову укупну позицију по питањима. Међутим, ми не можемо безбожно третирати светитеље као шведски сто, бирајући и одабирајући изреке које нам се свиђају, а одбацујући остало.

Онима који протестују против речи јеретик

Важна ствар очувања језика наших светитеља јесте ово: како човек треба да одбаци јеретика после првог и другог опомињања, ако га нико не учи шта ова реч значи и једноставно је сматра неком врстом псовке?

Човека који је јеретик после првог и другог опомињања одбаци; знајући да је такав искварен и греши, будући осуђен самим собом.

— Посланица Титу 3:10-11^[38]

Блажени Теофилакт Охридски објашњава значење „осуђен самим собом”:

Одбаци свадљивог човека после првог и другог опомињања… он говори о непоправљивом јеретику: оном који је потпуно покварен и осуђен својим сопственим судом.

— Блажени Теофилакт Охридски, Collected Commentaries of the Epistles (Сабрани коментари Посланица) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), коментар на Посланицу Титу 3:10-11

Јеретик је „осуђен својим сопственим судом.” Обратите пажњу да никакав спољашњи трибунал није потребан. Никакав сабор за ово није потребан. Сопствене речи и поступци јеретика чине његову осуду. Управо зато толико пажљиво документујемо изјаве Патријарха Кирила: његове сопствене речи, са његовог сопственог сајта, његовим сопственим гласом, јесу његова самоосуда.

Неки у нашим временима сматрају да нико не може бити правилно назван јеретиком док није обавештен од стране „надлежног ауторитета” о својој теолошкој грешци, док није показао да разуме шта учи, и док не истраје у учењу тога упркос овој корекцији.

Ова формула нема основа код отаца. Као што смо већ видели, Сколарије дефинише јеретика једноставно као свакога ко „директно или индиректно греши по неком члану вере.”

Грађански закон: „онај ко макар мало одступа од праве вере.” Св. Јероним: „свако ко разуме Свето Писмо другачије од начина на који Свети Дух намерава.” Ниједна од ових дефиниција не захтева обавештавање од стране „надлежног ауторитета” нити демонстрацију јеретикове свести о самоме себи. Јерес се дефинише својим садржајем, не јеретиковим разумевањем тога.

Овде се мора начинити нужна дистинкција. Не представља свака теолошка непрецизност јерес. О. Серафим Роуз, пишући Епископу Лавру 1973, упозорио је против оних који „нису способни да разликују мале пропусте какве би сваки велики теолог могао имати, од великих теолошких грешака.”^[39] Блажени Августин је имао „теолошке грешке или барем погрешне нагласке,” а ипак остаје светитељ. Митрополит Филарет Московски можда је имао тачке под утицајем западне теологије, а ипак је био велики поборник Православља. Црква је одувек знала разлику између усамљене непрецизности и систематског одступања од вере.

Оно што ова књига документује у случају Патријарха Кирила није усамљена непрецизност. Није погрешан нагласак на секундарном питању. То је јавно, трајно, поновљено противречење православној догми кроз вишеструке чланове вере, одржавано више од пет деценија: признавање Папе као легитимног јерарха (Део II), изјава да Муслимани и Православни „се моле истом Богу” (Поглавље 5), одбрана ССЦ као „нашег заједничког дома” и „колевке уједињене цркве” (Поглавље 7), учење да ратна смрт „опере све грехове” (Део V). Свако од ових документовано је из Кирилових сопствених речи на његовим сопственим званичним платформама. Ово није врста пропуста коју је о. Серафим имао на уму. Ово је врста ствари за коју су горње дефиниције написане да идентификују.

Ова формула такође брка две различите ствари: идентификацију јеретика и пастирски одговор на њега. Посланица Титу 3:10-11 заиста заповеда опомињање пре одбацивања. Али текст каже „човека који јесте јеретик после првог и другог опомињања одбаци”: човек је већ јеретик пре него што опомињање почне. Опомињање је чин милосрђа пре прекида заједнице. Оно не одређује да ли је неко јеретик; одређује да ли ће се покајати што то јесте. А критеријум да јеретик мора „разумети” своју грешку ствара неоповргљиву одбрану: сваки јеретик (или његови бранитељи) може једноставно тврдити да не разуме, и тада се реч никада не може применити. По овој логици, чак ни Папа Римски не би могао бити назван јеретиком, докле год људи тврде да он не разуме Свето Православље, али ово би противречило нашим светитељима, који су га називали јеретиком (видети Поглавље 1).

Практична последица је једнако апсурдна: ако човек мора лично суочити Патријарха Москве, на његовом сопственом језику, и проверити да он субјективно „разуме” грешку пре него што Канон 15 може бити позван, тада је канон мртво слово на папиру. Ниједан лаик, ниједан страни клирик, ниједан монах на Светој Гори не би могао икада остварити право које канон даје.

Оци који су саставили Канон 15 нису везали такве услове, и то са добрим разлогом.

Као што нас Блажени Теофилакт учи (размотрено у целости у Поглавље 27: „Ти ниси светитељ"), када неко греши из незнања, исправљамо га; када неко греши самовољно, бежимо. Патријарх Кирил јавно практикује екуменизам више од педесет година. Ми га нисмо лично исправили, али он не може тврдити незнање: светитељи (Св. Пајсије, Старац Гаврило), јерарси (Митрополит Филарет, атонски оци) и сабори (Анатема РПЦЗ из 1983) јавно су осудили управо те праксе које он наставља. Он није погрешио из незнања. Истрајао је самовољно. Патристички одговор је јасан: бежати.

Зашто је ово важно

Ако човек не разуме значење речи које су наши Црквени Оци и светитељи користили, не може послушати светитеље који користе ове речи у својим заповестима нама хришћанима.

Канон XV Првог и Другог Сабора у Цариграду позива на престанак поменовања ако епископ или јерарх учи јерес. Зато што људи третирају „јерес” и „јеретик” као псовке које не смеју бити изговорене нити испитане, и зато што верни нису катихизовани о томе шта ове речи значе, влада збуњеност око тога на шта Свети Канон Цркве позива људе да чине. Одбијање да се ове дефиниције уче и одбијање да се ове речи користе, дакле, промовише непослушност нашим Светим Канонима и нашим светитељима, што је управо оно што се дешава у наша времена.

Вредност разумевања грчког језика

Није грешка да неки од наших најбољих православних хришћанских проповедника и учитеља познају грчки и објашњавају грчке термине како се користе у Новом Завету и у списима отаца. Св. Пајсије Величковски, међу најпоштованијим руским светитељима, деценијама је посветио овладавању грчким оригиналима, и у нашим временима велике јереси, где свако жели да тумачи Православље кроз призму сопственог мишљења и представља то као православно, морамо се вратити прихватању овог језика, самог језика нашег Светог и Великог Новог Завета.

Што боље можемо разумети намеру наших отаца, то боље можемо да их слушамо. Модерно неразумевање око речи попут „јерес” и „јеретик” служи само да гарантује непослушност нашим светитељима који су ове речи изразили са великом намером.

Нека их чујемо.

Сведочанство Св. Пајсија Величковског о преводу и прецизности

Св. Пајсије Величковски (1722-1794), руски светитељ чији су ученици донели Филокалију у Русију и покренули целу оптинску монашку традицију, посветио је деценије свог живота превођењу грчких Отаца на словенски. Оно што је у том процесу открио директно се тиче онога што следи. Након година покушаја да исправи словенске преводе упоређујући их са другим словенским текстовима, дошао је до коначног закључка:

Изгубио сам сваку наду да нађем икакве преводе међу словенским текстовима који би били толико исправни и прецизни у значењу као јелински грчки оригинали.

— Св. Пајсије Величковски, у о. Сергије Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старац Пајсије Величковски: Његов живот, учење и утицај на православно монаштво) (Nordland Publishing, 1980), стр. 122-123

Разлог, објаснио је, јесте да грчки поседује дубину коју никакав превод не може у потпуности пренети:

Грчки је превазишао све остале језике својом универзалном мудрошћу, лепотом, дубином, и обиљем и богатством израза, тако да чак и сами изворни Грци једва могу схватити његову дубину.

— Св. Пајсије Величковски, у Четвериков, стр. 145

Све књиге на грчком преносе граматички смисао много јасније него словенски преводи… Иако словенски превазилази многе језике својом великом лепотом и богатством речника, и најближи је од свих језика грчком… он губи много, међутим, од одсуства ових објашњавајућих честица.

— Св. Пајсије Величковски, у Четвериков, стр. 228-229

Руски светитељ, универзално поштован у Руској Православној Цркви, сведочи да се мора ићи на грчке оригинале да би се разумело шта су Оци заиста рекли.

Имајући ово на уму, погледајмо директно шта Канон 15 Првог и Другог Сабора каже на грчком, како га тумачи Св. Никодим Светогорац у Кормчији:

Иста правила која су прописана у горњим Канонима у вези са епископима и митрополитима, прописана су, и то у још већој мери, овим Каноном у вези са Патријарсима… Али ове одредбе имају дејство ако се презвитери одвоје од својих епископа, или епископи од својих митрополита, или митрополити од својих патријарха, на основу извесних кривичних оптужби, блуда, рецимо, светогрђа и других тешких злочина. Ако, пак, поменути предстојатељи буду јеретици, и проповедају јерес своју отворено, и зато се они који им подлежу одвоје, чак и пре него што се одржи било какав саборски или синодални суд о тој јереси, одвојени не само да не бивају осуђени за одвајање, већ се сматра да заслужују приличну чест као православни хришћани, пошто нису изазвали раскол у Цркви овим одвајањем, већ су пре ослободили Цркву од раскола и јереси својих лажних епископа.

— The Rudder (Pedalion), Канон 15 Првог и Другог Сабора у Цариграду^[40]

Кормчија (Пидалион), кроз свето сведочанство Св. Никодима и многих светитеља о којима он сведочи, инструментална је за наше време.

Не треба саборски нити синодални суд за дотичну јерес, као што многи данас исповедају. Не може се престати са поменовањем због других смртних грехова попут блуда. Једини изузетак је јерес, и они који се одвоје не треба да буду виђени као црне овце, већ се сматра да заслужују приличну чест.

Две фразе у овом канону заслужују пажљиву пажњу.

Прва: канон се примењује на јерес осуђену „од светих Сабора, или Отаца.” Грчки текст користи дисјунктивно ἤ („или”), не конјунктивно καί („и”). Ово није случајност. Оци који су саставили овај канон под Св. Фотијем Великим обезбедили су два независна основа за престанак: саборску осуду, или патристичку осуду. Свака сама по себи је довољна.

Екуменизам је осуђен као „свејерес” од стране Св. Јустина Поповића (прослављен 2010), противљен кроз престанак поменовања од стране Св. Пајсија Светогорца (прослављен 2015), и анатемисан од стране Синода РПЦЗ (1983). Ниједан прослављени (канонизовани) православни светитељ никада није учио да је екуменизам спојив са Православљем. Патристички услов је преовлађујуће испуњен за позивање на канон.

Друга: канон описује јеретичког епископа као оног који „проповеда јерес јавно, и учи је гологлаво (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) у цркви.” Фраза γυμνῇ τῇ κεφαλῇ је грчки идиом који значи „отворено, без прикривања, бестидно,” не „са проповедаонице.” Лексикон Liddell-Scott-Jones дефинише γυμνός у његовом метафоричком смислу као „отворен, изложен, очигледан.” Канон не захтева формална теолошка предавања са амвона. Захтева да се јерес практикује отворено а не тајно. Када Патријарх Кирил размењује Целив мира са Папом и назива га „Ваша Светости” и „брате,” када брани ССЦ као „наш заједнички дом” и „колевку уједињене цркве,” када изјављује да војници који погину у Украјини имају своје грехе „опране,” када каже Муслиманима да „се молимо истом Богу,” он учи јерес отворено, јавно и без прикривања, по дефиницији. Услов је испуњен.

Три додатна детаља у грчком тексту заслужују пажњу, јер демонтирају уобичајене приговоре.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Текст канона не каже „раздвајајући се од свог епископа” (τὸν Ἐπίσκοπον). Каже раздвајајући се од τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: „такозваног епископа.” Партицип καλούμενον (од καλέω, „звати, именовати”) значи „онај који се зове именом епископа,” „онај кога називају епископом.” Сам канон, у самом чину заштите оних који се одвајају, лишава јеретичког епископа његове титуле. Он није епископ. Он се само тако зове. Св. Никодим то експлицитно наводи у свом коментару: они који се одвајају нису осудили Ἐπισκόπων (епископе) већ ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (лажне епископе и лажне учитеље).

Ово одговара на приговор „Али он није формално свргнут од стране сабора!” Сопствени језик канона показује да је епископ који јавно проповеда јерес већ изгубио стварност титуле. Сабор једноставно потврђује оно што је већ случај.

παρρησίᾳ: Св. Никодим, у свом коментару, користи реч παρρησίᾳ (parrēsia) да опише како јеретички предстојатељи проповедају своју јерес: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Ова реч не значи једноставно „јавно” у смислу „на јавном месту.” На грчком, παρρησία значи „са смелошћу, са отвореношћу, без стида, слободно.” Носи конотацију некога ко говори самоуверено и без извињења. Када Патријарх Кирил брани ССЦ у Канбери, размењује Целив мира са Папом, или изјављује да су грехови војника „опрани,” он то не чини неодлучно или под принудом. Чини то παρρησίᾳ: смело, слободно, без стида.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Св. Никодим закључује свој коментар изванредном фразом. Они који се одвајају од јеретичких епископа ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: „ослободили су Цркву од раскола и јереси својих лажних епископа.” Глагол ἐλευθερόω (eleutheroō) је глагол који се користи за ослобађање робова, ослобађање опседнутог града, избављење из ропства (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: „ослободити, избавити”; уп. BDAG: „учинити да неко буде ослобођен од доминације”). Они који престану да поменују јеретичког патријарха не изазивају поделу. Они врше чин ослобођења. Црква је била у ропству јеретику; они који су се одвојили ослободили су је. Ово је језик који је Св. Никодим изабрао, и то је језик који је Црква примила.

Митрополит Филарет Њујоршки, недавни свети и ревносни исповедник вере, који је пронађен нетљен, такође потврђује ову позицију престанка поменовања као прикладну у случају јереси. У изјави Патријарху Атинагори (1966), он пише:

Од Светих Отаца наследили смо завет да се у Цркви Божијој све врши по канонском реду, у јединству ума и у сагласности са древним предањима. Ако, међутим, неко од Епископа или чак од представника аутокефалних Цркава учини нешто што није у сагласности са оним што цела Црква учи, сваки члан Цркве може изјавити свој протест. 15. Правило Двоструког Сабора Цариградског 861. године признаје достојнима „части прикладне православном хришћанину” оне Епископе или клирике који прекину заједницу чак и са својим Патријархом, ако он јавно проповеда јерес или учи такво отворено у Цркви. Тако смо сви ми чувари истине Цркве, која је увек бивала брањена бригом да се ништа што поседује значај за целу Цркву не чини без сагласности свих.

— Митрополит Филарет Њујоршки, Изјава Патријарху Атинагори о скидању анатема (1966), The Orthodox Word 2, бр. 1, стр. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Престајемо са поменовањем само када епископ јавно исповеда јерес, никада због јеретичког учења које држи приватно. Св. Никодим Светогорац у Кормчији нам каже следеће:

Из ових речи у Канону изгледа да се човек не треба одвајати од свог епископа, према Валсамону, у случају да он негује неку јерес, али је држи скривену у тајности. Јер могуће је да ће се после тога сам од себе исправити.

— Св. Никодим Светогорац, The Rudder (Pedalion), коментар на Канон XV Првог и Другог Сабора у Цариграду

Древни сведок: Св. Софроније Јерусалимски

Неки оптужују оне који престану да поменују јеретичког јерарха за „раскол” или „старокалендарско понашање.” Ово брка два различита концепта: дијагностичко препознавање јереси и правно свргавање.

Право на ограђивање претходи Канону 15 за више од два века. Св. Софроније Јерусалимски (†637), саборац Св. Максима Исповедника у борби против монотелитизма, учио је:

Ако се неки одвоје од некога, не под изговором увреде, него због јереси која је осуђена од Сабора или од Светих Отаца, они су достојни части и похвале, јер они су православни.

Обратите пажњу на елементе:^[41] раздвајање мора бити „због јереси” (не личне увреде), јерес мора бити „осуђена од Сабора или од Светих Отаца,” и они који се раздвајају су „достојни части” и ЈЕСУ „православни.”

Св. Јустин Поповић, пишући о Првом и Другом Сабору у Цариграду, сумира Канон 15 са упечатљивом јасноћом:

У вези са овим питањем одлучио је да ако неки епископ јавно исповеда неку јерес већ осуђену од Светих Отаца и претходних сабора, онај ко престане да поменује таквог епископа чак и пре саборне осуде не само да не треба бити укорен, већ треба бити похваљен као онај који осуђује лажног епископа. Чинећи то, штавише, он не дели Цркву, већ се бори за јединство Вере.

— Св. Јустин Поповић, „Житије Св. Фотија Великог,” у On the Mystagogy of the Holy Spirit (О тајни Светог Духа) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

„Не дели Цркву, већ се бори за јединство Вере.” Ово је патристичко разумевање. Они који престану да поменују јеретичког епископа не изазивају раскол. Они се боре за јединство одбијајући да се претварају да заједница са јересју представља истинско јединство.

Исти извор примећује да је Сабор начинио кључну дистинкцију:

Свети Сабор је, међутим, разликовао неразумну побуну од похвалног отпора у одбрану вере, који је подстицао.

— Св. Јустин Поповић, „Житије Св. Фотија Великог,” у On the Mystagogy of the Holy Spirit (О тајни Светог Духа) (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

Постоји побуна, и постоји отпор. Сабор је осудио прву и подстакао други. Они који се противе јеретичким јерарсима ради одбране вере нису побуњеници; они чине оно што је сам Сабор назвао „похвалним.”

Канонска традиција разликује оно што верни могу чинити од онога што захтева синодално деловање. Карактеризација пастира као „лажног епископа” пре синодалне одлуке по природи је дијагностичка: лекар утврђује болест. Правно деловање је другачије: лекар утврђује да је болесни члан неизлечив и одлучује да га ампутира. Обоје су легитимни, али нису исти чин.

Сама Кормчија, у свом коментару на Трећи Апостолски Канон, установљава ову дистинкцију са прецизношћу:

Канони заповедају сабору живих епископа да свргне свештенике, или да их екскомуницира, или да анатемише лаике који крше каноне. Ипак, ако сабор заиста не изврши свргавање свештеника, или екскомуникацију, или анатемисање лаика, ови свештеници и лаици нити су заиста свргнути, нити екскомуницирани, нити анатемисани. Они су, међутим, подложни суђењу, правно, овде у погледу свргавања, екскомуникације или анатемисања, а тамо у погледу божанске одмазде.

— The Rudder (Pedalion), Трећи Апостолски Канон, фуснота 1

Они који цитирају овај одломак да тврде да „канони нису самоделујући” наводе само прву половину: да без деловања сабора, казна „остаје неизвршена.” Заустављају се пре друге половине: да прекршилац остаје „подложан божанској одмазди.” Кормчија не каже да се ништа не дешава без синода. Каже да формална правна казна захтева синодално деловање, али да је одговорност пред Богом непосредна и стварна.

Св. Кирил Александријски демонстрира ову дистинкцију. Пре Трећег Васељенског Сабора, назвао је јересијарха Несторија „Најпречаснијим Епископом Несторијем” док га је истовремено дијагностички карактерисао као „вука.” Формална титула признавала је правни статус; дијагноза је препознавала јерес. Након саборне осуде, исти Несторије постао је „најбезбожнији.” Дијагностичко препознавање претходило је правној потврди.

Пети Васељенски Сабор сам је потврдио овај принцип. Када је оспорен за анатемисање Теодора Мопсуестијског после његове смрти, оци су одговорили:

Зар не знају, или можда знају али се претварају да не знају, да анатемисање није ништа друго до раздвајање од Бога? Чак и да нечасниви то није примио од некога кроз речи, он проглашава анатему против самог себе кроз дело, раздвајајући себе својом нечастивошћу од правог живота.

— Пети Васељенски Сабор (Цариград II, 553. год.), Заседање VIII^[42]

Раздвајање од Бога дешава се кроз саму јерес, не кроз формалну изјаву. Анатема препознаје оно што се већ десило. Св. Теофан Затворник, у истој беседи на Недељу Православља из које смо раније цитирали, то чини експлицитним:

Било да је изречена анатема против твог учења и твог имена или не, ти си већ под њом када филозофираш против Цркве и истрајаваш у тој филозофији.

— Св. Теофан Затворник, „Шта је анатема? Беседа на Недељу Православља,” Рукописи из ћелије

Седми Васељенски Сабор потврдио је овај принцип на свом првом заседању. Када је Патријарх Тарасије питао како сабор треба да посматра иконоборачку јерес, одговор је био непосредан и једногласан:

Његова Светост, Патријарх Тарасије, рече: „Како треба да посматрамо ову јерес, која се поново појавила у наше дане?” Јован, најпречаснији заступник апостолског престола на истоку, рече: „Јерес раздваја сваког човека од Цркве.” Свети Сабор рече: „То је очигледно.”

— Седми Васељенски Сабор (Никеја II, 787. год.), Акт I^[43]

„То је очигледно.” Сабор није расправљао о пропозицији. Није је квалификовао. Прогласио ју је саморазумљивом: јерес раздваја. Не осуда. Сама јерес.

Св. Никифор Исповедник, Патријарх Цариградски, који је свргнут и прогнан зато што је бранио иконе против другог таласа иконоборства 815, применио је овај принцип на иконоборце свог времена:

Када су одбацили нашу славну и чисту веру, они су сами отишли од великог и недељивог тела Цркве као трули и оскврнављени удови и несмотрено се придружили скупу инославних.

— Св. Никифор Исповедник, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons (У одбрану Васељенске Цркве поводом новог спора о Светим Иконама)^[44]

„Они су сами отишли.” Не: протерани су. Не: сабор их је избацио. Они су сами отишли одбацивши веру. Ови иконоборци нису били осуђени по имену; други иконоборачки период још није имао сабор против себе (Тријумф Православља неће доћи до 843, петнаест година после Никифорове смрти). Ипак Исповедник-Патријарх није оклевао: они су већ били „трули и оскврнављени удови” који су „несмотрено придружили скупу инославних.” Раздвајање је остварено јересју, не осудом која ће уследити.

Верни који дијагностикују јерес и одвајају се од ње не делују испред Цркве; они одговарају на оно што се већ десило.

Митрополит Филарет Њујоршки и Синод РПЦЗ применили су исти дијагностички језик на екуменистичке патријархе свог времена. Када су критиковани због тога, The Orthodox Word их је бранио:

О. Шмеман одбија да назове екуменизам јересју или оне „Православне” који су постали органски део ССЦ, отпадницима. Задовољава се тиме да осуди Митрополита Филарета и Синод што називају Архиепископа Јакова и Патријарха Атинагору лажним епископима.

— The Orthodox Word, Vol. 6, No. 3 (мај-јун 1970), стр. 138

Митрополит Филарет је предводио РПЦЗ током најбескомпромиснијег периода против екуменизма. Његове мошти су пронађене нетљене, знак светости који Црква разуме као потврду његовог православног фронима: исправности његовог исповедања и начина живота. Синодска дијагностичка карактеризација Атинагоре и Јакова као „лажних епископа” била је формални црквени чин, директна примена канонског језика Канона 15.

Ограђивање је дијагностичко. Не носи казне: напротив, оно „позива части и похвале.” Они који се ограђују не тврде да је јерарх „аутоматски свргнут” или да су његове Свете Тајне дефинитивно неважеће. Они остварују древно право које је Св. Софроније потврдио 200 година пре него што је Канон 15 написан.

Документовани основи у случају Патријарха Кирила

Канон 15 захтева да епископ „проповеда јерес јавно.” Делови I до V ове књиге документују Патријарха Кирила како чини управо то, кроз неколико различитих и независних категорија. Оно што следи је резиме; свака ставка документована је у целости из примарних извора у наведеним поглављима.

• Заједница са Римом и признање папског ауторитета (Поглавља 1–4, 6): Сусрет са Папом Фрањом у Хавани (2016), потписивање заједничке декларације која католичке јереси третира као „ране,” размена Целива мира, називање Папе „братом” и „Ваша Светости,” „Вечна памет” за Папу Фрању након његове смрти, и формално признавање римокатоличких светих места.

• „Муслимани и Православни се моле истом Богу” (Поглавље 5): Јавно учење да Ислам и Православље обожавају истог Бога, противречећи тројичном догмату вере.

• Светски савет цркава (Поглавље 7): Одбрана ССЦ као „нашег заједничког дома” и „колевке уједињене цркве,” организације чији оснивачки документи претпостављају да је Црква Христова подељена и да мора бити поново уједињена кроз екуменски дијалог.

• Заједничка молитва са монофизитима (Поглавље 8): Служење на заједничким молитвеним службама са јерменским апостолским клирицима, чија је христологија осуђена на Четвртом Васељенском Сабору (Халкидон, 451. год.).

• Етнофилетизам Руског света (Поглавља 15–16): Учење да се православно јединство заснива на етничком и цивилизацијском идентитету а не на апостолској вери, учење осуђено као јерес од стране међународног скупа православних јерарха 2022.

• Ратна теологија: сотериолошка јерес (Поглавља 17–20): Јавно учење да војници који погину у Украјини имају своје грехе „опране” крвљу и да је рат „света борба,” противречећи православном учењу о покајању, крштењу и опроштају грехова.

Свака од ових категорија, стојећи сама, представља јавно проповедање јереси у смислу који Канон 15 захтева. Оне нису једна оптужба већ шест независних основа. Читалац који још није размотрио Делове I до V снажно се охрабрује да то учини пре него што заузме став.

Претходна два поглавља установила су да је престанак поменовања дозвољен, шта је јерес, и зашто сабори не стварају већ само потврђују препознавање јереси. Питање које сада притиска јесте ово: зашто човек заиста мора да се одвоји од заједнице са јересју? Да ли је то само канонска опција, или заједница са јересју носи духовне последице? Поглавље 26: Зашто заједница са јересју захтева раздвајање одговара на ово питање кроз једногласно сведочанство Отаца, Писма и саборног предања.

1. Анастасије Библиотекар, Genuine Acts of Peter (Истинити акти Петрови) (9. век). Први Мелитијев раскол настао је када је Мелитије Ликопољски рукополагао епископе изван своје јурисдикције током Диоклецијановог гоњења, противно еванђелском учењу (Мт. 10:23). Св. Петар Александријски прекинуо је заједницу са њим писмом између 300-311. год. Пуни текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Велики Синаксар Православне Цркве), прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (јануар), стр. 842-843. Размена се дешава током расправе Св. Максима са Епископом Теодосијем, који је тврдио да само царски сазвани сабори поседују ауторитет. ↩

3. Декларација Архијерејског Сабора Руске Православне Цркве, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Пуни текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларација је издата у одговор на Мејсонвилски Сабор РПЦЗ из маја 1990. ↩

4. Европски Епископи РПЦЗ (Митрополит Марко, Епископ Ириниј, Епископ Александар, Епископ Јов), „Statement on the Situation in Eastern Ukraine” („Изјава о ситуацији у источној Украјини”) (22. фебруар 2022), званични сајт Епархије РПЦЗ у Европи, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Позвали на молитву да се „спаси свет од братоубиства.” Митрополит Марко је потом изјавио „Сматрам овај рат злочином” у интервјуу за Redaktionsnetzwerk Deutschland из јуна 2022, сумиран на https://orthochristian.com/146493.html. ↩

5. Канцелар РПЦЗ, Писмо за Foreign Affairs (2023): „Руска Православна Црква у Иностранству (РПЦЗ)… није подржала руску инвазију на Украјину и не подржава рат сада.” Објављено у Foreign Affairs, март 2023. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

6. Епископ Ириниј Лондонски и Западноевропски, „We Stand Wholly Against the War and Call for Its End” („Стојимо потпуно против рата и позивамо на његов крај”) (2022). Званична изјава: „Од почетка рата у Украјини, Епархија се молила и радила, и наставља то да чини, за непосредни крај неправедних непријатељстава, ратовања и прогона.” Посебне молитве за престанак непријатељстава читане на свакој Литургији у свакој парохији. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

7. РПЦЗ је послала преко $85,000 за помоћ избеглицама и Украјинској Цркви, при чему су донације пренете директно добротворној фондацији Митрополита Онуфрија. Епархија Епископа Иринија додатно је водила банке хране за украјинске избеглице, помагала са смештајем и пресељењем, водила летњи камп за децу украјинских избеглица, и примала свештенике избеглице у парохије. Извори: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

8. Светски Руски Народни Сабор (ВРНС), „Наказ (Декрет),” 27. март 2024, Москва. Објављен под председништвом Патријарха Кирила, проглашавајући конфликт „Светим Ратом,” тврдећи да је Украјина под „искључивим утицајем” Русије, и призивајући Русију као есхатолошки катехон. Примарни извори: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Видети Део V за пуни текст и анализу. ↩

9. Отворено писмо клириика РПЦЗ (23. фебруар 2024) захтевајући да Синод РПЦЗ званично адресира теологију „Светог Рата” Патријарха Кирила и пружи смернице о поменовању. Закључно са децембром 2025, никакав званичан одговор Синода није издат. Orthodox Life је документовао ово писмо: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩

10. Патријарх Кирил, беседа (25. септембар 2022): „Многие, кто погибает при исполнении этого долга, смывают все свои грехи кровью.” Видети Део V за пуни цитат и патристички одговор. ↩

11. О. Јован Ковал, свештеник Московске Архиепископије, рашчињен (мај 2023) после замене „мира” уместо „победе” у наложеној „Молитви за Свету Русију.” Видети Део V за документацију и текст молитве. Покривеност: Inside the Vatican, „Defrocking — a weapon against dissent” (22. јул 2024); National Catholic Reporter, „These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price” (19. јул 2025). ↩

12. Патријарх Кирил, беседа (9. март 2022): „Мы практически один народ, связанный исторической судьбой; мы все вместе вышли из Киевской купели крещения; мы объединены верой, нашими святыми…” Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Видети Део VI за анализу ове реторике порицања идентитета. Покривеност: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

13. Грчки оригинал: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩

14. Архиепископ Хризостом, „Introduction“ („Увод“), у Св. Никодим Светогорац, Christian Morality (Хришћански морал) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxii. ↩

15. Грчки оригинали из фусноте Св. Никодима на Канон 1 Св. Василија Великог (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841). Сколарије: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Грађански закон: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Тарасије: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Фотије: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

16. Монах Герасим Микрагиананитис, „Life of St. Nicodemos“ („Житије Св. Никодима“), скраћени енглески превод у Константин Каварнос, St. Nicodemos the Hagiorite (Св. Никодим Светогорац) (Белмонт, Масачусетс: Институт за византијске и новогрчке студије, 1979), стр. 69. Студирао је латински, италијански и француски на Евангелистичкој школи (Evangelike Schole, „Евангелистичка школа“) у Смирни. Оригинална биографија јеромонаха Евтимија, савременика Никодимовог, примарни је извор за овај детаљ. Такође цитирано у Архиепископ Хризостом, „Introduction“ („Увод“), у Св. Никодим Светогорац, Christian Morality (Хришћански морал) (Белмонт, Масачусетс: Институт за византијске и новогрчке студије, 2012), стр. xiv. ↩

17. Грчки оригинал: “δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩

18. Грчки оригинал: “Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩

19. Грчки оригинал: “Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩

20. Грчки оригинал: “«Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.»” ↩

21. Св. Григорије Палама, „Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch” („Одбацивање Посланице Патријарха Антиохијског”), PG 150, 1045BC. Такође цитирано у The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Стубови Православља: Живот и подвизи оца нашег међу светима Григорија Паламе, архиепископа Солунског) (Egumenița, 2006), стр. 82. ↩

22. Грчки оригинал: “Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».” — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

23. Руски оригинал: “Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩

24. Архиепископ Виталије Монтреалски и Канадски разрадио је овај принцип у свом извештају Сабору Епископа Руске Православне Цркве у Иностранству (1967): „Молитвена снага наше вере у догматску истину јесте прави извор за нас моралне снаге која извире из сваке догме… Тако из сваке догматске истине ми молитвено примамо дарове Светог Духа. Другим речима, од исправног труда вере и молитве зависи исправан живот, живот у Христу, живот у Цркви.” Објављено у The Orthodox Word, Vol. 5, No. 4, 1969. ↩

25. Сва три стандардна грчка лексикона Новог Завета препознају овај двоструки смисао. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3. изд.) наводи три семантичке категорије за πίστις, од којих је трећа „оно у шта се верује, тело вере/веровања/учења“, цитирајући тринаест новозаветних одломака. Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament дефинише реч као да, „ширим значењем“, укључује „сам систем религијске (еванђелске) истине“. Strong’s Concordance (G4102) се слаже: „ширим значењем, сам систем религијске (еванђелске) истине“. Ово није спорно тумачење; то је установљени лексички опсег речи. ↩

26. Грчки оригинал: „Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.“ ↩

27. Св. Никодим Светогорац, Heortodromion (Празникодром) (Венеција: 1836), стр. 584, нап. 1. Пуни одломак гласи: „Инославних убеђења и незаконитих обичаја Латина и других јеретика морамо се гнушати и одвраћати од њих; али шта год се код њих нађе као исправно и потврђено канонима Светих Сабора, тога се не треба гнушати нити од тога одвраћати, да се не бисмо нехотице гнушали и одвраћали од тих канона.“ ↩

28. Климент Александријски, Stromata (Строматеи) VII: „учења о томе да нема потребе за молитвом, која су увели извесни инославни, то јест следбеници јереси Продика.“ Пуни текст на http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Евсевије Кесаријски, Ecclesiastical History (Црквена историја) VII.8: „О инослављу (ἑτεροδοξίας) Новацијана“; VII.31: „искварено инославље (ἑτεροδοξίας) Манихејаца.“ У истој књизи, Евсевије користи αἵρεσις (јерес) за исте ове групе без разлике. Пуни текст на https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Св. Јован Златоусти, у свом коментару на Посланицу Титу 3:10, природно прелази од придевске конструкције библијског текста (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, „јеретички човек“) на именичку множину (τοὺς αἱρετικούς, „јеретици“) у истој беседи, третирајући тај прелаз као сасвим обичан. Пуни текст на https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

29. LSJ класификује αἱρετικός (ή, όν) као придев: примарни смисао „способан да бира“ (Платон, Definitions 412a), секундарни смисао „склон странчењу“ (Посланица Титу 3:10). Одредница на https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ класификује ἑτερόδοξος (ον) као придев: „различитог мишљења“ (Лукијан, Филон, Аријан). Одредница на https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3. изд.) дефинише αἱρετικός као „који се односи на изазивање подела, склон странчењу, који ствара поделе.“ Thayer’s Greek-English Lexicon га класификује (ή, όν) као „погодан или способан да узме или изабере неку ствар.“ TDNT (Schlier, Vol. I, стр. 184): „У хришћанству, изгледа да је од самог почетка коришћен технички, и означава ’следбеника јереси’“ јер „Ekklesia и hairesis су стварне супротности.“ ↩

30. Халкидонски канон 14 (451): „μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν“ („није дозвољено никоме од њих да узме инославну жену“). Касније у истом канону: деца не смеју бити крштена „παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς“ („међу јеретицима“) нити дата у брак „αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι“ („јеретику, или Јудејцу, или Јелину“). Грчки текст на https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Трулски канон 72 (692): „Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι“ („Није дозвољено православном мушкарцу да се сједини са јеретичком женом, нити православној жени да буде спојена са јеретичким мушкарцем“). Грчки текст на https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

31. Тврдња да „инославни“ означава мању или блажу категорију од „јеретик“ свеприсутна је у савременом православном писању, али је одсутна из патристичке литературе. Типични примери укључују о. Ендрјуа Стивена Дамика, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2. изд. 2017), где се „инославни“ третира као широки кровни термин за све неправославне хришћане; чланак на OrthodoxWiki-ју „Heresy,“ који јеретика дефинише као онога чију је заблуду осудило „надлежно тело Цркве, нарочито васељенски сабор“, имплицирајући да је без такве осуде неко само инославан; и катихетске материјале на парохијском нивоу, као што је чланак Цркве Св. Јована Богослова „The Difference Between Heterodox and Heretic,“ који разлику уоквирује као питање кривице (самовољно истрајавање насупрот невином незнању). Ниједан од ових извора не цитира ниједног Црквеног Оца нити канон који установљава ову разлику. ↩

32. Св. Григорије Палама, Писмо монаху Дионисију. Цитирано у Старац Сава Светогорски, предавање у Манастиру Свете Тројице (2023), и у вишеструким научним изворима о паламитској теологији. Писмо адресира обавезу верних да исповедају сваку догматску истину без изузетка. ↩

33. Митрополит Иларион (Алфејев), „Председатель ОВЦС выступил перед сотрудниками Института всеобщей истории о внешней деятельности Русской Православной Церкви,” 23. децембар 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Иларион је био шеф ОВЦС од 2009. до 2022. и главни екумениста Патријарха Кирила током овог периода. ↩

34. Руски оригинал: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩

35. Руски оригинал: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩

36. „Размотрите штампане беседе московских јерарха: изнова и изнова човек наилази на исту тему доласка ‘Царства Божијег на земљи’ кроз ширење Комунизма. Ово је чиста јерес, или можда нешто још горе: скретање Цркве од саме њене сврхе — спасавања душа за вечни живот — и предавање истих царству ђавола, обећавајући лажно блаженство на земљи и осуђујући их на вечно проклетство.” О. Серафим Роуз, цитирано у Јеромонах Дамаскин, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Гл. 52: Zealots of Orthodoxy. ↩

37. „Ако је сваки православни хришћанин заповеђен канонима да се одвоји од јеретичког епископа чак и пре него што је званично осуђен, или да буде крив и за његову јерес, колико више морамо да се одвојимо од оних који су гори (и несрећнији) од јеретика, јер они отворено служе циљу Антихриста?” О. Серафим Роуз, писмо о. Дејвиду Блеку, 30. октобар/12. новембар 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩

38. Грчки оригинал: “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩

39. О. Серафим Роуз, Писмо 130 (27. мај/9. јун 1973), Епископу Лавру. У Letters, објавио St. Herman of Alaska Brotherhood. О. Серафим упозорава против оних који „нису способни да разликују мале пропусте какве би сваки велики теолог могао имати, од великих теолошких грешака,” и примећује да је Блажени Августин имао „теолошке грешке или барем погрешне нагласке” без тога да то спречава његово поштовање као светитеља. ↩

40. Грчки оригинал коментара Св. Никодима (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

41. Приписано Св. Софронију Јерусалимском (†637), цитирано у канонским коментарима на Први и Други Сабор у Цариграду (861). Св. Софроније је био Патријарх Јерусалимски током монотелитске контроверзе и учитељ Св. Максима Исповедника. ↩

42. Пети Васељенски Сабор (Цариград II, 553. год.), Заседање VIII. Енглески превод из Acts of the Ecumenical Synods (Акти Васељенских Сабора), Том 5 (Казан, 1913). Сабор је одговарао на приговор да Теодор Мопсуестијски не може бити анатемисан после смрти. ↩

43. Седми Васељенски Сабор (Никеја II, 787. год.), Акт I. Енглески превод из Acts of the Ecumenical Synods (Акти Васељенских Сабора), Том 7 (Казан, 1909). Размена се дешава током пријема покајаних иконоборачких епископа. ↩

44. Св. Никифор Исповедник, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons (У одбрану Васељенске Цркве поводом новог спора о Светим Иконама). Енглески превод из Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Прекид заједнице са јеретицима и 15. Канон Првог и Другог Сабора у Цариграду) (Кишињев, 2017), стр. 9. Никифор је служио као Патријарх Цариградски од 806. до 815, када га је свргнуо иконоборачки Цар Лав V. Преминуо је у изгнанству 828. год. Тријумф Православља, који је дефинитивно окончао иконоборство, дошао је тек 843. ↩