Може ли рат бити назван светим?

Претходно поглавље је показало да централна тврдња Патријарха Кирила противречи православном учењу у сваком погледу. Али проповед о „грехови спрани” није била појединачна аберација. Била је темељ систематске ратне теологије која се ескалирала током три године: од „метафизичке борбе” до „Светог рата” па до „Свештеног рата који отвара врата Царства Небеског.” Ово поглавље испитује тврдњу о „светом рату”, доктрину о катехону и сакрализацију нуклеарног оружја, и мери их према патристичком сведочанству.

„Свети рат је у току”

Десет дана после инвазије, Патријарх Кирил је изјавио:

Идёт борьба, которая имеет не физическое, а метафизическое значение.

У току је борба која нема физичко, већ метафизичко значење.

— Патријарх Кирил, проповед на Прошчено недељу, 6. март 2022, http://www.patriarchia.ru/db/text/5906024.html

До новембра 2022, оквир се ескалирао. На пријему поводом свог рођендана, прогласио је Русију катехоном (грчки: ὁ κατέχων), есхатолошким „Задржавајућим” из Друге посланице Солуњанима 2:6-7, који задржава Антихриста:

Сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну.

Данас је Русија Задржавајући. А то значи да ће све силе антихриста бити бачене на нашу земљу.

— Патријарх Кирил, обраћање на пријему поводом рођендана, 20. новембар 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283

(Пуна ескалација доктрине о катехону од 2015. до 2023. године, са Златоустовим стварним тумачењем, документована је касније у овом поглављу.)

У марту 2024, Светски руски народни сабор, којим председава Патријарх Кирил, званично је прогласио:

С духовно-нравственной точки зрения специальная военная операция является Священной войной.

Са духовно-моралног становишта, специјална војна операција је Свештени рат.

— Светски руски народни сабор, Декларација „Садашњост и будућност Руског света”, 27. март 2024, https://www.patriarchia.ru/article/105523^[1]

До новембра 2025, три године после што је свака критика била изречена, после приговора о икономији (аргумент да се ради о легитимној пастирској дискрецији), после јавног неслагања Митрополита Евгенија, после осуде Васељенске Патријаршије, Патријарх Кирил није повукао своје речи. Ескалирао је:

Мы все понимаем, почему она священна, — потому что спасение ближних ценой собственной жизни преображает душу человека и открывает перед ней двери Царства Небесного.

Сви разумемо зашто је свештен: зато што спасавање ближњих по цену сопственог живота преображава душу човека и отвара пред њом врата Царства Небеског.

— Патријарх Кирил, XXVII Светски руски народни сабор, 19. новембар 2025, https://www.patriarchia.ru/article/118370

У истом обраћању, назвао је Русију „Трећим Римом”, «мировым центром православного христианства» („светским центром православног хришћанства”), и описао догађаје у Украјини као наставак „незавршеног” Другог светског рата.^[2]

Теологија се ширила кроз хијерархију:

Это священная война. Это война с сатанизмом.

Ово је свештени рат. Ово је рат против сатанизма.

— Митрополит Кирил Ставропољски, II Међународни антифашистички конгрес, 18. август 2023, https://www.patriarchia.ru/article/82601^[3]

Од „метафизичке борбе” до „Светог рата” па до „Свештеног рата који отвара врата Царства Небеског” за три године. Свака ескалација је долазила после критике, а не пре.

У својој божићној проповеди у Кремљу јануара 2023, Патријарх Кирил је прешао са космичког оквирења на експлицитну претњу:

Не останется никаких следов от раскольников, потому что они выполняют злую волю дьявола, разрушая Православие на Киевской земле.

Неће остати никакав траг од расколника, зато што испуњавају злу вољу ђавола, рушећи православље на кијевској земљи.

— Патријарх Кирил, Божићна проповед, 8. јануар 2023, Саборна црква Успења Пресвете Богородице, Московски Кремљ, https://www.patriarchia.ru/article/104111

То је оно што су Патријарх Кирил и његова хијерархија прогласили. Сада то измеримо према патристичком консензусу.

Да ли су Оци икада назвали рат светим?

Православна традиција допушта рат само у веома уском оквиру самоодбране, када стране неправославне силе нападну хришћански народ због његове вере. Следеће поглавље дефинише те критеријуме и мери инвазију према сваком од њих. Али чак и унутар тог уског оквира, када су сви критеријуми испуњени, Оци су ипак одбијали да рат назову светим.

Митрополит Антоније (Храповицки), оснивачки Митрополит РПЦЗ-а, био је експлицитан:

Али нека им буде јасно да ја не хвалим рат нити га оправдавам, већ да га сматрам мањим злом него да су краљеви, владе, народи и појединачни грађани одбили рат у таквој ситуацији каква је постојала пре две године.

— Митрополит Антоније (Храповицки), „Хришћанска вера и рат” (The Christian Faith and War), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Чак и када је бранио Русију у рату против Немачке и Аустроугарске, страних неправославних сила које су објавиле рат Русији, у сукобу који је испуњавао сваки критеријум који су Оци установили, одбио је да га посвети. Рат остаје „зло” које се може толерисати само када би одбијање борбе произвело доказиво горе последице.

Многи у РПЦЗ-у били би прилично изненађени да чују да се не слажу са својим оснивачким Митрополитом када понављају речи Патријарха Кирила, називајући то „Светим ратом.”

Отац Спиридон Бејли из РПЦЗ-а артикулише овај православни консензус:

Ниједан рат не може бити назван светим. Ми не верујемо као муслимани да рат може бити свет. Није. Рат није свет. Ми у потпуности одбацујемо ову идеју. Само да може бити нужно зло… Ратови су по својој природи неправедни. Сваки рат је последица греха. И тако можемо рећи да ниједан рат никада не отелотворује праведност.

— о. Спиридон Бејли, „Треба ли хришћани да иду у рат?” (Should Christians Go To War?), https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 14. јануар 2026.

Св. Николај Велимировић, канонизовани српски светитељ, изражава патристички став:

Незнабошци су истребљивали једни друге с гордошћу и охолошћу, док хришћани иду у бој са стидом.

— Св. Николај Велимировић, Пролог охридски, цитирано у протојереју Виктору Василевичу, „Тема рата у делима Св. Николаја Српског (Велимировића)”, azbyka.ru

Хришћани иду у бој са стидом. Ескалација Патријарха Кирила од „метафизичке борбе” до „Светог рата” па до „Свештеног рата” замењује стид тријумфализмом. Православна традиција захтева жалост чак и када је рат неизбежан. Оно што Кирил проглашава јесте инверзија овога.

Чак ни ограничена толеранција коју су Оци показивали према рату не може се проширити да покрије оно што је ратовање данас постало.

Да ли је модерни рат оно што су Оци замишљали?

Веома лако нам је, посебно у ова последња времена, да дођемо до модерног схватања о томе шта је рат, шта је војник, а затим читамо светитеље и примењујемо модерну призму на светитеље на начин који погрешно представља њихово сведочанство.

Само зато што су наши светитељи служили као војници, наравно не значи да можемо мислити о њима као о савременим војницима који су убили бројне људе. Схватање онога што је значило бити у рату, бити војник за ове светитеље, није оно што то значи за нас.

Размотримо учење још једног великог руског светила, светог и ревносног Архиепископа Аверкија, четвртог игумана манастира Свете Тројице у Џорданвилу:

Видели смо прелаз из људског у звериње понашање током овог рата [Другог светског рата]. Мислим на свирепо бомбардовање мирних цивилних четврти Београда на сам дан великог Празника Пасхе, одмах после служене Свете Литургије у црквама. Ово је у директном контрасту са претходним светским ратом, када су током великих празника обе зараћене стране заустављале своје војне активности, размењивале честитке, па чак и поклоне. Само двадесетак година, а видимо такав „напредак” у нивоу људске свирепости!

— Архиепископ Аверкије Џорданвилски, The Struggle for Virtue (Борба за врлину) (Holy Trinity Publications, 2014), Поглавље 5: „Поновно буђење наше савести”, стр. 63

Оно што је рат био чак и пре двадесет година није оно што је рат данас. Оно што је војник уобичајено чинио пре хиљаду година није нешто што можемо лако разумети без проучавања историје.

Не можемо узимати мале цитате светитеља у којима оправдавају рат и користити их за неселективно оправдавање онога што се данас дешава.

Јеромученик Данило Сисојев додаје још једну димензију:

Пре 20. века, битке су се водиле између професионалних армија: народ није ратовао против народа. Грандиозни ратови 20. века били би немогући без опште мобилизације.

— Јеромученик Данило Сисојев, Questions to a Priest (Питања свештенику), питање 191

Канонизовани агиографски примерак управо ове врсте ограниченог, пољског ратовања јесте војска цара Лазара на Косову 1389, где је рат испуњавао сваки патристички критеријум који су Оци икада поставили за допуштену одбрану (Поглавље 21).

Рат какав су Оци познавали био је ограничени рат између професионалних снага, не целих нација које бомбардују градове једне других и регрутују читаве популације. Није постојао појам „самоодбране” који је подразумевао уништавање инфраструктуре, сламање економија и убијање хиљада цивила далеко од било ког бојног поља.

Одвратна премиса да самоодбрана коју су наши Оци и светитељи помињали може кроз било коју призму бити изједначена с варварством и насиљем над грађанима и градовима која чини велики део модерног рата је потпуна бесмислица, неоснована и лишена врсте побожности и савести која се очекује од православног хришћанина.

Православни патристички научник о. Џон Макгакин примећује да ова трансформација ратовања чини све древне оквире застарелим:

Све древне теорије рата (било оне Св. Василија, или учења о праведном рату Св. Томе Аквинског) замишљене су у контексту у коме је рат био ограничен. Био је ограничен годишњим добом, борцима (углавном мушка ствар између професионалних ратника), и инхерентним ограничењима оружја. Када су топ и самострел први пут направили своју појаву, изазвали су моралне ударне таласе широм средњовековне Европе… Највећи од свих крајева теорије ограничења био је изум нуклеарног арсенала човечанства.

— о. Џон Макгакин, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (Православна Црква: Увод у њену историју, доктрину и духовну културу) (Wiley-Blackwell, 2008), стр. 406

Управо оружје за које је Кирил изјавио да су створена „под покровом Св. Серафима” јесу она која су окончала сваку могућу примену древне теорије ограничења.

Ово је образац читавог Јеванђеља. Св. Јован Дамаскин, у најауторитативнијој систематској теологији у православној традицији, ово јасно износи:

Јеванђеље богопознања проповедано је целој земљи и потукло непријатеље не ратом, ни оружјем, ни војним логорима. Напротив, неколицина ненаоружаних, сиромашних, неписмених, прогоњених, мучених, погубљиваних, који су проповедали Распетог у телу и умрлог, надвладали су мудре и моћне, јер је свемоћна сила Распетога била с њима.

— Св. Јован Дамаскин, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Тачно изложење православне вере), Књига IV, Поглавље 1, стр. 201^[4]

Ненаоружани. Сиромашни. Прогоњени. Погубљивани. Тако је Црква освојила свет: кроз Крст, а не мачем.

Али Патријарх Кирил се није зауставио на називању рата светим. Отишао је даље, сакрализујући само оружје.

„Под покровом Св. Серафима”

У октобру 2023, Патријарх Кирил је изјавио да је руски нуклеарни арсенал створен под покровом светитеља:

Они создали оружие под покровом преподобного Серафима Саровского, потому что по неизреченному Божиему Промыслу это оружие создавалось в обители преподобного Серафима.

Они су створили ово оружје под покровом Преподобног Серафима Саровског, јер се по неизрецивом Божијем Промислу ово оружје стварало у обитељи Преподобног Серафима.

— Патријарх Кирил, церемонија уручења награде Р. И. Илкајеву, 18. октобар 2023, https://www.patriarchia.ru/article/83443

До новембра 2024, само неколико дана после што је Русија лансирала нову хиперсоничну ракету Орешник на Дњепар, Патријарх Кирил је назвао оружје „стоп-машином” (стоп-машина) и позвао Русе да „захвале нашим научницима који стварају невероватно оружје, фантастично оружје, збуњујући западне стратеге који мисле да могу надвладати Русију војном силом.”^[5] Ове изјаве је пренео ТАСС (руска државна новинска агенција) и други руски медији, али су изостављене из званичног транскрипта објављеног на patriarchia.ru.

Ова сакрализација оружја није нова. Академска студија Дмитрија Адамског документује да је РПЦ систематски пружала теолошки легитимитет руском нуклеарном арсеналу од 1990-их:

Црква је радо преузела на себе одговорност за духовно-моралну легитимизацију нуклеарног оружја, за пастирску бригу о нуклеарној заједници и за артикулацију и достављање поруке.

— Дмитриј Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics, and Strategy (Руска нуклеарна православност: Религија, политика и стратегија) (Stanford University Press, 2019), стр. 43

На конференцији 1996. године под називом „Нуклеарно оружје и национална безбедност Русије”, тадашњи Митрополит Кирил је изложио став РПЦ:

У условима ове вишедимензионалне кризе, када су економија и оружане снаге толико слабе, нуклеарно оружје, произведено великим трудом и жртвом читавог народа, једино је руско ефикасно средство одбране. […] Обраћамо се председнику, влади и Савезној скупштини и захтевамо да пажљиво размотре сваки корак везан за судбину нуклеарног штита наше земље у складу са дугорочним националним интересима.

— Патријарх Кирил, проглас на конференцији „Нуклеарно оружје и национална безбедност Русије” (1996), преведено са руског и цитирано у Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy (Руска нуклеарна православност), стр. 43-44

Архиепископ Нижњег Новгорода отишао је даље:

Докле год ово оружје брани Русију и православље, оно је морално и благословено.

— Архиепископ Нижњег Новгорода, „Св. Серафим и нуклеарно оружје”, цитирано у Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy (Руска нуклеарна православност), стр. 112

Руско православно свештенство је правило разлику између „сатанског” америчког нуклеарног оружја и „божијег” руског, при чему је један теолог тврдио да је „морална природа” совјетске бомбе била предодређена духовном контролом Св. Серафима.^[6]

Три деценије систематског теолошког рада у коме се одвијало благосиљање оружја за масовно уништење.

Да ли оружје за масовно уништење може бити благословено?

Светитељи нису допуштали неселективно убијање. Патријарх Кирил је изјавио да је нуклеарно оружје створено „под покровом Св. Серафима Саровског” по „неизрецивом Божијем Промислу.” Треба ли да разумемо да је оружје које убија неселективно створено под покровом светитеља?

Сам Преподобни Пајсије Светогорац је ово јасно видео:

Када људи дођу до тога да измисле бомбе које убијају људе, а штеде зграде, шта да кажем? Христос је рекао: „Једна душа вреди колико читав свет”, а они више цене зграде него све људе. Ово је страшно!

— Преподобни Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни савети, том 2: Духовно буђење), стр. 370

Чак је и сопствено Међусаборно присуство Московске Патријаршије, њено интерно саветодавно тело за теолошка и канонска питања, одбацило ову логику:

«Не отражено в традиции Православной Церкви и не соответствует содержанию самого Чина благословения воинских оружий, а потому должно быть исключено из пастырской практики использование данного чинопоследования для “освящения” любых разновидностей оружия, употребление которого может повлечь за собой гибель неопределенного количества людей, в том числе оружия неизбирательного действия и оружия массового поражения».

Није засведочено у традицији Православне Цркве и не одговара садржају самог Чина благослова војног оружја, и стога употреба овог чинопоследовања за „освећење” било које врсте оружја чија употреба може повлећи за собом смрт неодређеног броја људи, укључујући оружје неселективног дејства и оружје за масовно уништење, мора бити искључена из пастирске праксе.

— Межсоборное присутствие (Patriarchia.ru), “Проект документа „О благословении православных христиан на исполнение воинского долга"", 3. фебруар 2020. https://www.patriarchia.ru/article/100952^[7]

Ово није била западна жалба. Ово потиче директно из Русије.

Зар ћемо сада рећи нашој деци да је Св. Серафим благословио нуклеарно оружје? Приписати заштиту светитеља и Божији Промисао оружју за масовну смрт није православље, већ извртање православља.

Рат није свет. Оружје не може бити благословено. Али постоји још једна тврдња коју треба испитати: да сама Русија заузима јединствену улогу у историји спасења као есхатолошки Задржавајући Антихриста.

Да ли је Русија Задржавајући?

Језик о катехону (грчки: ὁ κατέχων, „Задржавајући”, из Друге посланице Солуњанима 2:6-7) чини тврдњу о „Светом рату” гором. СРНС примењује овај есхатолошки појам на Русију, тврдећи да нација заузима јединствену апокалиптичку улогу у историји спасења. Свако ко се противи инвазији, по овој логици, стаје на страну космичког зла.

Када Патријарх Кирил и СРНС призивају Русију као „катехон”, полажу право на јединствену апокалиптичку улогу за руску нацију. Кирилова тврдња је експлицитна:

Вспоминая, что слово Божие говорит применительно к пришествию в мир антихриста, мы можем сказать, что сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну. Что же в нашей стране является сердцевиной духовного сопротивления? Бесспорно, Русская Православная Церковь.

Присећајући се онога што Реч Божија каже у вези са доласком антихриста у свет, можемо рећи да је данас Русија Задржавајући. А то значи да ће све силе антихриста бити бачене на нашу земљу. Шта је срж духовног отпора у нашој земљи? Несумњиво, Руска Православна Црква.

— Патријарх Кирил, обраћање на пријему поводом рођендана, 20. новембар 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283

Ово није била непромишљена примедба. Патријарх Кирил је понављао ову тврдњу у више проповеди, сваку експлицитнију од претходне. Оно што путању чини инкриминирајућом јесте то што је некада знао боље.

У децембру 2015, гледалац је питао Кирила у његовој телевизијској емисији да ли је Русија „Задржавајући” из Друге посланице Солуњанима. Дао је тачан одговор:

«Удерживающим» является, конечно, не государство с тем или иным названием, и даже не народ. Удерживающим от распространения зла является добро.

„Задржавајући” је, наравно, не држава са овим или оним именом, а ни народ. Оно што задржава ширење зла јесте добро.

— Патријарх Кирил, телевизијска емисија „Реч пастира”, 5. децембар 2015, https://www.patriarchia.ru/article/97257

„Наравно не држава.” „Ни народ.” Године 2015. експлицитно је одбацио ту идентификацију. Знао је патристичко тумачење: катехон је задржавајућа функција грађанског поретка, а не трајна привилегија било које нације. Рекао је то на националној телевизији.

Онда је дошао рат.

До Пасхе 2023, ограда се већ урушавала:

В Писании сказано, что некий Удерживающий будет ограждать мир от прихода антихриста. Не хочу сказать, что это Удерживающий — это Россия, потому что неизвестно, сколько еще эпох и времен отделяют нас от пришествия в мир абсолютного зла. Но сегодня страна наша, провозглашая и отстаивая христианские ценности, действительно является силой…

Писмо каже да ће неки Задржавајући штитити свет од доласка антихриста. Не желим да кажем да је Задржавајући Русија, јер није познато колико нас још епоха и времена раздваја од доласка апсолутног зла у свет. Али данас наша земља, проглашавајући и бранећи хришћанске вредности, заиста јесте сила…

— Патријарх Кирил, проповед на Светли уторак у Николо-Угрешком манастиру, 18. април 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104422

Патријарх Кирил је рекао да не жели да каже да је Русија Задржавајући. Али три месеца касније, на празник обретења моштију Св. Сергија, рекао је управо то. Отворио је признајући тежину онога што ће изјавити: „Я никогда не говорил этих слов, но сейчас скажу: время очень тревожное” („Никада нисам говорио ове речи, али ћу их сада рећи: време је веома узнемирујуће”). Затим их је изговорио:

Нужно молиться за власти наши, за президента, за воинство наше, чтобы мы не сдали своих позиций. Иначе мы не просто будем побеждены некими иноземными силами — речь пойдет о приближении метафизического конца истории, потому что Россия — удерживающий (2 Фес. 2:7).

Морамо се молити за наше власти, за председника, за нашу војску, да не предамо своје позиције. Иначе нећемо просто бити поражени од неких страних сила: у питању ће бити приближавање метафизичког краја историје, јер је Русија Задржавајући (2 Сол. 2:7).

— Патријарх Кирил, обраћање у Тројице-Сергијевој Лаври, 18. јул 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698

Наставио је:

Господь избрал нашу страну и нашу Церковь — не по нашей личной святости, не по нашим добрым делам, которых нам недостает, но по молитвам наших святых… Вот за весь этот труд, за все молитвы, за все подвиги и страдания наших предшественников Господь и вручает сегодня нам с вами возможность быть таким удерживающим. И мы с вами должны твердо следовать тому, к чему предназначил нас Господь, чтобы удерживать страну нашу, народ наш, а через это, может быть, весь мир от господства диавола, от распада и разрушения.

Господ је изабрао нашу земљу и нашу Цркву, не ради наше личне светости, не ради наших добрих дела, која нам недостају, већ молитвама наших светитеља… За сав овај труд, за све молитве, за све подвиге и страдања наших претходника, Господ нам данас поверава могућност да будемо такав Задржавајући. И морамо чврсто следити оно за шта нас је Господ предодредио: да задржавамо нашу земљу, наш народ, а кроз то, можда, и читав свет од господства ђавола, од распада и разарања.

— Патријарх Кирил, обраћање у Тројице-Сергијевој Лаври, 18. јул 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698

Закључио је поредећи себе са Св. Сергијем Радоњешким који је благословио војску Димитрија Донског за Куликовску битку: „Нико тада није питао: ‘Можда не треба да се свађамо с Татарима?’ Народ је пошао на Куликово поље зато што је Старац Радоњешки тако благословио. И тако ја данас благосиљам све вас за несебичну службу Цркви и Отаџбини.” Поређење не издржава анализу: Св. Сергије је благословио одбрамбени рат против неправославних страних угњетача као нерадо прихваћено крајње средство, не агресивни рат против православних хришћана. Поглавље 20 детаљно испитује куликовски преседан и показује да он осуђује, а не подржава тренутни рат.

Укратко: 2015. године: „наравно не држава.” У априлу 2023: „не желим да кажем.” У јулу 2023: „никада нисам говорио ове речи, али ћу их сада рећи”: Русија ЈЕСТЕ Задржавајући, пораз значи метафизички крај историје, а Патријарх благосиља своје стадо за рат као што је Св. Сергије благословио Донског за Куликово. У новембру 2022. (цитирано горе): „Све силе антихриста биће бачене на нашу земљу.” Напустио је свој тачан одговор, заменио га националном теологијом, и употребио је да благослови рат.

Да ли су Оци приписали катехон било којој нацији?

Св. Јован Златоусти, у својој Четвртој беседи на Другу посланицу Солуњанима, директно се бави идентитетом Задржавајућег:

Једни кажу благодат Духа, други Римску власт, са којима се ја највише слажем. Зашто? Зато што да је хтео да каже Дух, не би говорио нејасно, већ јасно… Али зато што ово каже о Римској власти, природно је да је само наговестио и говорио прикривено: јер није хтео да навуче на себе непотребна непријатељства и бесмислене опасности.

— Св. Јован Златоусти, Беседа 4 на Другу посланицу Солуњанима, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm^[8]

Златоусти објашњава да је Павле говорио нејасно о Римском царству да би избегао прогон. Задржавајући није трајна духовна стварност додељена једној нацији, већ привремена функција законитог грађанског поретка:

Јер докле год траје страх од ове власти, нико се неће брзо узвисити, али када се она распусти, он ће напасти анархију и покушати да зграби и људску и Божију власт.

— Св. Јован Златоусти, Беседа 4 на Другу посланицу Солуњанима, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm^[9]

Други рани Оци су делили ово тумачење. Тертулијан, Лактанције и Јероним су сви идентификовали катехон са грађанским поретком Римског царства. Поента није била да је Рим јединствено свет, већ да свака легитимна власт која одржава друштвени поредак привремено задржава хаос који претходи Антихристу.

Сабрани коментари на Посланице показују да се Оци никада нису сложили око једне идентификације катехона:

• Св. Јован Златоусти: Римско царство
• Други: Свети Дух
• Други: Богом одређено време
• Други: идолопоклонство (када престане, Антихрист долази)

Ово је спорно егзегетско питање, а не утврђена доктрина која се може развити као национална идеологија.

Још разорније за Кирилову тврдњу, руски светитељи на које се имплицитно позива заправо је подривају. Коментар Архиепископа Аверкија чува тумачење Св. Теофана Затворника:

Док цар, имајући у својој власти могућност да задржи народне покрете, држи се хришћанских начела, он неће допустити народу да се одврати од њих. Он ће задржати народ. Пошто ће Антихрист сматрати својим најважнијим послом да одвуче све од Христа, он се неће појавити док је православни цар на престолу. Царска власт му то неће допустити; она ће ометати његово деловање својим духом. Ово је, у суштини, „онај који сада задржава.” Када царска власт падне и сваки народ на свету изабере самоуправу (републике и демократије), тада ће бити лако за Антихриста да делује.

— Св. Теофан Затворник, цитирано у Архиепископу Аверкију Таушеву, Commentary on the Holy Scriptures of the New Testament (Коментар Светог Писма Новог Завета) (Holy Trinity Publications, 2021), стр. 787

Чак и по руском монархистичком тумачењу катехона, задржавајућа функција везана је за православну аутократију, а не за руску нацију као такву. Русија је република од 1917. Управо руски светитељи на које се Кирил имплицитно позива рекли би да је катехон престао када је цар свргнут. Кирил не може тврдити да је Русија Задржавајући када институција која је, према његовој сопственој традицији, вршила задржавајућу функцију више не постоји.

Прав. Јован Кронштатски додатно заоштрава иронију:

Господ се стара о добру земаљских царстава (а нарочито о добру Своје Цркве) посредством земаљских власти које не допуштају ширење безбожних или јеретичких учења и раскола. Највећи злочинац у историји света, који ће се појавити у последња времена, Антихрист, не може се још појавити међу нама, јер нама влада самодржавље које задржава неуредно понашање и незнабожачка учења безбожника.

— Прав. Јован Кронштатски, цитирано у Аверкију, Коментар Новог Завета, стр. 787

За Прав. Јована Кронштатског, задржавајућа функција се конкретно тиче спречавања „безбожних или јеретичких учења.” Кирил тврди да је Русија катехон док сам промовише јереси које ова књига документује: екуменизам, међурелигијско богослужење, ратну теологију која противречи Оцима. Према сопственом стандарду Прав. Јована Кронштатског, катехон задржава управо оно што Кирил пропагира.

Једно истакнуто патристичко тумачење стога третира катехон као општу задржавајућу функцију легитимне грађанске власти, а не као трајну привилегију било које појединачне нације. Тврдити да једна модерна држава јединствено испуњава ову апокалиптичку функцију, и да су стога њене војне кампање космичке битке против Антихриста, далеко превазилази све што су Оци учили. То претвара спорно егзегетско питање у националну идеологију. Ово је политичка митологија одевена у теолошки језик.

Шта је јеромученик Данило Сисојев стварно учио

Патријарх Кирил је дошао на сахрану Јеромученика Данила Сисојева 2009. године и лично служио литију, помен молитву, крај његовог ковчега.^[10] Литија је директно преношена на patriarchia.ru и телевизијском каналу Спас. На Епархијском скупу следећег месеца, Кирил је набројао о. Данила међу преминулим свештенством те године и повео скуп у појање „Вечна памјат”.^[11] Назвао га је „верним слугом” који је проповедао „реч Божију.” Шта је овај верни слуга стварно учио о катехону?

Када су други почели да расправљају о политици и хвале „Москву као Трећи Рим”, Сисојев је прекинуо:

Да что вы все “третий Рим, третий Рим”! Удерживающим, которым был Рим, уже давно являются США. Они сдерживают наступление ислама. Надо это признать и понять, что мы одна христианская цивилизация.

Шта вам је све „Трећи Рим, Трећи Рим”! Задржавајући, који је био Рим, већ одавно су САД. Оне задржавају напредовање ислама. Треба то признати и схватити да смо једна хришћанска цивилизација.

— Јеромученик Данило Сисојев, забележила Марија Сенчукова у Непознати Данило (2012)^[12]

Јеромученик кога је Кирил хвалио одбацио је управо тврдњу коју Кирил сада износи. Јеромученик Данило Сисојев је идентификовао Сједињене Америчке Државе, а не Русију, као савремени катехон. Потпуно је одбацио митологију „Трећег Рима”. И указао је на задржавање ислама као дефинишућу функцију.

Приметите иронију: Јеромученик Данило је идентификовао катехон по његовом задржавању ислама. А Патријарх Кирил братими се с муслиманима и тврди да православни хришћани и муслимани обожавају „једног и истог Бога” (видети Поглавље 5). Кирил тврди да је Русија катехон док подрива управо функцију коју је Сисојев употребио да га идентификује.

Ко води овај „свети” рат?

Ако је овај рат „света” борба за православље, ко га тачно води?

Рат у Украјини привукао је борце из широког спектра средина, укључујући многе који нису православни хришћани. Муслимански Татари, протестанти, римокатолици, комунисти и секуларни добровољци учествовали су на обе стране, често мотивисани националном дужношћу, политичком лојалношћу или личним убеђењем, а не експлицитним исповедањем православне вере.

Ова стварност разоткрива кључну непоследичност у тврдњи Патријарха Кирила. Његова изјава о ратној смрти која спира грехе не помиње експлицитно крштене православне хришћане; узета дословно, она се односи на „оне који погину вршећи своју војну дужност.” По овој логици, чак би и плаћеници, осуђеници или муслимани који се боре против православних хришћана добили спасоносни статус: тврдња страна традицији светитеља.

Русија је послала хиљаде муслиманских бораца из Чеченије у Украјину у подршку Русији. Левичарски страни добровољци придружили су се проруским јединицама, укључујући чланове Комунистичке партије Украјине, док је Група Вагнер (руска приватна војна компанија) распоредила плаћенике, стране регруте и затворенике у бруталним кампањама попут Бахмута. Вагнер није православна верска сила, већ секуларна мрежа дефинисана профитом, принудом и документованим злочинима.

На украјинској страни, Кримски Татари и други муслимани придружили су се украјинским снагама, протестанти су узели оружје или служили као капелани упркос пацифистичким традицијама, римокатолички свештеници попут језуите оца Андрија Зелинског служе војницима на фронту, а десетине хиљада страних добровољаца прошло је кроз Интернационалну легију Украјине од 2014.

По Кириловој логици, Татари који се боре за Украјину, чеченски муслимани који се боре за Русију, језуитски капелани, комунистичке милиције и плаћеници Вагнера добили би спасоносни статус кроз ратну смрт.

Патристичка традиција је јасна: мученичка смрт захтева експлицитно исповедање Христа унутар заједничарења Цркве, а не пуку војну службу или идеолошку лојалност. Ово превазилази чак и крсташку индулгенцију Папе Урбана II и нема преседана код Отаца. Разноликост и неправославни карактер бораца откривају да је овај сукоб политички, национални и идеолошки, а не света борба.

Ако се обећање односи само на православне војнике, онда се заправо не ради о жртви. Ако се односи на све који погину у борби, онда се заправо не ради о православљу. У оба случаја, тврдња се руши.

Назвати такве смрти „мученичком смрћу” значи напустити патристички консензус и заменити га теологијом рата која прославља убијање, а не сведочење Христу. За потпуну слику онога што је Патријарх Кирил конкретно благословио, видети Поглавље 23. За одговор канонске Украјинске Православне Цркве на инвазију, видети Поглавље 29. За побијање одбране „он је заправо мислио X”, видети Поглавље 17.

Где су светитељи који су водили свети рат?

Ако је „свети рат” православан, где су светитељи који су га водили?

Црква је канонизовала многе војне светитеље: Св. Димитрија Солунског, Св. Георгија, Св. Теодора Тирона, Св. Теодора Стратилата, Св. Севастијана, Св. Меркурија, Св. Мину, Св. Полијевкта, Св. Мертија. Они нису били симболички војници. Имали су стварне војне чинове и често заповедничку власт.

Св. Севастијан је био генерал и капетан Преторијанске гарде.^[13] Св. Димитрије је био војни заповедник у Солуну; у то доба било је уобичајено да такви заповедници узурпирају царску власт. Св. Полијевкт је имао „значајна имања” и војни чин; када је дошао прогон, „ни жеља жене, ни љубав према деци, ни тежња ка чину и достојанству” нису га задржали од исповедања Христа.^[14] Св. Мертије је имао заповедништво у Мауританском батаљону; када је откривен као хришћанин, „скинули су му појас који је био симбол његовог војног чина.”^[15]

Ови светитељи имали су средства да воде рат против својих паганских прогонитеља. Имали су војнике, обуку и власт. Да је свети рат против пагана православни концепт, очекивали бисмо да га нађемо управо овде: светитељи-војници организују оружани отпор против оних који захтевају отпадништво, прослављени од Цркве за одбрану вере силом.

Где је ово? Који војни светитељ је повео свети рат против пагана? Који агиографски извештај хвали оружани отпор прогону?

Питање није реторичко избегавање. То је истински изазов: произведите пример. Покажите нам светитеља који је узео оружје против својих прогонитеља и прослављен за то. Док тај пример не буде произведен, терет доказа остаје на онима који тврде да је свети рат део православне традиције.

Историјски преседани

Иновације Патријарха Кирила нису без преседана. Православна Црква се суочавала са сличним покушајима и раније. У сваком случају, Црква их је на крају одбацила.

Покушај пре Крита

Ово није први пут да Московска Патријаршија покушава да успостави теолошке основе за „свети рат.”

Митрополит Хризостом Месинијски, говорећи на Међународној теолошкој конференцији у Атини коју је организовао Национални и Каподистријски универзитет под покровитељством Цркве Грчке, дао је лично сведочанство:

Био сам сведок напора Руса, заједно са другим Црквама, током припремних састанака за Сабор на Криту да укључе одредбу о светом рату у текст.

Ово се догодило много пре него што је питање Украјине искрсло. Ми, Грчке Православне Цркве, борили смо се да ова одредба не буде укључена. И успели смо.

— Митрополит Хризостом Месинијски, Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/revelation-from-metropolitan-of-messinia-the-russians-wanted-a-provision-on-holy-war-in-the-preparatory-text-for-crete/

Покушаји легитимизације теологије светог рата претходе инвазији на Украјину годинама.

Московска Патријаршија под Патријархом Кирилом тражила је теолошко оправдање за „свети рат” знатно пре 2022, и била је заустављена од стране других јурисдикција.

Папа Урбан II и крсташки ратови (1095)

Али зар поређење Кирила с западним крсташким папама није неправедно, чак увредљиво? Поређење није реторичко. Оно је структурално.

Године 1095, скоро пола века после Великог раскола који је одвојио Рим од Православне Цркве, Папа Урбан II је прогласио Први крсташки рат и понудио пленарни опроштај грехова онима који учествују: опроштај свих грехова за оне који погину у светом рату.

Више наративних извештаја о његовој проповеди на Сабору у Клермону (укључујући Фулхера од Шартра, Робера Монаха и Гибера од Ноента) бележе да је Урбан обећао опроштај грехова онима који „узму крст” за Јерусалим. У писму верницима Болоње 1096. године, експлицитно је поновио да ће они који пођу у крсташки рат у духу покајања добити потпуни опроштај грехова: формулацију коју су каснији канонисти тумачили као пленарну индулгенцију. Модерни историчари се углавном слажу да је ова понуда духовне награде, сажета у слоганима попут „Deus vult”, била одлучујућа у мобилизацији регрута и постала дефинишуће обележје крсташке идеологије.

Православна Црква је одбацила ову иновацију. Исток никада није прихватио западну доктрину о индулгенцијама. Исток никада није прихватио да папе могу обећати аутоматско спасење учесницима у војним походима. Исток је одржавао патристички оквир: убијање рањава душу, покајање је неопходно, и ниједна црквена власт не може једноставно укинути ту стварност декретом.

Оно што је Кирил прогласио структурално је идентично ономе што је Урбан прогласио. Обојица обећавају да смрт у одређеном рату спира грехе. Обојица приписују спасоносно значење учешћу у војним походима. Обојица заобилазе патристички захтев покајања, каjaња и искључења из причешћа. Једина разлика је у томе што је Урбан био искрен називајући то индулгенцијом. Кирил користи православни језик док увози исту основну логику.

Вековима су православни теолози критиковали латинску доктрину о индулгенцијама као удаљавање од патристичког хришћанства. Не можемо сада усвојити исту доктрину под другим именом и претварати се да смо остали верни само зато што је то изјавио православни патријарх. Ако ратна смрт у Украјини „спира све грехе”, онда је Урбан био у праву и православна критика индулгенција била је погрешна. Ако је православна критика била тачна, онда Кирил греши. Међутим, обе ове ствари не могу истовремено бити истините.

Чак и Васељенски Патријарх Вартоломеј, кога многи с правом критикују за прихватање јереси, јасно говори о овом питању. У беседи од 3. априла 2022. у Цркви Свете Тројице у Цариграду, поменувши своју недавну посету Пољској, изјавио је да рат у Украјини „није свети и благословени рат, како неки тврде. То је зао рат, несвети рат”, и позвао вернике да се моле за његов брзи завршетак и за обнову мира у Украјини и у целом свету.^[16] По овом питању, његов суд се подудара с патристичким консензусом да ниједан рат није „свет”, чак и када отпор може бити трагично неопходан.

Укратко

Митрополит Антоније је назвао рат мањим злом. Патријарх Кирил га назива свештеним. Св. Јован Златоусти је идентификовао катехон с општом функцијом грађанског поретка. Кирил га је приписао Русији поименце, противречећи свом одговору из 2015. на националној телевизији. Сопствено Међусаборно присуство Московске Патријаршије одлучило је да благосиљање оружја за масовно уништење „мора бити искључено из пастирске праксе.” Кирил је изјавио да су створена под покровом Св. Серафима. Грчке Православне Цркве блокирале су његов покушај да унесе одредбу о светом рату пре Сабора на Криту. Он је ипак прогласио свети рат. Ако оснивачки Митрополит РПЦЗ-а, Међусаборно присуство и Грчке Цркве сви одбацују оно што Кирил учи, питање није да ли је учење православно. Питање је да ли је човек који ово учи прекршио управо оне каноне које је дужан да поштује.

1. Руски оригинал: “С духовно-нравственной точки зрения специальная военная операция является Священной войной.” ↩

2. Исто обраћање: «мы вынуждены воспринимать события на Украине не только как тяжелейшую трагедию нашего народа, разделенного злой внешней волей, но и как продолжение той, незавершенной войны, в которой мы одержали Великую Победу весной 45-го, но не сумели до конца искоренить зло нацизма.» О Русији као Трећем Риму: «На наше Отечество на протяжении нескольких веков была возложена высокая и ответственная миссия: быть мировым центром православного христианства, “Третьим Римом”.» Примарни извор: https://www.patriarchia.ru/article/118370 ↩

3. Руски оригинал: “Это священная война. Это война с сатанизмом.” ↩

4. Грчки оригинал: “«εἰς πᾶσαν τὴν γῆν τὸ Ευαγγέλιον τῆς θεογνωσίας κεκήρυκται οὐ πολέμῳ καὶ ὅπλοις καὶ στρατοπέδοις τοὺς ἐναντίους τροπούμενον ἀλλ᾿ ὀλίγοι πτωχοί, ἀγράμματοι, διωκόμενοι, αἰκιζόμενοι, θανατούμενοι, σταυρωθέντα σαρκὶ καὶ θανόντα κηρύττοντες τῶν σοφῶν καὶ δυνατῶν κατεκράτησαν· εἵπετο γὰρ αὐτοῖς τοῦ σταυρωθέντος ἡ παντοδύναμος δύναμις»” ↩

5. Патријарх Кирил, обраћање на XXVI Светском руском народном сабору, 28. новембар 2024. Руски текст: “Но что означает появление этого ‘Орешника’? Это же ‘стоп-машина’!” и “Нужно благодарить наших ученых, которые создают невероятное оружие, фантастическое оружие, вводя в недоумение и какой-то кошмар тех западных стратегов, которые думают военной силой одолеть Россию.” Ове изјаве је пренео ТАСС https://tass.ru/obschestvo/22522089 и Москва 24 https://www.m24.ru/news/politika/28112024/747478, али су изостављене из званичног транскрипта објављеног на patriarchia.ru https://www.patriarchia.ru/article/112644. Ракета Орешник први пут је употребљена 21. новембра 2024. против Дњепра, Украјина. ↩

6. Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy (Руска нуклеарна православност), стр. 76-77. Павел Флоренски, професор и унук чувеног религиозног филозофа, „захтевао је етичко разликовање између руске ‘бомбе-браниоца’ и америчке ‘бомбе-убице’. Према њему, ‘морална природа’ совјетске бомбе била је предодређена духовном контролом Св. Серафима.” ↩

7. Руски оригинал: “«Не отражено в традиции Православной Церкви и не соответствует содержанию самого Чина благословения воинских оружий, а потому должно быть исключено из пастырской практики использование данного чинопоследования для “освящения” любых разновидностей оружия, употребление которого может повлечь за собой гибель неопределенного количества людей, в том числе оружия неизбирательного действия и оружия массового поражения».” ↩

8. Грчки оригинал: “«Οἱ μὲν τοῦ Πνεύματος τὴν χάριν φασίν, οἱ δὲ τὴν Ῥωμαϊκὴν ἀρχήν, οἷς ἐγὼγε μάλιστα τίθεμαι. Διὰ τί; Ὅτι εἰ τὸ Πνεῦμα ἐβούλετο εἰπεῖν, οὐκ ἂν εἶπεν ἀσαφῶς, ἀλλὰ φανερῶς…Ἐπειδὴ δὲ περὶ τῆς Ρωμαϊκῆς ἀρχῆς τοῦτό φησιν, εἰκότως ἠνίξατο, καὶ τέως φησὶ συνεσκιασμένως· οὐδὲ γὰρ ἐβούλετο περιττὰς ἔχθρας ἀναδέχεσθαι καὶ ἀνονήτους κινδύνους.»” ↩

9. Грчки оригинал: “«Καὶ εἰκότως. Ἕως γὰρ ἂν ὁ ταύτης ᾖ τῆς ἀρχῆς φόβος, οὐδεὶς ταχέως ὑποταγήσεται, ὅταν δὲ αὕτη καταλυθῇ, ἐπιθήσεται τῇ ἀναρχίᾳ, καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων καὶ τὴν τοῦ Θεοῦ ἐπιχειρήσει ἁρπάσαι ἀρχήν.»” ↩

10. https://www.patriarchia.ru/article/43697 (21. нов. 2009). Литија је директно преношена на patriarchia.ru и телевизијском каналу Спас. ↩

11. https://www.patriarchia.ru/article/100655 (23. дец. 2009). Извештај Патријарха Кирила на Епархијском скупу у Москви. ↩

12. Руски оригинал: “Да что вы все “третий Рим, третий Рим”! Удерживающим, которым был Рим, уже давно являются США. Они сдерживают наступление ислама. Надо это признать и понять, что мы одна христианская цивилизация.” ↩

13. Св. Пајсије, Духовни савети, том 2, стр. 132. ↩

14. Синаксар, јануар, стр. 268-273. ↩

15. Синаксар, јануар, стр. 342-343. ↩

16. Васељенски Патријарх Вартоломеј, беседа у Цркви Свете Тројице, Ставродроми, Цариград, 3. април 2022. Вартоломеј је посетио Пољску 27-29. марта 2022. и поменуо ту посету у беседи. CatholicCulture.org потврдио цитат дословно. ↩