Блажена непослушност или зла послушност?
Најчешћа одбрана Патријарха Кирила у светлу свега документованог у овој књизи јесте позивање на послушност. „Епископ је то рекао, значи морамо слушати.” „Патријарх је издао директиву, значи ствар је решена.” „Ко смо ми да доводимо у питање наше архијереје?”
Међутим, да ли ова осећања имају ма шта заједничко с оним што су наши светитељи исповедали?
Црква није брод сваког епископа да ради с њим шта жели.
— Преподобни Пајсије Светогорац, Живот Старца Пајсија Светогорца од јеромонаха Исака, стр. 661
Патристичко предање говори једним гласом о овом питању.
Заповест Три Света Јерарха
Св. Јован Златоусти, један од Три Света Јерарха, одговара на питање заповешћу:
Шта онда, кажеш, кад је зао треба ли да му се покоравамо? Зао? У ком смислу? Ако заиста у погледу Вере, бежи и избегавај га; не само ако је човек, него чак и ако је анђео сишавши с Неба.
— Св. Јован Златоусти, Беседа 3 на 2. Солуњанима, PG 62:485[1]
„Бежи и избегавај га.” Не „одржавај општење уз уважавајуће неслагање”. Не „покоравај се сада и пусти будући сабор да реши”. Чак и ако буде анђео обавијен светлошћу који се појави с неба: бежи.
Кад је епископ зао у погледу Вере, верни су заповеђени да беже, чак и ако он тврди анђелски ауторитет. А ако верни треба да беже чак и ако је анђео, колико више треба да беже од епископа или Патријарха у стварима вере?
Сетимо се такође да су наши Свети Канони тумачења Писма. Канон 15 Првог-Другог Сабора Цариградског заснован је на бројним одломцима из Писма као што је 2. Солуњанима. Тако, ако неко тврди да послушност заобилази каноне, он не само да не слуша Свете Каноне (које ниједан епископ или Патријарх нема ауторитет да умањи или заобиђе) него не слуша ни Свето Писмо.
Св. Јован Лествичник написао је дефинитивну расправу о монашкој послушности. Његова Лествица захтева потпуну потчињеност духовном оцу. Ипак, чак је и он поставио једну границу:
У спојености с понизношћу немогуће је да постоји ма какав изглед мржње, или ма каква врста спора, или чак и мирис непослушности, осим можда ако се ради о питањима [православне] вере.
— Св. Јован Лествичник, Лествица, Степен 25[2]
Човек који је дефинисао послушност за сво потоње монаштво допустио је један критичан изузетак: питања вере (јерес). Св. Јован Златоусти заповеда бежање; Св. Јован Лествичник допушта спор. Обоје се слажу о принципу: питања вере надвладавају принцип послушности. Ово је једногласно сведочанство светитеља.
Св. Игнатије Брјанчанинов обраћа се онима који верују да вера подређеног може надокнадити заблуду вође:
Неко може рећи: вера подређенога може надокнадити недостатак старца. Погрешно! Вера у истину спасава. Вера у лажи и у ђаволску обману штети!
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Прилог савременом монаштву, том I
Св. Јефрем Сирин износи последицу:
Тешко онима који кваре свету Веру јересима или који се потчињавају јеретицима.
— Св. Јефрем Сирин, Беседа о Другом доласку Господа нашег Исуса Христа
О. Серафим Роуз из Платине, духовно чедо Св. Јована Шангајског и Сан Франциског, директно је примењивао ово патристичко учење:
Ваша сопствена савест и срце морају проговорити; потпуно слепа послушност једноставно није могућа, посебно у наше време.
— О. Серафим Роуз, Писмо 270 (1979), Letters from Father Seraphim 1976-1982 (Писма Оца Серафима 1976–1982), St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003
У ранијем писму, Роуз описује духовни механизам којим се послушност квари:
Ова тема је изузетно дубока и уско повезана с целокупном темом искреног насупрот лажном Православљу у 20. веку, најоштрије у „сергијанству”, где послушност заиста постаје робовање људима и људској црквеној организацији. Истинита послушност праћена је унутрашњом слободом, без које нема црквеног живота.
— О. Серафим Роуз, Писмо 158 (13. јул 1974), Letters from Father Seraphim (Писма Оца Серафима), St. Herman of Alaska Brotherhood
Тако, послушност коју многи савремени православни хришћани уче није патристичка послушност; то је заробљеништво у одеждама послушности. Роуз идентификује дијагностику: истинита послушност производи унутрашњу слободу. Кад послушност производи потлачење, нешто није у реду. Верна особа која се осећа згаженом поступањем по јеретичкој директиви не доживљава неуспех понизности. Она доживљава природни одговор хришћанске савести на духовну принуду.
Св. Јован Златоусти упозорава да тражити само сопствено спасење док вам браћа пропадају није безбедност већ дезертирање:
А ми, дакле, не задовољимо се само нашим спасењем, јер тиме уништавамо и њега. Јер у рату и борби, војник који гледа само на ово, како да спасе себе бежањем, уништава и остале заједно са собом, као што и храбри војник који узима оружје у одбрану других чува и себе заједно с осталима.
— Св. Јован Златоусти, Беседа LIX на Св. Матеја, §5 (PG 58:580)[3]
Шта заповест Три Света Јерарха захтева у стварима где се наша вера понижава? Св. Јован Златоусти каже: бежи. О. Серафим каже: ваша савест мора проговорити, и истинита послушност праћена је слободом. Питање није да ли неко сме пружити отпор. Питање је да ли ће изабрати да се повинује.
Кормчија дефинише границу
Светитељи говоре једним гласом. Али они који се позивају на „послушност” тражиће канонски ауторитет, а не само патристичке цитате.
Кормчија (Пидалион) га обезбеђује.
Св. Никодим Светогорац, светогорски монах из осамнаестог века који је саставио Кормчију (стандардни канонски коментар Православне Цркве), у свом коментару на Апостолски Канон 31, прво успоставља правило: Презвитери, Ђакони и сви клирици νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον („морају се потчињавати свом Епископу”). Епископи свом Митрополиту. Митрополити свом Патријарху. Хијерархија послушности је експлицитна. Њихов сопствени став изнет је директно од самог Св. Никодима Светогорца.
Затим Св. Никодим износи изузетак. Канон кажњава презвитера који се раздваја од свог епископа χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην: „без знања да он грши манифестно или у побожности, или у правди.” Св. Никодим затим то преформулише на јасном језику: χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος, „без знања да је манифестно, или јеретик, или неправедан.”
Реч која контролише цео канон је χωρίς: „без”. Презвитер је кажњен за раздвајање без знања да је његов епископ јеретик. Све зависи од овог услова.
Ако епископ ЈЕСТЕ манифестно јеретик, услов није испуњен, и казна се не примењује. Канон никада не кажњава оне који се раздвајају од манифестно јеретичког епископа. Кажњава оне који се раздвајају од верног.
Св. Никодим назива таквог презвитера φίλαρχος, „властољубац”. Не „расколник”. Не „непослушник”. Властољубац, јер се раздваја из амбиције, не из савести. Оптужба је себична амбиција, не принципијелни дисидентство.
Затим долази пресудна реченица:
Али они који се раздвајају од свог Епископа пре саборског испитивања, зато што он јавно проповеда неку хетеродоксну мисао и јерес: такве особе не само да нису подложне горепоменутим казнама, већ се сматрају достојнима части која приличи православнима, према Канону 15 Првог-Другог Сабора.
— Св. Никодим Светогорац, Кормчија (Пидалион), Коментар на Апостолски Канон 31[4]
Реч је јача од просто „некажњен”: поштован. Онај ко се раздвоји пре саборског испитивања бива поштован.
Неки ће покушати да одбаце Св. Никодима као „само мишљење једног светитеља.” Митрополит Августин Кантиотис предвидео је овај приговор:
Наравно он ништа своје не говори. Сам Св. Никодим само је написао фусноте, и испитивање светих докумената које је извршио је дивљења вредно. Отварајући Кормчију, чујемо глас Отаца; не само једног или двојице, већ читавих сабрања најсветијих Отаца: 100, 200, 300, 400, 500, 600 Светих Отаца.
— Митрополит Августин Кантиотис, Хришћани последњих времена, стр. 112
Одбацити Св. Никодима значи одбацити Васељенске Саборе чије је каноне он саставио.
Како је жалосно да управо канони и светитељи на које се људи позивају да захтевају послушност епископима, веома јасно, без икакве забуне, проглашавају да је раздвајање од јеретичког епископа чин достојан части, и никога не укоравају за послушност у том контексту.
Митрополит Августин Кантиотис Флорински, свети Митрополит поштован чак и од Преподобног Пајсија Светогорца, разумео је ово. На свом устоличењу као епископ 1967, изјавио је: „Жртвоваћу свој престо ради својих принципа. Нећу жртвовати своје принципе ради престола.”[5] Три године касније, 1970, престао је с поменовањем Патријарха Атинагоре. Забрањено му је проповедање или служење у оквиру Архиепископије Атинске. Био је мрзан од оних који презиру светитеље, укључујући хијерархију, али поштован од верних тада, и наставља да буде поштован од верних сада, тачно како су Кормчија и Св. Никодим предвидели.
Два детаља заслужују пажњу. Прво, грчко κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν („хетеродоксна мисао и јерес”) обухвата погрешно учење које можда још није званично осуђено од стране сабора. Друго, канон успоставља два независна основа за раздвајање: εὐσέβεια (побожност) и δικαιοσύνη (правда).
Епископ који је манифестно неправедан, не само онај који је јеретичан, губи право на послушност. Поглавље 25 обезбеђује потпуну грчку егзегезу Канона 15.
„Али мој епископ ми је рекао”
Други канон у истој Кормчији директно одговара на најчешћи приговор. Теофил Александријски, у свом Меморандуму (Ὑπομνηστικόν) Епископу Амону, бави се православним свештенством које се причешћивало с Аријанцима (следбеницима јереси да је Христос створено биће, не истинити Бог). Св. Никодим објашњава:
Оне православне које је Епископ Аполон поставио, ако су се причестили с Аријанцима по сопственој иницијативи, нека буду кажњени. Али ако су ово учинили по упутству свог Епископа, нека имају заједницу с другим Епископима: јер, желећи да очувају послушност свом Епископу, нису могли сазнати шта је разумно да учине, наиме, да се не причесте с тим Аријанцима.
— Св. Никодим Светогорац, Кормчија (Пидалион), Коментар на Канон Теофила Александријског (Меморандум Амону)[6]
Канон не назива послушност јеретичком епископу похвалном. Оригинални текст канона назива је ἄλογον, „неразумном”: ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον, „као да нису препознали неразуман ток.” Исправна акција била је одбити општење с јеретицима. Они који су послушали свог епископа извињени су само зато што нису успели да ово препознају, међутим, сигурно нису поштовани за ово незнање.
Грчка реч ἐπεγνωκότες (од ἐπιγινώσκω, „у потпуности препознати, расудити”) открива границу овог извињења. Партиципијална форма с μή означава одсуство расуђивања, а не присуство врлине. У тренутку кад особа расуди да се њен епископ причешћује с јеретицима, одбрана незнања нестаје. Послушност после сазнања јесте оно што канон назива ἄλογον: неразумно.
Систематски третман
Св. Игнатије Брјанчанинов износи принцип који је оживео сваког светитеља који је изабрао изгнанство уместо попуштања:
Истинити хришћани о овоме другачије размишљају! Безбројне војске светитеља исплеле су свој мученички венац, претпоставиле најжешће и продужено страдање, тамницу, изгнанство, уместо да пристану да учествују у јереси која хули на њиховог Бога лажним учењем.
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Пристаниште наше наде, „Из моје руке и срца”, стр. 116
Протојереј Теодор Зисис, професор Богословског факултета Универзитета у Солуну, синтетизује ову патристичку традицију у свом проучавању Блажена непослушност или зла послушност?[7] Свако ко жели да разуме патристичко сведочанство о овом питању треба да прочита ову књигу у целости, јер је веома добра.
О. Теодор испитује пет светитеља које Црква поштује управо за њихову непослушност:
- Св. Атанасије, протеран пет пута зато што је одбио општење с Аријанцима кад су скоро сви епископи капитулирали.
- Св. Василије Велики, који је рекао царевом префекту да му изгнанство и смрт ништа не значе.
- Св. Максим Исповедник, коме су одсечени језик и рука зато што је одбио Патријархову јерес.
- Св. Теодор Студит, тучен и протеран зато што је прекинуо општење.
- Св. Марко Ефески, који је стајао сам кад је сваки други епископ потписао лажну унију с Римом.
Сваки од ових светитеља је био непослушан патријарсима, и сваки од њих потврђен је и поштован од стране Цркве до данашњег дана. Срамота је да наша православна хришћанска браћа заборављају тачно зашто поштујемо ове свете људе.
У свакој епоси, иста дефлекција примењује се против оних који пружају отпор: чувајте мир, не подижите спорове, ради се само о неколико речи. Св. Игнатије Брјанчанинов описује ову тактику како је коришћена против Св. Александра, Патријарха Александријског, за време аријанске кризе:
Одговор једне особе Св. Александру (Патријарху Александријском, особи обученој у моћну световну функцију) о аријанској јереси био је забаван и тешко жалостан по последицама. Ова особа саветује патријарху да чува мир, да не подиже никакве спорове, који су тако тешки хришћанству, само због неколико речи; пише да не налази ништа осуде вредно у учењима Арија, можда неку разлику у обрту речи само! Ови обрти речи, примећује историчар Фијери, који „не садрже ништа осуде вредно”, одбацују божанство нашег Господа Исуса Христа! Подривају, другим речима, сву хришћанску веру!
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Пристаниште наше наде, „Из моје руке и срца”, стр. 118
„Само неколико речи.” „Чувајте мир.” „Ништа осуде вредно.” Они који су саветовали тишину за време аријанске јереси говорили су тачно као они који данас саветују тишину. А суд Св. Игнатија о њима је неумољив.
Централна теза Протопрезвитера Теодора Зисиса је да већина верника идентификује хијерархију са самом Црквом, тако да се непослушност ма ком јерарху погрешно доживљава као непослушност Цркви. Ово је корена грешка. Они мешају послушност особама с послушношћу Цркви. Али послушност Цркви није послушност појединцима:
Послушност Цркви је послушност не конкретним особама (јер људи, као што је познато, склони су грешкама), већ непроменљивој истини Цркве како је откривена у Јеванђељу и безвременом вековном патристичком Предању.
— Протојереј Теодор Зисис, Блажена непослушност или зла послушност?
Светитељи дефинишу послушност
Св. Максим Исповедник оптужен је за непослушност зато што је одбио монотелитску јерес (учење да Христос има само једну вољу, негирајући Његово пуно човечанство). Патријарх Петар га је осудио и запретио казном. Св. Максим је одговорио да Цркву дефинише не њена хијерархија већ њено исповедање:
Христос Господ назвао је ту Цркву Католичанском Црквом која одржава истинито и спасоносно исповедање Вере.
— Св. Максим Исповедник, Relatio Motionis
Онај ко се покорава Цркви није онај ко мења истину, већ онај ко је штити.
Он није рекао, како неки замишљају: „Ја смем да не послушам само зато што сам светитељ.” Поглавље 27: „Ти ниси светитељ". Рекао је „онај ко се покорава Цркви јесте онај ко штити истину.” Ко? Било ко. Не само исповедници. Не само монаси. Било ко ко штити истину од оних који би је мењали.
Цена ове заштите била је све што свет има да понуди. Цареви изасланици обећали су Св. Максиму:
Буди сигуран да ћемо те примити с љубављу у Халки, испратити те у Велику Цркву с великом чашћу и славом, и поставити те поред нас тамо где царство седи. Заједно ћемо примити Тајне. Потом ћемо те прогласити нашим оцем. Биће радости не само кроз наш Христољубиви град, већ кроз цело Хришћанство. Наше чврсто уверење је да ако будеш убеђен да ступиш у заједницу с Црквом Цариградском, онда ће сви они који су се, по твом примеру, одсекли од заједнице с нама бити поново уједињени.
— Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануар), стр. 847
Част, слава, место поред царства, уједињење целог Хришћанства: понуђено му је све, и све је одбио… јер је захтевало општење с јересима.
По овом мерилу, онај ко одбија општење с јересима, без обзира на цену, послушан је Цркви. Онај ко се повинује јеретичкој директиви послушан је човеку.
Св. Фотије Велики, Патријарх Цариградски, изнео је оквир јасно:
Да ли је пастир православан, да ли носи печат побожности, да ли нема никога из јеретичке дружине за собом? Онда се покоравај му, пошто председава на сличност Христу… Да ли је пастир јеретик? Онда је вук, и биће потребно бежати и одскочити од њега, и не бити преварен да му приђеш, чак и ако изгледа да се нежно улагује. Избегавај заједницу и општење с њим као змијски отров.
— Св. Фотије Велики, Беседе Фотија: Патријарха Цариградског, прев. Cyril Mango (Harvard University Press, 1958), стр. 250
Православни пастир: покоравај се. Јеретички пастир: бежи као од вука. Нема треће опције.
Пет стотина година касније, Св. Григорије Палама изнео је исти принцип с још већом снагом:
А они који су од Цркве Христове, од истине су; а они који нису од истине, нису ни од Цркве Христове, ма колико лагали о себи и називали се светим пастирима и архипастирима, чак иако их и други тако називају. На крају крајева, сећамо се да се Хришћанство не одређује по изгледу, већ по истини и тачности вере.
— Св. Григорије Палама, Побијање писма Патријарха Игнатија Антиохијског, 3; у P.K. Chrestou (ур.), Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα, том II (Солун, 1966)[8]
Епископ који „није од истине” „није од Цркве Христове”, без обзира на своју титулу или признање које му други дају. Послушност таквом човеку није послушност Цркви. Не може бити.
Св. Симеон Нови Богослов изнео је границу с прецизношћу:
У свему што не противречи заповести Божијој, апостолским одредбама и правилима, морате му се у сваком погледу покоравати и потчињавати као Господу. Али у свему што прети опасношћу Јеванђељу и законима Цркве, не треба слушати његове инструкције и наредбе, нити чак анђела, ако би изненада сишао с неба, проповедајући вам нешто друго од онога што су проповедали очевидци Речи.
— Св. Симеон Нови Богослов, у Св. Никита Стетат, Живот Светог Симеона Новог Богослова, поглавље 66
Кад директиве патријарха противрече заповестима Божијим и законима Цркве, не треба слушати, „нити чак анђела.”
Св. Мелетије Исповедник обратио се онима који остају у заједници ради јединства:
Не следите чак ни епископе који вас лукаво позивају да чините и говорите и верујете ствари које нису корисне. Који побожни човек ће ћутати, или ко ће остати потпуно миран? Јер ћутање значи сагласност… Јер боље је одвојити се од оних који не верују исправно него их следити у злој сагласности, и нашим уједињењем с њима одвојити се од Бога.
— Св. Мелетије Исповедник Горе Галесијске (13. век), из свог хагиографског записа (дан празника: 19. јануар)
„Нашим уједињењем с њима одвојити се од Бога.” Особа која остаје у заједници с јеретичким епископом да сачува јединство постиже управо раздвајање којег се плашила: не од људи, већ од Бога.
О. Теодор Зисис извлачи закључак из патристичког сведочанства:
Као што постоји добра и лоша послушност, тако постоји лоша и добра непослушност. И баш као што Св. Григорије, говорећи о миру и рату, каже да „рат је бољи од мира који нас раздваја од Бога”, усуђујемо се да тврдимо да је непослушност боља од послушности која нас раздваја од Господа.
— Протојереј Теодор Зисис, Блажена непослушност или зла послушност?
Питање није „Да ли је епископ то наредио?” Питање је „Да ли нас послушност овој наредби раздваја од Господа?”
Кад нас послушност директиви раздваја од Господа, то није блажена послушност. То је зла послушност.
Свети су јединствени
Свети који су учили послушност били су и сами достојни ње. Били су монаси који су достигли безстрасност (слободу од страсти). Непрестано су се молили, знали Псалтир напамет, непогрешиво се држали канона и слушали оце и свете пре себе. Захтевати слепу послушност од човека који не зна ни каноне ни свете, који не подвизава се у молитви, који следи своја осећања уместо отаца: ово је пародија, а не Предање.
Архиепископ Аверкије Јорданвилски, обраћајући се на пастирској конференцији, упозорио је да најгора поквареност код пастира није лењост или незнање, већ селективно спровођење ауторитета:
Нема ничег штетнијег за пастирски рад него кад пастир безмерно попушта према свему, чак и према најозбиљнијим гресима свог стада, а бесконачно је строг и захтеван само у погледу једне ствари: греха непослушности према себи лично. Пастир мора бити безусловно строг и непоколебљив у свему што се тиче вековних основа Цркве: њеног догматског и моралног учења, њених светих канона, установа и обичаја; али та строгост мора потицати искључиво из истинске ревности за славу Божију и спасење душа његовог стада, и никада из неких других мотива, а посебно никада из личних интереса, самољубља и повређене сујете. Потпуно је недопустиво, занемарујући црквене каноне у принципијелним питањима, прибегавати им само кад наш лични ауторитет почне да страда и кад нам то лично одговара.
— Архиепископ Аверкије (Таушев), обраћање на Пастирској конференцији, Orthodox Life, Vol. 47, No. 3 (May-June 1997), pp. 20-21
Ово је управо Патријарх Кирил. Он попушта сваком екуменском прекршају, сваком издајству канонске дисциплине, сваком компромису с државом. Али је бесконачно строг у једном: послушности њему лично. Захтева потчињеност док напушта управо она догматска и морална учења која би потчињеност учинила легитимном. Упозорење Архиепископа Аверкија је портрет човека који сада заузима патријаршијски престо.
Нажалост, многи лаици су наследили исто нетачно разумевање, противречећи ставовима наших светих попут Св. Пајсија Светогорца:
Ако се деси да је неко од нас Старешина помало духовно разрок, онда не треба да захтевамо слепу послушност од наших монаха, да не бисмо сви заједно пали с литице, као што је написано: „Ако слепац води слепца, обојица ће упасти у јаму.”
— Св. Пајсије Светогорац, Athonite Fathers and Athonite Matters, p. 233
Исто упозорење долази из самог срца Москве. Архимандрит Тихон (Шевкунов), тренутно управљајући Митрополит Крима и један од најближих сарадника Патријарха Кирила, написао је у објављеним сећањима на свог духовног оца, Старца Јована Крестјанкина из Псковско-Печерског манастира (1910-2006), да аутоматско, безмислено потчињавање уопште није православна послушност:
Поверење и послушност су главно правило односа између хришћанина и његовог духовног оца. Наравно, не може се испољавати апсолутна послушност сваком духовном оцу. Такви духовни руководиоци су реткост. Ово је прилично деликатна ствар. Веома озбиљне духовне и животне трагедије се често дешавају кад безумни свештеници себе замишљају као старце, а њихова несрећна духовна деца преузимају на себе облик апсолутне послушности који је изнад њихових снага и потпуно неприкладан у наше време.
— Архимандрит Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son,” in May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), p. 505
Шевкунов затим описује случај у коме је његов старац, Старац Јован Крестјанкин, човек опште поштован широм Московске Патријаршије због своје светости и разлучивања, одбио да да свој благослов на одлуку коју су му заједно наметали „један од игумана манастира и управљајући јерарх”:
Да, О. Јован је свакако поштовао и потчињавао се црквеној јерархији, али то није значило аутоматско, безмислено потчињавање. Био сам сведок прилике кад су један од игумана манастира и управљајући јерарх покушали да убеде Батјушку да да свој благослов на њихову одлуку, с којом О. Јован није био сагласан. Био им је потребан ауторитет старца да подржи њихову одлуку. Приступили су Батјушки озбиљно, како се каже, „с ножем под грло.” Монаси и свештеници могу замислити шта значи супротставити се притиску свог управљајућег јерарха или игумана. Али О. Јован је издржао тај продужени притисак прилично мирно. С поштовањем, стрпљиво и кротко објаснио је да не може рећи „благосиљам” нечему што се не слаже с његовом душом, али ако његове старешине сматрају потребним да предузму ту акцију, он ће безропотно прихватити њихову одлуку: они ће одговарати за то пред Богом и братијом.
— Архимандрит Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son,” in May God Give You Wisdom!, p. 517
Две ствари заслужују пажњу. Прво, сведок је непријатељски настројен према тези ове књиге у сваком другом погледу: Шевкунов је тренутно управљајући јерарх Московске Патријаршије, блиски сарадник Патријарха Кирила и јавни бранилац ратне теологије разматране у Поглавље 17. Нема мотива да умањи послушност дуговану московским јерарсима. Ипак у штампи признаје, у издању објављеном с благословом Патријаршије, да је највољенији старац МП совјетске и постсовјетске ере одбио да благослови одлуку коју су његов сопствени игуман и сопствени управљајући епископ заједно захтевали, „с ножем под грло.” Друго, Крестјанкинова пракса била је управо оно што ово поглавље износи против апологета: потчини се јерархији у ономе што је законито, одбиј да кажеш „благосиљам” кад се радња коси с твојом душом, и пусти оне који наставе да одговарају пред Богом. Он је моделовао управо ону разлику за коју апологети кажу да не постоји.[9]
Они који пропусте ову кључну поенту наћи ће се следећи мудрост људи уместо мудрости Божије.
Св. Теодор Студит, који је провео године у затвору због одбијања да слуша јеретичке јерархе, изнео је тај принцип јасно:
Епископима није дат никакав ауторитет да крше било који канон. Они једноставно треба да следе оно што је одређено и да се придржавају оних који су пре њих били.
— Св. Теодор Студит, Посланица I.24 (Теоктисту Магистру), PG 99:1017
Св. Јован Касијан дефинисао је шта заслужује послушност:
[М]и морамо у сваком погледу поклонити непоколебљиву веру и безусловну послушност не оним установама и правилима која су уведена по жељи неколицине, већ онима која су давно пренета каснијим вековима од стране безбројних светих отаца који су деловали у сагласности.
— Св. Јован Касијан, The Institutes, Preface to Castor, §7
Нововођења било ког патријарха, уведена по жељи неколицине, не могу надјачати оно што је пренето од безбројних светих отаца који су деловали у сагласности.
Ако је Св. Максим одбио Патријарха и био оправдан од Цркве; ако Св. Симеон учи да не треба слушати „нити чак анђела” кад је Јеванђеље угрожено; ако Св. Теодор Студит изјављује да епископи немају ауторитет да крше било који канон; ако Св. Пајсије упозорава да Црква није брод сваког епископа да с њим ради шта хоће: на ком могућем основу сагласност с јересима патријарха може бити названа послушношћу Цркви?
Они који се позивају на „послушност” као одбрану настављеног општења с јеретичким патријархом помешали су потчињеност човеку с верношћу Христу. Свети ово не би препознали као послушност. Назвали би то оним што јесте: заробљеништво.
Свети на које се они позивају
Патристичко сведочанство је једногласно. Али обратите пажњу на које свете се апологети одлучују да позивају у одбрану свог разумевања послушности, и колико селективно прихватају бриге тих светих.
Наши свети знали су каноне напамет и спроводили их. Апологети који цитирају те свете активно игноришу и избегавају наше Свете Каноне. Наши свети прекидали су општење с грешним епископима. Апологети који цитирају те свете бране грешне епископе. Наши свети прихватали су прогонство, тортуру и сакаћење пре него да се повинују хетеродоксним директивама. Апологети који цитирају те свете труде се из петних жила да прихвате хетеродоксне директиве. Св. Максим одбио је Патријарха и изгубио језик. Св. Теодор вишеструко је прекидао општење и провео године у затвору. Св. Марко Ефески стајао је сам против сабора.
Апологети наравно пале свеће овим врло храбрим и непоколебљивим светима, а затим одмах инсистирају да нико не сме следити њихов пример (види Поглавље 27: „Ти ниси светитељ"). Славе празнике људи који су деловали пре него што је било који сабор сазван, а затим захтевају да чекамо сабор (види Поглавље 25: О јереси, саборима и правоверју). Поштују свете који су у своје време оптуживани за раскол од јерарха свог доба, а затим упућују исту оптужбу свакоме ко би се данас усудио да пружи отпор.
Тако многи савремени православни хришћани чупају једну реч, послушност, потпуно из патристичког сведочанства, потпуно је лишавају контекста и смештају је у своје уско самовољно тумачење, све то док избегавају управо оне оце чије учење бестидно и селективно плагирају.
Другим речима, цитирају најстроже свете да бране најмлак одговор, и то показује колико дубоко људи избегавају свете, док се и даље ослањају на њихов ауторитет кад им одговара.
О. Серафим Роуз, духовно чедо Св. Јована Шангајског, приметио је да је сваки светитељ поштован због отпора јереси био мањина у своје време. У свом писму О. Дејвиду Блеку (Поглавље 24: Свети који су престали да поменују), он је поставио оне који се данас одупиру јереси уз Св. Атанасија, који је стајао против готово сваког епископа; Св. Максима, који је стајао против монотелитских патријараха; и Св. Марка Ефеског, који је стајао сам против лажног сабора у Фиренци. Сваки од њих оптуживан је за гордост, деструктивност или секташтво. Сваки је оправдан историјом. Оптужба за „непослушност” упућена онима који се данас одупиру јереси иста је оптужба упућивана сваком светитељу који се у прошлости одупирао јереси.
Роуз је изнео канонски принцип јасно:
Ако је сваки православни хришћанин заповеђен канонима да се одвоји од јеретичког епископа чак и пре него што је званично осуђен, или да буде крив за његову јерес, колико више морамо да се одвојимо од оних који су гори (и несрећнији) од јеретика, зато што отворено служе делу Антихриста?
— О. Серафим Роуз, Писмо О. Дејвиду Блеку, 30. октобар/12. новембар 1970, Letters from Father Seraphim (St. Herman of Alaska Brotherhood). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Канони не захтевају чекање сабора нити одлагање у име послушности у питањима јереси. Они заповедају одвајање. Питање О. Серафима Роуза је реторичко, али његова логика је неизбежна.
Безосећајност
Присетимо се изузетка Св. Јована Лествичника у Степену 25: „осим можда ако се православна вера доведе у питање.” Човек који је дефинисао послушност за цело наредно монаштво такође је дијагностиковао духовно стање које доводи до тога да људи превиде овај изузетак.
У Степену 18 своје Лествице, Св. Јован Лествичник описује безосећајност: „умртвљење душе и смрт ума пре смрти тела.” Безосећајност иде дубље од незнања. То је „немарност која је постала навика; укочена мисао; рађање дрскости.” Безосећајан човек зна истину. Чита је, цитира, учи. Али не може осетити оно што зна:
Онај ко је изгубио осећајност јесте безумни филозоф, самоосуђени тумач, самопротивречни празноречивац, слепац који учи друге да виде. Говори о лечењу ране, а не престаје да је надражује. Моли се против тога, а одмах затим то чини. Филозофира о смрти, а понаша се као да је бесмртан. Благосиља послушност, а први је непослушан. Све време он је свој сопствени тужилац, и неће да дође к себи — нећу рећи не може.
— Св. Јован Лествичник, Лествица Божанског Успења, Степен 18
Свети Јован затим персонификује ову страст и пушта је да се исповеди: „Кад виде свети олтар не осећају ништа; кад примају Дар, као да су обичан хлеб појели.” И: „Идем руку под руку с лажном побожношћу.”
Ово је управо побожни живот описан у претходном одељку: паљење свећа светима које одбијају да следе, прослављање празника исповедника које никад не би имитирали. Побожност испражњена од своје суштине.
Св. Игњатије Брјанчанинов, надограђујући учење Светог Јована, описује безосећајност као „невидљиву смрт људског духа у односу на духовне ствари, док живот у односу на материјалне ствари остаје у пуном развоју.”
Зато такви апологети могу руковати речима светих без трзаја пред њиховим значењем и намером. Материјални апарат вере остаје потпуно функционалан: цитирају каноне, наводе оце, обележавају празнике, пале свеће. Оно што је умрло јесте њихова перцепција онога што те речи духовно захтевају од њих. Потпуно су равнодушни према захтевима самих учења која цитирају. Учења стоје пред њима, али како Брјанчанинов пише: „Иако постоје, она престају да постоје за дух, јер се његов живот према њима угасио.”
Неуспех да се разлучи очвршћава се у одбијање да се разлучи. Оно што почиње као незнање постаје навика, а оно што постаје навика постаје духовно стање с патристичким именом.
Скраћена дефиниција
Безосећајност иде чак дубље од противречности каталогизованих горе. Апологети нису само селективно цитирали свете; они су скратили сам појам послушности.
У православном Предању, послушност није послушност епископу једином. Митрополит Јеротеј Влахос, цитирајући Св. Николу Кавасилу, идентификује три осе духовног живота: епископ, олтар и свети:
Неко изражава да има ум Цркве не само својом послушношћу епископу, већ и својом послушношћу целокупном Предању Цркве. Како је Св. Никола Кавасила анализирао, епископ је тесно повезан с олтаром и светима… Свако ко прихвата Предање Цркве а одриче канонске епископе, или пак свако ко прихвата епископе а одриче целокупно Предање Цркве, нема ум Цркве.
— Митрополит Јеротеј Влахос, The Mind of the Orthodox Church, p. 101-102
Апологети су свели три осе на једну. Слушају епископа. Одбацују свете. Игноришу каноне. И остављају по страни само Свето Писмо, које заповеда: „Треба се Богу покоравати више него људима” (Дела 5:29).
Кад се суоче са сведочанством Св. Никодима, Теодора Валсамона, Васељенских Сабора, Светог Писма, одговор је увек исти: „Мој епископ каже другачије.”
Тумачење Св. Никодима одбацује се као „необавезујуће.” Сагласност Отаца одбацује се као „исецкавање цитата.” Канони се признају у апстрактном и игноришу у пракси. Једини ауторитет који остаје на ногама јесте епископ: управо онај ауторитет који само Предање подређује истини.
Св. Игњатије Брјанчанинов упозорио је да они који замењују индивидуално резоновање сагласношћу Отаца, колико год да су интелигентни, воде и себе и своје следбенике у духовну пропаст:
Одликa свих Светих Отаца била је њихова непоколебљива оданост моралном учењу Цркве, и они су учили да је само оно истински водич, које следи сва учења источних Отаца Цркве, да су једино њихови списи сведочанство за то. Они који мисле да воде своје ближње према свом световном резоновању, из разума који је пао, ма колико бриљантни били, сами су у стању самообмане и доводе своје следбенике у исто стање самообмане.
— Св. Игњатије Брјанчанинов, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart,” pp. 151–152
Тако, „Мој епископ каже другачије” јесте световно резоновање замењено Оцима. Епископ који противречи сагласности светих није водич; он је, речима Св. Игњатија Брјанчанинова, онај који „доводи своје следбенике у исто стање самообмане.”
Св. Пајсије дијагностиковао је основни узрок са карактеристичном прецизношћу:
Приметио сам да неки људи, иако паметни и способни да знају шта је исправно, ипак фаворизују оно што је погрешно само зато што им је то згодно, и тако могу да оправдају своје страсти.
— Св. Пајсије Светогорац, Spiritual Counsels V: Passions and Virtues, p. 25
Проблем није незнање. Они који бране општење с патријархом који благосиља рат као спасоносну жртву и моли се с јеретицима нису, у већини случајева, неспособни да читају каноне или Оце. Они бирају да не читају, зато што би закључци били незгодни.
Св. Никодим Светогорац се обратио овоме директно:
Кад извршаваш једну од Божијих заповести или обдржаваш Божанске и свете Каноне Светих Апостола или Васељенских и помесних Сабора, или Предања Цркве, и уопште кад се трудиш да чиниш вољу Божију, а друга особа се саблажњава тим поводом, онда треба да занемариш ту „саблазан” и да извршиш заповест Божију и обдржаваш Божанске и свете Каноне, говорећи онима који се саблажњавају и хтели би да те спрече оно што су Апостоли рекли Јудејцима: „Треба се Богу покоравати више него људима.”
— Св. Никодим Светогорац, Christian Morality, p. 483
Иронија је потпуна: сама важност коју ови апологети приписују послушности долази из Предања коме су непослушни. Нису измислили појам послушности. Примили су га од светих, канона и Апостолског Предања. То су извори који су их научили да послушност има значај. И ти исти извори, у истом даху, заповедају им да не следе лажне пастире. Они се позивају на „послушност” док су непослушни изворима од којих су они и њихове старешине научили ту реч.
Како је О. Зосима из Свирске Пустиње писао током сергијанске кризе, кад је исти аргумент послушности коришћен да брани Митрополита Сергија:
Послушност саму не треба приносити произвољно, већ на начин на који правила, предања и канони Цркве уче, како учи Свето Писмо… Хришћанска послушност није слепо праћење прво-јерарха, куда год да иде.
— О. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, p. 449
И разлика од протестантизма није, како они замишљају, у томе што православни морају показати слепу послушност људима обученим јерархијским привилегијама. О. Зосима опет:
Разлика није у томе што морамо показати слепу послушност људима, макар они били обучени јерархијским привилегијама, већ у чињеници да верујемо у Цркву и у Њено предање, и проверавамо и осветљавамо своју савест и резоновање савешћу и резоновањем које је саборно и црквено, али не укидамо своју савест и резоновање.
— О. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, p. 452
Они који своде послушност на „слушај свог епископа” и одбацују сагласност Отаца као необавезујућу нису прихватили православну послушност. Измислили су нови облик папизма, у коме је сваки епископ папа унутар своје епархије, без одговорности ни пред каквим предањем, канонима или светима.
Сами канони забрањују ово. Канон 19 Петошестог Сабора заповеда да епископи и клирици морају учити „не одступајући од одређења већ утврђених, нити учења изведеног од богоносних Отаца”, и морају „не тумачити другачије него како су светила и учитељи Цркве у својим писаним делима изложили; и нека се радије задовоље тим беседама него да покушавају да производе беседе сопствене” (Пидалион, p. 700). Епископ је везан Оцима, а не обрнуто.
Писмена основа за ово је изричита: „Свако пророштво Писма не бива од властитог тумачења, јер пророштво никад није настало вољом човековом, него су свети Божији људи говорили ношени Духом Светим” (2 Петрова 1:20-21). Лично тумачење је искључено зато што је Дух, а не појединац, аутор. Лично читање канона од стране епископа не надјачава сагласност Отаца ништа више него што лично читање Писма од стране грађанина надјачава Цркву. За потпуну обраду consensus patrum и канонског оквира који управља његовом применом, види Додатак А: О Consensus Patrum.
Само Предање за које тврде да бране не препознаје ово као послушност. Оно ово препознаје као безосећајност људи који рукују речима вере без перцепције онога што те речи захтевају.
КОВИД протоколи
Све документовано горе директно се примењује на КОВИД протоколе Патријарха Кирила (Поглавље 32: Ковид наредбе). Кад је Кирил рекао верницима да остану код куће на Пасху из страха од смрти, управо оне ноћи кад Црква проглашава „Нико нека не страхује од смрти, јер нас Спаситељева смрт ослободи”, он није преносио непроменљиву истину Цркве. Противречио јој је. Опис безосећајности Светог Јована одговара прецизно: „Филозофира о смрти, а понаша се као да је бесмртан.” Апологети су певали о Христовој победи над смрћу, а затим слушали директиву укорењену у страху од ње.
Протоколи су третирали нетлено Тело Христово као потенцијални извор болести. Персонификација безосећајности Св. Јована Лествичника описала је ово стање вековима пре него што се испољило: „кад примају Дар, као да су обичан хлеб појели” (Лествица Божанског Успења, Степен 18). Они који су одбили да дезинфикују кашичице за причешће били су послушни Цркви. Они који су се повиновали били су послушни човеку.
КОВИД протоколи уведени су по жељи неколицине. Учење да Свето Причешће не може пренети болест пренето је од безбројних светих отаца који су деловали у сагласности. Кад патријарх наређује третирање Светих Тајни као потенцијалних преносилаца болести, послушност том налогу раздваја верне од Господа. То је зла послушност.
Пресуда
Патристичко сведочанство је једногласно. О. Теодор Зисис синтетизује Предање: послушност Цркви је послушност њеној непроменљивој истини, а не појединцима који одступају од ње.
Оци разликују послушност Цркви од послушности људима који су одступили од њеног учења. Св. Максим је ово јасно показао: није имао „никаквих сопствених догми”, само „оне заједничке саборној Цркви” (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 857). За њега, послушност Цркви значила је заштиту њене непроменљиве истине, а не повиновање онима који су је мењали.
По том стандарду, они који се повинују директивама јеретичког патријарха нису послушни Цркви. Послушни су човеку. А они који одбијају, који одржавају веру предату од Отаца: они су верни.
Original Greek: “«Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.»” ↩
Original Greek: “Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως.” ↩
Original Greek: “Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει.” ↩
Greek original of St. Nikodemos’s commentary on Apostolic Canon 31 (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athens, 1841): «Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩
Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (Athens, 2015), pp. 80-82, 127. English translation, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩
Greek original of St. Nikodemos’s commentary on the Canon of Theophilus of Alexandria from the Memorandum to Ammon (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athens, 1841). Canon text: «Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» Commentary: «Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩
Archpriest Theodore Zisis, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (Greek: Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή), Palimpseston Publishing, 2006. Professor of the Theological Faculty of Thessaloniki University. Russian translation (2009): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩
Original Greek: “Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν” ↩
Archimandrite (now Metropolitan) Tikhon (Shevkunov), “Recollections of a Spiritual Son,” in May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, first English edition), pp. 505, 517. Shevkunov adds, of the same incident: “He said, however, that he considered that this decision was being taken out of passion, and he could not give his ‘good word’ on it.” The concession that Krestiankin would “unmurmuringly accept their decision” and let his superiors “answer for it before God and the brothers” describes the distinction between acquiescing to lawful authority and actively endorsing a particular action — the very distinction the apologists collapse when they reduce obedience to “do whatever your patriarch says.” Krestiankin’s overall institutional defense of the Moscow Patriarchate against the Catacomb Church is treated in Поглавље 31. ↩