Канонски случај против ПЦУ

Поглавље 28 уводи канонске проблеме с ПЦУ. Овај додатак пружа потпуну канонску документацију за оне који желе потпуне аргументе, сусрећу приговоре или треба да одговоре апологетама ПЦУ.

Најтемељнија и канонски најисправнија анализа украјинске ситуације доступна на енглеском језику јесте The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини) Митрополита Никифора Кикског и Тилирског (Кипар).^[1] Митрополит Никифор је јерарх древне Апостолске Цркве Кипра, чија је аутокефалија призната на Трећем Васељенском Сабору (Канон 8). Он није руски пристрасник. Није московски апологета. Он је каноничар који је испитао доказе.

Овај додатак сумира његов канонски оквир и износи најснажније аргументе директно.

„Зар Цариград није имао јурисдикцију над Украјином?“

330 година универзалног признања

Преко 330 година свака аутокефална Православна Црква, без изузетка, признавала је Украјину као део Московске Патријаршије. Званичне публикације Цариграда (1797, 1829, 1896, 1902, и сви Синтагматиони до 2018) потврђивали су ово. Богослови Цариграда потврђивали су то: архимандрит Калиникос Деликанис (патријаршијски архивар), професор Власије Фидас (коме је Вартоломеј доделио титулу „Учитељ Цркве”) и протопрезвитер Теодорос Зисис (саветник Васељенске Патријаршије) сви су писали, у мање политички оптерећеним временима, да је Кијев уступљен Москви.^[2]

Сам Патријарх Вартоломеј потврдио је ово 2008: „Васељенски Патријарх Дионисије IV просудио је да је неопходно… да Црква Украјине буде црквено подређена Московској Патријаршији.”^[3]

Сопствена писма Патријарха Вартоломеја га осуђују

Осим признавања московске јурисдикције уопште, Вартоломеј је признао право Москве да суди украјинским епископима. Његова сопствена писма то доказују.

Кад је Москва свргла Филарета 1992, Вартоломеј је писао: „Наша Света Велика Христова Црква признаје целовиту и искључиву јурисдикцију Најсветије Руске Цркве.”^[4]

Кад је Москва анатемисала Филарета 1997, Вартоломеј је писао: „Позваћемо да убудуће немају никакво црквено општење с поменутима.”^[5]

Осудио је Филарета. Позвао је друге да немају општење с њим. Онда, двадесет једну годину касније, доделио му је аутокефалију.

„Зар Цариград нема право да прима жалбе?”

Најјачи канонски аргумент Цариграда јесте да Канони 9 и 17 Четвртог Васељенског Сабора дају Васељенском Патријарху апелациону јурисдикцију над свим православним црквама. По овом читању, украјински расколници „уложили су жалбу” Цариграду, а Цариград је остварио своје канонско право да размотри њихов случај и поништи московску пресуду.

Митрополит Никифор показује да је ова тврдња историјски и канонски неодржива.^[6]

Аргумент почива на Канону 28 Четвртог Васељенског Сабора, који Цариграду дарује исте привилегије као Старом Риму. Цариград закључује: ако је Рим имао апелациону јурисдикцију над другим црквама, има и Цариград. Али да ли је Рим имао? Картагински Сабор (418-424) изричито је одбацио римске претензије. Кад је папа Зосим, позивајући се на Сардичке Каноне 3, 4 и 5, покушао да пресуди у случају Апијарија, свештеника из Картагине осуђеног и свргнутог од стране своје цркве, 217 афричких епископа одбацили су претензију епископа Старог Рима да делује као врховни арбитар у њиховим црквама, и строго су забранили свом свештенству да подносе жалбе „преко мора.” Укорили су папу Целестина директно: „Штавише, ако вас неко замоли да пошаљете неког од ваших свештенослужитеља овде да пресуди по њиховој жалби, не удовољите, да се не чини да уводимо гордост световне власти у Цркву Христову.”

Канон 2 Шестог Васељенског Сабора потврдио је каноне и писма Картагинског Сабора, дајући им свеправославни ранг. Нераздељена Црква одбацила је римске апелационе претензије. Ако Рим није имао врховну апелациону јурисдикцију, Канон 28 не дарује Цариграду ништа те врсте.

Коментар Св. Никодима Светогорца на Канон 9 Четвртог Васељенског Сабора је дефинитиван:

Јасно је да Патријарх Цариградски нема власт да делује у епархијама и другим територијама других Патријаршија, и овај канон му не даје право да разматра жалбе широм Цркве… Патријарх Цариградски има право да разматра жалбе само оних потчињених Патријарху Цариградском, као што Папа Римски има право да разматра жалбе само оних потчињених Папи Римском.

— Св. Никодим Светогорац, коментар на Канон 9 Четвртог Васељенског Сабора, Пидалион^[7][8]

Грађанско законодавство потврђује ово. Јустинијанова Новела 123 каже: „Нека Патријарх те Области одређује ствари које су у складу с црквеним Канонима и законима и ниједна страна не може приговорити његовој одлуци.” Лав Мудри: „Трибунал Патријарха не подлеже жалби, нити га може поново разматрати други.” Патријаршијске пресуде не могу бити предмет жалбе другом патријарху. Само Васељенски Сабор може преиспитати одлуку патријаршијског синода.^[9]

Свети Синод Цариграда разматрао је жалбе које није имао канонско право да прими, поништио свргавања изречена од пуног синода друге патријаршије, и поништио саму анатему коју је сам Вартоломеј спроводио 1997.

„Шта с тридесетогодишњим роком застарелости?”

Чак и да претензије Цариграда о преносу из 1686. имају основа (немају), свети канони намећу строго временско ограничење јурисдикционих спорова.

Канон 17 Четвртог Васељенског Сабора каже:

Удаљене или сеоске парохије у свакој провинцији остаће потчињене епископима који сада имају јурисдикцију над њима, нарочито ако су ти епископи непрекидно управљали њима без принуде тридесет година. Али ако унутар тридесет година постоји или је постојао било какав спор о њима, допуштено је оним који себе сматрају оштећенима да изнесу свој случај пред синод провинције.

— Канон 17, Четврти Васељенски Сабор (Халкидон, 451)

Канон 25 Шестог Васељенског Сабора потврђује: „Ако унутар тридесет година постоји или је постојала било каква контроверза о тој тачки, допуштено је оним који себе сматрају оштећенима да упуте ствар провинцијском синоду.”^[10]

Пренос се десио 1686. Цариград је имао до 1716. да га оспори. Нису га оспоравали 332 године. Чекали су до 2018. По изричитим речима самих Васељенских Сабора, њихова претензија је застарела.

„Који су правилни услови за аутокефалију?”

У јануару 2001, Патријарх Вартоломеј је дао интервју грчким новинама Неа Елада у коме је објаснио тачно како се аутокефалија правилно даје:

Аутокефалија и аутономија дарују се од целе цркве одлуком Васељенског Сабора. Пошто, из различитих разлога, сазивање Васељенског Сабора није могуће, Васељенска Патријаршија, као координатор свих Православних Цркава, дарује аутокефалију или аутономију, под условом да оне (друге Православне Цркве) дају свој пристанак.

— Патријарх Вартоломеј, Интервју за Неа Елада (грчке новине), јануар 2001, цитирано код Митрополита Никифора Кикског, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 34

Три услова произилазе из Вартоломејевих сопствених речи: (1) захтев канонске Цркве на тој територији; (2) сагласност Мајке Цркве од које би се црква одвојила; и (3) одобрење свих других Православних Цркава, координирано од стране (а не наметнуто од) Васељенског Патријарха.

Митрополит Јован Зизјулас Пергамски, најближи богословски саветник Вартоломеја, потврдио је ово на Међуправославној припремној конференцији 2009:

Сагласност свих Предстојатеља и, природно, такође Предстојатеља Мајке Цркве, морала је бити дата унапред… Ово нема везе с папским приматом. Папа изражава своје мишљење без питања других. Васељенски Патријарх настоји да обезбеди мишљење других и затим га једноставно изражава.

— Митрополит Јован Зизјулас Пергамски, Међуправославна припремна конференција, Женева, децембар 2009, цитирано код Митрополита Никифора Кикског, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 34–35

У случају Украјине, ниједан од ових услова није испуњен:

1. Захтев канонске Цркве: Аутокефалију није затражила канонска Украјинска Православна Црква под Митрополитом Онуфријем. Затражиле су је две расколничке групе.
2. Сагласност Мајке Цркве: Руска Црква, од које би се Украјина одвојила, није дала сагласност. Њихова сагласност није само изостала, већ је активно одбијена.
3. Свеправославни консензус: Вартоломеј је деловао унилатерално. Није обезбедио одобрење других Православних Цркава унапред. Целу годину после томоса, ниједна Православна Црква није признала ПЦУ. До данас, већина Православних Цркава је није признала.

Вартоломеј је прекршио сопствене изјављене услове за додељивање аутокефалије.

Сами претходници Цариграда говорили су исто. Године 1970, кад је Москва унилатерално доделила аутокефалију Православној Цркви у Америци, Васељенски Патријарх Атинагора протестовао је свим другим предстојатељима:

Додељивање аутокефалије је право које припада Цркви у целини, и никако се не може сматрати правом сваке Аутокефалне Цркве.

— Васељенски Патријарх Атинагора, писмо поглаварима аутокефалних цркава, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Питање како треба давати аутокефалију требало је да буде решено на Светом и Великом Сабору на Криту 2016, али се цркве нису могле сложити о процедури и тема је потпуно уклоњена с дневног реда. Вартоломеј је доделио томос три године касније без консензуса на коме је његова сопствена патријаршија инсистирала.

„Зар Украјина није гласала за аутокефалију 1991?”

Понекад се истиче приговор да је 1991. Свети Сабор Украјине једногласно гласао за аутокефалију, и да је сам Митрополит Филарет то затражио од Москве.^[11] Зар ово не утврђује право Украјине на аутокефалију?

Контекст је важан. Кад је то гласање одржано, Филарет је био канонски Митрополит Кијевски, и захтев је упућен кроз редовне канале Мајци Цркви. Да је аутокефалија тада додељена, била би додељена постојећој канонској Украјинској Православној Цркви, кроз канонски процес, уз сагласност Москве. То се није десило. Москва је била у свом канонском праву да одбије. Да ли је то одбијање било пастирски мудро, засебно је питање, и последице те одлуке документоване су кроз целу ову књигу. Али канонска непромишљеност једне патријаршије не овлашћује канонски унилатералну акцију друге.

Већ следеће године, 1992, Филарет је суспендован. Године 1997, анатемисан је.^[12] Патријарх Вартоломеј је признао обе одлуке, како је документовано горе. Филарет је потом створио сопствено расколничко тело ван канонског поретка.

Гласање из 1991. не може ретроактивно легитимисати каквогод цркву коју је Филарет касније формирао после своје анатеме. Канонска Украјинска Православна Црква која је упутила захтев 1991. и данас постоји под Митрополитом Онуфријем. Та црква није затражила томос из 2018. Тој цркви није додељен томос из 2018. Та црква је изричито одбила да се придружи ПЦУ.

„Шта с предсаборским споразумима?”

Истиче се приговор да споразуми из 1993. и 2009. никада нису формално ратификовани на Криту, те стога троделни оквир (захтев, сагласност Мајке Цркве, свеправославно одобрење) није обавезујући.^[13]

Овај аргумент доказује превише. Ако ти споразуми нису произвели „ништа” јер никада нису ратификовани, онда ни Цариград од њих није стекао ништа ново. Аргумент не може функционисати само у једном правцу: Цариград не може тврдити да стара ограничења више не важе док истовремено полаже нова овлашћења која никада нису ратификована.

Ако су предсаборски споразуми ништавни, враћамо се на традиционалну праксу, која такође не подржава унилатералну акцију. Преко хиљаду година, аутокефалија је давана уз сагласност Мајке Цркве и признање сестринских Цркава. Вартоломејева изјава из 2001. и Зизјуласова из 2009. описују ово традиционално разумевање. Они нису измишљали нове захтеве; артикулисали су устаљену православну праксу.

„Какав је проблем с апостолским прејемством?”

Томос није додељен једној расколничкој групи, већ двема, и њихови канонски недостаци се разликују.

Филаретова линија

Филарет Денисенко је пуноважно рукоположен кроз Московску Патријаршију. Његово апостолско прејемство је стварно. Али је свргнут 1992. и анатемисан 1997, а Вартоломеј је признао обе одлуке, како је документовано горе. Сва рукоположења која је Филарет извршио док је под анатемом канонски су неважећа: свргнут и анатемисан епископ не може преносити оно за шта више нема канонску власт да врши. Предстојатељ ПЦУ, Епифаније Думенко, „рукоположен” је од стране Филарета док је Филарет био под овом анатемом.^[14]

Цариград тврди да је „скинуо” Филаретову анатему 2018. Али Цариград није имао апелациону јурисдикцију да поништи синодалну пресуду друге патријаршије, а сам Вартоломеј је активно спроводио анатему двадесет једну годину. Ако је скидање канонски неважеће, свако рукоположење извршено под Филаретовом анатемисаном влашћу остаје канонски неважеће.

Малетичева линија

Друга саставна група, „Украјинска Аутокефална Православна Црква” (УАПЦ) под Макаријем Малетичем, представља далеко гори проблем. Малетич је био „свргнути бивши свештеник Руске Цркве ‘посвећен’ за псеудоепископа од стране свргнутог Епископа и свргнутог ђакона Руске Цркве, Виктора-Виталија-Виктора Чекалина, трагичне личности с богатом ‘историјом’ као ‘православног’ псеудоепископа, унијате, протестантског пастора и осуђеног педофила коме је дата пензија, пошто је проглашен правно неурачунљивим у Аустралији.”^[15]

Малетичево „рукоположење” потиче од Василија Липкивског, који је „рукоположен” 1921. Али Липкивски није рукоположен од стране епископа. „Рукоположен” је од групе свештеника, ђакона и лаика који су полагали руке једни другима у ланцу.

Митрополит Никифор описује овај скандал:

Псеудоепископ Василије Липкивски одбацио је свете каноне Седам Васељенских Сабора, усвајајући сопствене, нове, тзв. Кијевске Каноне и установио је ожењену јерархију без апостолског прејемства… Василије Липкивски рукоположен је у епископат управо на овај начин, не од стране епископа, већ од стране свештеника, јерођакона и лаика. „Најстарији мушкарац прво прочитавши молитве рукоположења, сви чланови скупа положили су руке на рамена једни другима, они на солеји на рамена ђакона, ђакони на свештенике, и свештеници на кандидата за рукоположење.”

— Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини)

Назовимо то правим именом: фабрикација, не апостолско прејемство.

Може ли патријарх „излечити” ово?

Ниједан патријарх не може указом претворити лаика у епископа. Ниједан патријарх не може прогласити да руке положене од лаика преносе оно што само епископи могу преносити. Митрополит Никифор поставља питање на које апологете ПЦУ не могу одговорити:

С каквом унутрашњом архијерејском савешћу неки Епископ може приступити признавању таквих „рукоположења”? Ово није сумња о моралној чистоти одређених појединаца, већ онтолошко непостојање саме најдубље суштине Епископата. Немамо моралну, већ онтолошку „контаминацију” Епископског Тела на свеправославном нивоу.

— Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини)^[16]

Никифор пита: „Зар не би и Макарије и његова група морали бити поново рукоположени?” Нису. Ниједно поновно рукоположење није обављено. Цариград их је једноставно прогласио канонским патријаршијским актом.^[17]

Православна Црква поседује икономију за примање оних с неправилним рукоположењима, али само кроз саборску акцију. Како Никифор пише, „у Православној Цркви имамо саборски демократски систем, према коме се све аутокефалне Цркве, под председништвом Васељенске Цариградске Патријаршије, саборски окупљају и одлучују како да третирају расколе и примењују одговарајућу икономију на неважећа рукоположења.” Кључна реч је „саборски”: не унилатерално, не указом једног патријарха, већ саборским телом заједно.^[18]

Резултат: Онтолошка неизвесност

„Уједињени сабор” из децембра 2018. спојио је ове две групе у једно тело. ПЦУ сада садржи свештенство обеју линија: неке чије апостолско прејемство потиче кроз Филаретова канонски спорна рукоположења после анатеме, и друге чије прејемство потиче кроз Липкивскијев ланац лаика. Ниједно поновно рукоположење није извршено. Никаква саборска икономија није примењена. Две линије су једноставно спојене и проглашене канонским.

Резултат је оно што Никифор назива „онтолошком контаминацијом на свеправославном нивоу.” Верни у Украјини не могу знати да ли њихов свештеник ПЦУ поседује пуноважно апостолско прејемство или потиче од Липкивскијеве фабрикације. Они који саслужују с свештенством ПЦУ, или примају причешће на олтарима ПЦУ, не могу знати да ли примају Свете Тајне или ништа.

„Зар Цариград није увек давао аутокефалију расколницима?”

Понекад се тврди да је Цариград историјски давао аутокефалију расколничким групама, те да се ПЦУ не разликује. Ово је нетачно. Историјски случајеви разликују се од ПЦУ у сваком релевантном погледу.^[19]

Србија (1879), Румунија (1885), Пољска (1924), Албанија (1937): У сваком случају, постојало је пуноважно апостолско прејемство. Ниједан епископ није био под личном анатемом. Додељивање је на крају признато од свих Православних Цркава.

Бугарска: Бугарска Црква била је у расколу од 1872. до 1945. Цариград је доделио аутокефалију 1945, после исцељења раскола и обнове општења. Признање је дошло после канонског помирења, не током раскола.

Грчка (1850): Грчка је прогласила аутокефалију унилатерално 1833. и била у неправилном стању седамнаест година. Цариград је издао томос 1850. који је регуларизовао ситуацију. Кључно, пуноважно апостолско прејемство одржавано је током читавог времена; ниједан грчки епископ никада није анатемисан; и томос је универзално признат.

ПЦУ се разликује по свакој тачки:

• Пуноважно апостолско прејемство — Малетичева линија ПЦУ га нема.
• Ниједан епископ под личном анатемом — Филарет је био анатемисан.
• Признање дошло после исцељења — Томос ПЦУ додељен је током активног раскола.
• Универзално православно признање уследило — већина православних цркава и даље одбија да призна ПЦУ.
• Захтев дошао од канонског тела на територији — захтев ПЦУ дошао је од расколника.
• Сагласност Мајке Цркве на крају добијена — московска сагласност никада није ни тражена.

Историјске паралеле не подржавају ПЦУ. Оне је осуђују.

„Зар ово није само руска пропаганда?”

Да нико не би одбацио ову анализу као „руску пропаганду”, размотримо сведочанство Митрополита Калиста (Вера) Диоклијског, јерарха Васељенске Патријаршије и једног од најпоштованијих православних богослова у англоговорећем свету.

Године 2018, Митрополит Калист изјавио је јавно:

Иако сам митрополит Васељенске Патријаршије, нисам нимало задовољан позицијом коју је заузео Патријарх Вартоломеј. Уз сво дужно поштовање према мом Патријарху, дужан сам рећи да се слажем с ставом изнетим од Московске Патријаршије да Украјина припада Руској Цркви.

— Митрополит Калист (Вер) Диоклијски, 2018

Јерарх Цариграда, везан послушношћу свом патријарху, ипак се осетио присиљеним савешћу да јавно изјави да је московска позиција исправна.

Покојни Архиепископ Анастасије Тирански, грчки мисионар без икакве везе с Московском Патријаршијом, одбио је да призна ПЦУ и позвао на Свеправославни сабор, упозоравајући да цариградске акције „нису успеле да излече поделе док стварају претњу подели Свеправославља.” Није саслуживао с Васељенским Патријархом последњих шест година свог живота по овом питању.^[20]

Кад је Епифаније „устоличен” као предстојатељ ПЦУ, ниједан предстојатељ друге аутокефалне цркве није присуствовао, ниједан епископ друге цркве није био присутан и нико није послао уобичајено честитно писмо. Ово је без преседана у православној историји: свако претходно додељивање аутокефалије слављено је од целе Цркве заједно.^[21]

„Шта с језиком ‘папског поглаварства’ у томосу?”

Томос додељен ПЦУ садржи језик који се не појављује ни у једном претходном томосу аутокефалије издатом од Цариграда. Проглашава да ПЦУ „знаје за свог поглавара најсветији Апостолски и Патријаршијски Васељенски Трон, као што и остали патријарси и предстојатељи такође чине.”^[22]

Професор Панајотис Бумис с Универзитета у Атини поставио је очигледно питање:

Како се без сумње проглашава да Аутокефална Црква признаје „Васељенски Трон за свог поглавара” и како се може рећи да остали патријарси то чине? Нарочито кад су међу „осталим патријарсима” предстојатељи древних Патријаршија?

— Професор Панајотис И. Бумис, Универзитет у Атини, „Запажања о Томосу аутокефалије Украјинске Цркве”, Romfea, 24. јануар 2019

Ниједан од томоса аутокефалије издатих од Цариграда у последњих 170 година (Грчка 1850, Србија 1879, Румунија 1885, Пољска 1924, Албанија 1937, Бугарска 1945, Чешка и Словачка 1998) не тврди да је Цариград „поглавар” тих цркава.

Ово је нова иновација. Поглавар Православне Цркве је једино Христос, како учи Св. Павле: „И све покори под ноге Његове, и Њега даде за главу Цркви изнад свега, која је тело Његово” (Еф 1:22-23). Ниједан патријарх није глава Цркве.

Патријаршијска Енциклика из 1895, коју су потписали Васељенски Патријарх Антим и дванаест цариградских митрополита, одбацила је управо ову тврдњу кад ју је Рим изнео:

Једини вечни вођа и бесмртна глава Цркве је наш Господ Исус Христос… Сваки епископ је глава и председник своје појединачне Цркве, потчињен једино саборским одлукама и решењима свеопште Цркве.

— Патријаршијска Енциклика из 1895, потписана од Васељенског Патријарха Антима и дванаест митрополита, цитирана код Митрополита Никифора Кикског, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 57

Вартоломејева тврдња да је „поглавар” Православне Цркве противречи учењу његових сопствених претходника.

„Зашто Митрополит Онуфрије не помиње Вартоломеја?”

Ако је УПЦ канонска и независна од Москве, зашто Митрополит Онуфрије не помиње Патријарха Вартоломеја и друге предстојатеље који су признали ПЦУ? Зар ово не доказује да УПЦ једноставно следи московску политику?

Овај приговор меша две различите канонске ситуације.

УПЦ је престала да помиње Патријарха Кирила по Канону 15 Двоструког Сабора, који дозвољава одвајање од јерарха који јавно проповеда јерес, чак и пре синодалног суђења (види Поглавље 25). Основи су богословски: Кирилово јавно учење о рату, о опроштењу као „слабости”, о „Светом рату” и о идеологији Руског света противречи православној доктрини. Ово је документовано у Делу V.

Непризнавање ПЦУ од стране УПЦ, и самим тим њен компликован однос с онима који су признали ПЦУ, почива на другачијим основима: канонској неправилности самог томоса, како је документовано у овом додатку. Могуће је признати Патријарха Вартоломеја као канонског патријарха, наследника апостола с пуноважним рукоположењем, док се истовремено сматра да су његове конкретне акције у Украјини прекршиле каноне. Ово нису противречне позиције.

Ситуација је искрено тешка. УПЦ се налази у немогућности да помиње Кирила (из разлога јереси) и у невољности да прихвати Вартоломејеву унилатералну интервенцију (из разлога канонског поретка). Позиција је потпуно доследна. Исти канони који осуђују Кирилово јавно учење такође осуђују начин на који је ПЦУ створена.

Они који захтевају да УПЦ мора изабрати једну или другу страну намећу лажну бинарност. Православно Предање дозвољава, а понекад и захтева, стајање по страни од обеју грешака истовремено. Како је документовано у Делу VI, ово је модел Св. Пајсија и Митрополита Августина Кантиотиса: престали су да помињу екуменистичке патријархе док су одбијали да се придруже старокалендарским телима. Одбацили су и компромис и раскол. Канонска верност понекад значи одбијање свих опција које политичка погодност нуди.

Садашња позиција УПЦ, нити помињање Кирила нити придруживање ПЦУ, сама је по себи избор: остајање у канонском поретку уз одбијање општења с патријархом чије учење противречи вери.

Вердикт

Према светим канонима, Томос о аутокефалији додељен од Патријарха Вартоломеја је ништаван:

• Додељен је од патријарха који није имао јурисдикцију над територијом (утврђено 332 годинама универзалног признања и Вартоломејевим сопственим писмима).
• Додељен је епископима које је сам признавао као свргнуте и анатемисане.
• Додељен је без сагласности Мајке Цркве или одобрења других Православних Цркава.
• Додељен је групама које садрже „епископе” без икаквог апостолског прејемства.

Канонске последице су тешке. Апостолски Канон 10: „Ако се неко моли заједно с екскомуницираним лицем, чак и код куће, нека буде искључен.”^[23] Апостолски Канон 11: „Ако се неко моли са свргнутим чланом свештенства као да је свештенослужитељ, нека и он буде свргнут.”^[24] Канон 2 Сабора Антиохијског: „Ако епископ, свештеник, ђакон или било ко од Канона буде нађен да општи с екскомуницираним лицима, и он бива екскомунициран, као онај који уноси забуну у поредак Цркве.”^[25]

Они који саслужују с свештенством ПЦУ, или примају причешће на олтарима ПЦУ, стављају себе под ове каноне.

1. Митрополит Никифор Кикски и Тилирски, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Црквена криза у Украјини и њено решење према Светим Канонима) (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Митрополит Никифор Кикски документује да су званични Синтагматиони Цариграда (канонске збирке) из 1797, 1829, 1896 и 1902. сви наводили Кијев као део Москве. Богослови Цариграда, укључујући архимандрита Калиникоса Деликаниса (патријаршијски архивар), професора Власија Фидаса и протопрезвитера Теодороса Зисиса, писали су да је Кијев уступљен Москви. Види The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

3. Патријарх Вартоломеј, обраћање у Кијево-Печерској Лаври (26. јул 2008): „Васељенски Патријарх Дионисије IV просудио је да је неопходно… да Црква Украјине буде црквено подређена Московској Патријаршији.” Извештај: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.” ↩

4. Патријарх Вартоломеј I, Писмо Патријарху Алексију II Московском (26. август 1992). Цитирано у „Изјави Светог Синода Руске Православне Цркве о задирању Цариградске Патријаршије на канонску територију Руске Цркве”, 15. октобар 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; такође репродуковано у https://mospat.ru/en/articles/87853/. Кључни одломак гласи: „Наша Света Велика Христова Црква, признајући пуну и искључиву надлежност Ваше Најсветије Руске Цркве у овој ствари, синодски прихвата одлуку о горенаведеном.” Писмо је сачувано у архивама Одељења за спољашње црквене односе Московске Патријаршије. ↩

5. Патријарх Вартоломеј I, Писмо Патријарху Алексију II Московском (7. април 1997), одговарајући на Алексијево писмо бр. 79 од 6. марта 1997. о анатемисању Филарета Денисенка. Писмо каже: „Примивши обавештење о поменутој одлуци, обавестили смо о њој јерархију нашег Васељенског Трона и преклињали их да убудуће немају никакво црквено општење с поменутим лицима.” Вартоломеј није само прихватио Филаретову осуду већ је позвао све православне јерархе да одбију општење с њим. Двадесет једну годину касније (2018), „вратио” би истог Филарета без захтевања покајања. Фотографисани оригинал репродукован код OrthoChristian, 18. октобар 2018, https://orthochristian.com/116803.html; цитирано у „Изјави Светог Синода Руске Православне Цркве”, 15. октобар 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Митрополит Никифор посвећује читаво поглавље (стр. 31-45) питању да ли Цариград има канонско право да прима жалбе ван својих јурисдикционих граница. Показује да је Картагински Сабор (418-424) изричито одбацио претензије Старог Рима на жалбе, да је Канон 2 Шестог Васељенског Сабора потврдио одбацивање Картагине свеправославним рангом, и да коментар Св. Никодима Светогорца на Канон 9 Халкидона ограничава апелациону јурисдикцију Цариграда на његове сопствене цркве (Тракију, Понт, Азију). Закључак: „Свети Синод Васељенске Патријаршије не само да је разматрао жалбе без икаквог права на то, већ је и поништио свргавање Филарета Денисенка и његове расколничке групе без неопходних предуслова утврђених светим канонима.” Види The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

7. Св. Никодим Светогорац, коментар на Канон 9 Четвртог Васељенског Сабора, у Пидалиону, стр. 191-193. Опширно цитиран код Митрополита Никифора, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 37-40. Каноничар Зонара потврђује: „Патријарх Цариградски је судија само оних потчињених њему.” Каноничар Валсамон се слаже: Патријарх Цариградски има право да разматра жалбе „само оних Митрополита потчињених њему, не оних потчињених другим Патријарсима.” ↩

8. Оригинал на грчком: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Јустинијанова Новела 123: „Нека Патријарх те Области одређује ствари које су у складу с црквеним Канонима и законима и ниједна страна не може приговорити његовој одлуци.” Лав Мудри, Наслов 1: „Трибунал Патријарха не подлеже жалби, нити га може поново разматрати други, јер је он извор црквених ствари.” Јустинијан, Црквена збирка Књига 1, Наслов 4, Поглавље 29: „Законодавно је утврђено од царева пре нас да не може бити жалбе на одлуке Патријарха.” Грађанско законодавство је једногласно: пресуда сваког патријарха је коначна у оквиру његове сопствене јурисдикције и не може бити предмет жалбе другом патријарху. Цитирано код Митрополита Никифора, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 38-39. ↩

10. Канон 25 Трулског Сабора (692): „Што се тиче других епархија и провинција свуда, древни обичаји ће се поштовати. Ако унутар тридесет година постоји или је постојала било каква контроверза о тој тачки, допуштено је оним који себе сматрају оштећенима да упуте ствар провинцијском синоду.” Ово потврђује тридесетогодишњу застарелост јурисдикционих претензија. ↩

11. Од 1-3. новембра 1991, Украјинска Православна Црква одржала је национални сабор после украјинске независности. Делегати су усвојили резолуцију да „се обрате Његовој Светости Патријарху Московском и целе Русије Алексију II и епископату Руске Православне Цркве са захтевом да Украјинској Православној Цркви даде пуну канонску независност, тј. аутокефалију.” Митрополит Филарет, као канонски Митрополит Кијевски, формално је пренео овај захтев Москви. Архијерејски сабор Московске Патријаршије одбио је петицију у априлу 1992. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate,” Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Такође види „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. Дана 11. јуна 1992, Архијерејски сабор Руске Православне Цркве свргнуо је и рашчинио Филарета Денисенка. Васељенска Патријаршија признала је ову акцију у писму Патријарху Алексију II јула 1992. Године 1997, Руска Православна Црква анатемисала је Филарета. Види „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. Међуправославна припремна комисија састала се у Шамбезију 1993. и 2009. да расправи о „Аутокефалији и начинима њеног проглашавања.” Постигнут је споразум да нема аутокефалије без (1) сагласности Мајке Цркве и (2) свеправославног консензуса. Једино нерешено питање било је процедурално: како ће потписи предстојатеља изгледати на томосу. Састанак 2009. усвојио је формулацију која претпоставља потписе свих предстојатеља. Види „We have reached consensus on the autocephaly procedure,” Московска Патријаршија ОВЦС, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 28: Васељенска Патријаршија „приступила је одржавању тзв. Уједињеног Сабора, који је изабрао ‘Митрополита’ Епифанија Думенка, ‘рукоположеног’ од стране свргнутог и анатемисаног Филарета Денисенка, за предстојатеља.” ↩

15. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 26, цитирајући документацију о Малетичевом „посветитељу”. Документована историја Виктора-Виталија-Виктора Чекалина укључује службу као „православног” псеудоепископа, унијате, протестантског пастора и осуђеног криминалца проглашеног правно неурачунљивим у Аустралији. Ланац „прејемства” који је произвео Малетичев епископат пролази кроз ову особу. ↩

16. Оригинал на грчком: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 46: „Што се тиче оних који су примили рукоположење од саморукоположеног, нерукоположеног Макарија Малетича и његове групе, може се с правом запитати: Како свештенство саморукоположених особа може бити потврђено? Може ли Васељенски Патријарх сам Актом излечити одсуство апостолског прејемства? Зар не би и Макарије и његова група морали бити поново рукоположени?” ↩

18. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 29. Канони који управљају примањем расколника (Канон 8 Првог Васељенског Сабора, Канони 4 и 7 Другог Васељенског Сабора) захтевају: (1) искрено покајање од стране расколника; (2) спремност за повратак у Цркву од које су се одвојили; и (3) потчињавање канонским епископима, „да не буде два епископа у истом граду.” Ниједан од ових услова није испуњен у случају ПЦУ. Примена икономије на неважећа рукоположења легитиман је канонски инструмент, али захтева саборску акцију целе Цркве, а не унилатерални патријаршијски указ. ↩

19. За историју ових аутокефалија: Србија је прогласила аутокефалију 1832, Цариград признао 1879. после политичке независности 1878. Румунија прогласила аутокефалију 1865, Цариград признао 1885. Пољска примила аутокефалију од Цариграда 1924. Албанија прогласила аутокефалију 1922, стављена под раскол, и примила признање после тражења опроштаја 1937. Бугарска у расколу од 1872. (кад је Цариград осудио „етнофилетизам”) до 1945, кад је Цариград истовремено скинуо раскол И доделио аутокефалију. Грчка прогласила аутокефалију 1833. без канонског признања; Цариград издао томос 1850. Види Matthew Namee, “When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?”, Orthodox History, 24. мај 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Архиепископ Анастасије Тирански и целе Албаније, писмо Патријарху Вартоломеју, 14. јануар 2019. Пуни текст: orthodoxalbania.org. Његово друго писмо од 21. марта 2019, које тачку по тачку одговара на Вартоломејев одговор, објављено је на mospat.ru. У интервјуу 2020. изјавио је: „Иницијативе у Украјини, после већ две године, очигледно нису дале жељени терапеутски ефекат. Нити је мир нити јединство постигнуто за милионе украјинских православних. Уместо тога, контроверзе и подела проширили су се на друге помесне Православне Цркве.” ↩

21. Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Црквена криза у Украјини), стр. 29: „Током Епифанијевог ‘устоличења’, ниједан предстојатељ (осим Васељенског Патријарха), или епископ друге Аутокефалне Цркве није присуствовао, и нико од њихових представника није послао уобичајену честитку.” ↩

22. Томос о аутокефалији додељен ПЦУ (6. јануар 2019) каже да ПЦУ „знаје за свог поглавара најсветији Апостолски и Патријаршијски Васељенски Трон, као што и остали патријарси и предстојатељи такође чине.” Овај језик не појављује се ни у једном претходном томосу аутокефалије издатом од Цариграда. ↩

23. Апостолски Канон 10: „Ако се неко моли, чак и код куће, с екскомуницираним лицем, нека и он буде екскомунициран.” Текст у Пидалиону. ↩

24. Апостолски Канон 11: „Ако се неко, будући клирик, моли са свргнутим клириком као да је клирик, нека и он буде свргнут.” Текст у Пидалиону. ↩

25. Канон 2 Антиохијског Сабора (341): „Ако се нађе да епископ, свештеник, ђакон или било ко од Канона општи с екскомуницираним лицима, нека и он буде екскомунициран, као онај који уноси забуну у поредак Цркве.” Текст у Пидалиону. ↩