Додатак А

О Consensus Patrum

По ком мерилу препознајемо јерес, и ко има ауторитет да то учини?

Многи читаоци, посебно они формирани у западним академским или институционалним оквирима, претпостављају да „консензус” значи већинско гласање, да „ауторитет” значи академске квалификације или хијерархијски положај, и да „предање” значи оно што институционална Црква тренутно учи. Ове претпоставке су лажне. Разумевање православног концепта consensus patrum (сагласност отаца) суштинско је за разумевање зашто аргументи ове књиге носе тежину, и зашто одбране понуђене од стране академских теолога то не чине.

Шта је Consensus Patrum?

Св. Јован Дамаскин, тај стуб православног богословља, артикулисао је принцип с карактеристичном прецизношћу:

Ретко не може постати закон у Цркви, нити једна ласта доноси пролеће, баш као што и Григорије Богослов прихвата, и истина је да чак ни једна реч није способна да обори предање целе Цркве, од крајева земље до њених најудаљенијих граница. Стога прихватите мноштво писмених и отачких изрека.
— Св. Јован Дамаскин, „Против оних који нападају Свете Иконе”, у Greek Fathers of the Church, vol. 3, пар. 25–26^[1]

На другом месту, Св. Јован Дамаскин упозорава против оних који иновирају:

Нећемо уклонити древне међаше које наши оци поставише, већ држимо предања која смо примили, не уклањајући међаше које наши свети Оци поставише, нити дајући места онима који желе да иновирају и разоре здање Свете Цркве Божије.
— Св. Јован Дамаскин, О Иконама (Трећа Апологија)

Ова изјава садржи неколико кључних принципа:

Ретко није нормативно. Увек се може наћи изолована изјава неког оца која наоко подржава скоро сваки став. Али изоловане изјаве не успостављају доктрину. Консензус то чини.
Једна ласта не доноси пролеће. Један теолог, ма колико бриљантан, не може оборити оно чему је Црква увек учила. Не може ни један јерарх, ма колико узвишен његов положај.
Предање обухвата целу Цркву. Од крајева земље до њених најудаљенијих граница, кроз векове, оци говоре једним гласом о суштинским стварима. Ово је оно што тражимо.

Митрополит Неофит Морфски, преносећи учење Св. Порфирија, Св. Јакова и Св. Пајсија, изразио је то једноставно:

Слушајте Светитеље, сине мој. Епископи могу грешити. Патријарси могу грешити. Сабори могу грешити. Тамо где имате светитеље који се слажу, немате грешке! Ово се зове сагласност Отаца.
— Митрополит Неофит Морфски, цитирајући учење Св. Порфирија, Св. Јакова и Преподобног Пајсија Светогорца

Епископи могу грешити. Патријарси могу грешити. Чак и сабори могу грешити. Сагласност светитеља не може, јер Свети Дух говори кроз њихово колективно сведочанство.

Св. Игнатије Брјанчанинов, велики руски светитељ и богослов деветнаестог века, написао је у Њиви:

Сви списи Светих Отаца састављени су инспирацијом или под утицајем Светог Духа. Какву дивну сагласност они сви имају! Какву невероватну усклађеност! Онај ко се води њима има, без икакве сумње, самог Светог Духа за водича.
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Њива, „О читању Светих Отаца”, стр. 27

Дивна сагласност. Невероватна усклађеност. И последица: ко следи оце има Светог Духа за водича. Ово је оно што consensus patrum значи у пракси. Разноликост околности отаца, њихових векова, њихових језика, а ипак јединство њиховог учења о питањима вере: ово је знак Светог Духа који говори кроз њих.

Св. Викентије Лерински дао је овом принципу своју најчувенију формулацију, три теста којима се препознаје аутентично предање:

Мора се уложити сва могућа пажња да држимо ону веру у коју се веровало свуда, увек, од стране свих.
— Св. Викентије Лерински, Commonitorium, 2

Универзалност, старина, сагласност. У шта се веровало свуда (не само у једној школи), увек (не само у једној ери) и од стране свих (не само од стране једног теолога). Ова три критеријума су практично мерило consensus patrum.

Св. Викентије такође одређује чија мишљења се рачунају при примени овог мерила. Не квалификује се сваки писац који се позива на оце као сведок предања:

Само мишљења оних Отаца могу се користити за поређење, који живећи и учећи, свето, мудро и постојано, у католичкој вери и заједници, били удостојени или да умру у вери Христовој, или да срећно претрпе смрт за Христа.
— Св. Викентије Лерински, Commonitorium, 28

„У католичкој вери и заједници.” Духовни критеријум (светост, мудрост, постојаност) и еклисијални критеријум (остајање у заједници с Католичанском Црквом) нераздвојиви су. Не може се позивати на консензус отаца изван заједнице која га је произвела.

Св. Викентије такође пружа ред приоритета кад грешке настану. Ако се део Цркве успротиви целини, ако новотарија изазива старину, или ако несагласност неколицине противречи сагласности многих:

Морају дати предност здрављу целине над кварењем дела; у којој истој целини морају дати предност вери старине над безбожношћу новотарије; и у самој старини на исти начин, дрскости једног или врло мало њих морају претпоставити, пре свега, опште одлуке, ако таквих буде, Васељенског Сабора, или ако таквих нема, онда, шта је следеће најбоље, морају следити сагласну веру многих и великих учитеља.
— Св. Викентије Лерински, Commonitorium, 27

Приоритет је експлицитан: прво васељенски сабор; кад ниједан сабор није говорио, сагласна вера многих одобрених отаца.

Три века пре Св. Викентија, Св. Иринеј Лионски, ученик Св. Поликарпа који је лично познавао апостола Јована, већ је описао ову реалност:

Црква, примивши ово проповедање и ову веру, иако расејана по целом свету, ипак, као да заузима само једну кућу, брижљиво је чува. Она такође верује у ове тачке [доктрине] баш као да има само једну душу и једно и исто срце, и она их проглашава, и учи, и предаје, с савршеном хармонијом, као да поседује само једна уста. Јер, иако су језици света различити, ипак је значај предања један и исти. Али као што је сунце, та творевина Божија, једно и исто по целом свету, тако и проповедање истине сија свуда и просвећује све људе који су вољни да дођу до сазнања истине.
— Св. Иринеј Лионски, Против јереси I.10.2

Једна кућа, једна душа, једно срце, једна уста: и то у Цркви другог века већ расејаној од Германије до Либије, говорећи десетак језика. Јединство које Св. Иринеј описује је органско, дело Светог Духа у светитељима који деле исту веру јер деле истог Бога.

Кад говоримо о „патристичком консензусу” о одређеној теми, не мислимо на нумеричку и квантификовану већину. Мислимо на учења светитеља који су признати као најауторитативнији о датој теми: сагласност међу онима који су, кроз очишћење, просвећење и теозу (јединство с Богом), достигли искуствено знање Бога и могу водити верне ка спасењу.^[2]

Следити Цркву значи следити Свете Оце. Сваки Васељенски Сабор отварао је своје догматске дефиниције формулом „Следећи Свете Оце” (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), јер су сабори себе разумели као сведоке ономе чему су оци увек учили, а не као законодавце који измишљају нову доктрину. И следити Свете Оце давних времена значи следити Свете Оце нашег времена који деле исто искуство очишћења, просвећења и обожења као Свети Оци пре њих.

Ко је истински Богослов?

У православно-хришћанском предању, аутентични богослов дефинисан је директним или индиректним сусретом с божанским реалностима, што му омогућава да разликује деловање Бога од деловања створених бића, посебно обманљивих активности ђавола и демона.^[3]

О. Јован Романидис, у својим фундаменталним делима Догматско и Симболичко Богословље и Патристичко Богословље, артикулише карактеристике аутентичног православног богослова:

Укратко: знање Божијих енергија стиче се или директно кроз божанско просвећење или визију (теорију), или индиректно кроз учења пророка, апостола, светитеља, Светог Писма, списа Црквених Отаца и одлука и пракси Васељенских и Помесних Сабора. Дар расуђивања, способност разликовања енергија Бога од енергија створених бића (посебно демонских утицаја), суштинска је. Ангажовање у духовној борби подједнако је неопходно: богослов несвестан непријатељских тактика не може тежити личном освећењу, а камоли водити или лечити друге. Ступњеви духовног раста интегрални су за разумевање догматских учења Цркве и светог предања.

Професор богословља на престижном универзитету, ако није напредовао кроз очишћење ка просвећењу, није богослов у православном смислу. Он је научник богословља, што је потпуно друга ствар. Његове академске квалификације не дају му никакав ауторитет да тумачи оце или да се изјашњава о питањима јереси.

Обрнуто, неписмени монах у пустињи који је достигао теозу јесте истински богослов, без обзира на то да ли је икада прочитао књигу. Његово искуствено знање Бога даје му расуђивање да препозна истину од лажи.

Св. Јован Лествичник артикулисао је овај принцип с карактеристичном прецизношћу:

Чистота чини свог ученика богословом, који сам од себе схвата догмате Тројице.
— Св. Јован Лествичник, Лествица, Степен 30

Не постоји богословље ван границе духовног искуства.

Ступњеви духовног раста

Путовање ка постајању богословом нераздвојиво је од ступњева духовног савршенства изложених у Писму и Предању. Оци описују три: очишћење (катарза), чишћење од страсти које помрачује ум; просвећење (фотизмос), непрекидно просветљење нуса (духовног ума, ока душе) које преображава способност душе да опази духовне реалности; и теоза, визија Божије славе, искуствено доживљена првенствено од стране апостола на Преображењу и на Педесетницу.^[4]

Светитељи чије списе цитирамо кроз ову књигу живели су ове ступњеве. Кад светитељи говоре о јереси, говоре из живљеног искуства Бога. Њихове речи носе тежину јер долазе из преображених душа које су виделе Бога.

Зашто се светитељи слажу

Ако је консензус отаца мерило истине, морамо питати: зашто се слажу? Одговор је укорењен у самом Писму.

Христос је обећао Својим апостолима: „А кад дође Он, Дух истине, упутиће вас у сву истину” (Јн 16:13). Не делимичну истину, не регионалну истину, не истину која варира по ери или култури: сву истину. Апостол Павле објашњава механизам: „А нама Бог откри Духом Својим; јер Дух све испитује, и дубине Божије… А ми ум Христов имамо” (1 Кор 2:10, 16). Они који примају Духа примају исти ум: ум Христов. Зато је најранија заједница верних описана као „једног срца и једне душе” (Дела 4:32), и зато Павле позива Ефесце да чувају „јединство Духа у свези мира”, јер „једно тело, и један Дух… један Господ, једна вера, једно крштење” (Еф 4:3–6). Јединство је дато од Духа и препознато од оних који Га поседују.

Апостол Јован ово чини експлицитним: „И ви имате помазање од Светога, и знате све… и само то помазање учи вас о свему, и истинито је и није лаж” (1 Јн 2:20, 27). Исто помазање, исти Дух, учи исту истину свима који Га примају, кроз сваки век, сваки језик, сваки континент. И зато што је Дух аутор Писма, приватно тумачење Писма је само по себи искључено: „Ниједно пророштво Писма не бива по сопственом разумевању, јер никада пророштво не би изнесено по вољи човечијој, него Духом Светим ношени говорише свети Божији људи” (2 Пет 1:20–21). Дух који је говорио кроз пророке и апостоле исти је Дух који говори кроз оце који их тумаче.

Први сабор Цркве, у Јерусалиму, успоставио је образац. Кад су апостоли донели своју одлуку, нису рекли „учинило нам се добро после пажљивог разматрања”. Рекли су: „Учини се Духу Светоме и нама” (Дела 15:28). Знали су шта се учинило Духу јер је Дух био активан унутар њих. О. Јован Романидис коментарише: „Како знају шта се ‘учинило Светом Духу’? Знају јер је Свети Дух био унутар њих и они су Га искусили.”^[5]

Овај писмени образац управо је оно што оци подразумевају под consensus patrum. Светитељи који ходе истим путем очишћења, просвећења и теозе стижу на исто одредиште, јер их исти Дух све води. Њихова сагласност се препознаје, никада се не преговара. Као што Романидис објашњава:

Ни просвећење ни обожење не могу бити институционализовани. Идентичност овог искуства просвећења и обожења међу онима који имају дарове благодати, који имају ова стања, не захтева нужно истоветност догматског изражавања, посебно кад су обдарени географски далеко једни од других кроз дуга раздобља. У сваком случају, кад се сретну лако се слажу о истој форми догматске формулације својих идентичних искустава.
— О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Ум Православне Цркве (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2010), стр. 178

Светитељ у Египту четвртог века и светитељ у Солуну четрнаестог века, од којих је сваки самостално достигао теозу, откривају при сусрету да деле исту веру. „Лако се слажу” јер је Свети Дух, који их је обојицу водио кроз очишћење и просвећење ка визији Бога, један и исти Дух. Ако се светитељи слажу јер Дух говори кроз њихово заједничко искуство, онда је неслагање с њиховим консензусом одступање од сведочанства Духа.

Зато и Васељенски Сабори носе тежину коју носе. Сабори су формулисали оно што су прослављени оци већ знали из искуства. Образац из Дела 15 понављао се кроз векове: епископи који су поседовали ноетску молитву (непрестану молитву Светог Духа у срцу) окупљали су се и препознавали исту истину коју им је Дух већ потврдио у срцима. Као што митрополит Јеротеј бележи:

Епископи старих времена имали су ову врсту духовног искуства и кад су се окупљали као тело, знали су у шта их Свети Дух уверава у њиховим срцима о одређеном предмету. И кад су доносили одлуке, знали су да су њихове одлуке исправне. Зато што су били у стању просвећења, а неки од њих достигли су чак и обожење, теозу.
— О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве, том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 388

Прослављени оци давали су валидност Сабору, а не Сабор оцима.^[6]

Зашто се морамо позивати на Оце

Ако Свети Дух води прослављене у сву истину, неко би могао питати: зашто се уопште позивати на писани консензус? Зашто не једноставно чекати да Дух говори директно?

Одговор је да није свако прослављен. Већина хришћана је на путу очишћења; неки су напредовали до просвећења; врло мали број је достигао теозу. Они који још нису достигли обожење не поседују директно искуствено знање Бога. Али и даље им треба исправна вера да би ходали путем који тамо води. Ту консензус прослављених отаца постаје неопходан. Романидис објашњава однос:

Ако неко стигне до просвећења и обожења има исто искуство као сви прослављени и стога тачно исто знање као прослављени. Зато сви прослављени кроз историју имају исто знање о Богу. Они који знају о Богу кроз прослављене имају исправну веру у Бога. Исправна вера у Бога, међутим, не значи знање Бога. Познавати Бога „лицем к лицу” разликује се од исправног веровања у Бога зато што имамо прослављене за наше водиче. Као што је студент астрономије у односу на стручног астронома који гледа кроз телескоп. Тачно исти однос постоји.
— О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве, том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 312–313

Прослављени оци изразили су своје искуство у речима, концептима, догматским дефиницијама и канонима. Они представљају дијагностички и терапеутски оквир Цркве. Како Романидис каже: „Сами прослављени имају знање које превазилази знање, али такође користе речи и концепте кад говоре другима. Тако Свето Писмо не бива укинуто. Свето Писмо користе сами прослављени, јер су то речи и концепти помоћу којих су други људи вођени ка истом искуству.”^[7]

Ово има директне импликације за то како епископи треба да функционишу. У раној Цркви, епископ је биран зато што је већ достигао бар просвећење; „рукоположење га не чини просвећеним; рукополажемо га зато што је просвећен.”^[8] Епископ је схватан као носилац дијагностичке и терапеутске традиције Цркве: неко ко из искуства зна како да излечи душу и може водити друге кроз исти процес. Кад би такав епископ подржавао каноне и догматске дефиниције сабора, подржавао је границе постављене од прослављених под вођством Светог Духа, границе које је он сам могао потврдити из свог искуства Бога.

Али кад епископи који нису достигли просвећење или обожење заузимају овај положај, и кад прослављени више нису присутни да воде саборе, писани консензус отаца постаје једини заштитник. Епископ коме недостаје искуствено знање Бога може и даље сачувати Православље верно подржавајући оно што су прослављени успоставили. Оно што не може је иновирати. Мењати догматске формулације без поседовања искуства које их је произвело значи преписивати медицински уџбеник без медицинског знања. То је, у аналогији отаца, болнички пацијент који преузима улогу лекара.

Зато је Св. Симеон Нови Богослов приметио да „многи епископи у Цркви данас би били лаици, а не свештеници, у раној Цркви”^[9]: људи који немају ни обожење ни просвећење, а ипак седе на столици ауторитета. Такви епископи легитимно служе Цркви кад верно чувају и спроводе консензус прослављених отаца. Они издају свој положај кад претпостављају да га модификују.

Ово је такође оно што сами канони захтевају, с тешким казнама за непослушност. Сваки епископ се заветује пред Богом при свом рукоположењу да ће подржавати и чувати сваки канон Цркве. Канон 2 Седмог Васељенског Сабора захтева да кандидат за епископа буде „педантно испитан од стране митрополита да ли је радо вољан да истраживачки, а не овлаш, чита свете Каноне и свето Јеванђеље… и да поучава лаике око себе.” А ако му до тога није стало: „не сме бити рукоположен. Јер Бог је пророчки рекао: ‘Зато што си ти одбацио знање, и ја ћу тебе одбацити из свештенства мога’ (Ос 4:6).”^[10]

Канон 1 Трулског Сабора (692), после ратификације догматских дефиниција свих шест претходних Васељенских Сабора, проглашава: „Потпуно смо решени и утврђени да ничега не додајемо нити уклањамо од онога што је претходно одлучено.” А ако неко „покуша да их заобиђе, нека буде анатемисан… и нека буде обрисан и избачен из хришћанског списка као туђинац.”^[11]

Седми Васељенски Сабор (787) сажео је принцип у једној реченици: „Ако неко одбаци иједно црквено предање, писано или неписано, нека буде анатема.”^[12]

Канон VII Трећег Васељенског Сабора (Ефес) још је експлицитнији:

Никоме не треба допустити да износи иједну другачију веру, нити у сваком случају да пише или формулише иједну другу осим оне дефинисане од Светих Отаца окупљених са Светим Духом у граду Никеји. Што се тиче оних који се усуде било да формулишу другачију веру… ако Епископи или Клирици, нека буду свргнути као Епископи свог Епископства, и као Клирици свог Клиричког чина; а ако су лаици, нека буду анатемисани.
— Канон VII, Трећи Васељенски Сабор (Ефес, 431), у Кормчији, стр. 549

Патријарх Доситеј II Јерусалимски (1641–1707), који је саставио Томос Помирења као одбрану православне доктрине од латинских иновација, изнео је последицу у терминима који не остављају места за избегавање:

Онај ко се усуди нешто одузети, уклонити један слог или на неки мали начин узнемирити ове ствари у било које време, био он патријарх, митрополит, епископ, свештеник, монах или лаик, или ма ко други, такав подлеже казнама које су Свети Оци одредили и одбачен је из сабрања верних и одбијен из заједнице православних. Јер, попут труlog уда, одсечен је од целине Тела Католичанске и Апостолске Цркве Христове.
— Патријарх Доситеј Јерусалимски, Томос Помирења 41:69

Никаквих изузетака за чин. Патријарх, митрополит, епископ, свештеник, монах или лаик: ко год се усуди да измени оно што су оци успоставили бива одсечен попут трулог уда. Св. Теодор Студит, пишући за време иконокластичке кризе, изразио је принцип у терминима које сами канони потврђују:

Никакав ауторитет никада није дат епископима за ма какво кршење канона. Они једноставно треба да следе оно што је одлучено, и да се придржавају оних који су ишли пре њих.
— Св. Теодор Студит, Посланица I.24 (Теоктисту Магистру), PG 99:1017

Св. Јован Касијан повлачи исту линију из супротног правца, учећи верне коме да верују:

Треба да у сваком погледу поклонимо непоколебљиву веру и безусловну послушност не оним установама и правилима која су уведена по жељи неколицине, већ онима која су давно пренета каснијим вековима од стране безбројних светих отаца који делају у сагласности.
— Св. Јован Касијан, Устави, прев. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), Књига I.2.4, стр. 28; уп. New Advent.

„Безбројни свети оци који делају у сагласности”: ово је consensus patrum изречен као правило послушности. Верујте ономе што је предато од многих, кроз векове, у сагласности. Не верујте ономе што је недавно уведено, од неколицине, у раскораку с предањем.

Канон XIX истог Трулског Сабора иде још даље, прописујући како свештенство мора да учи и тумачи:

Проглашавамо да старешине цркава, сваког дана, а нарочито у Дане Господње, морају учити сво свештенство и лаике речима истине из Светог Писма, анализирајући значења и судове истине, и не одступајући од дефиниција већ постављених, или учења изведеног од Богоносних Отаца; али такође, ако је беседа о одломку Писма, не тумачити га другачије него што су га светила и учитељи Цркве у својим сопственим писаним делима представили; и нека буду задовољни тим беседама уместо да покушавају да производе сопствене беседе.
— Канон XIX, Трулски (Пето-Шести) Васељенски Сабор (692), у Кормчији, стр. 700

„Нека буду задовољни тим беседама уместо да покушавају да производе сопствене беседе.” Канони не траже од епископа да оцењују учење отаца свежим очима или да нуде нове интерпретације Писма. Траже од епископа да уче оно чему су Богоносни оци учили, да тумаче Писмо како су га светила Цркве тумачила, и да буду задовољни понављањем онога што су прослављени већ успоставили. Они који покваре овај оквир одговараће пред Богом за уништење душа поверених њиховој бризи.

Зато су наши светитељи поновљено говорили да је оно чему уче од отаца: Св. Атанасије није измислио „ништа ван” онога што су му оци дали; Св. Максим није имао „никакву сопствену догму”; Св. Симеон Солунски рекао је „ништа своје не говоримо.” Ово су неопходни ставови свакога ко разуме шта consensus patrum представља. Оци који нису достигли теозу понављају оно што су прослављени успоставили. Оци који су достигли теозу откривају, при испитивању, да њихово искуство потврђује тачно оно што је успостављено пре њих. У оба случаја, консензус стоји.

Св. Максим Исповедник изнео је практични тест овог принципа на свом суђењу. Након демонстрирања православног става из Писма и сабора, упутио је изазов новотарима који никада није добио одговор:

Не треба стога измишљати новотарије и користити формуле неутемељене у Писму и речима Отаца. Нађите ми иједног оца који улази у значење онога што сте изговорили и оних који мисле исто.
— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануар), стр. 844

Терет доказивања лежи на онима који иновирају. Они морају наћи патристичку подршку за своје новотарије. Они који се одупиру иновацији треба само да укажу на консензус који већ постоји.

Светитељи као ауторитети

С обзиром на овај оквир, можемо видети зашто конкретни светитељи цитирани кроз ову књигу носе ауторитет који носе. Сваки појединац, ма колико свет, може грешити у одређеној тачки. Али њихова колективна сагласност филтрира индивидуалну грешку и потврђује оно што је Црква примила од апостола.

Св. Атанасије Велики, стуб који је стајао contra mundum против аријанске јереси, изнео је свој сопствени метод јасно:

Учио сам према Апостолској вери предатој нам од Отаца, не измишљајући ништа ван ње.
— Св. Атанасије Велики, Посланица Серапиону 33 (PG 26:605C)

„Не измишљајући ништа ван ње.” Ово је мерило. Оци нису иновирали; преносили су.

Св. Симеон Солунски артикулисао је овај патристички метод јасно:

Говоримо оно чему смо научени од Отаца. Јер не треба да полажемо поверење у сопствене идеје, и зато ништа своје не говоримо.
— Св. Симеон Солунски, Против свих јереси, Поглавље 18, стр. 66

Св. Леонтије Византијски извукао је духовну импликацију овог патристичког метода:

Пошто је ово једногласно учење славних Отаца Цркве, сигурно ће се установити да они који су испуњени истим Духом као они потпуно се слажу с њима.
— Св. Леонтије Византијски, Сабрана дела, стр. 430

Ако Дух говори кроз сагласност светитеља, онда они који противрече тој сагласности откривају нешто о томе чији дух их води.

Обим и границе

Consensus patrum бави се искључиво богословским и духовним питањима, не научним или техничким. Ауторитет Црквених Отаца лежи у њиховом искуственом знању Божијих енергија, расуђивању духовних реалности и артикулацији догматских истина, које воде Православну Цркву у питањима вере, спасења и духовног живота.

Научна или медицинска питања падају ван обима consensus patrum. Она припадају сфери емпиријског знања и стручности, не божанског откривења или духовног расуђивања. Оци говоре с ауторитетом о спасењу душа, не о пракси медицине или законима физике.

Слично, чисто историјска питања могу допуштати легитимно неслагање. Св. Нектарије Егински, савремени светитељ и теолог, примерује ову нијансу. У свом делу Историјска студија: О узроцима раскола, оспорава одређена црквена предања, попут тврдњи о посети Апостола Петра Риму и крштењу Св. Константина од стране Папе Силвестра Римског. О овим историјским питањима, он се усклађује с мањином светитеља, историчара и савремених академика уместо с већинским предањем одраженим у литургијским текстовима.^[13]

Ово је значајно. Св. Нектарије, прослављени светитељ, осећао се слободним да доведе у питање историјска предања којима недостаје довољан доказ, управо зато што су то историјске тврдње, не питања божанског откривења или сотириологије (учење о спасењу). Предање да је Петар посетио Рим јесте историјска тврдња. Крштење Константина од стране Силвестра јесте историјски наратив. Ниједно није догма суштинска за спасење.

Истински богослов, поседујући харизму разликовања божанских од људских утицаја, може доводити у питање историјска предања кад докази то оправдавају, посебно кад не утичу на језгро православне вере. Ово је расуђивање, не побуна.

Али кад је реч о богословским питањима, о питањима Христологије (учење о Христу), сотириологије, еклисиологије (учење о Цркви) и духовног живота, consensus patrum је обавезујући. Ту индивидуално мишљење мора уступити колективном сведочанству светитеља.

Импликације за ову књигу

Можемо идентификовати јерес без чекања на сабор. Јерес је објективно одступање од залога вере: „за веру која је једном предана светима” (Јуда 1:3), „добри залог” који Павле заповеда Тимотеју да чува „кроз Духа Светога који живи у нама” (2 Тим 1:14). „Једном предана” значи да вера не еволуира. Дата је потпуна. Светитељи се боре за њу; не побољшавају је. Јерес постоји као јерес у тренутку кад неко учи супротно оцима. Светитељи нису чекали саборе. Св. Ипатије Ефески раздвојио се од Несторија, јеретичког Патријарха Цариградског, три године пре него што га је Трећи Васељенски Сабор у Ефесу осудио. Руски Новомученици раздвојили су се од митрополита Сергија (Страгородског), који је подвргао Цркву совјетској држави, без иједног сабора који га је осудио. Знали су веру, видели су противречност и деловали су.

Св. Викентије Лерински прописао је управо овај метод. Кад ниједан сабор није обратио пажњу на питање:

Мора сабрати и саветовати се и испитати мишљења старих, оних наиме који, иако живећи у разна времена и места, ипак настављајући у заједници и вери једне Католичанске Цркве, истичу се као признати и одобрени ауторитети: и оно за шта утврди да је држано, писано, учено, не од једног или двојице од њих само, већ од свих, подједнако, једнодушно, отворено, често, постојано, то мора разумети да и он сам такође треба да верује без икакве сумње или оклевања.
— Св. Викентије Лерински, Commonitorium, 3

Академски теолози који бране Патријарха Кирила нису ауторитети у православном смислу осим ако нису напредовали кроз очишћење ка просвећењу. Докторат из богословља не даје харизму расуђивања. Титуларна позиција не дарује теозу. Њихови „пажљиво сроченим чланцима осмишљеним да не увреде никога на власти” не носе тежину против једногласног сведочанства светитеља.

Светитељи цитирани кроз ову књигу јесу ауторитети управо зато што су достигли теорију. Св. Максим Исповедник, Св. Теодор Студит, Св. Марко Ефески, Преподобни Пајсије Светогорац, Геронда Јефрем Аризонски (светогорски старац који је основао дванаест манастира у Америци): ово су духоносни оци чији ауторитет почива на живљеном сусрету с Богом, а не на томе што нам се њихова мишљења свиђају.

Кад је Св. Максим Исповедник прекинуо општење са свих пет патријаршија због Монотелитизма (јереси да Христос има само једну вољу) и оптужен да осуђује свет, одговорио је:

Немам сопствене догме. Држим се само оних заједничких Католичанској Цркви. Ни једна реч у мом исповедању Вере не може бити означена као мој сопствени измишљај.
— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануар), стр. 857

Кад су га посетиоци даље притисли, „Дакле само ти ћеш бити спасен, а сви остали пропадају?”, Св. Максим је одговорио примером Пророка Данила и Тројице Светих Младића:

Кад Навуходоносор направи златну икону у области вавилонској, позва све оне на власти да дођу на посвећење иконе. Света Тројица Младића никог нису осуђивали. Нису се бавили праксама других, већ су гледали само свој посао, да не би отпали од истинског благочешћа. Кад Данило би бачен у лавовску јаму, он не осуди оне који се не молише Богу да би послушали указ Даријев. Уместо тога, концентрисао се на своју сопствену дужност. Више је волео да умре него да сагреши против савести и преступи закон Божији. Не дао Бог да ја судим или осуђујем ма кога или да тврдим да ћу само ја бити спасен!
— Св. Максим Исповедник, у Велики Синаксар Православне Цркве, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануар), стр. 857

Држао је заједничку веру. Није иновирао. Раздвојио се од оних који јесу, и кад је оптужен да осуђује свет, потпуно је одбио оптужбу: Тројица Младића нису осудили Вавилон; они једноставно нису хтели да се поклоне његовом идолу. Не требају нови аргументи или лични ауторитет. Треба само држати оно што је Црква увек држала.

„Ко одлучује?” погрешно је питање. Они који питају „ко има ауторитет да ово прогласи јересом?” већ су попустили модерном, правосудном оквиру. Прихватили су да је јерес правна категорија уместо онтолошке. Али јерес не постаје јерес кад сабор гласа о томе. Јерес јесте јерес кад одступа од учења отаца. Сабор долази касније да званично осуди оно што је већ било одступање.

Стога, исправно питање није „ко одлучује?” већ „чему оци уче, и да ли се ово с тим слаже?”

Ова књига износи колективно сведочанство наших Црквених Отаца, светитеља и стараца. Читалац може проверити сваки цитат. Читалац може ићи и читати ове изворе за себе. Ово је метод.

Они који остану заглављени на „ко одлучује?” одбацили су овај патристички оквир у потпуности. Учинили су себе зависнима од православних гуруа, било свештеника, теолога или академика, да расуђују јерес уместо њих. Али ово није начин на који су наши светитељи деловали.

Они који осећају Православље кроз живљење његовог живота благодати, кроз излагање животима светитеља и патристичким списима, способни су да препознају манифестацију јереси. Они који нису одгајани на овим стварима, који не читају оце, који се не баве молитвом срца, који не учествују у тајнама с разумевањем, „неће знати о чему говорите.”^[14]

Њима бисмо љубазно указали на учења и животе Црквених Отаца, светитеља, стараца и каноне, од којих смо и ми имали користи, а који представљају целокупност нашег аргумента.

Испунимо овај циљ верно усред света, међу буком, безбројним масама које журе широким путем у потрази за самовољним рационализмом, док ми путујемо уским путем послушности Цркви и Светим Оцима. Немноги путују овим путем? Шта онда! Спаситељ рече: „Не бој се, мало стадо, јер би воља Оца вашега да вам да Царство” (Лк 12:32). „Уђите на уска врата; јер су широка врата и широк пут што води у пропаст, и много их је који њиме иду. Јер су уска врата и тесан пут што води у живот, и мало их је који га налазе” (Мт 7:13–14).
— Св. Игнатије Брјанчанинов, Пристаниште наше наде, „Из моје руке и срца”, стр. 156

Грчки оригинал: “«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (О примању инославних у Православну Цркву: Патристички консензус и критеријуми) (Uncut Mountain Press, 2023), стр. 65. ↩
О. Јован Романидис, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church (Догматско и Симболичко Богословље Православне Католичанске Цркве), том 1. ↩
О. Јован Романидис, Patristic Theology (Патристичко Богословље) (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве: Према усменом учењу Оца Јована Романидиса), том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 44. ↩
Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве: Према усменом учењу Оца Јована Романидиса), том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 385. ↩
О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве), том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 313. ↩
О. Јован Романидис, у Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве), том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 344. ↩
Св. Симеон Нови Богослов, цитирано у Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпиријска Догматика Православне Католичанске Цркве), том 2 (Левадија: Манастир Рођења Богородице, 2013), стр. 346. ↩
Канон 2, Седми Васељенски Сабор (787), у Св. Никодим Светогорац и Св. Агапије, Кормчија (Пидалион) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 2 Канона Седмог Васељенског Сабора. ↩
Канон 1, Трулски (Пето-Шести) Васељенски Сабор (692), у Св. Никодим Светогорац и Св. Агапије, Кормчија (Пидалион) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 667–671. ↩
Седми Васељенски Сабор (Никеја II, 787), у Richard Price, прев., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), том 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), стр. 660. ↩
Св. Нектарије Егински, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Историјска студија: О узроцима раскола, о његовом трајању, и о могућности или немогућности уједињења двеју Цркава Истока и Запада) (Атина: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
О. Серафим Роуз, „Zealots of Orthodoxy” („Зилоти Православља”), у Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отац Серафим Роуз: Његов живот и дела) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Поглавље 52. ↩