«Ты не святой»

Это четвёртая и заключительная глава Части VI: Аргументы в пользу прекращения поминовения. Глава 26 установила, почему общение с ересью требует отделения, рассмотрев вопросы донатизма, природы сакраментального осквернения и вопрос о том, кто может распознавать ересь. Настоящая глава отвечает на наиболее распространённые оставшиеся возражения.

Доказательства, представленные в предыдущих главах, вызывают предсказуемое возражение: «Даже если ересь можно распознать без Собора, кто ты такой, чтобы действовать? Ты не прп. Максим Исповедник. Ты не свт. Марк Ефесский. Для таких святых людей, допустим. Но ты? Какая гордость думать, что ты можешь прекратить поминовение».

Этот аргумент является клеветой. Он ложно приписывает горделивые мотивы людям, которые просто стараются следовать тому, чему учили отцы.

Когда человек говорит: «Я вижу, что сделал свт. Марк, и хочу, по благодати Божией, следовать этому образцу», он не говорит: «Я равен свт. Марку в святости». Он говорит: «Свт. Марк показал мне образец. В своей немощи я постараюсь ему следовать». Это смирение, а не гордость. Это то же самое смирение, которое проявляет каждый православный христианин, когда читает жития святых и старается, пусть и несовершенно, жить по ним.

Это возражение переворачивает реальность. Гордость не в том, чтобы следовать примеру святого; гордость в том, чтобы отказаться следовать ему, полагая, что знаешь лучше святого, когда нужно действовать.

Связанное возражение: «Но он Патриарх. Мы не можем его судить».

Митрополит Августин (Кантиотис) ответил на это напрямую:

Если кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал 1:9).

Вы видели, что сказал Апостол Павел? Если кто-либо говорит то, что противоречит Священному Преданию Церкви, то — кто бы он ни был; это может быть мирянин, ищущий подложить динамит и взорвать Церковь: анафема. Или это может быть женщина: анафема. Или это может быть священник: анафема. Это может быть епископ: анафема. Это может быть архиепископ: анафема. Это может быть патриарх: анафема.

— Митрополит Августин (Кантиотис), Christians of the Last Times (Христиане последних времён), с. 91

Сан не предоставляет защиты. Апостол Павел не добавил: «если только он не Патриарх». Если сан не может оградить еретика от анафемы, он уж точно не может освободить верных от обязанности ответить.

Прп. Паисий согласен, что это гордость?

Сам прп. Паисий Святогорец, по-видимому, даёт этому возражению его самое сильное святоотеческое обоснование. Обращаясь к молодому мирянину, готовящемуся к монашеству, он советует:

Если желаешь пребывать в мире, не читай книг или брошюр, которые разжигают мятеж и касаются церковных дел, потому что ты не готов к таким серьёзным делам. Тебе нужны книги, которые помогут твоему покаянию. Если хочешь помочь Церкви, исправь себя, и тут же малая часть Церкви исправится. Естественно, если бы все так поступали, Церковь пребывала бы в добром порядке.

— Прп. Паисий Святогорец, Послания, с. 48

В том же послании он предупреждает, что необразованный человек, толкующий догматы, «будет думать, что он свт. Марк Ефесский, тогда как в действительности он дикий зверь, ужасно упрямый».^[1]

Но это требует более внимательного рассмотрения.

Это пастырское наставление новоначальному, и оно предполагает, что новоначальный входит в Церковь, где другие защищают веру. Когда прп. Паисий это писал, так и было, потому что он сам защищал её. Все двадцать монастырей Афона защищали её. Послушник мог спокойно сосредоточиться на покаянии, потому что взрослые были на посту.

Сам прп. Паисий прекратил поминовение Патриарха Афинагора, публично писал об экуменизме,^[2] и призывал другие монастыри к тому же. Он говорил новоначальным не вступать в церковные битвы, потому что им не нужно было это делать, потому что он сам и другие люди вели эти битвы. Его наставление предполагает, что Православие, окружающее послушника, здраво, и что кто-то, где-то, уже выполняет эту работу.

Однако в наше время это не так, когда наши иерархи открыто занимаются экуменизмом без какого-либо сопротивления, подобного тому, которое оказывал прп. Паисий Святогорец.

Двухуровневой системы не существует

Свт. Иоанн Златоуст обращался к оправданиям мирян напрямую:

Не говори мне: «Я человек мирской, у меня жена и дети; это дело священников; это дело монахов». Тот самарянин не говорил подобных слов: «Где теперь священники, где теперь фарисеи, где учители иудеев?» Нет, он ухватился за прибыль, как будто нашёл великую добычу. Так и ты, когда видишь кого-либо нуждающимся в исцелении, телесном или духовном, не говори себе: «Почему такой-то или такой-то не исцелил его?» — но избавь его от недуга.

— Свт. Иоанн Златоуст, Беседа VIII против иудействующих, §4 (PG 48:932-933)

Свт. Иоанн Златоуст не говорит, что «это дело монахов» — разумная забота, которую следует взвесить. Он говорит, что Добрый Самарянин не произносил таких слов.

Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский изложил этот принцип и историческое свидетельство:

Согласно православному пониманию, Церковь состоит не только из иерархов и духовенства, но из всего верующего православного народа. Эта совокупность и единство, причащающееся Христу в Святых Таинствах, есть Церковь, Тело Христово. Иерархи и духовенство суть руководители церковной жизни, но деятельное участие в ней и ответственность за жизнь Церкви лежит также и на мирянах. История Церкви повествует, как много миряне послужили Церкви и в эпоху арианского искажения Православия, и во времена иконоборчества, и в юго-западной Руси, где православные братства защищали Православие от господства и влияния инославных.

— Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, «Слово на открытии Общества “Православное Дело”» (1959)

Ответственность за жизнь Церкви принадлежит не одной только иерархии. В каждом крупном кризисе, от арианства до иконоборчества и Унии, именно миряне сохраняли то, что оставила иерархия.

Окружное послание Восточных Патриархов 1848 года (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского совместно) провозгласило это как догматический принцип:

Ни Патриархи, ни Соборы не могли бы тогда ввести среди нас новшества, потому что хранителем веры является само тело Церкви, то есть сам народ, который желает, чтобы их вероисповедание оставалось неизменным и одинаковым с вероисповеданием их отцов.

— Окружное послание Восточных Патриархов, 1848, §17

Четыре Патриарха совместно провозгласили: страж веры — сам народ. Не иерархия. Не богословы. Народ.

Прп. Паисий Святогорец выразил это с ещё большей силой, конкретно отвечая на возражение, что мирянам следует держаться в стороне от церковных дел:

Благочестивый народ, согласно Каноническому праву Церкви, является стражем Православия и имеет обязательство: всякий раз, когда иерарх сходит с пути Православия и бесстыдно, публично проповедует нечто не согласное с православной верой, народ не только должен протестовать против этого отклонения, но и прекратить всякие духовные отношения с уклонившимся иерархом.

— Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 1: С болью и любовью о современном человеке

В другом томе он выразил это так же прямо:

Одно дело ссориться ради себя. И совсем другое, если ты выступаешь в защиту серьёзных духовных вопросов, касающихся нашей веры, Православия. Это твой долг.

— Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение

В своём письме 1969 года об экуменизме он был ещё более конкретен:

Изнутри, вблизи Матери-Церкви, долг и обязанность каждого члена — бороться по-своему.

— Прп. Паисий Святогорец, Письмо архимандриту Харалампию Василопулосу об экуменизме (23 января 1969 г.)

А когда его спросили, что происходит, когда духовенство не действует, он ответил прямо:

Тогда борьба падает на народ… как бремя в нашей маленькой стране ложится на народ, так и бремя Церкви ложится на народ.

Он пошёл дальше, осуждая по имени то самое возражение, которое рассматривает эта глава:

Но мы ответственны за то, чтобы не дать врагам Церкви всё испортить. Хотя я слышал, как даже священники говорят: «Не лезь в это. Это не твоё дело!» Если бы они достигли такого состояния нестяжательности через молитву, я бы целовал их ноги. Но нет! Они безразличны, потому что хотят всем угождать и жить в комфорте.

Безразличие неприемлемо даже для мирян, тем более для духовенства. Честный, духовный человек ничего не делает с безразличием. «Проклят, кто дело Господне делает небрежно», — говорит пророк Иеремия (Иер 48:10).

Если Церковь молчит, чтобы избежать конфликта с государством, если митрополиты молчат, если монахи помалкивают, кто тогда будет говорить?

А другие говорят с ложной добротой: «Не нужно разоблачать еретиков и их заблуждения, чтобы показать нашу любовь к ним».

— Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: О последних временах

«Не лезь в это. Это не твоё дело». «Не нужно разоблачать еретиков». «Не тревожь людей». Это не слова святых. Это слова, которые осуждает прп. Паисий. Он называет их безразличием, а не благоразумием; трусостью, а не смирением.

Прп. Никодим Святогорец предупреждает, что молчание — это не просто упущенная возможность; это грех, за который молчащий даст ответ:

«И заповедал каждому о ближнем его» (Сир 17:14). Тем более Бог ныне даёт ту же заповедь каждому христианину — помогать и исправлять своего брата. Если Бог даёт такую заповедь каждому христианину, то очевидно, что всякий, кто нарушает её и не исправляет своего брата, должен будет дать отчёт Богу и за это нарушение, и за погибель своего брата.

— Прп. Никодим Святогорец, Христианская нравственность

Равноапостольный Косма Этолийский обращал своё учение не к духовенству, а к простым христианам:

Возлюбленные мои чада во Христе, мужественно и бесстрашно храните нашу святую веру и язык наших Отцов, ибо оба они составляют отличительные черты нашего возлюбленного Отечества, и без них наш народ будет уничтожен.

— Равноапостольный Косма Этолийский, в Номикос Михаил Вапорис, Father Kosmas, the Apostle of the Poor (Отец Косма, Апостол бедных), с. 146

Обратите внимание на слова святых. «Народ». «Чада во Христе». Обычные верующие. Святые не возлагали защиту веры на других святых. Они возлагали её на верных в целом: на семьи, на жителей сёл, на «сам народ». Когда кто-то говорит «ты не святой», он не защищает святоотеческое предание; он ему противоречит. Те самые святые, на которых он ссылается, возложили этот долг на тех самых людей, которых он призывает молчать.

Мы должны подражать нашим святым

Сщмч. Даниил Сысоев:

Наша задача — подражать Христу во всём. Чтобы это было легче, нам даны примеры святых, подражавших Христу до нас. Поэтому мы должны читать жития святых, подражать им и молиться им.

— Сщмч. Даниил Сысоев, Women in the Church: Submission or Equality? (Женщины в Церкви: подчинение или равенство?), Daniel Sysoev Inc, 2016

Свт. Василий Великий (Глава 26): «тем более мы обязаны подражать святым».

Свт. Афанасий Великий, Житие Антония, раздел 27: «Мы, наученные святыми, должны поступать подобно им и подражать их мужеству».^[3]

Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение: «Изучая жития святых, наша душа согревается и побуждается подражать им, и с мужественной решимостью приступать к подвигу стяжания добродетелей. Мы видим их любовь к Богу, которая, в свою очередь, возжигает в нас божественную ревность подражать им».^[4] Он предостерегал от противоположной позиции: христиане не должны «просто наблюдать за подвизающимися атлетами» со стороны, но сами предпринимать подвиг.^[5]

Прп. Максим Исповедник не сказал: «только если ты столь же свят, как я». Когда ему предложили верить в то, что он хочет, в своём сердце, но не «возмущать спокойствие», он не сослался на свою собственную святость. Он сослался на Писание:

Спасение зависит не от одной лишь веры в сердце. Послушайте слова Господа: «Кто отречётся от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф 10:33). И святой Апостол увещевает нас, говоря: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10). Если Бог, и пророки, и апостолы повелевают, чтобы великая тайна Веры, приносящая спасение миру, была проповедана, то запрет на провозглашение Веры препятствует и нашему спасению, и спасению других.

— Прп. Максим Исповедник, в Великий Синаксарий Православной Церкви, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), с. 849

Никто не сравнивает себя с прп. Максимом. Но собственное учение прп. Максима применимо не только к нему самому.

Когда кто-либо говорит верному христианину «ты не святой», «ты не епископ», «ты не богослов» и потому не можешь высказываться по этим вопросам, он пытается подавить Веру.

Прп. Максим формулирует это как аксиому:

Подавление Веры есть отречение от неё.

— Прп. Максим Исповедник, в Великий Синаксарий Православной Церкви, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), с. 849

Возражение «ты не святой» — это не позиция скромности. Это отречение от Веры, потому что оно стремится заглушить исповедание этой самой Веры.

Когда прп. Максима обвинили в надменности за то, что он стоит один против всей институциональной Церкви, он ответил не заявлением о своих полномочиях, а противоположным:

Не дерзаю принять от тебя грамоту по такому вопросу. Я лишь простой монах.

— Прп. Максим Исповедник, в Великий Синаксарий Православной Церкви, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), с. 845

Я не имею своих собственных догматов. Я придерживаюсь лишь тех, которые являются общими для Кафолической Церкви. Ни одно слово в моём исповедании Веры не может быть названо моим собственным изобретением.

— Прп. Максим Исповедник, в Великий Синаксарий Православной Церкви, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), с. 857

«Простой монах», не имеющий «своих собственных догматов». Он не претендовал на святость, как проецируют на него другие. Он держался общей веры. А общая вера доступна каждому крещёному христианину.

Свт. Марк Ефесский, когда Папа Евгений пригрозил низложить его за отказ подписать определение об унии во Флоренции, дал окончательный ответ на это возражение:

Соборы осуждают тех, кто не повинуется Церкви и держится мнений, противных её учению. Я же не проповедую ради собственной славы и не говорю ничего нового или неизвестного Церкви. Я храню нетронутым чистое и неповреждённое учение, которое Церковь приняла и сохранила, и продолжает хранить, от Христа Спасителя… Поэтому, если я твёрдо стою в этом учении и не желаю от него отступать, как можно судить меня как еретика? Сначала нужно судить учение, в которое я верую, а потом уже судить меня. Если же исповедание свято и православно, как можно по справедливости судить меня?

— Свт. Марк Ефесский, в Великий Синаксарий Православной Церкви, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), сс. 753-754

Свт. Марк Ефесский заявляет недвусмысленно: не оценивайте человека или его святость. Оценивайте учение.

Таким образом, свт. Марк Ефесский, будучи единственным, кто встал против лжеунии во Флоренции, не ссылался на собственную святость, как и ни один другой из наших образцовых святых не ссылался на собственную святость или благодать в качестве самооправдания.

Святые стали святыми, потому что держались правильного учения

Святые не противились ереси благодаря своей святости. Они стали святыми, потому что держались правильного учения. Ортодоксия: правильное учение. И через это правильное учение и своё Православие они стали святыми.

Однако современные православные христиане не принимают их учение, желая при этом почитать этих святых, и потому кланяются и почитают святых, не зная ничего из того, что те говорили или чему учили.

Святые говорили: «Суди учение, а не меня». Их современные толкователи говорят: «Ты не можешь следовать учению, потому что ты не они», и тем самым противоречат им.

Митрополит Августин (Кантиотис), современный исповедник, живший по этому самому образцу, прямо изложил, что должны делать верные, когда это происходит:

Митрополит Августин (Кантиотис), Christians of the Last Times (Христиане последних времён), с. 79: «Всякий раз, когда иерарх сходит с пути Православия и бесстыдно, публично проповедует нечто не согласное с православной верой, народ не только должен протестовать против этого отклонения, но и прекратить всякие духовные отношения с уклонившимся иерархом».^[6] Не «святые должны протестовать». Народ. И не просто протестовать: прекратить всякие духовные отношения.

Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на Послание к Галатам, беседа 1: «Достоинство лиц не следует принимать во внимание» при обсуждении истины.^[7]

Свт. Василий Великий:

Как живописцы, работая с картин, постоянно смотрят на образец и стараются перенести его черты на своё произведение, так и тот, кто стремится достичь совершенства во всех родах добродетели, должен обращать взоры на жизнь святых, словно на живые и подвижные изваяния, и делать их добродетель своею через подражание.

— Свт. Василий Великий, Письмо 2 (к Григорию Богослову)

Не «восхищаться издали, если ты недостаточно свят». Живые и подвижные изваяния для подражания.

Прав. Иоанн Кронштадтский, один из наиболее почитаемых святых русской православной традиции и покровитель бесчисленных приходов РПЦЗ, не оставляет места для абстракции:

Образы святых должны быть нашими домашними и церковными наставниками. Читай их жития, запечатлевай их в сердце своём и старайся привести свою жизнь в согласие с их жизнью.

— Прав. Иоанн Кронштадтский, Моя жизнь во Христе, пер. Е.Е. Гулаев (Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1994), с. 519

Запечатлей их в сердце. Приведи свою жизнь в согласие с их жизнью. Это прямое повеление святого, скончавшегося в 1909 году, святого, которого никто не может отвергнуть как принадлежащего далёкой эпохе и не понимающего Россию или то, к чему она должна стремиться.

Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, великий чудотворец РПЦЗ, обращался к детям своей паствы, ставя перед ними Трёх Отроков как образец:

Хотите ли вы подражать этим святым, которые одного с вами возраста, или хотите идти широким путём, пренебрегая всеми правилами?

— Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, письмо к детям, Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября 1952 г.), в Blessed John the Wonderworker: Record Book of Intercessions (Блаженный Иоанн Чудотворец: Книга ходатайств), сс. 381-382

Если святой призывает детей подражать святым, то утверждение, что только святые могут это делать, опровергается самими святыми, на которых ссылаются.

Прп. Никодим Святогорец, составитель Пидалиона (Кормчей) и Добротолюбия, определяет подражание как саму цель литургического календаря:

Но послушайте, вы, неразумные люди, выдвигающие подобные предлоги: праздники и торжества в честь святых совершаются ни для чего иного, как для того, чтобы христиане собирались на них, слушали о подвигах празднуемых святых и, насколько возможно, подражали самим святым, обретая тем самым благочестие в своих душах и исправление и праведность в своей жизни.

— Прп. Никодим Святогорец, Христианская нравственность, сс. 44–45

Человек, составивший каноны, говорит, что весь литургический календарь существует с одной целью: для подражания. Не для восхищения. Не для пассивного поминовения. Для подражания. Те, кто утверждает, что обычные христиане не могут следовать примеру святых, противоречат смыслу каждого праздника, который празднует Церковь.

Старец Афанасий Митилинеос:

Мы должны изучать жития святых и начинать подражать им.

— Старец Афанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb (Откровение: Торжество Агнца), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5

Прп. Антоний Великий, отец монашества: «Не следует говорить, что невозможно достичь добродетельной жизни; но следует говорить, что это нелегко». (Наставления о доброй нравственности, в Добротолюбии)

Свт. Игнатий Брянчанинов: «Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели в естественном ходе вещей. Будучи одной мыслью и единой душой со святыми отцами, ты спасёшься». (Отечник, «О чтении Святых Отцов»)

Свт. Тихон Задонский: «Эта брань и подвиг касается всех христиан, людей всякого звания и рода, записавших свои имена со Христом. Ибо святые Апостолы пишут обо всех христианах без различия, призывая к подвигу. Поэтому всякому, кто хочет спастись, надлежит подвизаться». Он особо осуждал тех, кто «выдумывает мнение», будто этот подвиг «касается только монахов и других безбрачных».^[8]

Каноны не содержат требования святости

Никто из наших святых абсолютно никогда не создавал двухуровневой системы, в которой только «святые люди» могут ссылаться на наши каноны. Этого не говорит ни один святой Церкви. Все они учили, что защита веры является обязанностью всех христиан, по благодати Божией, независимо от личного достоинства.

Безымянный странник «Откровенных рассказов странника» столкнулся именно с таким отвержением.

Посмотрим, что произошло, когда странник сослался на прп. Исаака Сирина и Афанасия Афонского, которые оставили свои епископские и монастырские должности ради спасения души:

Как вы объясняете то, что многие святые оставляли свои должности епископов, или священников, или настоятелей монастырей и уходили в пустыню, чтобы удалиться от суеты совместной жизни с людьми? Прп. Исаак Сирин, например, бежал от паствы, которой был епископом, и прп. Афанасий Афонский оставил свой большой монастырь только потому, что для них эти места были источником искушения, и они искренне верили слову Господню: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?»

«Так ведь они были святые», — сказал священник.

«А если, — отвечал я, — сами святые принимали меры, чтобы уберечь себя от опасностей общения с людьми, то что же, спрашиваю вас, делать немощному грешнику?»

— Откровенные рассказы странника духовному своему отцу (Монастырь Святого Антония, 2019), с. 50

Священник отмахнулся от этих примеров вечно предсказуемым ответом нашего времени: «Так ведь они были святые».

«Откровенные рассказы странника» уже рассмотрели этот вопрос; однако люди по-прежнему либо не читали эту книгу, либо не усвоили этот урок.

Согласно страннику, если даже святые нуждались в решительных действиях, то потребность грешника тем более велика, а не наоборот.

Глубокая ирония состоит в том, что настоящих святых не признавали святыми при жизни.

Рассмотрим пример свт. Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, считающегося одним из величайших святых нашего времени. Трудно даже представить, что многие православные христиане ненавидели и презирали его:

Будем помнить, что многие активные прихожане, добросовестные клирики и широко уважаемые иерархи отвергали и даже презирали блаженного Иоанна при его жизни. Они открыто шикали на него, когда он входил в храм, говорили, что он «горд» и в «прелести», и уподобляли его мерзкому персонажу старца Ферапонта из «Братьев Карамазовых» Достоевского. Наша непосредственная реакция, когда мы слышим о таких людях: «Как можно было быть столь слепыми? Разве не было очевидно, что он святой?» Нет, это не было «очевидно». Если смотреть на Блаженного внешне, он представлял собой шокирующее зрелище: взъерошенный, сгорбленный, с дефектом речи, из-за которого его слова казались бессмысленным лепетом. Твёрдость его богонаправленной воли — то самое качество, которое позволило ему достичь таких высот аскетизма — принималось за гордость и иррациональное упрямство. Для многих он был просто сварливым, своевольным стариком, который настаивал на своих «неправильных» представлениях о том, что должна делать Церковь. И что хуже всего для мирски мудрых, его невозможно было использовать для прославления какой-либо клики или партии. Он был свободен пред Богом. Одним словом, он был абсолютным позором с точки зрения мирской логики, которая видит только внешнее и ищет временных выгод для себя или своей группы.

— О. Серафим (Роуз), Blessed John the Wonderworker (Блаженный Иоанн Чудотворец), с. 474

«Широко уважаемые иерархи» называли прославленного чудотворца «гордым» и находящимся в «прелести». Они шикали на него в храме. Они принимали его верность за упрямство. Если обвинение «ты не святой» было применено к самому свт. Иоанну Максимовичу, теми же людьми, которые используют его сегодня, аргумент опровергает сам себя.

Разве мы не видим, что даже иерархи могут и часто впадают в подобные заблуждения? Они не могли даже увидеть, что перед ними стоит святой, и даже «шикали» на него в храме! Однако люди продолжают ошибочно полагать, что все иерархи святы, правильны и могут даже отменять учение наших святых.

Само Писание повелевает подражание без каких-либо оговорок. Апостол Павел: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 11:1). «Братия, подражайте мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Флп 3:17). «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр 13:7). Не «подражайте, если вы достойны». Просто подражайте. Повеление обращено ко всем. Те, кто решит спорить, просто спорят с Апостолом Павлом.

Прп. Феодор Студит обращался именно к этому возражению. Когда ересь иконоборчества захлестнула Византийскую империю и многие христиане задавались вопросом, имеют ли они право сопротивляться, он писал:

Когда дело касается веры, никто не может сказать: «Кто я такой? Священник? Отнюдь нет. Правитель? И не это. Воин? Откуда? Земледелец? И не это. Я бедняк». … Слушайте, что говорит Господь: «Камни возопиют». Итак, когда священник молчит, камень вопиёт.

— Прп. Феодор Студит, PG 99:1321^[9]

«Кто я такой? Священник? Правитель? Воин? Земледелец? Бедняк?» Все возможные оправдания бездействия, названные и отвергнутые. Когда вера под угрозой, нет такой категории людей, которая освобождена от свидетельства. Если священник молчит, камни возопиют.

Свт. Марк Ефесский не оставляет места для двусмысленности:

Все учители Церкви, все Соборы, все Божественные Писания увещевают нас бежать инакомыслящих и отделяться от общения с ними.

— Свт. Марк Ефесский, Исповедание веры, XII, 304^[10]

Все учители. Все Соборы. Все Писания. Повеление обращено ко всем. Оно не содержит абсолютно никакой оговорки, ограничивающей его святыми, как измышляют некоторые.

Каноны не содержат никакого требования «святости». Откуда берутся подобные идеи у тех, кто это утверждает? Когда 15-е правило предписывает прекращение поминовения иерарха, «открыто проповедующего ересь», оно не говорит: «только святые могут применять этот канон». Когда свт. Василий Великий написал 13-е правило (три года отлучения от причастия за убийство на войне), он не добавил: «только если ты преуспел в святости».

Вот вопрос тем, кто утверждает подобное: если только святые могут применять каноны, в чём смысл канонов?

Как показано в каноническом анализе главы Глава 25: О ереси, Соборах и правой вере, прп. Никодим Святогорец подтверждает в своём толковании 15-го правила, что отделяющиеся от открыто еретического епископа «удостаиваются чести, подобающей православным», и что их отделение не производит раскола, но скорее освобождает Церковь от ереси «лжеепископов» (ψευδεπισκόπων). Прп. Никодим не спрашивает, были ли отделившиеся святыми. Он спрашивает, проповедовали ли епископы ересь открыто.

Три авторитетных византийских толкователя канонов подтверждают это единогласно. Зонара (XII век): «Отделяясь от общения с еретиками, они скорее избавили Церковь от расколов». Вальсамон: «Он отделился не от епископа, а от лжеепископа и лжеучителя». Аристин: «Если некоторые отступают не по причине обвинения, а по причине ереси, осуждённой соборами или святыми отцами, они достойны чести и принятия как православные». Три толкователя, чьи интерпретации имеют почти каноническую силу. Ни один из них не ограничивает отделение духовенством или святыми.

Апостольские Постановления предвосхищают и опровергают это оправдание напрямую:

Слушайте, о вы, епископы; и слушайте, о вы, миряне, как говорит Бог: Я буду судить между овном и овном, и между овцой и овцой… дабы мирянин не сказал когда-либо: я овца, а не пастырь, и не забочусь о себе; пусть пастырь смотрит за этим, ибо один он должен будет дать отчёт за меня. Ибо как та овца, которая не последует за добрым пастырем, предана волкам на погибель, так и та, которая следует за дурным пастырем, также подвержена неизбежной смерти, ибо пастырь её пожрёт её. Посему должно заботиться о том, чтобы избегать пагубных пастырей.

— Апостольские Постановления, Книга II, Глава XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm

«Я овца, а не пастырь, и не забочусь о себе». Это аргумент «ты не святой» в его самой ранней форме. И ответ древней Церкви: овца, следующая за дурным пастырем, «также подвержена неизбежной смерти». Мирянин, который освобождает себя от рассудительности, не обретает безопасности через пассивность. Он обретает погибель.

История подтверждает это. Как было показано в предыдущей главе, «иоанниты» Константинополя были простыми мирянами, отказавшимися от общения с епископами, заменившими свт. Иоанна Златоуста после его несправедливого низложения. Они молились на открытом воздухе, в банях и в тюрьмах, лишь бы не вступать в общение с узурпатором, который сам почитается как святой (11 октября).

Неужели мы должны поверить, что все они считали себя святыми? Или скорее они просто понимали, что их действия, учитывая обстоятельства, были благочестивы и правильны?

Если верные были правы, отделяясь от прославленного святого на патриаршем престоле из-за несправедливости, окружавшей его поставление, тем более верные должны отделяться от тех, кто активно проповедует ересь.

Иоанниты терпели императорские указы, лишавшие их звания, собственности и свободы. Те, кто был у власти, называли их раскольниками.

Сам Златоуст назвал тех, кто умер в тюрьме и муках, «блаженными». Прп. Симеон Метафраст, писавший столетия спустя, имея за собой всю полноту церковного предания, называл официальную церковь «церковью злодеев» и прославлял иоаннитов за их «ревность по Христе». Среди них были четыре христианина, ныне прославленных как святые: Олимпиада, Никарета, Тигрий и Пентадия. Сопротивление длилось тридцать четыре года. Церковь оправдала их всех.

Это не были святые старцы, совершавшие богословский расчёт. Это были верные христиане, отказавшиеся принять то, что они знали как неправильное. Церковь не спрашивала, были ли они святыми, прежде чем прославить их свидетельство.

Окружное послание Восточных Патриархов 1848 года подтверждает это с высочайшего уровня православной экклезиологии: «Хранителем веры является само тело Церкви, то есть сам народ».^[11] Если народ является стражем Православия, ему не могут одновременно говорить, что он не имеет права действовать, когда вера в опасности.

Афонские отцы в своём святоотеческом толковании 15-го правила делают логический вывод:

Защита веры является для всех православных обязательной, а не произвольной.

— Афонские отцы, «Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου,» https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/^[12]

15-е правило защищает веру через прекращение поминовения. Защита веры обязательна для всех православных. Следовательно, 15-е правило не может быть ограничено только святыми.

Прп. Паисий Святогорец выражает это обязательство в личных словах, проводя точное различие между личной ссорой и защитой веры:

Одно дело ссориться ради себя. И совсем другое, если ты выступаешь в защиту серьёзных духовных вопросов, касающихся нашей веры, Православия. Это твой долг.

— Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение, с. 59^[13]

Не долг святых. Не долг духовенства. Твой долг. И различие точное: не ссора ради себя, а защита веры. Слово, которое он использует — καθήκον: долг, обязанность.

Самые суровые слова он приберегал для тех, кто маскирует бездействие под духовную зрелость. Когда христиане утверждали, что «духовнее» было бы проигнорировать богохульный фильм Последнее искушение Христа, чем протестовать против него, прп. Паисий ответил:

Во времена иконоборцев десять христиан решительно защитили икону Христа у Медных врат дворца в Константинополе и претерпели мученичество за неё. Теперь хулится Лик Христов, и мы не должны оставаться безразличными. Если бы «сведущие» и «рассудительные» люди вроде нас жили в то время, они сказали бы десяти мученикам: «Это не духовный путь. Пусть солдаты императора приходят разрушить икону; ничего страшного. Когда дела переменятся, мы поставим другую икону, ещё более византийскую». Мы пытаемся представить своё падение, свою трусость, своё корыстолюбие как нечто возвышенное. Меня это приводит в содрогание.

— Прп. Паисий Святогорец, в Иеромонах Исаак, Преподобный Паисий Святогорец (Святой монастырь прп. Арсения Каппадокийского, 2012), сс. 277-278

Он усиливает обвинение от отдельных христиан до всей церковной иерархии:

Если христиане не исповедуют свою веру, если не выступают, такие люди натворят ещё худшие дела. А если выступят, те подумают дважды. Но полагаю, многие нынешние христиане не созданы для битв. Ранние христиане были крепким орешком; они преобразили мир. А в византийский период, если даже одну икону убирали из храмов, народ поднимался в знак протеста. Здесь Христос был распят, чтобы мы воскресли, а мы остаёмся равнодушными! Если Церковь не высказывается, чтобы избежать конфликта с государством, если митрополиты не высказываются, чтобы со всеми ладить, особенно с теми, кто помогает им с церковным имуществом, если монахи Святой Горы не высказываются из страха потерять субсидии, кто же будет говорить?

— Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение, с. 42

Это тот самый святой, чьё письмо послушнику регулярно цитируют, чтобы заставить замолчать каждого, кто поднимает голос. Они цитируют пастырское наставление («не читай книг, которые разжигают мятеж»), вырывают его из контекста и выдвигают как доказательство того, что христианам не следует беспокоиться о ереси в Церкви. Между тем сам святой всю жизнь делал именно то, что, по их утверждению, никто не должен делать: высказывался, называл это долгом, называл трусость своим именем и спрашивал, кто будет говорить, если все будут молчать.

Обратите внимание на иронию. Те, кто выдвигает этот аргумент, часто называют прп. Паисия святым исключением, которому дозволено прекратить поминовение. Но сам прп. Паисий учит, что изучение святых должно «побуждать подражать им» и «возжигать божественную ревность подражать им». Он называет защиту веры «долгом» каждого верующего. Таким образом, люди, утверждающие, что «только святые могут это делать», к сожалению, не понимают, что неведомо для себя противоречат тем самым святым, на которых ссылаются. Эти святые никоим образом и ни в каком учении не видели себя исключениями и призывали других к той же добродетели без каких-либо исключений по признаку званий, святости, пола или любого иного качества.

О. Серафим (Роуз), обращаясь к о. Давиду Блэку в 1970 году об отделении от еретических епископов, подтверждает тот же принцип:

Если каждый православный христианин обязан по канонам отделиться от еретического епископа ещё до его официального осуждения, или быть виновным в его ереси, тем более мы должны отделиться от тех, кто хуже и несчастнее еретиков, потому что они открыто служат делу антихриста.

— О. Серафим (Роуз), письмо о. Давиду Блэку, 30 октября / 12 ноября 1970 г., Letters from Father Seraphim (Письма отца Серафима). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

О. Серафим (Роуз), любимый многими подвижник, который однажды будет прославлен как святой, говорит, что отделение от еретического епископа (а это включает и Патриарха) повелевается до Собора.

Кому, по словам о. Серафима, это повелевается? Только святым старцам, может быть? Или, возможно, богословам, окончившим семинарию? Или только прославленным святым? Нет. О. Серафим (Роуз) говорит, без каких-либо исключений, что это требуется от каждого православного христианина. И всё же люди продолжают искать оправдания, почему это к ним не относится; все эти оправдания были исчерпывающе опровергнуты выше.

Старец Гавриил из кельи Кутлумуш на Святой Горе Афон, ученик прп. Паисия, отвечает на это возражение с канонической точностью. Когда паломник спросил его, что отвечать тем, кто утверждает, что прекращение поминовения делает человека раскольником и «вне Церкви», он ответил:

Тот, кто говорит: «Кто прекращает поминовение, тот раскольник и вне Церкви», сам является еретиком. Почему он еретик? Потому что прекращение поминовения установлено 15-м правилом Двукратного Собора. Следовательно, он обвиняет Церковь в заблуждении за то, что она установила это правило. Потому он и еретик.

— Старец Гавриил из кельи Кутлумуш, Святая Гора Афон (июнь 2021 г.), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[14]

Таким образом, люди полагают, что разбираются в этих вопросах лучше, чем прп. Паисий Святогорец и его собственный ученик.

15-е правило установило прекращение поминовения как церковный закон. Осуждать тех, кто применяет 15-е правило, значит осуждать Церковь за его установление, что, разумеется, является ересью.

В том же разговоре, когда паломник спросил, имеют ли миряне право исправлять вышестоящих в церковных делах, старец Гавриил ответил:

Те, кто говорит, что обличение не допускается в Церкви, являются еретиками, потому что Церковь установила обличение.

— Старец Гавриил из кельи Кутлумуш, Святая Гора Афон (июнь 2021 г.), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[15]

Он привёл три места Писания: «Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим 5:20); «Обличай, запрещай, увещевай» (2 Тим 4:2); и к мирянам в особенности: «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф 5:11). Он отметил, что свт. Иоанн Златоуст, один из величайших отцов, обличал больше всех прочих. Право обличать принадлежит каждому крещёному христианину.

Таким образом, обвинять кого-либо в том, что он «мнит себя святым», за применение канона является еретическим нововведением само по себе: утверждение, что только святые могут ссылаться на каноны. Ни один отец этому не учил. Ни один собор этого не постановлял. Ни один канон этого не содержит. Это не имеет никакого святоотеческого основания. Это изобретение, созданное для того, чтобы заставить замолчать верных, не имеющее никакой опоры в православном предании.

Прп. Серафим Саровский полностью разрушает это возражение. На вопрос: «Чем отличается погибающий грешник от праведного человека, спасающего свою душу, от святого?» он ответил: «Только решимостью. Наше спасение в нашей воле, в нашей твёрдости, в постоянстве нашей решимости быть благочестивыми до конца».^[16]

Единственное различие между грешником и святым — решимость быть благочестивым. Человек изучает отцов, понимает каноны и прекращает поминовение иерарха, публично проповедующего ересь. У этого человека есть решимость. И, по учению прп. Серафима, решимость — единственное различие между грешником и святым.

Свт. Филарет Московский обращается к тем, кто думает, что святость для других:

Каждый христианин должен находить для себя повелительное побуждение стать святым. Если вы живёте без подвига и без надежды стать святым, то вы христиане лишь по имени, а не по существу. А без святости никто не увидит Господа, то есть не достигнет вечного блаженства. Верно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников (1 Тим 1:15). Но мы обманываем себя, если думаем, что спасаемся, оставаясь грешниками. Христос спасает грешников тем, что даёт им средства стать святыми.

— Свт. Филарет Московский, проповедь, 23 сентября 1847 г.

Сщмч. Даниил Сысоев назвал это забвение своим именем:

Люди забывают, что их цель — достичь святости. Некоторые из них считают грехом даже думать о такой возможности, что они могут достичь святости, хотя это исполнение прямой заповеди Господа. Мы не должны жалеть усилий для преодоления этой проблемы. Для её преодоления мы должны обратиться с новым призывом к возвращению к святости.

— Сщмч. Даниил Сысоев, «Кровь мучеников — семя Церкви», The Orthodox Word, №268, сентябрь-октябрь 2009, сс. 213-215

Он связывает это непосредственно с провалом катехизации и призывает всех крещёных вернуться к изучению:

Для этого необходимо возродить катехизацию во всей Церкви. Даже уже крещёные должны изучать Веру. Люди должны знать, в Кого они веруют, и что им нужно делать, чтобы приблизиться к Нему. Люди, приходящие в храм, воспринимают его как конвейер духовных услуг. Им не предлагается никакого духовного роста.

— Сщмч. Даниил Сысоев, «Кровь мучеников — семя Церкви», The Orthodox Word, №268, сентябрь-октябрь 2009, сс. 213-215

Вот корень возражения «ты не святой»: не богословие, а невежество. Люди, которых никогда не катехизировали, которые никогда не изучали учение святых, для которых Церковь является конвейером духовных услуг, а не путём к святости, естественно, не могут представить, что каноны касаются их или что святость — их призвание. Это возражение исходит не из смирения. Оно исходит из полного отсутствия воцерковления.

Святые единодушны: святость есть всеобщая обязанность каждого крещёного христианина, а не привилегия, зарезервированная за немногими.

Сщмч. Онуфрий Гагалюк: «Стяжание святости — не исключительное дело монахов, как думают некоторые. К святости призваны и семейные люди, и люди всех профессий, живущие в миру, ибо заповедь о совершенстве и святости дана не только монахам, но всем людям». (цит. по 300 Sayings of the Ascetics of the Orthodox Church (300 изречений подвижников Православной Церкви), изречение 48)

Прп. Силуан Афонский: «Святые были людьми, как и все мы. Многие из них пришли из великих грехов, но покаянием они достигли Царства Небесного. И каждый, кто приходит туда, приходит через покаяние». (Писания, XII.10)

Прп. Иустин (Попович): «Святые — это наиболее совершенные христиане, ибо они освящены в высочайшей степени подвигами святой веры в воскресшего и вечно живого Христа». (Orthodox Faith and Life in Christ, Введение в жития святых) Не отдельная категория бытия. Различие в степени, а не в роде.

Свт. Нектарий Эгинский: «Пусть никто из нас не теряет дерзновения, не пренебрегает своими обязанностями, не страшится трудностей духовной борьбы. Ибо мы имеем Бога в помощь, укрепляющего нас на трудном пути добродетели». (Путь к счастью)

Эта логика, применённая к тем святым, на которых ссылаются её сторонники, помешала бы святым стать святыми. Прп. Максим не родился исповедником. Он стал прп. Максимом Исповедником, противостав монофелитству (ереси, что Христос имел только одну волю). Если бы он рассуждал: «Я недостаточно свят, чтобы противиться патриарху», он бы промолчал. Он никогда не стал бы прп. Максимом Исповедником. Их логика помешала бы тем самым святым, на которых они ссылаются, стать святыми.

Сам прп. Максим столкнулся именно с этим аргументом на своём суде. Обвинители потребовали: «Неужели ты один спасаешься, а все прочие погибают?» Его ответ: он указал на Трёх Отроков, отказавшихся поклониться истукану Навуходоносора. Они не занимались тем, что делают все остальные. Они заботились о том, чтобы не отпасть от истинного благочестия.^[17] Пять патриархатов приняли монофелитскую ересь. Один монах встал против них всех. Церковь прославила монаха.

Таким образом, возражение «ты не святой» противоположно тому, чему учили святые. Они учили: следуй нашему примеру, по благодати Божией, в своей немощи, потому что истина требует верности независимо от твоего достоинства.

Не нужно быть святым, чтобы следовать учению. Ты следуешь учению, чтобы стать святым. В этом весь смысл христианской жизни. Никто не начинает достойным. Мы становимся достойными по благодати Божией через верность тому, чему учили отцы.

Прп. Паисий ценил искренность сердца выше всякого религиозного лицемерия:

Для меня бродяга с добрым расположением лучше лицемерного христианина.

— Прп. Паисий Святогорец, в Иеромонах Исаак, Преподобный Паисий Святогорец, с. 320

Если бродяга с добрым расположением превосходит лицемерного христианина в глазах святого, то возражение «ты не святой» рушится полностью. Бог смотрит на расположение сердца, а не на полномочия возражающего.

Акафист сщмч. Даниилу Сысоеву точно схватывает это различие: «Радуйся, ложное смирение отвергший; Радуйся, истинным смирением искусителя обуздавший».^[18] Истинное смирение покоряется Божественному Откровению, сохранённому в церковном предании. Ложное смирение покоряется человеческому авторитету, когда тот противоречит этому преданию. Аргумент «ты не святой» — это ложное смирение, обряженное в благочестие.

Прав. Иоанн Кронштадтский называет это ложное смирение своим именем: «Уныние само по себе есть грех и дело диавола». (Моя жизнь во Христе) Чувство «я недостоин», когда оно приводит к бездействию перед лицом ереси, есть уныние, которое святые называют грехом.

Прп. Симеон Новый Богослов выносит окончательный приговор. Он называет худшей из всех ересей утверждение, что люди нашего времени не могут следовать примеру святых отцов:

Те, о ком я говорю и кого называю еретиками, — это те, кто утверждает, что в наши времена и среди нас нет никого, кто способен соблюдать евангельские заповеди и уподобиться святым отцам… Те, кто это утверждает, впали не в какую-то одну ересь, но, если можно так выразиться, во все ереси, поскольку эта одна превосходит и покрывает все остальные нечестием и обилием хулы. Утверждающий это ниспровергает все Божественные Писания.

— Прп. Симеон Новый Богослов, Огласительные слова, Слово 29 (пер. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), сс. 308-312

Не одна конкретная ересь, а все ереси. Говорить, что обычные христиане не могут следовать отцам, «превосходит и покрывает все остальные нечестием». Прп. Симеон усиливает мысль: «Разве Бог изменился каким-либо образом? Скажи мне, почему это невозможно? Какими иными средствами святые просияли на земле и стали светильниками мира? Если бы это было невозможно, даже они не смогли бы в этом преуспеть».

Но что с теми, кто не знает?

Читатель, проследивший за этим аргументом, возможно, теперь принимает посылку: обычные христиане могут и должны действовать, когда ересь проповедуется публично. Но это принятие немедленно порождает новый вопрос, который отцы предвидели: «Многие верующие не знают об экуменизме, о Гаванской декларации, о военном богословии. Осуждаются ли они?»

Синодик Православия, провозглашаемый каждый год в первое воскресенье Великого Поста, даёт соборный ответ. Среди его анафем находится следующая, восходящая к исповеданию епископа Василия Анкирского на VII Вселенском Соборе (787):

Тем, кто сознательно имеет общение с оскорбляющими и бесчестящими святые иконы, Анафема.

— Синодик Православия; ср. NPNF, Деяния Второго Никейского Собора, Заседание I (анафемы Василия Анкирского), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html^[19]

Определение ἐν γνώσει («сознательно», «со знанием», «в полном осознании») поставлено намеренно. Тем, кто сознательно вступает в общение с оскорбляющими святые иконы: Анафема. Тем, кто вступил в общение по неведению: анафема не возглашается.

Ирония в том, что сам епископ Василий прежде находился в общении с иконоборцами. Он был принят обратно на Соборе именно потому, что объяснил своё участие неведением: «Молю о прощении ваше боговдохновенное собрание за моё промедление в этом деле… оно произошло от полного моего незнания». Тот самый Собор, который произнёс анафему против сознательно вступающих в общение с иконоборцами, одновременно продемонстрировал через принятие Василия, что к поступившим так по неведению относились с пастырским милосердием.

Это тот же принцип, что заложен в формулировках анафемы РПЦЗ 1983 года о тех, кто «сознательно вступает в общение» с еретиками. Это соборный принцип, а не изобретение РПЦЗ.

Анафема и духовная реальность

Необходимо провести важное различие. Определение Синодика «сознательно» относится к каноническому наказанию (формальной анафеме), а не к духовному воздействию общения с ересью.

Православные молитвы перед причастием учат этому различию. Каждый православный христианин молится перед принятием Евхаристии: «Да не опалиши мене, приобщаяся, ибо Ты еси Огнь, попаляющий недостойных». И: «Ужаснися, человече, зря обожающую Кровь, ибо угль есть, попаляющий недостойных». И ещё: «Не в суд или во осуждение, но во исцеление души и тела». Эти молитвы предполагают, что одно и то же Тело и Кровь, исцеляющие достойных, приносят суд недостойным. Огонь не спрашивает причащающегося, знает ли тот, что это огонь.

Отцы, процитированные в предыдущей главе, не добавляют определения «сознательно», описывая духовную опасность общения с ересью. Прп. Феодор Студит не говорит, что общение с иконоборцами оскверняет только тех, кто знает лучше. Свт. Афанасий не говорит, что арианское причастие вредит только осведомлённым. Мелетий Галисиот не говорит, что таинства осквернены только для тех, кто осознаёт ересь. Духовная реальность такова, какова она есть, независимо от осведомлённости.

Как установлено в разделе о донатизме предыдущей главы, «осквернение», о котором говорят отцы, не является онтологическим повреждением Тела и Крови Христовых. Таинства остаются реальными Телом и Кровью. Именно поэтому недостойное причащение приносит суд, а не ничего. Апостол Павел учит: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор 11:27-29). Павел предполагает, что Тело и Кровь реальны; именно поэтому недостойное причащение приносит осуждение, а не просто не имеет значения.

Итак: те, кто не знает, не подлежат формальной анафеме Синодика. Но «не анафематствован» не означает «без последствий». Сам епископ Василий, хотя и избежал анафемы, всё же должен был публично исповедаться и просить прощения. Свт. Никифор, Патриарх Константинопольский, учит, что «осквернившиеся через общение с еретиками» могут быть приняты обратно, но лишь «если исповедуют своё падение и покаются». Он использует слово «падение». Он требует исповеди. Он требует покаяния. Снятие канонического наказания не снимает духовной реальности. Те, кто не знает, не осуждены, но они от этого не являются невредимыми. Им полезно прекратить общение, даже если они не подлежат анафеме за его продолжение.

Неведение уменьшает, но не устраняет

Прп. Гавриил (Ургебадзе) Грузинский предостерегает от превращения этого различия в индифферентизм: «Бытует в народе поговорка: “Незнание — не грех.” Это неверно; грех лишь уменьшается. За все свои деяния мы дадим полный отчёт».^[20]

Если бы неведение полностью оправдывало общение с ересью, оно также оправдывало бы инославных, не знающих, что Православие есть истинная Церковь, и тогда все они были бы спасены. Но… ни один отец этому не учит. Неведение смягчает; оно не уничтожает.

Эта посылка полностью и совершенно понятна, когда речь идёт об инославных. Однако она становится неудобной, когда применяется к православным христианам.

Двойной подход

Блж. Феофилакт даёт пастырскую рамку: «Если бы они поступали так по неведению или обольщению, нам следовало бы их вразумить, но поскольку они грешат сознательно, удаляйтесь!» (Толкование на Послание к Римлянам, Рим 16:17–18, с. 330). К незнающим — вразумление. К сознательным — удаление. Анафема Синодика применяется ко второй категории. Долг вразумлять и исправлять применяется к первой.

Именно поэтому важно информировать людей: не для того, чтобы осудить незнающих, а чтобы перевести их из первой категории (незнающие, нуждающиеся в исправлении) в положение осведомлённого выбора. Любящий ответ на неведение — информация, а не безразличие. Митрополит Кирилл Казанский, как мы уже видели, давал пастырское руководство мирянам, не имевшим альтернативы сергианским храмам: они могут принимать Таинства там, где нет православной альтернативы. Епископ Артемий Рашко-Призренский, прекративший поминовение Сербского Патриарха из-за экуменизма, также дозволял своим верным принимать причастие в канонической Сербской Церкви. Он не объявлял её безблагодатной. Он не отправлял свою паству в раскол. Он прекратил поминовение как диагностическое действие внутри Церкви, признавая, что таинства остаются действительными. И митрополит Кирилл, и епископ Артемий демонстрируют пастырское милосердие к верным, не притворяясь, что общение с ересью не имеет последствий.

О. Серафим (Роуз) применял тот же подход в 1970-е годы в отношении ПЦА (Православной Церкви в Америке, бывшей Метрополии), получившей «автокефалию» от Московского Патриархата, находившегося под советским контролем. Обращаясь к священнику ПЦА в 1979 году (Письмо №262, о. Василию Роудсу), о. Серафим прямо заявил: «Мы не отрицаем благодатности ваших Таинств, как и вы не отрицаете наших, и мы рассматриваем преподание Святого Причастия мирянам ПЦА как пастырский, а не “канонический” вопрос». Он не отказывал в причастии мирянам ПЦА, приходившим в храмы РПЦЗ: «Мы сами не отказываем в причастии членам ПЦА, если видим, что они просто не в состоянии понять вопросы» (Письмо №261, Тимоти Шеллу). Однако в том же письме о. Василию он добавил: «Наших собственных духовных чад, скажу вам откровенно, мы не поощряем причащаться в храмах ПЦА, стараясь пробудить в них более сознательное отношение к церковному положению наших дней». В отдельном письме 1978 года (Письмо №250) он отмечал, что «случайное причащение на смертном одре человека, не осведомлённого о юрисдикционных различиях» не угрожает церковной политике необщения с Москвой, «и из-за этого не следует поднимать вопрос».

Один пастырь. Два ответа. Для незнающих, которые «просто не в состоянии понять вопросы», — икономия (пастырское снисхождение): принять их, не устраивать из этого проблему. Для своих собственных духовных чад, которых он активно формировал, — акривия (строгий стандарт): не поощрять причастие в скомпрометированных условиях, пробуждать «более сознательное отношение». Это рамка блж. Феофилакта, воплощённая в жизни: вразумляй незнающих, удаляйся от сознательных. О. Серафим не осуждал верных ПЦА; он направлял своих к полноте.

Необходимо признать существующее напряжение. Прп. Феодор Студит, как было показано в предыдущей главе, учит, что «Таинство оскверняется одним лишь поминовением еретического епископа, даже если всё остальное в священнике православно и правильно в совершении Литургии». Он не делает исключения для мирян и не ставит оговорок для тех, у кого нет альтернативы. Митрополит Кирилл и епископ Артемий, с другой стороны, дозволяют мирянам причащаться в храмах, поминающих тех самых иерархов, поминовение которых они сами прекратили.

Это не противоречия. Это стандарт и икономия. Прп. Феодор даёт полный святоотеческий стандарт: полностью бежать от общения с ересью.^[21] Митрополит Кирилл и епископ Артемий применяют пастырскую икономию к конкретной ситуации: мирянам, действительно не имеющим православной альтернативы. Это следует тому же образцу, что и правила свт. Василия об убийстве на войне, где стандартом являются три года отлучения от причастия, но икономия может корректировать применение, не отменяя нормы.

Ключевой момент, как предупреждал Феодор Вальсамон (и как уже было установлено в этой книге), в том, что «введённое по икономии ради какой-либо пользы не должно обращаться в пример и впредь почитаться за правило». Икономия митрополита Кирилла и епископа Артемия существует для тех, кто действительно не имеет альтернативы и находился в особых обстоятельствах, и применялась на ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ОСНОВЕ, а не как общая политика (как установлено в Глава 18: Противоречие доказано и Глава 24: О прекращении поминовения). Она не становится постоянным оправданием для тех, у кого есть альтернатива, но кто считает отделение неудобным. Стандарт остаётся таким, как учит прп. Феодор. Икономия служит тем, кто пока не может его выполнить.

Сам митрополит Кирилл проводит эту границу с точностью. В тех же посланиях, где он дозволяет незнающим мирянам причащаться, он также учит: Таинства, совершаемые сергианами, «несомненно спасительны для тех, кто принимает их с верой, в простоте», но «они служат к суду и осуждению для самих совершителей и для тех, кто приступает к ним, хорошо понимая неправду, существующую в сергианстве». Затем он заключает: «Вот почему для православного епископа или священника существенно необходимо воздерживаться от молитвенного общения с сергианами. То же самое существенно необходимо для мирян, имеющих сознательное отношение ко всем подробностям церковной жизни».

Один иерарх. Одно учение. И икономия, и её граница. Таинства спасают простых. Те же Таинства осуждают тех, кто приступает к ним, «хорошо понимая неправду». И обязанность воздерживаться предназначена не только для духовенства: она «существенно необходима» для мирян, которые знают. Пастырское милосердие к незнающим не означает оставление их в неведении.

Зачем тогда вообще кого-то информировать? Если неведение уменьшает грех, не было бы ли милосерднее оставить людей в неведении? Нет. Потому что икономия есть снисхождение к немощи, но никогда не полнота.

Отцы учат, что Святая Евхаристия не механична. Одно и то же Тело и Кровь Христовы, принимаемые в полноте каждым причастником, производят различные действия в зависимости от духовного состояния причащающегося. Митрополит Иерофей (Влахос), обобщая святоотеческое предание, пишет: «Святое Причастие, согласно литургическим молитвам, для подготовленных есть свет просвещающий, а для неподготовленных — огонь попаляющий».^[22] Прп. Иоанн Лествичник учит тому же принципу: одна и та же благодать «одних попаляет, ибо они ещё не очистились, а других просвещает по мере их совершенства».^[23] Одни уходят от причастия как из огненной печи, чувствуя облегчение от скверны; другие уходят сияющими светом, облечёнными в смирение и радость. О. Иоанн Романидис выражает это прямо: прп. Симеон Новый Богослов переживал обожение после Святого Причастия, потому что был к этому подготовлен. «Но достигаем ли мы такого состояния единения с Богом каждый раз, когда причащаемся?» Евхаристия — не «инъекция божественности», как предупреждает Романидис, действующая одинаково независимо от состояния причастника.^[24]

Тот же принцип управляет каждой встречей между Богом и человеческой личностью в православном предании. Прп. Исаак Сирин учит, что в будущем веке одна и та же божественная любовь будет переживаться по-разному праведниками и грешниками: «Я также утверждаю, что мучимые в геенне бичуются бичом любви… Но любовь действует двояко: она мучит грешников… [и] становится источником радости для тех, кто жил в согласии с ней». Огонь — тот же самый огонь. Любовь — та же самая любовь. Различается состояние того, кто встречает их. Подготовленная душа принимает любовь как рай; неподготовленная душа принимает ту же любовь как мучение. Если это верно о встрече с Богом на Страшном суде, это верно и о сакраментальной встрече. Те же Таинства, принятые причастником в полноте православной жизни, производят одно действие; принятые в умалённых условиях — другое.

Состояние причастника определяет то, что он получает. Сюда входит и литургический контекст, в котором он причащается. Те, кто принимает Таинства в храме, где поминается ересь, получают не ничто; они получают реальные Тело и Кровь Христовы. Но их условия умалены. Они не получают полноты того, что Таинства предлагают. Те, кто имеет силы жить по строгому святоотеческому стандарту, причащаясь в полностью православной обстановке, свободной от поминовения ереси, получают полную пользу.

Информировать, таким образом, значит предлагать полноту. Те, кто может понести это, получат полную пользу. Тем, кто не может, будет явлено милосердие, как митрополит Кирилл и епископ Артемий являли милосердие. Но никому не служит оставление в меньшем состоянии, когда ему доступно большее.

Эта книга существует именно для этой цели: информировать, чтобы незнающие могли защитить себя, и чтобы неведение перестало быть защитой для тех, кто теперь осведомлён.

Наша позиция

Эта часть начиналась с определения митрополита Сергия и Сергианского Синода, утверждавшего, что прекращение поминовения оправдано лишь тогда, когда епископ «уже осуждён Собором» или «начинает проповедовать известную ересь, также осуждённую Собором». Это утверждение, повторяемое многими в наше время почти без всякого внимания к отцам и святым, ложно.

Святые не ждали соборов; свт. Ипатий отделился от Нестория за три года до Ефесского Собора. Каноны не требуют этого; 15-е правило прямо допускает отделение «прежде соборного или синодального суда». Отцы учат, что ересь является ересью в тот момент, когда она отступает от истины, а не когда собор голосует по ней. И общение с ересью, даже без личного согласия, оскверняет Таинства и губит душу.

Не нужно быть святым, чтобы это знать. Не нужен Собор, чтобы это подтвердить. Не нужно разрешение епископа, чтобы действовать. Каноны, отцы и святые единодушны: защита веры есть обязанность каждого крещёного христианина, и верные, отделяющиеся от еретического иерарха, не раскольники, а исповедники.

Незнающим явлено милосердие. Знающим предстоит решить.

Эта книга никого не осуждает. Когда прп. Максима Исповедника обвинили в том, что он осуждает весь мир тем, что стоит один против монофелитства, он ответил:

Когда все люди в Вавилоне поклонялись золотому истукану, Три Святых Отрока не осудили никого на погибель. Они не заботились о том, что делают другие, но заботились лишь о себе, чтобы не отпасть от истинного благочестия. Точно так же и Даниил, когда был брошен в ров, не осудил никого из тех, кто, исполняя закон Дария, не хотел молиться Богу; но он имел в виду свой долг и желал лучше умереть, нежели согрешить и быть мучимым совестью за нарушение Закона Божия. Боже сохрани и меня осуждать кого-либо.

— Прп. Максим Исповедник, из протокола его суда (655 г. по Р.Х.)

Три Отрока никого не осудили. Они заботились о том, чтобы не отпасть от истинного благочестия. Такова позиция этой книги. Святоотеческое свидетельство представлено. Доказательства задокументированы. Каждый читатель должен решить для себя, пред Богом, что делать с ними.

Свт. Марк Ефесский отверг ложное единение. Епископ Лонгин Банченский, иерарх Украинской Православной Церкви, прекратил поминовение Патриарха Кирилла в 2016 году, за годы до войны, осознав, что проблема не политическая, а богословская.

Послушаем Архиепископа Аверкия (Таушева), четвёртого настоятеля Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, о стоянии против ереси в эти последние времена:

У нас нет ни сил, ни власти остановить Отступление, как подчёркивает Святитель Игнатий: «Не покушайся остановить его немощною рукою твоею…» Но что же нам делать? «Устранись от него, охрани себя от него, и этого с тебя достаточно».

— Архиепископ Аверкий (Таушев), «Об отступлении», Православная жизнь, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль

Некоторые церковные клирики, включая высших иерархов Церкви, сотрудничают с безбожниками и открытыми и скрытыми врагами нашего Господа и Спасителя, участвуя во всевозможных переговорах с ними, идя на различные компромиссы и заключая всевозможные соглашения, нередко граничащие с предательством нашей святой веры и Церкви.

— Архиепископ Аверкий (Таушев), «Об отступлении», Православная жизнь, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль

Святые не молчали, когда пастыри учили заблуждению. Они не искали оправданий. Они не ждали идеальных условий. Они свидетельствовали об истине.

Единственный вопрос, который остаётся перед каждым православным христианином, таков: люблю ли я истину достаточно, чтобы действовать? Доверяю ли я свидетельству святых, прошедших передо мной? Готов ли я, подобно свт. Ипатию, сказать: «Делайте что хотите, ибо я решил претерпеть всё»?

1. Прп. Паисий Святогорец, Послания, с. 86. ↩

2. Прп. Паисий Святогорец, письмо об экуменизме, цит. по Иеромонах Исаак, Преподобный Паисий Святогорец, с. 428. ↩

3. Свт. Афанасий Великий, Житие Антония, раздел 27. ↩

4. Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение. ↩

5. Вступление к Преподобный Паисий Святогорец (жизнеописание Исихастирии Св. Иоанна Богослова, Суроти), с. 17: «Мы молимся, чтобы чтение Жития Преподобного Паисия возжгло в каждом из нас ревность к духовным подвигам с чувством филотимо, чтобы мы не уподоблялись, как говорил Старец, тем, кто лишь наблюдает за подвизающимися атлетами. Но чтобы мы положили начало покаянию и предприняли “добрый подвиг.”» ↩

6. Митрополит Августин (Кантиотис), Christians of the Last Times (Христиане последних времён), с. 79. ↩

7. Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на Послание к Галатам, беседа 1. ↩

8. Свт. Тихон Задонский, Об истинном христианстве, §386 ↩

9. Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται. ↩

10. Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι. ↩

11. Окружное Послание Восточных Патриархов, 1848, подписанное Анфимом Константинопольским, Иерофеем Александрийским, Мефодием Антиохийским и Кириллом Иерусалимским. Полный текст: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩

12. ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική. ↩

13. Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου. ↩

14. Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός. ↩

15. Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο. ↩

16. Прп. Серафим Саровский, цит. по Митрополит Антоний Сурожский, «В день памяти прп. Серафима Саровского». См. OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩

17. Прп. Максим Исповедник, протоколы суда (Диспут в Визии, 656 г. по Р.Х.). Ответ о Трёх Отроках содержится в протоколе допроса Трулом и Сергием. См. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), сс. 857-858. ↩

18. Акафист сщмч. Даниилу Сысоеву, Икосы 6-7. Полный текст: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩

19. Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα. ↩

20. Прп. Гавриил (Ургебадзе) Грузинский, Great Art Thou, O Lord! (Велик еси, Господи!), с. 180 ↩

21. Сам прп. Феодор признавал, что икономия применяется во времена ереси. В Послании II.215 (PG 99:1645D) он пишет: «Во времена ереси, по причине насущных нужд, дела не всегда идут безупречно, в соответствии с тем, что предписано во времена мира; так, по-видимому, было и с преблаженным Афанасием и преподобнейшим Евсевием, которые оба совершали рукоположения вне пределов своих епархий». Строгий стандарт и пастырское снисхождение исходят от одного и того же отца. ↩

22. Митрополит Иерофей (Влахос), обобщение святоотеческого предания о действии Святого Причастия. См. его опубликованные лекции и сочинения о Божественной Литургии, основанные на литургических молитвах подготовки к причащению. ↩

23. Прп. Иоанн Лествичник, Лествица, Ступень 28: «О молитве». Принцип, что одна и та же божественная благодать производит различные действия в зависимости от состояния причастника, пронизывает всё аскетическое предание. ↩

24. О. Иоанн Романидис, Patristic Theology (Святоотеческое богословие), сс. 88-89. Романидис предупреждает против представления о том, что обожение есть «инъекция божественности, которую человек получает через таинства Церкви», ссылаясь на молитву прп. Симеона Нового Богослова перед Святым Причастием. ↩