Святые, прекратившие поминовение

Это первая из четырёх глав, составляющих Часть VI: Аргументы в пользу прекращения поминовения. Настоящая глава устанавливает через пятнадцать святоотеческих свидетельств и шесть случаев действий мирян, что прекращение поминовения канонически допустимо до какого-либо соборного осуждения.

• Глава 25 рассматривает, что такое ересь, как она определяется, и что это означает для РПЦЗ.
• Глава 26 обращается к вопросу, почему общение с ересью требует отделения.
• Глава 27 отвечает на основные возражения.

В 1930 году Митрополит Сергий издал указ, отголоски которого слышны в православных дискуссиях по сей день. Он утверждал, что никто не может прекратить поминовение иерарха, пока собор его уже не осудил.

Ложно ли это утверждение? Наши Святые Каноны и святые многое говорят, чтобы прояснить это для нас.

Предыдущие главы задокументировали публичное учение и действия Патриарха Кирилла. Настоящая глава представляет каноническое и святоотеческое обоснование прекращения поминовения. Каноническая Украинская Православная Церковь (задокументированная в следующей части) последовала отцам и святым, прекратив поминовение.

Прекращение поминовения Митрополита Сергия

17 декабря 1930 года Митрополит Сергий и Сергианский Синод издали следующий указ:

Каноны нашей Святой Церкви оправдывают разрыв с законным епископом или Патриархом лишь в одном случае: когда он уже осуждён Собором или когда начинает проповедовать известную ересь, также осуждённую Собором.

— Митрополит Сергий и Сергианский Синод, Указ от 17 декабря 1930 г.

Этот указ был ответом на многих иерархов, которые в 1927 — начале 1928 годов отказались поминать Митрополита Сергия (по причине его предательства Церкви через капитуляцию перед Советским Союзом и коммунизмом.^[1])

Все Русские Новомученики, такие как Митрополит Иосиф Петроградский, впоследствии были канонизированы РПЦЗ как утверждение их святости и их подвига, тогда как Митрополит Сергий канонизирован не был, даже Московским Патриархатом, которым ныне руководит Патриарх Кирилл (по крайней мере, пока, хотя они отчаянно пытаются).

Этот указ представляет возможность для обучения и размышления. Многие в наше время утверждают, что 15-е правило Двукратного Константинопольского Собора не может быть применено, поскольку конкретный епископ и его ошибочное учение не были формально осуждены собором.

Это в точности тот аргумент, который привели Митрополит Сергий и Сергианский Синод. И это был не единичный указ. Шестьдесят лет спустя Архиерейский Собор Московского Патриархата повторил его на соборном уровне. В 1990 году, отвечая на требование РПЦЗ к Московскому Патриархату отречься от Декларации 1927 года, собор заявил:

Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.

— Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Это аргумент Сергия 1930 года, возведённый в соборный авторитет: Декларация не была ересью, следовательно, ни у кого не было канонических оснований для отделения. Мы ясно видим тогда, что святые, которые отделились, которых пытали и расстреливали за отказ от Декларации, отменены собором, унаследовавшим институциональное наследие Сергия. Аргумент «ждите собора» является активной институциональной политикой, применяемой тем самым учреждением, чья ересь стоит под вопросом.^[3]

И всё же мы уже понимаем, что это ошибочно, по позиции Русских Новомучеников и их последующему прославлению. РПЦЗ канонизировала этих святых в 1981 году. Примечательно, что и сам Московский Патриархат канонизировал Митрополита Кирилла Казанского на Юбилейном Соборе 2000 года: того самого иерарха, который разорвал общение с Сергием и чьи послания (цитируемые далее в этой главе) представляют определяющую рамку для понимания прекращения поминовения. Однако Патриархат так и не канонизировал Митрополита Иосифа Петроградского, возглавившего Иосифлянское движение, и продолжает прославлять самого Митрополита Сергия как «спасителя Русской Церкви» (как задокументировано в Глава 9). Институция, канонизировавшая Кирилла, отвергшего Сергия, одновременно прославляет человека, которого Кирилл отверг. Она чтит и сопротивление, и капитуляцию одновременно, как будто и то, и другое было верным. Это противоречие.

Церковь подавляющим образом согласилась с толкованием Русских Новомучеников, а не Митрополита Сергия.

Следовательно, те, кто придерживается сегодня сходной позиции, что нельзя прекращать поминовение до формального собора, повторили ошибку Митрополита Сергия.

Что на самом деле означает поминовение

Прежде чем рассматривать святоотеческие свидетельства о прекращении поминовения, необходимо понять, что означает поминовение литургически.

Поминовение в литургическом смысле

Поминовение есть заявление евхаристического общения.

Епископ, чьё имя поминается на Литургии, есть тот, через кого местная церковь соединена со всем Телом Христовым. Сщмч. Игнатий Богоносец, ученик Апостолов и мученик, выразил это ясно:

Старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна Чаша для единения Кровью Его; один жертвенник, как и один Епископ, вместе с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими. Дабы всё, что делаете, было по Богу.

— Сщмч. Игнатий Богоносец, К Филадельфийцам iv, цит. по о. Эммануил Хатзидакис, The Heavenly Banquet (Небесный Пир), с. 84

Диптихи, литургические списки поминаемых епископов, являются видимым знаком единства Церкви. Они показывают, какие церкви поддерживают канонические связи и евхаристическое общение друг с другом. Вычеркнуть имя епископа из Диптихов значит разорвать общение с этим епископом и всеми, находящимися в общении с ним.^[4]

Поминовение есть сакраментальный акт, далеко не просто знак единства. На Проскомидии (приготовлении евхаристических элементов перед Литургией) священник вырезает частицу из просфоры за каждого поминаемого и полагает её около Агнца. Свт. Симеон Фессалоникийский объясняет, что происходит далее:

Поскольку она положена близ евхаристического Хлеба, когда тот в ходе Литургии становится Телом Христовым, и частица тотчас освящается. И когда она полагается в Чашу, она соединяется со святою Кровью. Поэтому она передаёт божественную благодать душе того, за кого она принесена. Так совершается духовное причастие между тем человеком и Христом.

— Свт. Симеон Фессалоникийский, О Священном Храме 103, PG 155.748D-749A

Свт. Симеон также учит, что тот же сакраментальный механизм действует и в обратном направлении для недостойных:

Тогда как приношение за тех, кто совершает его достойно, может быть весьма благотворным, совершаемое за недостойных может быть столь же пагубным и вредоносным… Священник должен внимательно следить, дабы не принимать приношения от каждого желающего и не совершать их за тех, кто грешит без всякого стыда, чтобы не быть осуждённым вместе с ними.

— Свт. Симеон Фессалоникийский, цит. по прп. Паисий Величковский, Старец Паисий Величковский (Платина: Братство прп. Германа Аляскинского, 1994), сс. 248-249

Священник, поминающий недостойного, «осуждается вместе с ним». Прп. Паисий Величковский, комментируя это учение, заключил: «Всяк дерзающий поминать таковых даст страшный ответ за сие пред Христом Богом в день Его Страшного Суда» (с. 249).

Поминать епископа значит помещать этого епископа в духовное общение со Христом через Евхаристическую Жертву.

Свт. Дионисий Ареопагит объясняет, почему имена возглашаются у алтаря:

Разумеется, надо отметить, что хотя эти имена находятся в блаженных поминальных списках, это не потому, что божественные памятования, в отличие от наших собственных, нуждаются в поминальных образах. Смысл скорее в том, чтобы подобающим образом показать, что Бог чтит и знает вечно тех, чьё совершенство достигнуто через уподобление Ему. Как говорит Писание: «Познал Господь Своих» [2 Тим 2:19] и «честна пред Господом смерть преподобных Его» [Пс 115:6]… Именно тогда, когда на божественный алтарь полагаются священные символы, через которые Христос означается и приемлется, одновременно возглашаются имена святых. Тем самым ясно показывается, что они нерушимо связаны с Ним в священном и превышающем разум единении.

— Свт. Дионисий Ареопагит, О Церковной Иерархии III.9, PG 3:437B-437C; цит. по о. Эммануил Хатзидакис, The Heavenly Banquet (Небесный Пир), с. 289^[5]

Имена, возглашаемые у алтаря, суть провозглашения священного единения. Они не являются просто административными записями или внешним формализмом. Именуемые «нерушимо связаны» со Христом через Евхаристическое священнодействие.

Афонские отцы подтвердили это понимание в своём Исповедническом послании Императору Михаилу VIII Палеологу (ок. 1274), написанном в знак протеста против навязанной ложной унии с латинянами на Лионском соборе:

«Православная Церковь Божия издревле признавала, что возношение имени архиерея внутри алтаря означает полное общение с ним. Ибо написано в толковании на Божественную Литургию, что священнодействующий поминает имя епископа, показывая и своё подчинение высшему, и что он находится в общении с ним, и является преемником в Вере и в Святых Таинствах.»

— Афонские отцы, Исповедническое послание Императору Михаилу VIII Палеологу (ок. 1274), в V. Laurent и J. Darrouzès, ред., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Париж, 1976), с. 399; https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Прп. Феодор Студит извлекает духовные последствия с точностью. Обращаясь к корреспонденту, который боялся просить своего священника прекратить поминовение ересиарха, Феодор сдержан относительно того, извинителен ли этот страх, но непреклонен в центральном факте:

«Ты сказал мне, что боишься сказать своему пресвитеру, чтобы он не поминал ересиарха; я ныне не решаюсь говорить тебе об этом решительно; однако общение имеет осквернение от одного лишь возношения его имени, даже если возносящий православен.»

— Прп. Феодор Студит, Послание 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Страх может получить пастырское снисхождение. Осквернение — нет. Одно лишь именование ересиарха на Литургии оскверняет именующего, даже если этот человек лично православен в своих убеждениях. Таков духовный вес поминовения: оно не является нейтральным административным актом, но участием в вере поминаемого.

В другом послании Феодор высказывает тот же принцип Патриарху Иерусалимскому:

Общение оскверняется одним лишь поминовением его, даже если поминающий православен.

— Прп. Феодор Студит, Послание II.15 (к Патриарху Иерусалимскому), Patrologia Graeca 99, col. 1164

Два разных послания, два разных адресата, одно и то же неуклонное учение: личное православие поминающего не защищает причастие от осквернения.

Таков духовный вес поминовения: участие в вере поминаемого. Всякий, кто затем утверждает, что это нейтральный административный акт, мыслит иначе, чем наши святые.

Если поминовение несёт такой вес, то те епископы, которые продолжают поминать еретического патриарха, несут соответствующую ответственность. Свт. Никодим Святогорец описывает, что от них ожидается:

Они суть те стражи, которые стоят день и ночь на стенах духовного Иерусалима Святой Церкви, проповедуя слово Господне и не умолкая. Они суть те охранные стражники и сторожевые башни, данные Господом новому Израилю, чтобы возвещать ему уставы Господни и отвращать его от заблуждения и греха; ибо если они умолкнут, кровь народа взыщется от рук их.

— Свт. Никодим Святогорец, Христианская нравственность, Слово XI, сс. 424-425, ссылаясь на Ис 62:6 и Иез 3:17-18

Епископы, продолжающие поминать еретического патриарха, суть стражи, покинувшие свой пост.

Прп. Максим Исповедник, отказавшийся от общения со всеми пятью патриархатами во время монофелитской ереси, сформулировал это с точностью. Когда эпарх возразил, что отцы Вселенских Соборов сохраняли Константинополь в своих диптихах, прп. Максим ответил:

Какая польза от их поминовения, если вы отвергаете их учение?

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 861

Поминать наших святых без верности их учению есть пустая форма.

Вот почему прекращение поминовения столь серьёзно, и почему вопрос о том, когда оно допустимо, столь важен.

Когда допустимо прекращение поминовения?

Некоторые утверждают, что прекращение поминовения допустимо лишь после того, как синод формально осудит епископа за ересь. Архиепископ Стилианос Австралийский сформулировал эту необоснованную позицию:

В Православии «правое провозглашение» слова истины никогда не считается заранее данным, сколь бы высокопоставленным ни был поминаемый «Глава». Когда целостность его православного образа мыслей стоит под вопросом, мы все должны молиться ещё усерднее и чаще за него, а не произвольно прекращать его официальное поминовение, трагически становясь «безглавыми». Разве что, конечно, «Глава», о котором идёт речь, уже осуждён за конкретную ересь каноническим Православным Синодом.

— Архиепископ Стилианос Австралийский, цит. по о. Эммануил Хатзидакис, The Heavenly Banquet (Небесный Пир), с. 294

Эта позиция звучит разумно. Кто хочет быть «трагически безглавым»? Кто хочет действовать «произвольно»?

Однако эта позиция противоречит 15-му правилу Двукратного Собора (861 г.).

Правило прямо обращается к епископам, «публично проповедующим ересь», и гласит, что отделяющиеся от таких епископов до какого-либо соборного осуждения «осудили не епископов, но лжеепископов и лжеучителей». Правило не говорит: «ждите собора». Оно говорит: отделяющиеся от епископа, публично проповедующего ересь, «не только не подлежат каноническому наказанию», но «удостаиваются чести, подобающей православным».^[8]

Святые не ждали. Прп. Паисий не ждал Собора для прекращения поминовения Патриарха Афинагора. Все двадцать монастырей Святой Горы поступили так же. Ни один синод не осудил Афинагора. Они никогда не были осуждены как раскольники за это действие. Свт. Ипатий Руфинианский вычеркнул Нестория из Диптихов за три года до того, как III Вселенский Собор собрался, чтобы его осудить.

Позиция «ждите собора» создаёт ловушку подотчётности: иерархи, которые созвали бы такой собор, зачастую сами совершают ересь или находятся в общении с теми, кто её совершает. Требование соборного осуждения до прекращения поминовения в сегодняшние дни нередко означает, что еретическая сторона должна осудить сама себя… что, конечно, весьма маловероятно. Это было бы так же бессмысленно, как ожидать от кого-либо чистосердечного признания в убийстве и других преступлениях, которые он совершил. Можно ли полагаться на совесть нарушителей закона (а в нашем случае наших Святых Канонов) в том, чтобы они предоставили другим все необходимые средства и инструменты для своего осуждения?

Слово «произвольно» в формулировке Архиепископа Стилианоса является подменой тезиса. Никто не выступает за произвольное прекращение. 15-е правило уточняет: «публично проповедующий ересь», что в точности соответствует доказательствам, задокументированным в этой книге.

Позиция о том, что иерархи не могут быть привлечены к ответственности, пока синод их не осудит, фактически делает их неприкосновенными для ответственности за публичную ересь. Это противоречит и 15-му правилу, и практике прославленных святых.

Смежное возражение гласит, что лишь клирикальная элита может ссылаться на 15-е правило.

Митрополит Неофит Морфский, например, утверждал, что прекращение поминовения должно предприниматься лишь «богословами» и «подвижниками», которые «знают границы канонов», а не обычными православными христианами:

Пусть некоторые его прекратят [поминовение]: те, кто известен, кто является богословами, кто является подвижниками. Потому что они знают границы канонов. А те, кто их не понимает? И народ их не понимает [границы]… Что тогда произойдёт?

— Митрополит Неофит Морфский, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Эта позиция создаёт клирикальную элиту с исключительной властью над каноническим рассуждением. Однако 15-е правило не проводит такого различия, равно как и клирики, ссылающиеся на 15-е правило, не ставят под вопрос собственные полномочия или святость. Правило говорит об «отделяющихся» от епископа, публично проповедующего ересь; оно не ограничивает это право богословами или монашествующими. И как покажут следующие главы, сами святые не закрепляли эту обязанность за элитным сословием.

Оба возражения, «ждите собора» и «предоставьте это специалистам», разделяют общую предпосылку: что собор или элитное сословие обладает исключительной властью над распознаванием ереси. Прп. Феодор Студит разрушил эту предпосылку, обращаясь к самой природе соборов:

Собор состоит не просто в собрании епископов и священников, сколько бы их ни было. Ибо Писание говорит, что один, творящий волю Господню, лучше тысяч преступающих [Сир 16:3]. Собор бывает тогда, когда во имя Господа каноны тщательно исследуются и соблюдаются. И собору не надлежит связывать и разрешать каким-то случайным образом, но как представляется правильным с точки зрения истины, канона и правила строгости… Никакой властью не облечены епископы для какого-либо преступления канона. Им надлежит лишь следовать тому, что постановлено, и придерживаться предшественников.

— Прп. Феодор Студит, Послание I.24 (PG 985ABC), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), сс. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Собрание епископов, нарушающее каноны, не является собором. И ни один епископ, независимо от ранга, не имеет власти преступать постановления канонов.

Митрополит Иосиф Петроградский обращался к этому возражению напрямую. Некоторые утверждали, что каноны допускают отделение лишь за «ересь, осуждённую собором». Иосиф ответил:

Защитники Сергия говорят, что каноны позволяют отделяться от епископа лишь за ересь, осуждённую собором. На это можно возразить, что деяния Митрополита Сергия могут быть с достаточным основанием отнесены к этой категории, если иметь в виду столь открытое нарушение им свободы и достоинства Церкви, Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

Но кроме того, каноны сами не могли предвидеть многого. И можно ли оспаривать, что ещё хуже и вреднее всякой ереси, когда нож вонзают в самое сердце Церкви: Её свободу и достоинство? Что вреднее: еретик или убийца (Церкви)?

— Сщмч. Иосиф Петроградский, Послание Архимандриту Петроградскому (1928), Russia’s Catacomb Saints (Катакомбные святые России) (Платина: Братство прп. Германа Аляскинского, 1982), сс. 128-129

Митрополит Иосиф был расстрелян Советами в 1938 году и прославлен РПЦЗ в 1981 году. Его аргумент каноничен: предательство свободы Церкви хуже ереси, потому что оно разрушает сами условия, при которых Церковь может действовать. Те, кто требует предварительного соборного осуждения, прежде чем можно будет предпринять какие-либо действия, не имеют ответа на это.

Святоотеческие свидетельства о прекращении поминовения до соборного осуждения

Геронда Ефрем

Геронда Ефрем Аризонский и Филофейский (†2019) был духовным чадом прп. Иосифа Исихаста. Многие в наше время почитают его как святого, и потому его слова несут большой вес.

Он комментировал именно этот разрыв общения с Патриархом Сергием, который идёт рука об руку с прекращением поминовения:

Это общение было резко прервано капитуляцией местоблюстителя и позднее Патриарха [Сергия] в его печально известной Декларации, совершенно неприемлемой для епископов в изгнании, заверявшей полное подчинение Церкви безбожному режиму и повелевавшей верным оказывать полное послушание и молиться за советские власти. По моему мнению, этот разрыв общения был оправдан Канонами, которые предусматривают прекращение всякого поминовения Первоиерарха поместной Церкви в случае, если он проповедует еретическое учение; ибо марксизм есть не только политическая система, но влечёт за собой мирское мировоззрение, более того — ересь.

— Геронда Ефрем Аризонский, «My View of the Russian Orthodox Church Abroad» («Мой взгляд на Русскую Православную Церковь Заграницей») (1991), Orthodox Tradition, Том IX, №1, сс. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Заметьте, что ему не нужно апеллировать к святости тех, кто ссылается на 15-е правило, но лишь к основаниям, указанным в самом правиле, которое просто требует ереси.

Геронда Ефрем утверждает, что прекратившие поминовение Патриарха Сергия были абсолютно правы в этом, будучи оправданы Канонами Церкви. На каких основаниях? Ересь. Какая ересь? Марксизм. Был ли марксизм когда-либо формально осуждён собором? Нет. Однако Геронда Ефрем счёл прекращение оправданным.

Это противоречит так называемым границам данного канона, устанавливаемым современными богословами и академиками, которые утверждают, что прекращение поминовения требует формального осуждения ереси и лица, о котором идёт речь, собором.

Эта позиция, что прекращение требует предварительного соборного осуждения, очевидно противоречит святоотеческому преданию, через свидетельство Геронды Ефрема, сщмч. Иосифа Петроградского и бесчисленных других святых. Понимание ереси Герондой Ефремом, как покажут следующие разделы, стоит внутри святоотеческого предания.

Безусловно: ересь должна быть формально осуждена на соборе, и такой собор должен быть созван, и был бы великой радостью и оплотом для благочестивой Церкви. Однако очевидно ошибочно утверждать, что ересь является ересью лишь после осуждения на соборе. Это совершенно новаторская предпосылка, не имеющая основания в святоотеческом свидетельстве.

Говорил ли прп. Иосиф Исихаст, что поминовение не является грехом?

Некоторые возразят, что собственный старец Геронды Ефрема, прп. Иосиф Исихаст, учил противоположному. В книге Мой Старец Иосиф Исихаст (гл. 269) Геронда Ефрем записывает разговор, в котором Папа-Харалампос спросил прп. Иосифа, является ли поминовение Патриарха грехом:

«Иди и помяни его, а когда вернёшься, скажи мне, что ты почувствовал».

Я сделал, как он сказал, и редко я получал столько благодати во время Божественной Литургии, как в тот раз! Слёзы текли как река на протяжении всей Литургии… Когда я вернулся обратно к Геронде, он сказал: «Верно, тебя залила благодать».

«Да, Геронда», — сказал я и рассказал ему о том, что пережил.

«Видишь ли, чадо моё, что ты не грешишь, поминая Патриарха, что бы он ни говорил и ни делал, раз он не был низложен?»

— Прп. Иосиф Исихаст, в пересказе Папы-Харалампоса, в Старец Ефрем Аризонский, My Elder Joseph the Hesychast (Мой Старец Иосиф Исихаст), гл. 269

Этот отрывок часто цитируется как доказательство того, что поминовение никогда не является грехом без формального низложения, независимо от учения Патриарха.

Цитата относилась к конкретному спору, который не был еретическим. Сам прп. Иосиф в той же книге ясно заявил:

Календарный вопрос не затрагивает спасения верных, потому что не является догматическим вопросом. Между поместными церквами могут существовать различия в недогматических вопросах литургического или административного характера. Это не лишает их благодати Божией.

— Прп. Иосиф Исихаст, в Старец Ефрем Аризонский, My Elder Joseph the Hesychast (Мой Старец Иосиф Исихаст), гл. 268

Его братство оставило зилотов из-за недогматического вопроса; его совет Папе-Харалампосу касался того же недогматического вопроса. Патриарх не совершал ереси; следовательно, его поминовение не было грехом.

Авторитетное толкование принадлежит тому самому человеку, который записал эту цитату. Геронда Ефрем, как показано выше, утверждал, что прекращение общения с Патриархом Сергием было «оправдано Канонами» на основании ереси, без какого-либо низложения. Он не видел противоречия между советом своего старца и рамкой 15-го правила, потому что его нет: совет касался неретического спора; прекращение поминовения предназначено для ереси.

Духовные потомки прп. Иосифа подтверждают это прочтение. Orthodox Word (Том 3, №1, 1967) документирует, что Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, следовавший «святому Старцу Иосифу с Нового Скита», первоначально поминал Вселенского Патриарха согласно Афонскому Типикону. После встречи Патриарха Афинагора с Папой Павлом VI в Иерусалиме в 1963 году:

С тех пор поминовение Патриарха, чьи прочие униатские действия также вызвали великое беспокойство в православном мире, было опущено, как оно было опущено и на Святой Горе большинством монастырей, включая Свято-Павловский, к которому принадлежит Свято-Преображенский монастырь.

— The Orthodox Word, Том 3, №1, январь-февраль 1967, с. 34

Свято-Павловский монастырь: то самое место, где Папа-Харалампос служил и получил благодать. Когда вопрос сместился с недогматического спора к экуменизму с Римом, собственные духовные потомки прп. Иосифа провели черту.

Цитата, прочитанная честно, поддерживает рамку 15-го правила, а не подрывает её. Она устанавливает, что недогматический спор не оправдывает прекращения поминовения. Она ничего не говорит о ереси, потому что ересь не стояла на повестке.

Свт. Афанасий Великий

Этот образец верного отделения от ереси восходит к самым ранним векам Церкви. Когда свт. Афанасий столкнулся с арианским кризисом в IV веке, подавляющее большинство епископов приняло или скомпрометировало себя с ересью. Императоры поддерживали Ария. Созывались синоды, осуждавшие Афанасия и оправдывавшие еретиков. Большая часть церковной иерархии пала. Однако Афанасий отказался вступать в общение с еретическими епископами. Он был гоним, пятикратно отправлен в ссылку, преследуем и оклеветан. На протяжении десятилетий институциональная Церковь, казалось, была против него.

Но Афанасий держался залога веры. Он знал, что вера превыше любого иерарха, превыше любого императора, превыше даже любого синода, противоречащего апостольскому учению. Свт. Григорий Богослов назвал его «Столпом Церкви» (Слово 21), а более поздний латинский эпитет точно схватил его борьбу: Athanasius contra mundum, Афанасий против всего мира.

Церковь оправдала его. Те, кто вступал в общение с арианскими епископами, даже когда те обладали законной институциональной властью, были в заблуждении. Те, кто отказывались, даже когда это означало изоляцию и гонения, сохранили веру.

Свт. Афанасий не ждал разрешения собора, чтобы отказаться от общения с арианскими епископами. Он действовал, десятилетиями подвергался гонениям, и лишь позднее Второй Вселенский Собор (381 г.) подтвердил то, что он исповедовал всё это время. Собор не создал Православие; он признал то, что уже было истиной.

Таков устойчивый образец: наши соборы оправдывают отход от еретиков после факта, а не до него. Как же тогда имеет смысл требовать собора прежде, чем можно будет распознать ересь и еретиков?

Дополнительный случай из той же эпохи ещё яснее иллюстрирует принцип.

Свт. Александр Константинопольский

Феодорит Кирский свидетельствует, что в 336 году евсевиане оказывали давление на свт. Александра, Епископа Константинопольского, чтобы он принял Ария обратно в евхаристическое общение. Император вызвал Ария и принял его исповедание веры; евсевиане грозили, что на следующий день силой введут его обратно в храм. Александр отказал:

Блаженный Александр, Епископ Константинопольский, воспротивился, говоря, что изобретателя ереси не должно принимать в общение.

— Феодорит Кирский, Церковная история I.14, PG 82:949C^[10]

Перед лицом угрозы, что Ария силой введут в общение на следующий же день, Александр вошёл в храм, пал ниц перед алтарём и помолился:

Если Арий завтра будет принят, отпусти меня, раба Твоего, и не погуби праведного с нечестивым. Если же Ты щадишь Церковь Свою… возьми Ария, дабы, когда он войдёт в храм, не показалось, что и ересь входит с ним, и впредь нечестие не почиталось бы за благочестие.

— Феодорит Кирский, Церковная история I.14, PG 82:949D-952A^[11]

Молитва Александра была услышана. Арий умер в тот самый день, не будучи принят в общение. Наутро в храме совершили Литургию «в благочестии и Православии».

Принцип, сформулированный Александром, в точности описывает заботу, управляющую прекращением поминовения: принятие еретика в общение затрагивает всю церковь. Оно заставляет ересь «казаться входящей» вместе с ним. Нечестие «почитается за благочестие». Именно это происходит, когда православные иерархи вступают в общение с теми, кто учит вопреки вере: граница между истиной и заблуждением стирается в сознании верных.

Свт. Василий Великий подтверждает обратное: когда ересь входит, страж Церкви уходит с верными, которые её отвергают. Свт. Василий заверял отделившихся, что «ангел, стерегущий Церковь», ушёл вместе с ними (Посл. 238), как подробнее рассмотрено в Глава 26: Почему общение с ересью требует отделения. Прп. Феодор Студит вывел следствие: ангел, надзирающий за всем происходящим в храме, удаляется, и храм становится простым домом (ср. Мф 23:38: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»).^[12] Ангел не остаётся со стенами. Ангел следует за верными.

Свт. Ипатий Руфинианский

Столетием позже мы находим то же свидетельство в V веке у свт. Ипатия, Игумена монастыря Руфиниан в Халкидоне.

В 428 году Несторий стал Патриархом Константинопольским. Когда его пресвитер Анастасий провозгласил с амвона Святой Софии, что Богородицу следует именовать «Христородицей», а не «Богородицей», Несторий не исправил его. Верные сочли молчание Нестория согласием с этим еретическим мнением, каковым оно и было.

Свт. Ипатий немедленно вычеркнул имя Нестория из церковных диптихов, чтобы он не поминался. Когда Епископ Евлалий упрекнул его за это, ревностный старец ответил:

С тех пор, как я узнал, что он болтает нечестивое о Господе моём, я не нахожусь в общении с ним и не возвеличиваю его имени, ибо этот человек не епископ.

— Каллиник, Житие святого Ипатия, §107, пер. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

И когда Епископ Евлалий вновь пригрозил ему, свт. Ипатий ответил с твёрдостью и духом мученичества:

Делайте что хотите, ибо я решил претерпеть всё, и потому поступил так.

— Каллиник, Житие святого Ипатия, §107, пер. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Где «необходимый собор» его сторонников в этом вышеупомянутом примере?

На тот момент ни один собор ещё не собрался для осуждения Нестория. Повторяем. Никакой собор не был созван для осуждения Нестория. III Вселенский Собор в Ефесе соберётся лишь в 431 году, три года спустя. Однако свт. Ипатий действовал, не дожидаясь какого-либо синода, и был оправдан. Ныне он прославлен как святой, а Несторий анафематствован.

Все, кто стремится утверждать, что для прекращения поминовения необходимы синоды, оскорбляют самих святых, прекративших поминовение, а затем бесстыдно, не имея аргументов, осуждают тех, кто прекращает поминовение вслед за нашими святыми, как напыщенных и «мнящих себя святыми».

Эта линия аргументации будет полностью рассмотрена в Глава 27: «Ты не святой».

Прп. Максим Исповедник

Прп. Максим Исповедник (†662) разорвал общение со всеми пятью патриархатами, когда те приняли монофелитскую ересь. VI Вселенский Собор осудит эту ересь лишь в 681 году, почти через двадцать лет после его смерти. Ни один собор не санкционировал его отделения, равно как он не был клириком: он был просто монахом.

Масштаб его отделения критически важен для понимания. Синаксаристы свидетельствуют, что его допросчики потребовали объяснить, почему он отделился «не только от Патриарха Константинопольского, но и от патриархатов Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского», отмечая, что «все эти церкви и области под ними пребывают в согласии» (Синаксаристы, Январь, с. 837).

Прп. Максим отделился не только от Патриарха Константинопольского, который был главным источником ереси. Он отделился от каждого епископа и каждой области, находящейся в общении с этим патриархом. Когда Епископ Феодосий Кесарийский из Вифинии, подчинённый Константинополю, прибыл на переговоры от имени Патриарха Петра, Максим отказался и с ним вступать в общение, хотя Феодосий сам не был ересиархом. Цепь общения, по учению прп. Максима, означала, что общение с еретическим патриархом делает всех находящихся под ним соучастниками.

Когда эти допросчики настаивали, чтобы он «немедленно вступил в общение», прп. Максим ответил:

На каком основании все церкви вступили в общение? Если на основании истины, как той, которую исповедовал блаженный Пётр, я не желаю от них отделяться.

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 837

Общение имеет значение лишь если покоится на истине. Когда истина отсутствует, общение становится преступлением:

Доколе в Константинопольской Церкви пребывает соблазн ереси и епископы её суть нечестивцы, я не вступлю с нею в общение. Это было бы преступлением.

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 841

Под дальнейшим давлением он изложил догматические основания своего отказа:

Я не могу вступить в общение с Константинопольским престолом, ибо предстоятели этого патриархата отвергли определения четырёх Вселенских Соборов. Вместо них они приняли как своё правило Александрийские Девять Глав. Затем приняли Экфесис Патриарха Сергия, а потом Типос, отвергающий всё, что было провозглашено в Экфесисе, тем самым многократно отлучив самих себя. Вместе с тем, что они сами себя отлучили, они были низложены и лишены священства на Латеранском Соборе в Риме. Какие Таинства могут совершать такие лица? Какой Дух нисходит на то, что они совершают, или на рукополагаемых ими?

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 857

«Какие Таинства могут совершать такие лица?» Прп. Максим никогда не создавал параллельной иерархии, как это делают старостильники. Он был, по его собственным словам, «лишь простым монахом». Однако он встал против всей институциональной Церкви и претерпел пытки за своё исповедание: ему отрезали язык и отсекли правую руку. Он скончался в ссылке в 662 году. VI Вселенский Собор оправдал его в 681 году.

Цепь общения далее продемонстрирована замечательным эпизодом в Визии. После того как прп. Максим опроверг монофелитскую позицию столь убедительно, что Епископ Феодосий и два консула были тронуты сокрушением, Феодосий лично исповедовал Православие: «Как отцы исповедуют, так исповедую и я». Он изложил своё исповедание письменно. Затем он призвал прп. Максима: «Причастись с нами, и да будет единение». Прп. Максим отказал:

Я не дерзаю принять от тебя грамоту о таком деле. Я лишь простой монах. Но если Бог даровал сокрушение твоему сердцу, так что ты принял слова святых отцов, ты должен, как требуют каноны, отправить это письменное исповедание Папе Римскому, императору и патриарху. Ибо я не могу причаститься, пока эти события не произойдут.

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 845

Здесь необходимо понять один абсолютно критический момент. Феодосий был лично православным. Он только что исповедал правую веру письменно. Однако прп. Максим не причастился с Феодосием, потому что тот оставался институционально связан с еретическим патриархом. Он не причастился с ним из-за еретиков, с которыми Феодосий находился в общении. Пока исповедание не достигло патриарха и папы, пока институциональная ересь не была исправлена, общение оставалось невозможным.

Таков святоотеческий прецедент для того, почему нельзя говорить «мой священник полностью православен», если этот священник остаётся в общении с еретическим патриархом. Прп. Феодор Студит сформулирует этот принцип прямо столетиями позднее: «Священники должны не только не поминать имена еретиков… но и не тех, кто находится с ними в общении» (Посл. 49). Прп. Максим жил по этому принципу прежде, чем прп. Феодор его записал: отделение распространяется не только на пребывающих в ереси, но и на находящихся в общении с ними.

Когда прп. Максима обвинили в создании разделения, ему было предъявлено прямое обвинение:

Только ты, отче, произвёл смятение. Из-за тебя многие отказываются от общения с Константинопольской Церковью.

— Допросчики прп. Максима Исповедника, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 859

Прп. Максим ответил:

Кто может доказать, что я приказал кому-либо не иметь общения с Константинопольской Церковью?

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 859

Он никому не приказывал отделяться. Другие отделились, потому что познали истину, которую он исповедовал. Обвинение в «создании разделения» было предъявлено прп. Максиму в VII веке точно так же, как оно предъявляется сегодня каждому, кто прекращает поминовение, никого к этому не принуждая и не приказывая.

Впоследствии, когда прп. Максима обвинили в анафематствовании императора через анафематствование Типоса, прп. Максим провёл различение, которое управляет всей настоящей дискуссией:

Я не анафематствовал императора. Я анафематствовал документ, чуждый Православной Вере Церкви.

— Прп. Максим Исповедник, в Великие Синаксаристы Православной Церкви, пер. Monastery of the Holy Apostles, Том 1 (Январь), с. 861

Осуждается ересь, не лицо. Именно это означает прекращение поминовения: не суд над душой патриарха, а отказ от общения с его еретическими учениями.

Митрополит Кирилл Казанский: разрыв общения без объявления безблагодатности

Наиболее глубокое экклезиологическое рассмотрение прекращения поминовения принадлежит Митрополиту Кириллу (Смирнову) Казанскому (1863-1937). Он был наиболее авторитетным иерархом Русской Церкви после кончины Патриарха Тихона, избранным Патриархом Тихоном первым из трёх кандидатов на должность Местоблюстителя (временного хранителя патриаршего престола), и тайно избранным 72 свободными епископами в 1926 году новым Патриархом. Его послания, написанные из ссылки в 1929 году, представляют определяющую святоотеческую рамку для понимания того, что прекращение поминовения означает и чего не означает.

Митрополит Кирилл разорвал общение с Митрополитом Сергием не для объявления его безблагодатным, а как форму братского исправления:

Я не отделяюсь ни от чего святого, ни от чего подлинно принадлежащего Церкви. Я боюсь лишь приблизиться и прилепиться к тому, что я признаю греховным по происхождению, и потому я воздерживаюсь от братского общения с Митрополитом Сергием и единомысленными с ним Архипастырями, так как не имею иного средства обличить согрешающего брата.

— Митрополит Кирилл Казанский, Послание №1 (6/19 июня 1929), The Orthodox Word, Том 13, №4 (июль-август 1977), с. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Заметим, что он признаёт разрыв общения как форму братского исправления, а не как декларацию того, что другая сторона перестала быть христианской или является безблагодатной, как полагают заблудшие раскольники (ИПЦ, ИПХ).

Митрополит Кирилл прямо отверг идею, что сергианские таинства тем самым недействительны:

Таким воздержанием я, со своей стороны, нисколько не утверждаю и не подозреваю какого-либо безблагодатства в священнодействиях и Таинствах, совершаемых сергианами (да сохранит нас всех Господь Бог от такой мысли!), но лишь подчёркиваю своё нежелание и отказ участвовать в чужих грехах.

— Митрополит Кирилл Казанский, Послание №1 (6/19 июня 1929), The Orthodox Word, Том 13, №4 (июль-август 1977), с. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Можно разорвать общение из-за административного греха, нравственного отступничества или предательства свободы Церкви, не объявляя тем самым таинства оскорбившей стороны «безблагодатными». Эти два вопроса различны. Любое пастырское снисхождение, которое Митрополит Кирилл оказывал изолированным мирянам без православной альтернативы, покоится на той же предпосылке: поскольку он считал Сергианские Таинства действительными, вопрос мирянина был пастырским, а не сакраментальным; эта предпосылка не переносится на ситуации, где Отцы учат, что поминовение еретического епископа оскверняет само Таинство.

Митрополит Кирилл также обращался к тем, кто утверждает, что «каноническое послушание» требует следования за иерархами независимо от их действий:

Церковная дисциплина способна сохранять свою действенность лишь до тех пор, пока она является подлинным отражением иерархической совести Кафолической Церкви; и дисциплина никогда не может сама заменить эту совесть. Как только она предъявляет свои требования не силой указаний этой совести, а побуждениями, чуждыми Церкви и неискренними, индивидуальная иерархическая совесть непреложно встанет на сторону кафолически-иерархического принципа бытия Церкви, который вовсе не одно и то же, что внешнее единство любой ценой.

— Митрополит Кирилл Казанский, Послание №2 (1929), The Orthodox Word, Том 13, №4 (июль-август 1977), с. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Когда дисциплина служит «побуждениям, чуждым Церкви», индивидуальная совесть должна встать на сторону Кафолического (Вселенского) принципа, даже ценой внешнего единства.

Как ответил Митрополит Сергий на это братское исправление? Не покаянием, а объявлением несергиан «безблагодатными». 24 июля / 6 августа 1929 года он и его Синод объявили Таинства отделившихся «недействительными» и сравнили их с открыто раскольничьими обновленцами (созданной Советами параллельной церковной структурой). Митрополит Кирилл назвал это «хулой».

Когда Сергий обвинил Кирилла в «расколе», Кирилл ответил, что это отражает коренную ошибку Сергия:

Это происходит, конечно, от того, что Вы и Синод понимаете отрицательное отношение к вашей деятельности в церковном управлении как отрицание Самой Церкви, Её Таинств и всех Её святынь.

— Митрополит Кирилл Казанский, Послание №3 (октябрь-ноябрь 1929), The Orthodox Word, Том 13, №4 (июль-август 1977), сс. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Это в точности ошибка сегодняшних защитников Патриарха Кирилла: они расценивают критику военного богословия Кирилла как нападение на Церковь, тогда как в действительности это защита Церкви от предательства одним иерархом.

Рамка Митрополита Кирилла разрешает ложную дилемму, которую представляют защитники Патриарха Кирилла: «Либо вы в общении с Кириллом, либо вы объявляете Московский Патриархат безблагодатным». Митрополит Кирилл показывает третий путь: разрыв общения как братское исправление, без произнесения окончательного суждения о благодати. Это в точности позиция Митрополита Онуфрия и Украинской Православной Церкви, когда они прекратили поминовение Патриарха Кирилла в мае 2022 года (подробно рассмотрено в Глава 29: УПЦ прекращает поминовение).

Свт. Исповедник Пётр Воронежский: канонизированный святой, отвергший Сергия

Епископ Пётр (Зверев) Воронежский (1878-1929) представляет ещё одно свидетельство того же периода. Он неоднократно арестовывался за веру и в конце концов претерпел мученичество. Когда советские власти допрашивали его об отказе признать Митрополита Сергия, он дал такой ответ:

«Почему вы не признаёте Митрополита Сергия и почему вы открыли храм незаконно?»

Я ответил: «Я не могу признать Митрополита Сергия, потому что он был обновленцем, и по нашим святым канонам он незаконно занял место местоблюстителя Патриарха».

— Свт. Исповедник Пётр Воронежский, Orthodox Life, Том 45, №5 (сентябрь-октябрь 1995), сс. 4-5

Заметьте рассуждение Епископа Петра: он апеллирует к «нашим святым канонам». Его рассуждение строго каноническое: Сергий был обновленцем, и его принятие власти было канонически недействительным. Епископ Пётр также записал, как верные рыдали, когда прочли ложь Сергия, что «никто не был сослан или арестован за церковную деятельность».^[13]

Епископ Пётр принял мученичество в 1929 году и ныне прославлен как святой.

Итак, мы имеем пять исторических случаев, охватывающих семнадцать веков, когда святые мужи прекращали поминовение до какого-либо соборного решения: свт. Ипатий с Несторием, прп. Максим Исповедник со всеми пятью патриархатами, Русские Новомученики с Сергием, Митрополит Кирилл, давший экклезиологическую рамку, и свт. Исповедник Пётр Воронежский, прямо ссылавшийся на канонические основания. Все были оправданы Церковью. Таков святоотеческий образец. Глава 25 подробно рассматривает, почему соборы подтверждают то, что верные уже распознали; Глава 30 отличает это диагностическое действие от юридических притязаний старостильничества.

Прекращение поминовения абсолютно допустимо согласно канонам и Церкви. Согласно нашим святым, оно абсолютно не требует собора для осуждения конкретного проявления ереси или для осуждения лица, которое её проповедует.

Единственное, что имеет значение, — это чтобы епископ или иерарх учил чему-то еретическому «публично» и был исправлен и получил достаточную возможность одуматься.

Свт. Марк Ефесский: никакая власть не может превзойти веру

Столп Православия, свт. Марк Ефесский, единственный отказавшийся подписать ложную Флорентийскую Унию, сформулировал принцип, управляющий всеми подобными ситуациями:

Да не господствует никто в нашей вере: ни император, ни иерарх, ни лжесобор, ни кто иной, но только Единый Бог, Который и Сам, и через Своих Учеников передал её нам.

— Свт. Марк Ефесский, Предсмертное обращение (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ни император. Ни иерарх. Ни лжесобор. И, конечно, это относится к любым Патриархам. Свт. Марк понимал то, что современные православные часто забывают: иерархическое положение не даёт права на нововведения. Патриарх, учащий вопреки тому, что Бог «передал нам» через Апостолов и Отцов, не имеет права на послушание в этом учении.

Комментируя предупреждение апостола Павла, что даже «ангел с неба» подлежит анафеме, если благовествует ложное евангелие (Гал. 1:8), свт. Марк добавляет: «Никто не может ссылаться в своё оправдание на особенно высокий сан» (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, пер. Holy Apostles Convent, Том 1 (Январь), с. 771). Сан не освящает заблуждение.

Свт. Марк также засвидетельствовал, чего на самом деле достигает отделение от заблуждения:

Я абсолютно убеждён, что чем дальше стою от него и подобных ему, тем ближе к Богу и ко всем святым; и по мере того, как отделяю себя от них, я пребываю в единении с Истиной и со Святыми Отцами, Богословами Церкви.

— Свт. Марк Ефесский, Предсмертное обращение (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Отделение от заблуждения есть обретение. Чем дальше стоишь от тех, кто компрометирует веру, тем ближе стоишь к Богу, к святым, к самой истине.

Цена этого обретения была тяжёлой. Отказавшись подписать акт об унии, свт. Марк вернулся в Константинополь, где верные встретили его как героя веры. Император, стремясь склонить его к униатскому лагерю, предложил сделать его Патриархом Константинопольским. Он отклонил и покинул столицу. Его план был бежать на Афон, но он был узнан в порту Лемноса и задержан солдатами императора, которые поместили его под домашний арест. Он содержался как виртуальный узник на острове два года, после чего ему разрешили вернуться в Константинополь, хотя ему не дозволялось совершать Божественную Литургию. Свт. Марк разорвал общение с униатским Патриархом Митрофаном II после Флорентийского Собора; на смертном одре он подтвердил этот разрыв, продлив его за пределы смерти, и назвал Геннадия Схолария новым вождём православной партии. Он скончался 23 июня 1445 года.^{[14] [15]}

Таким образом, свт. Марку предложили высший церковный сан в качестве взятки за подчинение, и он отказал; преследуемый государством за свой отказ, он терпел; лишённый права совершать Литургию, он не отрёкся; и последним вздохом он разорвал общение с патриархом, принявшим ложную унию. Таково свидетельство святого на смертном одре, которому нечего доказывать и пред которым вечность.

Когда Папе Евгению показали Акт об Унии, подписанный всеми греческими делегатами во Флоренции, он искал одно имя: свт. Марка Ефесского. Не найдя подписи свт. Марка, он сказал: «Итак, мы ничего не достигли». Отказ одного человека, основанный на вере Отцов, сделал весь ложный собор бессмысленным.

И вот, не только можно действовать до собора, но и сам собор не имеет авторитета до тех пор, пока не будет принят плеромой верных. Поэтому в Церкви было много соборов, которые она категорически не признала.

Епископ Виктор Глазовский: общение как отречение от Христа

Епископ Виктор Глазовский (1875-1934) был первым иерархом, порвавшим с Митрополитом Сергием после Декларации 1927 года. Его паства присоединилась к нему в отделении, что привело к его аресту и заключению в Соловецкий концлагерь. Из этого периода исповедничества Епископ Виктор оставил следующее богословское свидетельство:

Если же это не так, то убережёмся от общения с ними, зная, что общение с отпавшими есть наше собственное отречение от Христа Господа.

— Епископ Виктор Глазовский, «Письмо к друзьям» (декабрь 1927), The Orthodox Word, Том 7, №3 (май-июнь 1971), с. 117

Епископ Виктор определяет продолжение общения с отпавшими как «наше собственное отречение от Христа Господа». Ставки не могут быть выше: когда мы вступаем в общение с врагами Христа, мы участвуем в отрицании Самого Христа.

Тот же Епископ Виктор также учил, что необходимо исповедовать истину даже против воспротивившихся иерархов:

Друзья мои, если мы истинно верим, что вне Православной Церкви нет для человека спасения, то когда её истина извращается, мы не можем оставаться её равнодушными молельщиками во тьме, но должны исповедовать пред всеми истину Церкви. И если другие, даже в бесчисленном множестве, даже высшие иерархи, останутся равнодушными и даже обратят против нас свои прещения, в этом нет ничего удивительного.

— Епископ Виктор Глазовский, «Письмо к друзьям» (декабрь 1927), The Orthodox Word, Том 7, №3 (май-июнь 1971), с. 117

«Даже высшие иерархи» могут обратить прещения против исповедующих истину. «В этом нет ничего удивительного». Епископ Виктор не представлял себе, что иерархический консенсус равен истине. Он понимал, что большинство может заблуждаться, и что индивидуальная совесть должна стоять с неизменным учением Церкви, даже против церковного давления.

Сщмч. Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубский, стоявший против капитуляции Митрополита Сергия и арестованный и сосланный за своё непослушание, посылал утешительные послания своей гонимой пастве. Его слова обращены непосредственно к тем, кто сегодня чувствует себя в меньшинстве перед лицом институционального консенсуса:

Нужно ли отступать перед наступлением воинствующего безбожия? Да не будет! Как бы нас ни было мало, вся сила Христовых обетований о непобедимости Церкви остаётся с нами. С нами Христос, Победитель смерти и ада. История христианства показывает нам, что во все периоды, когда искушения и ереси потрясали Церковь, носители Церковной Истины и выразители её были немногочисленны, но эти немногие огнём своей веры и ревностным стоянием в Истине постепенно воспламеняли всех… То же произойдёт и ныне, если мы, немногие, выполним свой долг перед Христом и Его Церковью до конца. Бесстрашное исповедание веры и своей надежды и твёрдое стояние в церковных законах — вот наиболее убедительное опровержение Сергианского уклонения и непреодолимое препятствие для враждебных сил, направленных против Церкви. Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк 12:32).

— Сщмч. Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубский (†1935), пер. о. Серафима (Роуза) в Russia’s Catacomb Saints (Катакомбные святые России) (Братство прп. Германа Аляскинского)

«Носители Церковной Истины и выразители её были немногочисленны». Таково извечное состояние Православия под гонениями. Те, кто требует синодального большинства, прежде чем исповедовать истину, перевернули всю историю Церкви. Святые всегда были в меньшинстве. Соборы, осуждавшие ереси, зачастую собирались против воли большинства епископов. Епископ Дамаскин знал это, потому что жил этим: он предпочёл ссылку и смерть комфорту институционального подчинения.

Катакомбное послание 1962 года: обращение обвинения

Наиболее сокрушительный ответ на возражение «ждите собора» пришёл из самого Советского Союза. В 1962 году, во время хрущёвских гонений, член Катакомбной Церкви написал послание, обращающееся именно к этому аргументу. Лев Регельсон, впервые его опубликовавший, определяет автора как «одну из духовно авторитетных личностей Катакомбной Церкви».^[16]

Послание начинается с изложения так называемого возражения и претензии к ним:

«Но разве вы не нарушили церковные каноны, запрещающие клирикам прекращать общение со своими Митрополитами и Епископами до соборного суда?» Это аргумент, который кажется весьма весомым. Но давайте его рассмотрим.

— Катакомбное послание 1962 года, The Orthodox Word, Том 17, №1 (январь-февраль 1981), с. 30

Вместо ответа на ложное обвинение, послание задаёт куда более уместный вопрос:

А прежде всего спросим: имеем ли мы периодические (раз в год и раз в три года) соборы, куда мы могли бы обратиться? Ведь по канонам эти соборы являются обязательным церковным установлением. Выходит, что наши обвинители первые нарушители канонов, и нас они принуждают также их не соблюдать.

— Катакомбное послание 1962 года, The Orthodox Word, Том 17, №1 (январь-февраль 1981), с. 30

И заключение:

Ведь нельзя же обвинять нас в «отделении до собора», если эти соборы вообще даже не созываются!

— Катакомбное послание 1962 года, The Orthodox Word, Том 17, №1 (январь-февраль 1981), с. 30

Послание идёт дальше, обращаясь к возражению, что соборы проводились:

Скажут: «За последние двадцать лет были соборы и совещания». Но какие? Это были совещания «да-людей», послушно штамповавших приказы, сначала Карпова, а потом Куроедова. А ведь каноны запрещают какое-либо давление гражданской власти на членов собора, и все постановления епископов, вынужденные таким давлением, объявляются недействительными.

— Катакомбное послание 1962 года, The Orthodox Word, Том 17, №1 (январь-февраль 1981), с. 30

Этот аргумент применим напрямую к ситуации с Патриархом Кириллом. Где свободный собор, который мог бы рассмотреть его экуменизм и военное богословие? Общеправославные конференции подвержены дипломатическому давлению. Любой синод, который мог бы рассмотреть действия Кирилла, либо находится под его контролем (синод МП), либо вовлечён в политические расчёты. Таким образом, те, кто дерзко требует «ждите собора», примечательным образом даже не созывают таких соборов, а те соборы, которые они созывают, скомпрометированы.

Катакомбные верные, писавшие изнутри гонений, не были нарушителями канонов через отделение. Нарушителями были те, кто требовал невозможных условий, отказываясь при этом создавать сами учреждения, которых требуют каноны.

Свидетельство из первых рук: профессор Андреев и Катакомбная Церковь

Профессор Иван Андреев, член Катакомбной Церкви с 1927 по 1944 год, присутствовавший на тайных хиротониях в Соловецком концлагере, свидетельствовал о том, во что верили Катакомбные верные:

Лучше совсем не ходить ни в какую церковь и не причащаться вовсе, чем быть причастным к церкви злодеев.

— Профессор Иван Андреев, «Катакомбная Церковь в Советском Союзе», Orthodox Life, Том 1, №2 (март-апрель 1951), с. 14

Андреев свидетельствует, что следовавших этому пути «преследовали советские священники, называвшие их “раскольниками” и “сектантами”». Образец не изменился: тех, кто отказывался от общения со скомпрометированной иерархией, называли «раскольниками» тогда, точно так же, как верных православных, ставящих под вопрос Патриарха Кирилла, отказывающихся его поминать или отказывающихся ходить в храмы, где он поминается, называют «раскольниками» сегодня.

Владимир Кара-Мурза, православный христианин, приговорённый к двадцати пяти годам заключения за документирование войны, которую Кирилл благословил, описал ту же дилемму, стоящую перед верными в России:

Есть много людей… которые не могут пойти и участвовать в литургии, где возносится молитва за патриарха, того самого патриарха, который благословляет эту преступную агрессивную войну. Они не могут пойти на литургию, где возносится так называемая молитва о победе.

— Владимир Кара-Мурза, Евразийский центр Атлантического Совета, 17 сентября 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Катакомбные христиане говорили, что «лучше совсем не ходить ни в какую церковь», чем быть причастным к церкви злодеев. Верные православные в России сегодня стоят перед тем же выбором.

Свт. Иоанн Шанхайский: отказ от встречи с просоветским епископом

Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, ныне прославленный как святой, продемонстрировал этот принцип. После Второй мировой войны многие русские эмигранты в Шанхае приняли советские паспорта. Среди них был Архиепископ Виктор Пекинской Миссии.

Протопресвитер Илия Вэнь вспоминает, что произошло далее:

Владыка Иоанн собрал всё духовенство и объявил, что он не будет встречаться с Владыкой Виктором. Мы поддержали его в этом.

Когда Архиепископ Виктор прибыл в Шанхай из Пекина, восемь комсомольцев сопровождали его по пути к собору… На следующий день мне пришлось встретиться с Архиепископом Виктором. Он назвал нас «иоаннитами». «Да, а знаете ли вы, почему мы на стороне Владыки Иоанна?» — спросил я его… «Вы теперь советский гражданин, и иметь с вами какие-либо дела невозможно».

— Протопресвитер Илия Вэнь, воспоминание из Man of God (Муж Божий)

«Иметь с вами какие-либо дела невозможно». Не частное несогласие при сохранении публичного общения. Не ожидание собора для осуждения. Святой, действующий из принципа, отказывающийся от встречи с иерархом, сроднившимся с безбожной властью.

Свт. Иоанн Максимович (Шанхайский и Сан-Францисский) понимал этот образец как часть более широкой духовной реальности. В своём учении об антихристе он описывал, как мирская власть предложит Церкви разрешение функционировать в обмен на подчинение:

Он позволит Церкви функционировать, позволит ей проводить богослужения, обещает строить великолепные храмы: при условии, что он будет признан «Высшим Существом» и ему будут поклоняться… Произойдёт массовое отпадение от веры; даже многие епископы предадут веру, оправдывая себя указанием на блестящее положение Церкви.

Стремление к компромиссу будет характерным расположением людей. Прямота исповедания исчезнет. Люди будут хитро оправдывать своё падение, и обольстительное зло будет поддерживать такое общее расположение. Люди привыкнут к отступлению от истины и к сладости компромисса и греха.

— Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, Man of God (Муж Божий), «Признаки конца мира и Второго Пришествия»

«Епископы предадут веру, оправдывая себя указанием на блестящее положение Церкви». Это сергианский аргумент: мы сохранили иерархию, таинства, храмы. Мы поддержали «блестящее положение». И свт. Иоанн определяет это оправдание как отступничество, а не верность.

Этот образец проявился при жизни свт. Иоанна. Он прямо учил, почему РПЦЗ отказывала в общении с Московским Патриархатом:

Зная о подчинении московской церковной власти советскому правительству и зная, что Московский Патриарх не является свободным служителем Бога и Его Церкви, а марионеткой безбожных властей, эти святые общины и учреждения отказались признавать его власть и остались в подчинении власти свободной части Русской Церкви.

— Свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, Man of God (Муж Божий), «Призыв о помощи Святой Земле»

«Марионетка безбожных властей». Московскому Патриарху позволялось функционировать, позволялось проводить богослужения, позволялось сохранять храмы. В обмен он подчинился безбожной власти. И те, кто указывал на «блестящее положение» сохранённой церковной организации, по рамке свт. Иоанна, следовали образцу отступничества, о котором он предупреждал.

Отказавшие в общении с этой «марионеткой» поступили так, «хотя такое признание принесло бы им большие материальные выгоды». Они предпочли верность выгоде.

О. Серафим (Роуз): каноническая обязанность отделения

О. Серафим (Роуз), писавший из Платинской обители в 1970 году, сформулировал каноническое обоснование РПЦЗ для отказа от всяких контактов с Московским Патриархатом. Его письмо о. Давиду Блэку обращается к заблуждению, что позиция РПЦЗ была главным образом о канонических формальностях:

Позиция Синода основана на одном: верности Православию, сначала в духе, а затем в каждом возможном каноне. Вопреки одному распространённому заблуждению, Синод никогда не осуждал и не судил Советскую Церковь и не объявлял её безблагодатной; он неоднократно подчёркивал (преимущественно на русском языке, конечно), что суждение об этой Церкви и её иерархах должно быть оставлено будущему Всероссийскому Собору в свободной России, и что, доколе такой Собор не может быть созван, ни один вопрос, затрагивающий всё Русское Православие, равно как и любые общеправославные вопросы, не может быть разрешён. И до того времени свободная Русская Церковь может и будет не вступать ни в какие контакты, ни в какие переговоры, ни в какой диалог, не сядет даже за один стол с представителями Москвы — не потому, что они неканоничны (хотя в их поведении много неканоничного), а потому, что они сотрудничают и служат самым решительным врагам, с которыми когда-либо боролась Церковь Христова. Если каждый православный христианин обязан по канонам отделиться от еретического епископа ещё до его официального осуждения, или быть виновным также и в его ереси, тем более мы должны отделиться от тех, кто хуже (и несчастнее) еретиков, потому что они открыто служат делу антихриста.

— О. Серафим (Роуз), Письмо о. Давиду Блэку, 30 октября / 12 ноября 1970 г., Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Аргумент о. Серафима является аргументом a fortiori (от меньшего к большему). 15-е правило повелевает отделение от еретических епископов даже до официального осуждения. Но сотрудничающие с гонителями Церкви хуже еретиков, потому что «открыто служат делу антихриста». Если меньший случай (ересь) оправдывает отделение, тем более больший. Дело не в том, чтобы ранжировать преступления, а в том, чтобы показать, что отделение оправдано на множественных независимых основаниях, каждого из которых достаточно самого по себе.

О. Серафим также сохраняет нюанс, сформулированный Митрополитом Кириллом Казанским: РПЦЗ «никогда не осуждала и не судила Советскую Церковь и не объявляла её безблагодатной». Разрыв общения как братское исправление, а не как декларация безблагодатности. Позиция РПЦЗ до 2007 года была канонически согласна со святоотеческим стандартом.

Это различие критически важно, и именно здесь ошибаются современные старостильничьи группировки.

Старостильники, для тех, кто не в курсе, — это не просто те, кто придерживается старого календаря, а раскольничьи группировки, отколовшиеся от Церкви вслед за прискорбным введением нового календаря. Эти группы многочисленны, хотя наиболее узнаваемы из них так называемые Истинно-Православные Христиане (ИПХ) и так называемые Истинно-Православная Церковь (ИПЦ).

Согласно о. Серафиму (Роузу), которого старостильники справедливо почитают, те, кто объявляет официальные церкви полностью безблагодатными, превысили каноническое дозволение. 15-е правило дозволяет отделение от епископа, публично проповедующего ересь. Оно не дозволяет отдельным христианам или малым синодам произносить окончательное суждение о благодати в таинствах другой церкви. Митрополит Сергий совершил именно эту ошибку в 1929 году, когда объявил несергиан «безблагодатными», и Митрополит Кирилл назвал это «хулой». Старостильничья позиция воспроизводит и повторяет сергианскую ошибку, которую она претендует оспаривать: присваивая фракции то, что принадлежит всей Церкви на соборе. Сам о. Серафим назвал эту ошибку своим именем:

Преподавать причастие римо-католикам, безусловно, является антиканоническим деянием, но само по себе оно не составляет «ереси», лишающей целую Церковь благодати Божией и делающей всех в Церкви «еретиками» — это иезуитское мышление, а не православное.

— О. Серафим (Роуз), Письмо Джону Хаданишу (ок. 1980), Письма о. Серафима Роуза

«Иезуитское мышление, а не православное». Комментарий в Russia’s Catacomb Saints (Катакомбные святые России), написанный под руководством о. Серафима, применяет это непосредственно к старостильнической ситуации. Он описывает позицию Митрополита Кирилла как «уравновешенный, царский путь православной умеренности, между крайностями обновленчества и сергианского законничества, с одной стороны, и слишком поспешным обвинением сергианства в ереси или безблагодатности, с другой», а затем утверждает: «отрицание благодати в Таинствах либо новостильников, либо старостильников лишь усилило дух фракционности и помешало всякому возможному примирению» (Russia’s Catacomb Saints, с. 258).

ИПХ и ИПЦ, объявляющие новостильные таинства безблагодатными, повторили ту самую ошибку, которую совершил Митрополит Сергий, когда объявил таинства несергиан безблагодатными. Они чтят Русских Новомучеников, разорвавших общение с Сергием, но подражают не примеру Новомучеников, а реакции Сергия на него. Новомученики отделились; Сергий объявил их безблагодатными. ИПХ/ИПЦ отделяются, а затем также объявляют другую сторону безблагодатной. У них больше общего с человеком, которому противостояли их святые, чем с самими святыми.

Многие старостильники глубоко чтят о. Серафима (Роуза). Однако сам о. Серафим прямо утверждал, что РПЦЗ «никогда не осуждала и не судила Советскую Церковь и не объявляла её безблагодатной». Те, кто претендует на него как на своего, объявляя при этом официальные церкви безблагодатными, очевидно, его не читали. Равным образом, те, кто утверждает, что Советская церковь была «неканоничной», прямо противоречат о. Серафиму. Он писал, что отделение РПЦЗ было «не потому, что они неканоничны (хотя в их поведении много неканоничного), а потому, что они сотрудничают и служат самым решительным врагам, с которыми когда-либо боролась Церковь Христова». Основанием для отделения была верность Православию, а не декларация о каноничности или благодати другой церкви.

Прекращение поминовения есть канонический акт протеста, отказ участвовать в грехе другого и призыв к покаянию. Те, кто превращает его в декларацию безблагодатности, покинули святоотеческий путь, а те, кто утверждает, что оно является по своей природе раскольничьим, построили чучело, которое свидетельство Отцов полностью разрушает. Как утверждал о. Серафим (Роуз), основанием для отделения является «верность Православию», а не декларация о благодати или каноничности другой церкви. 15-е правило занимает среднюю позицию: отделение без декларации безблагодатности, протест без раскола, верность без высокомерия. Более подробное рассмотрение старостильнической ошибки и вреда, который она нанесла законному каноническому сопротивлению, см. в Глава 30.

Скит Пророка Илии: 15-е правило на Святой Горе Афон (1992)

Этот образец продолжился и в наше время. 20 мая 1992 года братство Скита Пророка Илии (небольшой монашеской общины) на Святой Горе было изгнано за отказ поминать Вселенского Патриарха Варфоломея. Первоначально они прекратили поминовение Патриарха Афинагора в 1957 году, вслед за прп. Паисием и другими Афонскими монастырями, протестовавшими против его встреч с Папой, и сохраняли эту позицию при сменявшихся патриархах.

В своём Открытом письме, объясняющем позицию, братство ссылалось именно на те каноны, которые рассматриваются в этой главе:

Прекращение поминовения является правом и долгом как для нас, так и для каждого православного христианина, согласно божественным и священным канонам Церкви, а именно 31-му Апостольскому правилу и 15-му правилу Двукратного Собора.

— Открытое письмо Братства Скита Пророка Илии (май 1992), Orthodox Life, Том 42, №4 (июль-август 1992), сс. 1-23

«Долгом» назвали это монахи. Они были изгнаны со Святой Горы за его исполнение.

Игумен Лука (Мурьянка) Свято-Троицкого монастыря, Джорданвилль (ныне Епископ Лука), комментируя это изгнание, поставил вопрос ясно:

Если, с одной стороны, мы видим группу смиренных монахов, верных учению, канонам и преданиям Православной Церкви (канонически и догматически гонимых), а с другой — власть, авторитет, богатство и положения официального Мирового Православия, нет вопроса в моём сознании, за кем мы должны следовать.

— Епископ Лука, Orthodox Life, Том 42, №4 (июль-август 1992)

Дело было рассмотрено Государственным Советом Греции в октябре 1995 года.^[17]

Как установлено в Глава 18: Противоречие доказано, икономия требует подлинной необходимости, признания отклонения, неповреждённой догматической целостности и принятия церковной совестью. Те, кто выступает за терпение, за ожидание, за продолжение общения из «милосердия», пока иерархи практикуют экуменизм, не осуществляют икономию. Каждое свидетельство Отцов подтверждает, что икономия в вопросах ереси есть предательство.

Подход разрыва общения без объявления другой стороны безблагодатной следует образцу прп. Феодора Студита в IX веке. Зилоты Святой Горы указывали на этот прецедент:

Возникает вопрос: имели ли они на это право? Безусловно, да, учитывая, что и в прошлом (IX век) великий и святой Игумен Феодор Студит также разорвал общение со всеми, находящимися в общении с пресвитером Иосифом, священником, благословившим незаконный четвёртый брак Императора Константина VI.

— Феодорит, монах Скита Святой Анны, The Orthodox Word, Том 8, №5 (сентябрь-октябрь 1972), с. 226

Прп. Феодор разорвал общение с пресвитером Иосифом и, более того, со всеми, находящимися в общении с пресвитером Иосифом. Это устанавливает святоотеческий прецедент для того, что современные критики называют «виной через общение»: если вы остаётесь в общении с тем, кто отступил от веры, вы соучаствуете в его отступлении. Сам Феодор выразил последствие в письме Патриарху Иерусалимскому:

Хотя в своём разумении они и не погрязли, тем не менее, через общение с ересью, они тоже погибли вместе с прочими.

— Прп. Феодор Студит, Послание II.15 (к Патриарху Иерусалимскому), Patrologia Graeca 99, col. 1164AB

Частное несогласие с ересью не защищает тех, кто поддерживает общение с ней. Они погибают вместе с теми, с кем находились в общении.

Феодора обвинил в расколе тот самый синод, которому он противостоял. Собор 809 года анафематствовал его и его последователей как раскольников. Его ответ:

Мы не раскольники от Церкви Божией; да не будет нам когда-либо дойти до такого! Хотя грехов наших много, тем не менее мы составляем одно тело с Церковью; мы её дети и дети её божественных догматов; и мы стремимся хранить её каноны и установления… Это не раскол Церкви.

— Прп. Феодор Студит, Послание I.28 (PG 997CD), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

В другом послании Феодор определил стандарт: «тот не вполне, а лишь наполовину православен, кто, по-видимому, имея правую веру, не руководствуется, однако, божественными канонами».^[18] А когда Иконоборческий Собор 815 года потребовал подчинения, он заявил: «Если кто-либо вообще из наших современников или из прежних, если бы даже Пётр и Павел сошли с самого неба, проповедуя и уча нечто иное, нежели сия вера, мы не могли бы принять его в общение».^[19]

Церковь оправдала Феодора как святого. Обвинители, а не обвиняемый, были в заблуждении.

И снова мы видим, что собор сам по себе ничего не определяет в Православной Церкви, если он не принят верными. То, что прп. Феодор Студит был анафематствован, не значит абсолютно ничего, поскольку мы почитаем его как святого и тем самым собор объявляется ничтожным.

Итак, перед нами конкретный современный случай: монахи, изгнанные из святейшего места Православного Христианства за применение 15-го правила против экуменистского патриарха. Не теория. Не древняя история. 1992 год. И собственный игумен РПЦЗ Лука, ныне Епископ Лука Сиракузский, подтвердил их позицию. Сегодня та же РПЦЗ находится в общении с патриархом, чей экуменизм она некогда осуждала.

Дореунификационное свидетельство РПЦЗ: Чин Покаяния (1991)

Предыдущие разделы устанавливают святоотеческие и канонические принципы. Но как РПЦЗ применяла эти принципы на практике до воссоединения с Москвой в 2007 году?

В сентябре 1991 года Архиепископ Лазарь (Журбенко) Тамбовский и Обоянский принимал духовенство, покидавшее Московский Патриархат, через формальный акт покаяния. Этот чин был задокументирован Павлом Ивановым и опубликован и в Православной Руси (№22, 1991), и в Orthodox Life (Том 42, №1, январь-февраль 1992). Тот факт, что официальные журналы РПЦЗ опубликовали этот чин принятия без исправлений или оговорок, свидетельствует, что он рассматривался как нормативная епископская практика.^[20]

Принимаемым задавались восемь вопросов:

1. Отвергаете ли вы Декларацию Митрополита Сергия 1927 года как ересь?
2. Каетесь ли вы за какое-либо хуление Святых Новомучеников и Исповедников?
3. Отрекаетесь ли вы от ереси экуменизма и совместной молитвы с еретиками?
4. Обещаете ли вы никогда не доносить на собратьев-православных властям?
5. Обещаете ли вы не поминать безбожных правителей на богослужениях?
6. Каетесь ли вы за подчинение Церкви политическим интересам?
7. Каетесь ли вы за участие в почитании «вечного огня» (советского военного мемориала)?
8. Каетесь ли вы за таинства, совершённые при духовном компромиссе?

Библейским основанием было указано 2 Кор 6:17: «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь».

Заметьте важность поминовения в задаваемых восьми вопросах. Многие говорят нам, что поминовение — преимущественно лишь незначительная, формальная деталь. Для Архиепископа Лазаря оно таковой не казалось.

Теперь сопоставим это с нынешней позицией РПЦЗ. До 2007 года духовенство, покидавшее Московский Патриархат, должно было формально отречься от сергианства, экуменизма и сотрудничества с безбожными властями. Ныне РПЦЗ находится в общении и поминает Патриарха Кирилла, чьи задокументированные на протяжении всей этой книги действия нарушают каждый из этих восьми вопросов. Последствия этого противоречия рассмотрены в следующей главе, Глава 25: О ереси, соборах и правомыслии.

Восемь вопросов 1991 года являются обвинительным актом воссоединения 2007 года. Либо вопросы были правомерны тогда, и в таком случае воссоединение без покаяния было предательством. Либо вопросы были неправомерны тогда, и в таком случае дореунификационное свидетельство РПЦЗ против сергианства было ложью. Третьего варианта нет.

Этот исход был пророчески предвосхищён. В 1994 году И. Лапкин предупреждал в Orthodox Life:

Русская Церковь встретит свой конец, когда «Московский Патриархат согласится на все требования Свободной Русской Церкви, отречётся от Декларации Митрополита Сергия, канонизирует Новомучеников, выйдет из Всемирного Совета Церквей, прекратит всю экуменическую деятельность: всё это без какого-либо соответствующего внутреннего перерождения. Всё это благо может быть сделано как политический шаг, и тогда у Русской Зарубежной Церкви не будет причин не сесть за стол переговоров. Тогда, голосованием большинства, истина будет подавлена».

— И. Лапкин, Orthodox Life, Том 44, №6 (ноябрь-декабрь 1994), с. 47

Москва действительно канонизировала некоторых Новомучеников в 2000 году, хотя примечательно не мучеников Катакомбной Церкви. Москва действительно формально признала легитимность РПЦЗ. Но внутреннее перерождение так и не пришло. Патриарх Алексий II, подписавший Акт о каноническом общении, был замешан в сотрудничестве с КГБ (псевдоним «Дроздов»). Его преемник Патриарх Кирилл прославляет Митрополита Сергия по сей день. Экуменизм ускорился, а не прекратился. Итак, голосованием большинства истина была подавлена, как пророчески провозгласил И. Лапкин.

Принцип свт. Григория Богослова применим: «Мы должны стремиться к “доброму” разделению и избегать “предательского” единения».^[21] Предательское единение было выбрано.

Миряне действовали до соборов: исторические прецеденты

Предыдущий раздел установил святоотеческое свидетельство от святых и иерархов. Но исторические факты доказывают нечто большее: православные миряне делали куда больше, чем «молились и повиновались». Они прерывали проповеди, отказывались входить в храмы, занятые еретическими епископами, и физически отделялись от иерархов, предавших веру, часто за десятилетия или столетия до того, как Собор формально их оправдал.

Сам свт. Иоанн Златоуст, один из Трёх Святителей, обращается к ответственности мирян напрямую:

Всю ответственность за раскол несут не только его виновники, или иерархи и духовенство раскольничьего тела, но и все миряне, которые следуют за ними, поскольку они поддерживают раскол.

— Свт. Иоанн Златоуст, The Orthodox Word, Том 1, №2 (март-апрель 1965)

Миряне, следующие за раскольниками, «поддерживают раскол» и несут за него ответственность. Итак, свт. Златоуст не освобождает мирян за «простое следование за своим епископом». Он вменяет им ответственность за их собственный выбор и решения. Те, кто утверждает, что мирянам следует просто повиноваться своим иерархам независимо от действий иерархии, прямо противоречат свт. Златоусту.

Нижеследующие исторические примеры доказывают, что этот принцип осуществлялся верными на протяжении веков.

Евсевий Адвокат прерывает Патриарха Нестория (428-429 гг.)

Это, пожалуй, наиболее яркий пример мирянского сопротивления в истории Церкви. Он доказывает, что даже мирянин имеет право судить о проповеди Патриарха в реальном времени.

Когда пресвитер Нестория публично отверг Богородицу (как подробно описано выше), свт. Ипатий был не единственным, кто действовал. Католическая энциклопедия свидетельствует, что Евсевий, который был мирянином (адвокатом) на тот момент, предпринял публичное действие:

В конце 428 или самое позднее в начале 429 года Несторий произнёс первую из своих знаменитых проповедей против слова Богородица… Первым возвысил голос против этого Евсевий, мирянин, впоследствии Епископ Дорилейский.

— Католическая энциклопедия, «Eusebius of Dorylaeum», https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Евсевий не ждал синода. Он встал во время проповеди и публично провозгласил, что «вечное Слово соизволило быть рождённым во второй раз».^[22] Паства не заставила мирянина замолчать за «непослушание». Они аплодировали ему и заглушили голос Патриарха.

Остановимся на мгновение, чтобы хотя бы попытаться представить мирянина в наше время, встающего во время проповеди, произносимой Патриархом, и кричащего, публично поправляя его на глазах у всех! И даже если бы это случилось, чтобы его не подвергли суровому порицанию и не осудили бы большинство присутствующих в эти теплохладные времена.

Затем Евсевий расклеил по всему Константинополю свой знаменитый Contestatio, публичный документ, призывающий верных подняться против Нестория и доказывающий, что его учение тождественно ереси Павла Самосатского.^[23]

Ефесский Собор соберётся лишь в 431 году, три года спустя. Однако мирянин рассудил о богословии Патриарха на месте до собора и был оправдан Церковью. Он не ждал никакого синода, не просил благословения, не посылал ему сначала личное письмо несогласия. Он не согласился и исправил Патриарха немедленно на месте. Евсевий впоследствии был рукоположен Епископом Дорилейским и почитается как святой. Его «святое непослушание» спасло Церковь от несторианства до какого-либо соборного осуждения.

Иоанниты отвергают «официальную» Церковь (404-413 гг.)

Когда свт. Иоанн Златоуст был несправедливо низложен синодом епископов и Императором в 404 году, верные Константинополя не приняли «каноническое» решение.

Историк Созомен свидетельствует, что произошло: Арсакий был поставлен новым Патриархом. Он был канонически рукоположен, признан Государством и сам почитается как святой (11 октября). Однако верные отказались входить в храмы, где он служил. Они предпочли проводить свои религиозные собрания «на открытом воздухе в предместьях города», нежели находиться в общении с епископом, узурпировавшим престол их духовного отца.^[24]

Их пренебрежительно называли «иоаннитами». Они терпели гонения, конфискацию имущества и ссылку за отказ от общения с «официальным» епископом:

Был получен императорский указ, налагающий суровейшие наказания на всех, кто дерзнёт отвергнуть общение с патриархами. Значительное число епископов Востока упорствовали в отказе и претерпели жестокое гонение.

— Dictionary of Christian Biography, «Atticus, archbishop of Constantinople»

Эти собрания продолжались почти десятилетие. Иоанниты вернулись лишь тогда, когда свт. Аттик (память 8 января), видя Церковь на грани разделения, восстановил имя Златоуста в диптихах около 412-415 гг.^[25]

Заметим, что показывает этот пример: не верные производят разделение своим протестом, а на самом деле Патриархи и епископы своим изначальным бездействием. Такой протест навлекает обвинение в разделении, но фактически является механизмом, посредством которого может состояться богоугодное единение. Такое единение укрепляет и усиливает Церковь гораздо более, чем простое безразличие, а безразличием для иоаннитов было бы просто продолжать ходить в Церковь, невзирая на гонение на золотые уста, свт. Иоанна Златоуста.

Несомненно, как говорит прп. Паисий, многие в наше время не имеют той силы и стойкости, какую имели иоанниты, чтобы выдерживать жестокие и несправедливые гонения за правду, хотя именуют себя христианами по имени своего тёзки Христа, Который без ограничений призвал каждого христианина к тому же кресту гонения и страдания, который нёс Он Сам.^[26]

Синод, низложивший Златоуста, стоит осуждённый историей. «Непослушные» миряне, молившиеся на открытом воздухе, предпочтя это общению с узурпатором, оказались верными. Свт. Иоанн Златоуст ныне почитается как один из Трёх Святителей.

Испанские епископы: миряне смещают и замещают (ок. 254 г.)

Наиболее решительный пример мирянского действия приходит из самых ранних веков. В Испании два епископа, Василид и Марциал, впали в идолопоклонство во время гонений и получили справки (libelli) от римских магистратов, удостоверяющие их отступничество. Местное духовенство и миряне не ждали синода. Они сместили этих епископов и избрали замену: Сабина и Феликса.

Когда смещённые епископы апеллировали в Рим, были запрошены Африканские епископы под началом свт. Киприана. Ответ Киприана в Послании 67 не только подтвердил действие Испанских верных, но и восхвалил его как надлежащее осуществление их апостольских прав:

Народ, послушный заповедям Господним и боящийся Бога, должен отделять себя от грешного архиерея и не присоединяться к жертвоприношениям святотатственного священника, тем более что он сам обладает властью либо избирать достойных священников, либо отвергать недостойных.

— Свт. Киприан Карфагенский, Послание 67, ок. 254 г., https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Свт. Киприан прямо утверждает, что миряне обладают «властью отвергать недостойных» епископов!

Разве не было бы это воспринято как замечательное и неверное утверждение подавляющим большинством православных христиан нашего времени, которых учат, что распознавать, достоин епископ или нет, не их дело? И заметьте, что свт. Киприан не сказал, что это прерогатива только святых, или актуально только для определённого времени, или какое-либо иное ограничение, которым многие хотели бы ограничить его утверждение как якобы неприменимое к нашему времени.

Испанские верные осуществили эту власть, не дожидаясь какого-либо синода или собора. Свт. Киприан подтвердил их действие постфактум, но они уже действовали на основании собственного рассуждения. Назвал ли он их горделивыми или надменными за это? Нет.

Это святоотеческий прецедент, на который современные защитники безусловного послушания не могут ответить: Отец Церкви, хвалящий мирян за правильные действия без необходимости соборного дозволения.

Отвержение Флорентийского Собора (1439-1444)

Это высший пример того, как «соборная совесть» народа отменяет решение иерархии.

На Флорентийском Соборе (1438-1439) Патриарх Константинопольский и почти вся делегация епископов подписали Унию с Римом, приняв папское главенство и Filioque. Лишь один епископ отказался подписать: свт. Марк Ефесский. Они вернулись в Константинополь, ожидая, что их встретят как спасителей Империи.

Верные отказались их принять. Они отказались от причащения у униатских иерархов. Как свидетельствует OrthodoxWiki: «Большинство православных описаний причин отвержения Флорентийской Унии сосредоточены на единоличном стоянии свт. Марка Ефесского против собора и сплочении мирян Константинополя против унии».^[27]

Сам свт. Марк в день своей смерти в 1444 году простёр свой отказ от общения даже за пределы смерти:

О Патриархе я скажу лишь то, дабы ему, может быть, не вздумалось оказать мне некую честь при погребении сего моего смиренного тела, или послать ко гробу моему кого-либо из своих иерархов или клириков, или вообще кого-либо из находящихся в общении с ним для участия в молитве… Не желаю, никоим образом и безоговорочно, и не приемлю общения с ним или с теми, кто с ним, ни в сей жизни, ни по смерти моей.

— Свт. Марк Ефесский, «Речь в день смерти» (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Это примечательно. Многие наши иерархи ставят во главу угла вежливость и дипломатию, но здесь свт. Марк Ефесский обращает к Патриарху Церкви не нежность, а обличение столь яростное, что желает, чтобы они не приходили даже на его похороны, и чтобы это распространялось и посмертно, не желая ничего общего с ними даже в будущей жизни! И всё же подобные примеры несомненно были бы названы «непрощением» подавляющим большинством православных.

Итак, заметьте, какое значение он придаёт общению. Он желает не иметь общения с ними даже в будущей жизни.

Как было процитировано ранее в этой главе, он объявил в том же обращении: «чем дальше стою от него и подобных ему, тем ближе к Богу и ко всем святым».

Уния потерпела неудачу лишь потому, что простой народ отказался её принять. Иерархия подписала, но миряне её аннулировали. Русская Православная Церковь, узнав об унии, отвергла её и сместила всех архиереев, ей сочувствовавших.^[28] История оправдала верных, отказавших в общении с униатскими епископами.^[29]

О. Никита Палассис: 15-е правило применено в 1968 году

В 1960-х годах о. Никита Палассис, священник Греческой Православной Церкви в Сиэтле, три года протестовал против экуменистских действий Архиепископа Иакова и Патриарха Афинагора, прежде чем прийти к заключению, что более не может оставаться в общении. Он написал своему архиепископу: «Как священник, принявший присягу перед алтарём и перед Богом служить Ему и Его Церкви и народу, я более не могу поминать вас как Архиепископа из-за ваших униатских действий. Я глубоко сожалею, что не предпринял такого действия ранее».^[30]

Свт. Филарет Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, чьи мощи нетленны, официально принял о. Никиту на основании 15-го правила Двукратного Собора. Резолюция Священного Синода от 9 февраля 1968 года гласит:

Письмо Его Высокопреосвященства Архиепископа Иакова, адресованное о. Никите Палассису от 13 июля 1967 года, ясно указывает, что все прещения в отношении него со стороны Греческой Архиепископии Северной Америки вызваны его несогласием с некоторыми богословскими взглядами, выраженными Архиепископом Иаковом, а также Патриархом Афинагором. Эти взгляды были выражены открыто многократно, показывая расхождение этих Иерархов с традиционным православным учением. Соглашаясь со священником Никитой Палассисом в том, что этот факт представляет для него основание отказаться от дальнейшего подчинения Его Высокопреосвященству Архиепископу Иакову на основании 15-го правила Двукратного Константинопольского Собора, а также принимая во внимание, что он не имеет возможности обратиться к Его Святейшеству Патриарху Константинопольскому, поскольку последний также открыто пропагандирует неправославное экуменическое учение о Святой Церкви, я согласен временно принять священника Никиту Палассиса в клир Западно-Американской епархии до тех пор, пока положение в Святой Константинопольской Церкви не изменится.

— Свт. Филарет Нью-Йоркский, Резолюция Священного Синода (9 февраля 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Это наиболее задокументированное современное применение 15-го правила прославленным святым. Отметим три вещи. Во-первых, свт. Филарет прямо называет 15-е правило как каноническое основание для принятия. Во-вторых, он определяет причину: взгляды иерархов «были выражены открыто многократно, показывая расхождение этих Иерархов с традиционным православным учением». Это язык самого 15-го правила: публично проповедуемая ересь. В-третьих, принятие «временное», в ожидании исправления: «до тех пор, пока положение в Святой Константинопольской Церкви не изменится». Это не раскол. Это каноническое отделение в ожидании примирения, тот же образец, задокументированный на протяжении всей этой главы.

Грузинские монастыри: 15-е правило применено в 1997 году

Принцип прекращения поминовения не завершился с Отцами. В мае 1997 года четыре грузинских монастыря прекратили поминовение собственного Патриарха на основании 15-го правила Двукратного Собора:

В мае 1997 года четыре грузинских монастыря во главе со своими настоятелями разорвали евхаристическое общение с Грузинским Католикосом-Патриархом Илией II вследствие его впадения в ересь экуменизма.

— Orthodox Life, Том 47, №4 (июль-август 1997), с. 43

Монастыри и их настоятели включали: монастырь прп. Шио Мгвимского (Архимандрит Георгий и пять монашествующих), монастырь Бетания (Иеромонах Аггей, монах Евтихий) и монастырь Зарзма (Архимандрит Георгий).

Заявление, сопровождавшее это действие, определяло экуменизм как ересь и объявляло отделение единственным верным ответом:

Из всех заблуждений, которые охватывает так называемый «Экуменизм», наиболее фундаментальным и глубоким является его заблуждение о самой природе Церкви. Это экклезиологическая ересь… Отвержение Церковью ереси Экуменизма должно быть выражено её выходом из ВСЦ. Иного пути нет.

— Заявление Грузинских монастырей (1997), Orthodox Life, Том 47, №4 (июль-август 1997), сс. 44, 47

Это образец 15-го правила, применённый на памяти ныне живущих: монастыри, определяющие публичную ересь своего патриарха, разрывающие евхаристическое общение и объявляющие, что «иного пути нет». Грузинская Православная Церковь впоследствии вышла из Всемирного Совета Церквей. Генеральный секретарь ВСЦ получил официальное уведомление о решении Грузии выйти.^[31]

Если грузинские монастыри могли прекратить поминовение своего патриарха за экуменизм в 1997 году, вопрос о поминовении Патриарха Кирилла, разумеется, не является теоретическим.

Окружное послание 1848 года: догматическое основание

В 1848 году Патриархи Востока (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский) написали ответ Папе Пию IX. В нём они формализовали, почему миряне обладают этой властью. Они прямо заявляют, что стражем веры является тело Церкви, сам народ:

Ни Патриархи, ни Соборы не могли тогда ввести среди нас нововведений, ибо хранителем веры является само тело Церкви, то есть сам народ, который желает, чтобы его богопочитание было неизменным и одного рода с верою его отцов.

— Окружное Послание Восточных Патриархов (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Православное понимание здесь не имеет ничего общего с протестантской демократизацией. Святой Дух обитает во всём Теле Христовом, и верные, питаемые молитвой, житиями святых и святоотеческими писаниями, обладают рассудительностью, чтобы распознать, когда их иерархи предают апостольский залог.

Итог: верные были правы

Когда испанские епископы впали в идолопоклонство около 258 года, народ сместил их и избрал замену. Народ был оправдан.

Когда синод низложил свт. Иоанна Златоуста в 404 году, народ отказался входить в храмы и молился на улице. Народ был оправдан, а Златоуст ныне почитается как великий святой.

Когда Патриарх Несторий начал проповедовать ересь в 428 году, мирянин по имени Евсевий прервал его и расклеил свой Contestatio. Мирянин был оправдан, а Несторий осуждён на III Вселенском Соборе.

Когда епископы подписали Унию с Римом на Флорентийском Соборе в 1439 году, народ отказался от общения с ними, а свт. Марк Ефесский отказался от погребения в храмах, контролируемых униатами. Народ был оправдан, и уния была отвергнута.

Когда Патриарх Илия II Грузинский практиковал экуменизм в 1997 году, четыре монастыря прекратили его поминовение, ссылаясь на 15-е правило Двукратного Собора. Грузия вышла из Всемирного Совета Церквей.

Итак, проверка иерархов и отделение от них, когда они заблуждаются, является основным механизмом, посредством которого Святой Дух сохраняет Православную Церковь от ереси. Это не малое дело и не второстепенное. Это ПЕРВОСТЕПЕННОЕ дело.

Свидетельство Катакомбной Церкви подтверждает, что этот образец продолжается до конца. Когда большинство иерархов идёт на сделку с заблуждением, именно простые верные хранят истину:

И, может быть, последними «бунтовщиками» против предателей Церкви и пособников Её гибели будут не только не епископы и не протоиереи, но простейшие смертные, подобно тому, как у Креста Христова Его последний вздох страдания был услышан несколькими простыми душами, бывшими близ Него.

— Братство прп. Германа, «Митрополит Иосиф Петроградский и начало Катакомбной Церкви», The Orthodox Word, Том 7, №1 (январь-февраль 1971), с. 21

Это пророчество исполняется. Когда епископы и протоиереи приспосабливаются к экуменизму и сергианству, именно «простейшие смертные» продолжают сопротивляться. Простые клирики, отказывающиеся поминать еретических иерархов (вместе с верными, сопротивляющимися такому поминовению), не являются бунтовщиками против Церкви. Они являются последними свидетелями Её истины.

Свидетельства сходятся

Вышеприведённые свидетельства устанавливают, что прекращение поминовения канонически допустимо, когда епископ публично проповедует ересь, и что верные всегда осуществляли это право до какого-либо соборного действия.

На этом этапе возникает предсказуемое возражение: «Прекращение может быть допустимо в принципе, но учение Патриарха Кирилла формально не определено как ересь. Ни один собор его не осудил».

Это аргумент Митрополита Сергия от 1930 года. Читатель только что встретил пятнадцать святых и шесть исторических случаев, которые его опровергают.

Части I-V этой книги устанавливают, что Патриарх Кирилл публично проповедует какодоксию (κακοδοξία: ложное верование, противоположность ортодоксии) и ересь (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), открыто, бесстыдно и без извинений (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). 15-е правило и Кормчая объявляют, что отделяющиеся от такого епископа до какого-либо соборного разбирательства (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) не произвели раскола, но освободили Церковь (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) от ереси её лжеепископов (ψευδεπισκόπων). Они удостаиваются чести, подобающей православным.

Те, кто терпеливо прочёл эту главу, более не должны сомневаться в том, допустимо ли прекращение. Те, кто прочёл предыдущие главы, более не должны сомневаться в том, проблематично ли публичное учение Патриарха Кирилла. Единственный оставшийся вопрос: может ли читатель объяснить, почему пятнадцать святых были правы, действуя без ожидания соборного дозволения, но те, кто действует сегодня на тождественных основаниях, ошибаются.

Большинство не попытаются ответить на этот вопрос. Они вместо этого повторят возражения, на которые отцы уже ответили: «Это должно быть сначала осуждено как ересь на соборе». «Ты не можешь сам определять, что есть ересь». «Это дело епископов, а не мирян». Это не новые возражения. Отцы ответили на каждое из них. Но ответ требует чтения того, что написали отцы, а именно этого большинство отказывается делать: и до того, как эта книга была написана, и после того, как она будет опубликована.

С этой целью следующие три главы, через consensus patrum, твёрдо и основательно закроют эти оставшиеся возражения.

• Глава 25: О ереси, соборах и правомыслии, представляет святоотеческое и каноническое определение ереси и еретика и доказывает, что соборы подтверждают, а не создают осуждения.
• Глава 26: Почему общение с ересью требует отделения, представляет консенсус о сотериологическом воздействии ереси и о том, почему нам заповедано от неё отделяться.
• Глава 27: «Ты не святой», отвечает на наиболее распространённые возражения против отделения и обращается к пастырскому вопросу о тех, кто не знает.

Те, кто отказывается взаимодействовать с этими свидетельствами, сделали свой выбор.

1. Митрополит Сергий (Страгородский), Синодальный указ от 17 декабря 1930 г. Этот указ был издан в ответ на многих иерархов, отделившихся от Сергия после его Декларации 1927 г. Английский перевод в Orthodox Life, различные выпуски. Текст сохранён в различных источниках, документирующих сергианскую контроверзу. Для контекста см.: Лев Регельсон, Трагедия Русской Церкви 1917-1953 (Париж: YMCA Press, 1977); Иван Андреев, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); Orthodox Christian Information Center, «The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan», http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Оригинал на русском: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, 1990. Полный текст: https://www.patriarchia.ru/article/99601. Воззвание было издано в ответ на Мэйсонвилльский Собор РПЦЗ мая 1990 г., призвавший Московский Патриархат отречься от Декларации 1927 г. ↩

4. О. Эммануил Хатзидакис, The Heavenly Banquet (Небесный Пир), с. 294: «The Diptychs are a visible sign of the unity of the Church. They reveal the local churches with which a given church maintains canonical ties and with which she is in Eucharistic communion. Striking the name of a head of a local church from the Diptychs was equivalent to breaking communion with that church.» ↩

5. Оригинал на греческом: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα… Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται… ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. «Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.» ↩

7. «ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων» ↩

8. 15-е правило Двукратного Собора (861 г.). ↩

9. Оригинал на греческом: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν. ↩

11. Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια. ↩

12. Прп. Феодор Студит, ответы на вопросы монахов, ΕΠΕΦ 18Γ. Феодор ссылается на свт. Василия (Посл. 238) как на свой авторитет и развивает принцип: ангел удаляется из храма, когда входит ересь, и то, что остаётся, является лишь зданием, связывая учение со словами Христа в Мф 23:38. ↩

13. Епископ Пётр записал: «В это время опубликовали в русской газете декларацию Митрополита Сергия о том, что Православие торжествует в нашей стране, что никто не был сослан или арестован за церковную деятельность, а сосланные были врагами советской власти. Когда мы прочитали эту газету, в храме был великий плач. Все рыдали, и когда мы запели “О, Усердная Заступница”, весь храм рыдал». Orthodox Life, Том 45, №5 (сентябрь-октябрь 1995), с. 4. ↩

14. Archimandrite Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), сс. 55-58. ↩

15. Свт. Марк отказывал в общении с униатами с момента возвращения в Константинополь в 1440 г., за годы до кончины. Его предсмертное обращение 1444 г. формально продлило этот разрыв за пределы смерти. ↩

16. Послание впервые опубликовано в Лев Регельсон, Трагедия Русской Церкви (YMCA Press, Париж, 1977), сс. 187-193. Распространялось в самиздате до этого. Перепечатано в The Orthodox Word, Том 17, №1 (январь-февраль 1981), сс. 23-34. ↩

17. Братство Скита Пророка Илии было изгнано со Святой Горы 20 мая 1992 г. за отказ поминать Вселенского Патриарха. Они прекратили поминовение с 1957 г. (при Патриархе Афинагоре) и сохраняли эту позицию при переходе к Патриарху Варфоломею. Государственный Совет Греции рассмотрел их дело 10 октября 1995 г. Документация: Orthodox Life, Том 42, №4 (июль-август 1992), сс. 1-23. ↩

18. Прп. Феодор Студит, Послание I.25 к Патриарху Никифору (PG 99:989A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Прп. Феодор Студит, Послание II.1 к Иконоборческому Синоду (PG 99:1120A), в Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), с. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Павел Иванов, «Возвращение свт. Иоасафа», Orthodox Life, Том 42, №1 (январь-февраль 1992), сс. 16-22. Первоначально опубликовано в Православной Руси, №22, 1991. Чин совершён Архиепископом Лазарем (Журбенко) Тамбовским и Обоянским 1/14 сентября 1991 г. в Обояни, Россия. ↩

21. Различие свт. Григория Богослова между «добрым разделением» и «предательским единением» цитируется в Orthodox Life, Том 44, №6 (ноябрь-декабрь 1994), с. 50. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy (Leiden: Brill, 1994; repr. SVS Press, 2004), 20–32. ↩

23. Contestatio adversus Nestorium сохранён в трудах Мария Меркатора. См. Catholic Encyclopedia, «Eusebius of Dorylaeum». https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Созомен, Historia Ecclesiastica, Книга VIII. См. также Dictionary of Christian Biography and Literature, «Chrysostom, John, bishop of Constantinople». https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Сократ Схоластик, Церковная история VII.25 (NPNF Series II, Том 2). https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Прп. Паисий Святогорец, Слова. Том 2: Духовное пробуждение, с. 42. ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge University Press, 1959). См. также Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge University Press, 1965), гл. 1. См. также John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge University Press, 1981; repr. SVS Press, 1989). ↩

29. Архимандрит Максим Констас: «Даже мнения епископов подчинены высшему авторитету, а именно соборному. И сами соборы, наконец, подчинены суждению всего тела верных, Тела Христова, которое одно может распознать полноту истины Церкви». St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), сс. xxxvi-xxxvii. ↩

30. О. Никита Палассис, письмо Архиепископу Иакову (1967). Задокументировано в Subdeacon Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), сс. 155-157. См. также The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15 ↩

31. Orthodox Life, Том 47, №4 (июль-август 1997), с. 48: «Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей получил официальное уведомление от Грузинской Православной Церкви о её решении выйти из Всемирного Совета Церквей». ↩