Capitolul 26: De ce comuniunea cu erezia impune separarea

Acesta este al treilea capitol al Părții a VI-a: Cazul pentru întreruperea pomenirii. Capitolul 24: Sfinții care au încetat pomenirea a stabilit că întreruperea pomenirii este permisă canonic înainte de orice condamnare sinodală. Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință a definit ce este erezia, a demonstrat că sinoadele confirmă mai degrabă decât creează condamnări și a abordat chestiunea contemporană a comuniunii ROCOR cu Patriarhul Chiril. Acest capitol abordează de ce comuniunea cu erezia impune separarea și răspunde la două obiecții-cheie: donatismul și „Cine decide?"

De ce comuniunea cu erezia impune separarea

Capitolele precedente au stabilit ce este erezia, cine este eretic și că sfintele canoane permit întreruperea pomenirii din cauza ereziei. Întrebarea rămasă este de ce întreruperea este necesară.

Unii pot recunoaște permisiunea canonică, dar se întreabă dacă este cu adevărat urgent să se acționeze în consecință. Părinții și Scriptura răspund la această întrebare cu mare claritate: comuniunea cu erezia este distructivă spiritual, iar credincioșii sunt porunciți să se separe de ea.

Înainte de a continua, o tensiune merită o abordare directă. Biserica recunoaște două răspunsuri patristice la un eretic care propovăduiește înainte de condamnarea sinodală: întreruperea imediată a pomenirii (Sf. Ipatie) și menținerea strategică a comuniunii în timp ce se construiește activ cazul sinodal (Sf. Chiril al Alexandriei). Ambele sunt patristice. Niciuna dintre cele două căi nu este condamnată în sine.

Dar calea lui Chiril nu este o licență pentru participare pasivă pe termen nedefinit. Sf. Chiril a strâns dovezi ale blasfemiilor lui Nestorie, a scris scrisori de corectare, a consultat Roma și a pregătit anateme formale, toate în calitatea sa de Patriarh cu autoritate de a urmări rezolvarea sinodală. Când eforturile sale „n-au adus niciun folos," pentru că Nestorie „se agață și acum de erorile sale originale," fereastra s-a închis și Sinodul a acționat.

Și chiar în această perioadă de răbdare strategică, Chiril nu le-a spus credincioșilor să continue să se împărtășească cu Nestorie. A scris direct clerului și poporului din Constantinopol, înainte ca al Treilea Sinod Ecumenic să se fi întrunit:

„Păstrați-vă neclintiți și fără de prihană, nici împărtășindu-vă cu cel mai sus-menționat [Nestorie], nici dând vreo atenție lui ca unui învățător, dacă va persista în a fi lup în loc de păstor."

— Sf. Chiril al Alexandriei

„Calea lui Chiril" de răbdare nu a fost niciodată o cale a comuniunii continue. A fost un Patriarh care construia un caz sinodal în timp ce, simultan, instruia credincioșii să se separe. Cei care îl invocă pe Sf. Chiril pentru a justifica rămânerea în comuniune cu Patriarhul Chiril au înțeles greșit tocmai exemplul pe care îl citează.

Erorile Patriarhului Chiril nu sunt noi: au fost propovăduite public de decenii, corectarea a fost refuzată și niciun proces sinodal nu este în curs în Biserica Rusă. Condițiile care făceau răbdarea Sf. Chiril adecvată au expirat de mult.

Ceea ce Părinții de mai jos abordează este comuniunea pasivă: participarea, primirea, pomenirea fără corectare, fără protest, fără niciun efort spre rezolvare. Aceasta este calea care distruge.

Calea credincioșiei nu este ordonată, iar Părinții știau aceasta. Sf. Teodor Studitul, scriind în timpul controversei moehiene, când el și monahii săi înfruntau exilul pentru ruperea de ierarhia stabilită, a recunoscut realitatea:

„În vremuri de erezie, din cauza nevoilor presante, lucrurile nu se desfășoară întotdeauna impecabil, în conformitate cu ceea ce a fost prescris în vremuri de pace; aceasta pare să fi fost situația cu prea-fericitul Atanasie [al Alexandriei] și prea-sfântul Evsevie [de Samosata], care amândoi au săvârșit Hirotonii în afara diecezelor lor respective; și acum, același lucru se face în mod evident cât timp erezia de acum persistă."

— Sf. Teodor Studitul

Sf. Teodor îi citează pe Sf. Atanasie și Sf. Evsevie ca precedente: sfinți care au acționat în afara procedurii canonice normale pentru că erezia o cerea. Separarea de comuniunea eretică creează dificultăți reale. Părinții au insistat asupra ei oricum, pentru că alternativa este distrugerea spirituală.

Sf. Ioan cel Milostiv, Patriarhul Alexandriei, explică ce semnifică comuniunea:

Căci comuniunea, spuse el, a fost numită astfel pentru că cel care are comuniune are lucruri în comun și este de acord cu cei cu care are comuniune.

— Viața Sf. Ioan cel Milostiv

De aceea chestiunea pomenirii nu poate fi tratată ca o simplă formalitate. A avea comuniune cu cineva înseamnă a avea lucruri în comun cu el, a fi de acord cu el. Ce înseamnă, atunci, a pomeni un ierarh care propovăduiește public eroarea?

Sf. Teodor Studitul, acel mare mărturisitor care a suferit exilul pentru refuzul său de a se împărtăși cu ereticii iconoclaști, învață:

Unii au suferit naufragiu desăvârșit în privința credinței, în timp ce alții, chiar dacă nu au fost copleșiți în rațiunea lor, sunt totuși distruși prin comuniunea cu erezia.

— Sf. Teodor Studitul

Ortodoxia personală nu protejează de distrugerea spirituală a comuniunii cu erezia.

Sf. Atanasie cel Mare afirmă simplu:

Pe cei ale căror gânduri le respingem, trebuie de asemenea să fugim de comuniunea lor.

— Sf. Atanasie cel Mare

Sf. Maxim Mărturisitorul explică realitatea spirituală la lucru:

Precum cel care primește pe adevărații Apostoli, Profeți și Învățători primește pe Dumnezeu, tot așa cel care primește pe apostolii mincinoși, profeții mincinoși și învățătorii mincinoși primește pe diavolul.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Comuniunea cu învățătorii mincinoși este comuniune cu duhul din spatele învățăturii mincinoase.

Sf. Ioan de Kronstadt a articulat de ce este așa: trupurile separate de Hristos nu sunt deloc biserici, indiferent de forma lor exterioară:

Fără Hristos Capul, Biserica nu este Biserică, ci o adunare fărădelege. Astfel sunt luteranii, schismaticii ruși, pașkoviții și tolstoienii.

— Sf. Ioan de Kronstadt

A te împărtăși cu o „adunare fărădelege" nu înseamnă a te împărtăși cu o biserică care doar nu este de acord pe chestiuni secundare. Înseamnă a te împărtăși cu un trup care s-a rupt de Cap. Sf. Teodor Studitul afirmă același principiu din secolul al IX-lea:

Cei care mențin comuniunea cu ereticii „nu sunt Biserica lui Dumnezeu."

— Sf. Teodor Studitul

Sf. Ghennadie Scholarios, primul Patriarh al Constantinopolului după cădere, explică de ce pomenirea contează în mod specific:

Comuniunea spirituală cu cei de aceeași credință și ascultarea deplină față de păstorii adevărați se exprimă prin pomenire. Sinoadele și ceilalți Părinți prescriu că trebuie să evităm nu numai comuniunea cu cei ale căror gânduri le respingem, ci și tot ceea ce ține de ei.

— Sf. Ghennadie Scholarios

Pomenirea este o mărturisire publică a unității în credință. Sf. Teodor Studitul face aceasta explicit:

Preoții nu trebuie nu doar să nu pomenească numele ereticilor la Dumnezeiasca Liturghie, ci nici pe al celor care sunt în comuniune cu ei.

— Sf. Teodor Studitul

Într-o scrisoare către Mahara, Sf. Teodor abordează obiecția comună „Dar preotul meu este ortodox!":

Taina este pângărită doar prin pomenirea episcopului eretic, chiar dacă tot restul privitor la preot este ortodox și cuvenit în săvârșirea Liturghiei. Căci a te împărtăși cu un eretic sau cu unul mustrat pe față în viața sa îl înstrăinează pe om de Dumnezeu și îl împacă cu diavolul.

— Sf. Teodor Studitul

Pomenirea singură pângărește Taina, indiferent de ortodoxia personală a preotului care săvârșește slujba. În altă parte, Sf. Teodor abordează faptele de caritate ale celor în comuniune cu erezia:

Chiar dacă cineva ar împărți toate averile sale din lume, și totuși ar fi în comuniune cu erezia, nu poate fi prieten al lui Dumnezeu, ci mai degrabă este un vrăjmaș.

— Sf. Teodor Studitul

Faptele bune nu compensează comuniunea cu erezia. Cineva poate hrăni săracii, construi biserici și da milostenie, dar dacă rămâne în comuniune cu cei care propovăduiesc fals, rămâne un vrăjmaș al lui Dumnezeu.

Sf. Teodor merge și mai departe. În Epistola 308, el abordează cazul unei persoane nebotezate la sfârșitul vieții. Dacă un preot ortodox nu poate fi găsit, ar trebui căutat un monah; dacă nu se găsește un monah, un creștin ortodox laic poate boteza. Dar dacă nu se găsește nici măcar un laic ortodox liber de erezie, Sf. Teodor învață că este preferabil să mori nebotezat decât să primești botezul de la eretici. Și adaugă: o astfel de persoană, în virtutea intenției sale și a refuzului de a accepta botezul eretic, este cu adevărat considerată botezată.

Este mai bine pentru cel nebotezat, dacă nu se poate găsi nicio persoană ortodoxă care să-l boteze, fie monah fie laic, să plece nebotezat. Și este cu adevărat botezat: căci din necesitate se face mutarea legii, așa cum s-a dovedit de multe ori în trecut.

— Sf. Teodor Studitul

Dumnezeu judecă după intenție (προαίρεσις), nu după rezultatul exterior. Acest principiu nu este nou: Biserica a recunoscut întotdeauna botezul sângelui, prin care catecumenii martirizați pentru Hristos înainte de a primi botezul au fost socotiți între cei botezați și slăviți ca sfinți. Sf. Teodor aplică acest principiu stabilit unui caz specific: persoana care a ales să moară fără taina fundamentală a Bisericii mai degrabă decât să o primească din mâini eretice va fi găsită aproape de Dumnezeu după moarte, nu doar ca botezată, ci ca mărturisitoare a adevărului. Dacă chiar și botezul însuși, însăși intrarea în viața lui Hristos, trebuie refuzat când este oferit de eretici, atunci argumentul pentru separarea de comuniunea eretică este absolut. Nu mai rămâne nimic de concesionat.

Rețineți cu atenție ce onorează Sf. Teodor aici: intenția de a refuza erezia. Acesta este un act de mărturisire. Nu este același lucru cu a primi tainele de la eretici în neștiință și a numi aceasta „bună intenție." Cel care refuză botezul eretic știind că este eretic este un mărturisitor. Cel care primește împărtășania eretică fără să se ostenească a afla ce propovăduiește ierarhul său nu acționează cu bună-credință; acționează din neglijență. Sf. Teodor vorbește despre erezia propovăduită public de pe o poziție de autoritate, nu despre un preot care are în particular o opinie confuză. Nici nu declară că tainele eretice sunt invalide; el învață că este mai bine să le refuzi. Taina poate fi validă; participarea cu bună-știință este ceea ce pângărește.

Sf. Teodor a abordat și chestiunea practică a bisericilor unde sunt pomeniți episcopi eretici. Când monahul Navcratie l-a întrebat dacă un preot ortodox ar putea aduce propriul antimis sfințit (pânza pe care se săvârșește Liturghia) într-o biserică unde un eretic era pomenit și să slujească Liturghia acolo când preotul eretic era absent, Sf. Teodor a răspuns că acest lucru nu este drept. Dacă este nevoie de Dumnezeiasca Liturghie, aceasta ar trebui slujită într-o casă particulară, pe care o considera un loc mai curat decât o biserică pângărită de pomenirea eretică.

Nu este drept; ci mai degrabă, de este nevoie, într-o casă obișnuită, într-un loc ales mai curat.

— Sf. Teodor Studitul

O casă particulară este mai curată decât o biserică unde un episcop eretic este pomenit. Aceasta este măsura sfinților. Aceasta este mărturia consecventă a Părinților.

Sf. Paisie Velicicovski merge și mai departe. Sf. Teodor spune că faptele bune nu pot compensa, și că până și botezul trebuie refuzat de la eretici. Sf. Paisie spune că nici măcar martiriul nu poate ispăși comuniunea cu cei care se opun Bisericii:

Cel care se află într-o astfel de schismă, chiar dacă ar fi făcut toate faptele bune, și chiar dacă și-ar fi vărsat sângele ca martir pentru Hristos, ceea ce indiscutabil depășește toate faptele bune, nu poate în niciun caz ispăși acest păcat de moarte, adică schisma.

— Sf. Paisie Velicicovski

Nici faptele bune. Nici milostenia. Nici măcar vărsarea propriului sânge pentru Hristos. Nimic nu ispășește păcatul comuniunii cu cei care se opun Bisericii. Și în chestiunea pomenirii înseși, Sf. Paisie este la fel de direct:

Nu numai că ar fi nepotrivit ca Biserica să-i pomenească, dar ar fi și împotriva lui Dumnezeu și a Sfintei Biserici, iar un preot care ar îndrăzni să pomenească astfel de oameni săvârșește un păcat de moarte... Cei care mor fără pocăință și în opoziție cu Sfânta Biserică nu trebuie niciodată pomeniți de Biserică. Oricine îndrăznește să pomenească astfel de oameni va da un răspuns înfricoșător pentru aceasta înaintea lui Hristos Dumnezeu în ziua Judecății Sale Înfricoșătoare.

— Sf. Paisie Velicicovski

Un preot care pomenește pe cei aflați în opoziție cu Biserica săvârșește un păcat de moarte. Va da un răspuns înfricoșător înaintea lui Hristos în ziua Judecății. Aceasta este învățătura unui sfânt canonizat, purtând deplina greutate a autorității patristice.

Mitropolitul Augustinos Kantiotes, un ierarh modern venerat de Sf. Paisie Aghioritul, rezumă consensul patristic în termeni practici:

Ori de câte ori un ierarh deviază de pe calea Ortodoxiei și propovăduiește fără rușine, public, ceva care nu este în acord cu credința ortodoxă, poporul nu doar că trebuie să protesteze împotriva devierii, ci trebuie să oprească orice relație spirituală cu ierarhul deviant.

— Mitropolitul Augustinos Kantiotes

Ieromucenícul Daniel Sisoyev avertizează că cei care nu acționează devin complici:

Toți schismaticii și ereticii trebuie alungați din Biserică. Nu trebuie tolerați; sunt distrugători de oameni. Și astfel cei care tolerează eretici în staulul Bisericii, care spun că punctul lor de vedere trebuie respectat, sunt de fapt distrugători de oameni și complici ai ereticilor, deoarece le dau acestora ocazia de a distruge oameni.

— Ieromucenicul Daniel Sisoyev

Sf. Vasile cel Mare, un Stâlp al Bisericii, stabilește acest principiu cu și mai mare precizie. În Moralele sale, el întreabă dacă este drept să refuzi poruncile lui Dumnezeu, să împiedici pe cei care le ascultă, sau să tolerezi pe cei care fac împiedicarea. Răspunsul său este o triplă interdicție:

Prin aceste exemple suntem învățați nici să contrazicem, nici să împiedicăm, nici să tolerăm pe cei care împiedică pe alții. Și dacă cuvântul Scripturii învață dincolo de orice îndoială că nu îndrăznim să săvârșim aceste fapte anume sau altele asemenea lor, cu cât mai mare este obligația noastră de a imita pe Sfinți în privința celorlalte lucruri, când ei spun: „Trebuie să ascultăm pe Dumnezeu mai mult decât pe oameni” (Fapte 5:29) și „Judecați voi dacă este drept înaintea lui Dumnezeu să ascultăm de voi mai mult decât de Dumnezeu. Căci nu putem să nu vorbim cele ce am văzut și am auzit” (Fapte 4:19-20).

— Sf. Vasile cel Mare

Nu doar că nu trebuie să contrazicem poruncile lui Dumnezeu, și nu doar că nu trebuie să-i împiedicăm pe cei care le ascultă: nu trebuie să-i tolerăm pe cei care împiedică pe alții de la ascultare. Tolerarea pasivă a celor care obstrucționează credincioșia față de Dumnezeu este ea însăși condamnată de un Stâlp al Bisericii.

Unii pot obiecta: „Dar Sfânta Împărtășanie este importantă." Aceasta este adevărat, dar așa cum rugăciunile noastre dinainte de împărtășanie ne spun în mod repetat, primirea cu vrednicie a Sfintei Împărtășanii este ceea ce contează cel mai mult. Presupunerea că împărtășania este benefică indiferent de condiții este ea însăși o impietate. Arhimandritul Nicanor Papanikolaou abordează aceasta direct:

Ceea ce mulți oameni cred este o mare greșeală, că oricine se poate împărtăși, deoarece Dumnezeiasca Împărtășanie „este spre bine." Invocă aceasta mai ales pentru copii, când are loc participarea școlară la biserică; este, totuși, o mare impietate față de Taină.

— Arhimandritul Nicanor Papanikolaou

Dumnezeu acordă ceea ce Pr. Nicanor numește o „vrednicie relativă" de a se împărtăși, dar această vrednicie are presupuneri. Fără ele, Apostolul Pavel avertizează, împărtășania aduce nu viață, ci osândă:

Așadar, din imensa dragoste pentru creatura Sa, Dumnezeu acordă vrednicia relativă, ca să ne împărtășim din Trupul și Sângele Său pentru a avea viață veșnică. Această vrednicie relativă, totuși, are câteva presupuneri pentru ca noi să o primim. Fără aceste presupuneri, rămânem nevrednici de a ne împărtăși. Apostolul Pavel ne spune foarte caracteristic în Prima sa Epistolă către Corinteni: „Să se cerceteze omul pe sine și astfel să mănânce din pâine și să bea din pahar. Cel care mănâncă și bea cu nevrednicie, mânâncă și bea osândă sieși, nesocotind Trupul Domnului. De aceea sunt mulți bolnavi și neputincioși printre voi, și destui adorm" (1 Cor. 11:28-30). Ne atrage atenția și ne spune că o persoană trebuie să se examineze bine, dacă are presupunerile potrivite pentru a se împărtăși. Pentru că oricine se împărtășește cu nevrednicie, nerecunoscând că primește Trupul și Sângele Domnului, atunci ceea ce mănâncă și bea va aduce osândă asupra lui.

— Arhimandritul Nicanor Papanikolaou

Dacă împărtășania fără presupunerile potrivite aduce osândă, atunci împărtășania sub un episcop eretic a cărui pomenire pângărește Taina nu poate fi scuzată apelând la importanța sacramentului. Importanța Tainei este tocmai ceea ce cere reverență față de condițiile în care este primită.

Aceasta este ceva ce ROCOR recunoaște deja.

Când Biserica Rusă a rupt comuniunea euharistică cu Patriarhia Ecumenică în 2018, credincioșii nu trebuiau să se împărtășească în parohiile PE. Nicăieri nimeni nu a apelat la Sfânta Împărtășanie pentru a justifica ignorarea graniței. Credincioșia a trecut înaintea comodității.

Sf. Ioan cel Milostiv și-a învățat turma acest principiu cu o claritate uimitoare:

Un alt lucru pe care fericitul om l-a învățat și asupra căruia a insistat cu toții a fost să nu se asocieze niciodată, cu nicio ocazie, cu ereticii și, mai presus de toate, să nu primească niciodată Sfânta Împărtășanie cu ei, „chiar dacă", spunea fericitul, „rămâneți fără a vă împărtăși toată viața, dacă din constrângerea împrejurărilor nu puteți găsi o comunitate a Bisericii Sobornicești."

— Viața Sf. Ioan cel Milostiv

Mai bine să treci toată viața fără a primi împărtășania decât să te împărtășești cu ereticii. Aceasta este măsura seriozității cu care sfinții abordau această chestiune.

Părinții vorbesc cu o singură voce în această privință. Sf. Ioan Gură de Aur învață:

Nu aveți nicio comuniune cu ei: nu mâncați cu ei, nu beți, nu legați prietenii cu ei, nici relații, nici dragoste, nici pace. Din ce motiv? Pentru că dacă cineva se leagă cu ereticii în aceste lucruri, se înstrăinează de la Biserica Sobornicească.

— Sf. Ioan Gură de Aur

În comentariul său la Galateni, același Sf. Ioan Gură de Aur explică de ce chiar și micile toleranțe sunt fatale:

Lipsa de zel în lucrurile mici este cauza tuturor calamităților noastre; și pentru că greșelile ușoare scapă corecției cuvenite, cele mai mari se strecor. Ca în trup, neglijarea rănilor generează febră, gangrenă și moarte; tot așa în suflet, relele ușoare trecute cu vederea deschid ușa celor mai grave.

— Sf. Ioan Gură de Aur

O rană neglijată nu se vindecă singură; putrezește până ucide. Cei care spun „nu este atât de grav" sau „de ce atâta gălăgie pentru o singură rugăciune cu Papa" nu au înțeles acest principiu. Fiecare abatere tolerată este o rană lăsată netratată.

Sf. Teodor Studitul întărește această interdicție, instruindu-l pe Egumenul Teofil în timpul controversei moehiene:

„Nici să nu se împărtășească cu aceste persoane, nici să le pomenească în preasfânta mănăstire la Dumnezeiasca Liturghie, pentru că foarte grave sunt amenințările rostite de Sfinți împotriva celor care fac compromisuri cu aceasta, chiar și în privința mesei comune."

— Sf. Teodor Studitul

Dacă Sf. Ioan Gură de Aur interzice să mănânci cu ereticii, și Sf. Teodor avertizează că până și masa comună poartă „amenințări foarte grave," interdicția se extinde de la altar la masa de prânz.

Sf. Vasile cel Mare scrie:

De aceea vă rog să supuneți aceasta examinării bisericești și să vă retrageți din comuniunea cu ereticii, știind că nesocotirea acestei chestiuni distruge râvna noastră pentru Hristos.

— Sf. Vasile cel Mare

Într-o altă epistolă, apărându-și comuniunea cu Sf. Meletie al Antiohiei și Sf. Evsevie de Samosata împotriva criticilor, Sf. Vasile stabilește standardul cu un calificativ izbitor:

„Cu siguranță nu i-aș fi admis la comuniune nici măcar pentru o clipă, dacă i-aș fi găsit a fi o piatră de poticnire pentru Credință."

— Sf. Vasile cel Mare

Nici măcar pentru o clipă. Acesta este Sf. Vasile, marele teolog al iconomiei, spunând că comuniunea cu cineva care este o piatră de poticnire pentru Credință nu poate fi tolerată nici măcar o clipă.

Sf. Ioan Damaschin definește mai întâi ce este comuniunea, apoi trage consecința pentru comuniunea cu ereticii:

Se numește comuniune, și cu adevărat este, pentru că prin ea avem comuniune cu Hristos și ne împărtășim atât din Trupul cât și din Dumnezeirea Lui, și pentru că prin ea avem comuniune unii cu alții și suntem uniți unii cu alții. Căci, de vreme ce ne împărtășim dintr-o singură pâine, toți devenim un trup al lui Hristos și un sânge și mădulare unii altora și suntem socotiți din același trup cu Hristos.

Să depunem deci toată strădania să ne păzim de a primi comuniunea de la eretici sau de a le-o da lor. „Nu dați cele sfinte câinilor," spune Domnul, „nici nu aruncați mărgăritarele voastre înaintea porcilor," ca să nu devenim părtași la învățăturile lor mincinoase și la osânda lor. Dacă există cu adevărat o astfel de unire cu Hristos și unii cu alții, atunci ne unim cu adevărat în mod deliberat cu toți cei cu care ne împărtășim împreună, căci această unire vine din alegere deliberată și nu fără intervenția judecății noastre. „Căci un singur trup suntem, fiindcă toți ne împărtășim dintr-o singură pâine," cum spune dumnezeiescul Apostol.

— Sf. Ioan Damaschin

Sf. Chiril al Alexandriei, Părintele celui de-al Treilea Sinod Ecumenic, afirmă același principiu:

Nu ne vom face părtași Jertfei sfinte și de viață făcătoare cu cei care obișnuiesc să creadă în învățături altele decât cele drepte și adevărate, ci cu frații noștri și cu cei de un cuget, cu care există unire a duhului și identitate a credinței.

— Sf. Chiril al Alexandriei

Jertfa euharistică presupune „unirea duhului și identitatea credinței." Acolo unde acea unire lipsește, comuniunea nu este posibilă.

Sf. Nichifor, Patriarhul Constantinopolului, se adresează celor care au căzut prin comuniunea cu ereticii:

Și deoarece, după împrejurare, unii care fug de primejdii se pângăresc prin comuniunea cu ereticii, dacă își mărturisesc căderea și se pocăiesc, să fie primiți la masa comună.

— Sf. Nichifor

Sf. Nichifor vorbește despre cei care se împărtășesc cu ereticii ca având o „cădere" care necesită mărturisire și pocăință: limbajul păcatului grav, aplicat actului de comuniune însuși.

Sf. Atanasie cel Mare specifică ce presupune această pocăință. În scrisoarea sa către Rufinianus, păstrată în Pidalion, el instruiește că cei care se întorc din comuniunea cu ereticii trebuie să anatemizeze public erezia (ἀναθεματίσουν φανερά), să mărturisească Crezul Părinților de la Niceea și să nu prefere niciun alt sinod mai presus de Primul Sinod Ecumenic. Sf. Nicodim consemnează că Sf. Atanasie l-a instruit pe Rufinianus să citească această scrisoare tuturor preoților, „ca să știe ce trebuie să facă cei care se întorc din comuniunea cu ereticii" (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).

Comuniunea cu ereticii nu este o greșeală privată rezolvată prin regret privat. Necesită acte formale, publice de pocăință: anatemizarea ereziei, mărturisirea credinței și supunerea față de sinoade.

Acesta este exact motivul pentru care, atunci când clerul Patriarhiei Moscovei venea la ROCOR, li se cerea să renunțe formal la serghianism și ecumenism prin cele opt întrebări ale Slujbei de Pocăință din 1991 documentate în Capitolul 24: Sfinții care au încetat pomenirea. Standardul patristic o cere: comuniunea cu ereticii este o cădere, iar întoarcerea din acea cădere necesită pocăință publică.

Sf. Meletie Galisiotes, citându-l pe Sf. Teodor Studitul, afirmă:

Chiar și scurta comuniune cu ereticii aduce asupra ortodocșilor o pângărire deloc obișnuită.

— Sf. Meletie Galisiotes

Sf. Iustin Popovici, acel neînfricat mărturisitor al secolului XX, citează de asemenea pe Sf. Teodor:

Neînfricatul mărturisitor al adevărurilor ortodoxe ale Dumnezeu-Omului (Sf. Teodor Studitul) proclamă tuturor oamenilor din toate lumile: „A te împărtăși de la un eretic, sau de la cineva care este în mod vădit corupt în modul său de viață, îl înstrăinează pe om de Dumnezeu și îl familiarizează cu diavolul.”

— Sf. Iustin Popovici

Sf. Teodor declară și mai departe că pâinea ereticilor este lipsită cu totul de harul Trupului lui Hristos: „pâinea ereticilor nu este Trupul lui Hristos" (Epistola 91, PG 99, 1597A). Și face o paralelă devastatoare între împărtășania ortodoxă și cea eretică:

„Precum pâinea dumnezeiască, când ortodocșii se împărtășesc din ea, îi face pe toți cei care se împărtășesc un trup; tot așa și cea eretică, făcându-i pe cei care se împărtășesc din ea comunicanți unii cu alții, îi face un singur trup împotriva lui Hristos."

— Sf. Teodor Studitul

Ieromonahul și canonistul Matei Vlastares consemnează consensul patristic:

Într-adevăr, dumnezeieștii Părinți ne poruncesc să rezistăm până la sânge pentru a nu fi pângăriți prin comuniunea cu hulitorii.

— Ieromonahul Matei Vlastares

Sf. Marcu al Efesului, stâlpul Ortodoxiei care a refuzat falsa unire de la Florența, îndeamnă:

Dar cei care iubesc pe Dumnezeu trebuie să stea cu curaj în faptele lor și să fie gata să îndure orice primejdie de dragul evlaviei, și să evite a fi părtași la comuniunea celor necredincioși.

— Sf. Marcu al Efesului

În aceeași direcție, Sf. Marcu citează o învățătură patristică atribuită Sf. Vasile cel Mare despre consecințele împărtășirii cu heterodocșii:

Cât despre toți cei care pretind că mărturisesc dreapta credință ortodoxă, dar sunt în comuniune cu oameni care au o altă opinie, dacă sunt preveniți și tot rămân încăpățânați, nu numai că nu trebuie să fiți în comuniune cu ei, dar nu trebuie nici măcar să-i numiți frați.

— Atribuită Sf. Vasile cel Mare

Sf. Nectarie din Eghina, acel iubit făcător de minuni al timpurilor noastre, explică logica spirituală:

Lipsa comuniunii exterioare cu ereticii ne apără de înstrăinarea interioară de Dumnezeu, de adevăr.

— Sf. Nectarie

Sf. Iosif de Volokolamsk (Volotski), care a înfruntat erezia iudaizanților în Rusia, a declarat:

Dacă se va dovedi eretic, vom încerca să nu primim nici învățătura lui, nici Împărtășania lui, și nu numai că nu vom primi Împărtășanie de la el, dar îl vom osândi și îl vom demasca cu toată puterea noastră, ca să nu devenim părtași pieirii lui.

— Sf. Iosif de Volokolamsk

Sf. Ciprian al Cartaginei avertizează laicii că nu se pot considera nevinovați rămânând pasivi sub un episcop eretic:

Mulțimea nu trebuie să se mângâie cu gândul că poate rămâne neatinsă de contagiunea păcatului dacă este în comuniune cu un episcop păcătos și îi dă permisiunea pentru slujba nedreaptă și nelegiuită ca ierarh al său, deoarece asprimea lui Dumnezeu amenință și spune prin profetul Osea (9:4): „Jertfele lor vor fi ca pâinea celor întristați; toți cei ce mănâncă din ea se vor pângări," învățându-ne și arătându-ne că toți cei care se pângăresc prin jertfele unui episcop profan și nelegiuit sunt pe deplin părtași la păcat.

— Sf. Ciprian al Cartaginei

Mărturisitorii athoniți care s-au separat de Patriarhul Ioan Vekkos din cauza falsei uniri de la Lyon au pus întrebarea cu aceeași directitate:

Cel care primește pe eretic este supus aceleiași osânde ca și el [...] Cum putem pe drept să-i recunoaștem ca capi și judecători ai Bisericii Ortodoxe și cum putem să proclamăm pomenirea lor ca una ortodoxă în biserică și mai ales la Cina Domnului, astfel încât să continue a ne sfinți fără pângărire?

— Părinții Athoniți

Chiar și Viața Sf. Martin de Tours consemnează cum acest mare făcător de minuni al Occidentului a înțeles chestiunea:

Martin fu cuprins de jale și tânguire că fusese măcar pentru o oră amestecat cu o comuniune rea... De aceea, din acel moment, se păzi cu grijă de a se amesteca în comuniunea partidei lui Itacius.

— Sulpiciu Sever

Astfel, mărturia este unanimă din Est și din Vest, de-a lungul secolelor, în orice împrejurare: comuniunea cu ereticii pângărește, înstrăinează de Dumnezeu și trebuie evitată până la sânge, chiar și o viață întreagă fără sfintele taine dacă nu există alternativă ortodoxă.

Celor care aud această mărturie și se simt judecați, le oferim același răspuns pe care Sf. Maxim Mărturisitorul l-a dat când a fost acuzat că condamnă lumea întreagă stând singur împotriva ereziei monotelite:

Când Nebucadnețar a făcut un chip de aur în ținutul Babilonului, a chemat pe toți cei aflați la putere să vină la sfințirea chipului. Sfinții Trei Tineri nu au condamnat pe nimeni. Nu s-au preocupat de practicile altora, ci s-au uitat doar la treburile lor, ca să nu cadă de la adevărata evlavie. Când Daniel a fost aruncat în groapa cu lei, nu i-a condamnat pe cei care nu se rugau lui Dumnezeu ca să asculte de decretul lui Darius. În schimb, s-a concentrat pe propria sa datorie. A preferat să moară decât să păcătuiască împotriva conștiinței sale și să calce legea lui Dumnezeu. Ferească Dumnezeu să judec sau să osândesc pe cineva sau să pretind că numai eu mă voi mântui! Aș prefera mai degrabă să mor decât să trădez Credința în vreun fel sau să merg împotriva conștiinței mele.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Cei Trei Tineri nu i-au judecat pe cei care s-au închinat idolului. Pur și simplu au refuzat ei înșiși să se închine. Aceasta este întreruperea pomenirii: nu o judecată asupra altora, ci un refuz de a participa la ceea ce Părinții condamnă în unanimitate.

Și celor care ar numi acest refuz „lipsit de dragoste," Sf. Maxim a dat răspunsul definitiv:

Ce este mai plăcut credincioșilor decât să vadă copiii risipiți ai lui Dumnezeu adunați din nou ca unul? Nici nu vă îndemn să puneți asprimea mai presus de iubirea de oameni. Să nu fiu atât de nebun! Vă implor să faceți și să săvârșiți binele tuturor oamenilor cu grijă și stăruință, făcându-vă tuturor toate, după cum nevoia fiecăruia vi se arată. Vă doresc și mă rog ca voi să fiți cu totul aspri și neînduplecați cu ereticii numai în privința cooperării cu ei sau a susținerii în vreun fel a credinței lor nebunești. Căci socotesc a fi ură de oameni și o îndepărtare de iubirea dumnezeiască să dai sprijin erorii, astfel încât cei cuprinși anterior de ea să fie corupți și mai mult.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

A sprijini erezia nu este dragoste; este „ură de oameni." A refuza cooperarea cu eroarea nu este asprime; este singura formă de dragoste care nu corupe pe cel deja înșelat.

Când i s-a spus că toate cele cinci patriarhii, și chiar legații papali, erau pe punctul de a se împărtăși cu patriarhul monotelit, Sf. Maxim a afirmat limita absolută:

Chiar dacă întregul univers ar intra în comuniune cu patriarhul, eu niciodată nu m-aș împărtăși cu el. Luați aminte la cuvintele Sfântului Duh prin apostol: „Dar chiar dacă noi sau un înger din cer v-ar propovădui altă Evanghelie decât aceea pe care v-am propovăduit-o noi, să fie anatema" [Gal. 1:8].

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Universul. Nu „cea mai mare parte a Bisericii." Nu „toți în afară de monahi." Universul. Dacă fiecare episcop, fiecare patriarh, fiecare guvern de pe pământ intră în comuniune cu erezia, obligația de a refuza rămâne. Numerele nu sfințesc eroarea.

Mărturia scripturistică

Stabilind consensul patristic, putem vedea acum cum au înțeles Părinții Scripturile în această privință. Porunca de a te separa de cei necredincioși și de cei care pângăresc lucrurile sfinte străbate întreaga Scriptură, iar Părinții au aplicat aceste pasaje direct la chestiunea ereziei.

În Vechiul Testament, Domnul spune prin profetul Iezechiel:

Preoții ei leapădă legea Mea și pângăresc lucrurile Mele sfinte. Nu mai deosebesc între ce este sfânt și ce este profan, nici între ce este necurat și ce este curat.

— Iezechiel 22:26

Sf. Sofronie al Ierusalimului interpretează acest pasaj ca aplicându-se ereticilor și extrage implicațiile practice:

Dacă nu este posibil să se săvârșească slujbe într-o biserică, țineți adunări într-o casă, o, episcope, ca o persoană evlavioasă să nu intre în biserica celor necredincioși. Căci nu locul sfințește persoana, ci persoana sfințește locul. Să fie ceva de care trebuie să fugiți, pentru că a fost pângărit de ei. Căci precum preoții sfinți sfințesc, tot așa cei necurați pângăresc. Iar dacă nu este posibil să vă adunați nici într-o casă, nici într-o biserică, fiecare să cânte singur, să citească și să se roage, sau doi sau trei împreună: „Căci oriunde doi sau trei sunt adunați în Numele Meu," spune Domnul, „acolo sunt Eu în mijlocul lor."

— Sf. Sofronie al Ierusalimului

Sf. Vasile cel Mare a fost martor exact al acestui tipar în timpul crizei ariene. Credincioșii nu au așteptat permisiunea de a pleca:

„Poporul a părăsit casele de rugăciune și ține adunări în pustietăți. E un spectacol trist. Femei, băieți, bătrâni și cei care sunt în alte chipuri neputincioși rămân sub cerul liber, în ploaie grea, în zăpadă, în vânturile și gerul iernii, ca și vara sub arșița arzătoare a soarelui. Toate acestea le suferă pentru că refuză să aibă de-a face cu aluatul cel rău al lui Arie."

— Sf. Vasile cel Mare

Femei, copii, bătrâni, neputincioși: au ales stihiile în locul bisericilor ariene. Și Sf. Vasile, unul din Cei Trei Sfinți Ierarhi, a numit aceste biserici ceea ce deveniseră:

„Tronul înalt este acum cunoscut public ca premiu al impietății. Rezultatul este că, cu cât un om hulește mai rău, cu atât poporul îl consideră mai potrivit pentru episcopat. [...] Laicii cei mai buni ocolesc casele de rugăciune ca pe niște școli ale impietății, și prin pustietăți ridică mâinile cu suspine și lacrimi către Stăpânul lor din ceruri."

— Sf. Vasile cel Mare

Școli ale impietății. Aceasta este caracterizarea Sf. Vasile a bisericilor aflate sub episcopi eretici: nu doar compromise, nu doar imperfecte, ci predând activ contrariul a ceea ce ar trebui. Criza ariană este cea mai apropiată paralelă istorică cu situația prezentă, iar tiparul răspunsului laic a fost identic.

Psalmistul declară:

Urât-am adunarea celor ce fac rău și cu cei necredincioși nu voi ședea. Spăla-voi întru nevinovăție mâinile mele și voi înconjura altarul Tău, Doamne.

— Psalmul 25:5-6 (LXX)

Apostolul Pavel, citând pe Isaia, poruncește:

Ieșiți din mijlocul lor și vă osebiți, zice Domnul. Nu vă atingeți de ce este necurat și Eu vă voi primi. Voi fi vouă Tată și veți fi Mie fii și fiice, zice Domnul Atotțiitorul.

— 2 Corinteni 6:17-18

Renumitul teolog grec al secolului XX, Panagiotis Trembelas, comentează acest pasaj:

Precum ați înceta relațiile cu un lepros sau cu cineva bolnav de holeră sau variolă sau ciumă de teamă ca infecția acestor boli să nu vi se transmită și vouă.

— Panagiotis Trembelas

Precum cineva evită pe cei contagioși fizic pentru sănătatea trupului, tot așa creștinii trebuie să-i evite pe cei contagioși spiritual pentru sănătatea sufletului.

În Numeri, găsim o avertizare aspră. Când Core și adepții lui s-au răsculat împotriva lui Moise, Domnul a poruncit:

Separați-vă din mijlocul acestei adunări, ca să-i mistui într-o clipă... Depărtați-vă de corturile acestor oameni răi!

— Numeri 16:21-26

Poporul a fost poruncit să se separe de cei răzvrătiți, ca să nu fie nimicit alături de ei. Virtutea lor personală nu i-ar fi salvat dacă rămâneau uniți cu vrăjmașii lui Dumnezeu. Proximitatea fizică de cei osândiți aducea osândă.

Astfel, tiparul scripturistic este clar, iar Părinții l-au înțeles: cei care iubesc pe Dumnezeu se țin departe de cei necredincioși, de cei care pângăresc lucrurile sfinte, de cei care se răzvrătesc împotriva rânduielii Domnului. De aceea chestiunea necesită o atenție atât de mare și avertismente atât de urgente.

Sf. Maxim Mărturisitorul a înfruntat exact acest raționament când oficialii l-au îndemnat să accepte Typos-ul (documentul imperial care suprima mărturisirea ortodoxă) „de dragul păcii." Răspunsul său demontează logica compromisului:

Dacă acum, de dragul reglementării păcii, mântuitoarea Credință este greșit concepută, aceasta este despărțire totală de Dumnezeu și nu unire. Căci mâine, nenorociții iudei vor spune: „Să facem pace între noi și să ne unim. Noi vom îndepărta tăierea împrejur și voi veți lua Botezul; numai să nu mai avem nicio ceartă în mijlocul nostru.”

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Unitatea cumpărată cu prețul Credinței nu este unire cu Dumnezeu; este despărțire de El.

Pentru cei care s-au separat sau care contemplă separarea, Sf. Vasile cel Mare oferă făgăduința teologică care stă la baza tuturor celor de mai sus. Scriind nicopolitanilor, care fuseseră alungați din bisericile lor de un episcop arian, îi asigură:

„Poate sunteți necăjiți că sunteți alungați dincolo de ziduri, dar veți locui sub ocrotirea Dumnezeului cerului, și îngerul care veghează asupra Bisericii a ieșit cu voi."

— Sf. Vasile cel Mare

Îngerul Bisericii nu rămâne cu clădirea. Îngerul merge cu credincioșii.

Este acesta donatism?

În acest punct, unii vor obiecta: „Acest discurs despre «pângărire» și «contaminare» sună ca donatismul, pe care Biserica l-a respins ca erezie cu secole în urmă."

Aici această obiecție va primi un răspuns temeinic, examinând mai întâi cine au fost donatiștii.

Donatiștii au fost o sectă de puritani din secolele al III-lea și al IV-lea care pretindeau că păcatele morale personale ale unui slujitor fac tainele invalide. Dacă un preot comitea un păcat grav, argumentau ei, botezurile și liturghiile sale erau nule și neavenite.

Biserica Ortodoxă a respins în mod expres această învățătură. Tainele sunt săvârșite de Hristos prin Biserică; validitatea lor nu depinde de vrednicia morală a celebrantului.

Sf. Ioan Gură de Aur învață tocmai aceasta:

Căci dacă a făcut un glas să fie rostit de un asin și a dăruit binecuvântări spirituale printr-un ghicitor, lucrând prin gura nebună și limba necurată a lui Balaam, în favoarea iudeilor păcătoși, cu atât mai mult pentru voi, cei drept-credincioși, va lucra toate cele ale Sale, chiar dacă preoții sunt extrem de răi, și va trimite Duhul Sfânt. Căci nici Îngerul, nici Arhanghelul nu poate face nimic în privința celor date de Dumnezeu; ci Tatăl, Fiul și Sfântul Duh rânduiesc toate, în timp ce preotul își împrumută limba și își oferă mâna. Căci nici nu ar fi drept ca prin răutatea altuia, cei care vin cu credință la simbolurile mântuirii lor să fie vătămați.

— Sf. Ioan Gură de Aur

Și iarăși:

Căci se poate ca conducătorii să fie răi și pângăriți, iar supușii lor buni și virtuoși; ca laicii să trăiască în evlavie și preoții în nelegiuire; și nu ar fi putut exista nici botez, nici trupul lui Hristos, nici jertfă prin astfel de oameni, dacă în fiecare situație harul ar fi cerut merit. Dar, de fapt, Dumnezeu obișnuiește să lucreze și prin cei nevrednici, și în niciun chip nu este vătămat harul botezului de purtarea preotului: altfel cel care primește ar suferi pagubă. Căci omul nu aduce nimic în cele puse înaintea noastră, ci totul este o lucrare a puterii lui Dumnezeu, și El este Cel care vă inițiază în taine.

— Sf. Ioan Gură de Aur

Aceasta lămurește că respingerea donatismului înseamnă afirmarea faptului că tainele nu stau sau cad odată cu condiția morală a preotului. Un preot păcătos tot săvârșește taine valide.

Ce este, atunci, „contaminarea” despre care vorbim?

„Contaminarea” despre care vorbesc Părinții nu este pretenția donatistă despre invaliditate cauzată de păcatul moral. Ea privește contextul de credință și comuniune în care tainele sunt săvârșite.

Părinții învață că erezia și comuniunea cu erezia corup puritatea și eficacitatea mântuitoare a tainelor, chiar acolo unde formele sacramentale sunt prezente.

Distincția precisă este aceasta:

Donatismul spune: preot imoral → nicio taină. (Ortodoxia respinge aceasta.)

Ortodoxia spune: mărturisire eretică sau comuniune cu erezia → participare pângărită și închinare interzisă, pentru că unitatea credinței este ruptă, chiar dacă ritul exterior are loc.

Considerați: dacă donatiștii ar fi avut dreptate și nu ar fi existat deloc taină în mâinile slujitorilor nevrednici, atunci nu ar fi existat nimic de contaminat. Însăși noțiunea de „pângărire” presupune că tainele sunt reale, astfel că învățătura despre pângărire nu poate fi prin definiție donatism.

Tocmai de aceea participarea într-un context eretic este periculoasă spiritual: primești taine reale într-un context care le pângărește.

Mărturia celui de-al 5-lea Sinod Ecumenic

Acest principiu, că pomenirea eretică pângărește tainele, nu este doar o opinie patristică; a fost aplicat de un Sinod Ecumenic. Actele celui de-al 5-lea Sinod Ecumenic consemnează directiva imperială privitoare la Papa Vigiliu, care apărase ereticele Trei Capitole:

Constantin, preaslăvitul Questor, a spus: Cât încă sunt prezent la sfântul vostru sinod din pricina citirii documentelor care v-au fost prezentate, aș spune că preaevlaviosul Împărat a trimis un decret sfântului vostru Sinod, privitor la numele lui Vigiliu, ca să nu mai fie înserat în sfintele diptice ale Bisericii, din cauza impietății pe care a apărat-o. Nici să nu fie recitat de voi, nici reținut, fie în biserica cetății imperiale, fie în alte biserici care vă sunt încredințate vouă și celorlalți episcopi în statul încredințat de Dumnezeu stăpânirii sale. Și când veți auzi acest decret, veți percepe din el din nou cât de mult se îngrijește preaserenul Împărat de unitatea sfintelor biserici și de puritatea sfintelor taine.

— Actele celui de-al 5-lea Sinod Ecumenic

Remarcați limbajul: „puritatea sfintelor taine." Îndepărtarea lui Vigiliu din diptice (listele de nume pomenite în timpul Liturghiei) a fost făcută tocmai pentru a păstra această puritate. Mitropolitul Meletios Kalamaras trage implicația doctrinară:

Erezia și comuniunea cu ereticii pângăresc puritatea tainelor. Prin urmare, depunerea papei a fost o datorie în apărarea purității și eficacității mântuitoare a sfintelor Taine, deoarece acestea sunt pângărite când episcopi eretici sunt pomeniți în timpul lor.

— Mitropolitul Meletios Kalamaras

Iar Decretul Divin de Credință al Sinodului dă norma pozitivă:

Există o singură mântuire pentru creștini: să se apropie de comuniunea sfintelor taine cu inima curată, conștiința bună și credința nefățarnică; căci numai atunci fiecare nădăjduiește să primească iertarea păcatelor, dacă sunt socotiți vrednici de comuniunea sfintelor taine de la preoți care se închină lui Dumnezeu în chip ortodox.

— Decretul Divin de Credință

Expresia-cheie: „de la preoți care se închină lui Dumnezeu în chip ortodox." Eficacitatea mântuitoare a tainelor este inseparabilă de dreapta credință și comuniunea ortodoxă. Nu este suficient ca un celebrant să fie hirotonit canonic; el trebuie de asemenea să se închine lui Dumnezeu în chip ortodox.

Sf. Maxim Mărturisitorul a pus întrebarea pe care decretul celui de-al Cincilea Sinod Ecumenic o implică. Explicând de ce nu se putea împărtăși cu patriarhia monotelită a Constantinopolului, a afirmat că liderii ei „s-au excomunicat singuri de mai multe ori" și fuseseră „depuși și lipsiți de preoție la Sinodul de la Lateran ținut la Roma," și apoi a întrebat:

Ce Taine pot săvârși astfel de persoane? Ce duh coboară asupra celor ce săvârșesc ei sau asupra celor hirotoniți de ei?

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Remarcați cu atenție ce face Sf. Maxim. El nu tratează suspiciunea privată ca fiind suficientă pentru a tranșa chestiunea harului, nici nu inventează o regulă donatistă conform căreia fiecare preot eretic este automat lipsit de taină. El indică o condamnare sinodală publică a liderilor monotelite și apoi pune întrebarea sacramentală din interiorul acelui context eclezial public: „Ce Taine pot săvârși astfel de persoane? Ce duh coboară asupra celor ce săvârșesc ei sau asupra celor hirotoniți de ei?" Poziția Canonului 15, pe care o susține această carte, nu se pronunță asupra chestiunii harului; se separă de erezie și lasă chestiunea juridică sinoadelor viitoare, așa cum a învățat explicit Mitropolitul Chiril de Kazan (Capitolul 24: Sfinții care au încetat pomenirea).

Prin urmare, evitarea slujbelor unde erezia este mărturisită sau pomenită este credincioșie față de cerința sinodală și patristică ca tainele să fie abordate în Ortodoxie.

Respingem donatismul: tainele nu sunt invalidate de păcatele morale ale slujitorului. Dar susținem învățătura patristică și sinodală: erezia și comuniunea cu erezia pângăresc puritatea și caracterul mântuitor al tainelor și de aceea cer separarea de o astfel de comuniune.

Distincția ortodoxă este clară: nevrednicia morală nu echivalează cu invaliditatea (donatismul respins); dar erezia și comuniunea cu erezia duc la pângărire și interdicție, astfel încât credincioșii să primească tainele de la preoți care se închină lui Dumnezeu în chip ortodox.

Sf. Grigorie Teologul, unul din Cei Trei Sfinți Ierarhi, numește natura acestei pângăriri cu precizie. Scriind împotriva arienilor în Cuvântarea sa a Treizeci și Treia, el afirmă că ortodocșii nu „s-au pângărit prin comuniunea cu ei, pe care o evităm ca veninul unui șarpe, nu pentru că vatămă trupul, ci pentru că înnegrește adâncurile sufletului." Nu vătămare trupească. Înnegrire spirituală. Pericolul comuniunii cu erezia nu este exterior; este interior, atingând sufletul însuși.

Sf. Paisie Aghioritul ilustrează această distincție cu directitatea sa caracteristică. O călugăriță l-a întrebat dacă ar fi trebuit să ceară binecuvântarea unui preot ortodox care a ajuns la mănăstirea ei fără rasă:

— Geronda

— Ce binecuvântare? Trebuia să-i spuneți celui care l-a adus

Când cel care l-a adus nu are rușine, și când preotul însuși nu se rușinează că a venit fără rasă, de ce ar trebui voi să vă jenați să-i cereți să pună una? Am întâlnit odată un tânăr arhimandrit îmbrăcat în haine de laic la un aeroport. Mergea în străinătate și s-a prezentat: „Sunt, Părinte, cutare și cutare”, a spus. „Unde-ți este rasa?” a fost răspunsul meu. Desigur, nu m-am prosternat înaintea lui.

— Sf. Paisie Aghioritul

Cine ar îndrăzni să-l acuze pe Sf. Paisie de donatism pentru aceasta?

Punea oare Sf. Paisie la îndoială hirotonia preotului sau validitatea tainelor sale refuzând să primească binecuvântarea? Desigur că nu. Corecta o neregulă cu mult mai puțin gravă decât erezia și reținea reverența obișnuită până când se făcea corectarea.

Dacă corectarea și reverența reținută sunt potrivite pentru o rasă lipsă, și în niciun chip nu constituie donatism, cu atât mai mult pentru propovăduirea publică a ereziei?

Și nu, faptul că Sf. Paisie este sfânt și noi nu suntem nu face nicio diferență aici. Observați că el instruiește pe altcineva dacă să primească binecuvântarea unui preot care nu poartă rasă. Nu exercită un privilegiu unic sfințeniei sale; predă un principiu care se aplică tuturor. Sfinții nu operează după propriile lor reguli; operează în cadrul acelorași canoane și tradiții care ne obligă pe toți. Faptul că sfătuiește pe altcineva dovedește și mai mult aceasta: este o directivă, nu o excentricitate personală. Totuși, aceasta este o tendință persistentă în Biserica de astăzi, în care oamenii resping principiile și acțiunile sfinților ca fiind irelevante pentru noi pentru că „ei sunt sfinți, și noi nu suntem" (a se vedea Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“ pentru răspunsul complet la această obiecție).

Mitropolitul Filaret: Dubla anatemă a Patriarhiei Moscovei

Distincția dintre donatism și separarea legitimă nu este doar teoretică. ROCOR a aplicat-o în practică timp de optzeci de ani. Mitropolitul Filaret al New York-ului, ale cărui moaște neputrezite mărturisesc sfințenia sa, a oferit cea mai directă aplicare a acestei distincții la Patriarhia Moscovei. Într-o scrisoare din 1980 privitoare la Pr. Dimitri Dudko, el a explicat de ce ROCOR menținea separarea de PM:

Această pseudo-biserică a fost anatemizată de două ori. Sfințitul Patriarh Tihon și Soborul Întregii Rusii au anatemizat pe comuniști și pe toți colaboratorii lor. Această anatemă înfricoșătoare nu a fost ridicată până astăzi și rămâne în vigoare, deoarece nu poate fi ridicată decât de un Sobor asemănător al Întregii Rusii, ca autoritate canonică supremă bisericească. Și un lucru teribil s-a întâmplat în 1927, când capul Bisericii, Mitropolitul Serghie, prin infama și apostata sa Declarație, a supus Biserica Rusă bolșevicilor și a proclamat colaborarea cu ei. Și astfel în sensul cel mai exact s-a împlinit expresia din rugăciunea de la începutul Spovedaniei: căzând sub propria lor anatemă! Căci în 1918 Biserica a anatemizat pe toți confederații comunismului, iar în 1927 ea însăși s-a alăturat taberei acestor colaboratori și a început să laude regimul roșu, urâtor de Dumnezeu: să laude fiara roșie despre care se vorbește în Apocalipsă.

Remarcați cu atenție: Mitropolitul Filaret nu declară PM lipsită de har. El observă că PM a căzut sub o anatemă existentă prin propriile sale acțiuni. Anatema din 1918 împotriva colaboratorilor comuniști era deja în vigoare; Serghie a adus Biserica sub ea prin Declarația sa din 1927.

Mitropolitul Filaret continuă:

Când Mitropolitul Serghie a promulgat criminala sa Declarație, atunci copiii credincioși ai Bisericii s-au separat imediat de biserica sovietică, și astfel s-a format Biserica Catacombelor. Și ea, la rândul ei, a anatemizat biserica oficială pentru trădarea lui Hristos.

Astfel PM se află sub două anateme: anatema Patriarhului Tihon din 1918 (sub care s-au adus singuri) și anatema ulterioară a Bisericii Catacombelor.

Mitropolitul Filaret a explicat apoi de ce aparentul succes spiritual al Pr. Dudko a eșuat în cele din urmă:

De ce i-a venit Părintelui Dimitri Dudko această nenorocire?... Pentru că activitatea sa a avut loc în afara adevăratei Biserici... Ce este atunci biserica sovietică? Arhimandritul Constantin a afirmat adesea și cu insistență că cel mai teribil lucru pe care regimul urâtor de Dumnezeu l-a făcut în Rusia este crearea Bisericii Sovietice, pe care bolșevicii au prezentat-o poporului drept adevărata Biserică, alungând adevărata Biserică Ortodoxă în catacombe sau în lagărele de concentrare.

A citat și profeția Sf. Teofan Zăvorâtul:

Ierarhul Teofan Zăvorâtul a avertizat în vremea sa că se apropie o vreme terifiantă când oamenii vor vedea înaintea ochilor toată aparența măreției bisericești: slujbe solemne, ordine bisericească și altele, iar pe dinăuntru va fi trădare totală a Duhului lui Hristos. Nu este oare ceea ce vedem în biserica sovietică? Patriarhi, Mitropoliți, toate rangurile preoțești și monahale, și în același timp, o alianță cu urâtorii de Dumnezeu, adică o trădare vădită a lui Hristos.

Mărturia călugărițelor din catacombe

Mitropolitul Filaret relatează apoi o întâmplare remarcabilă care demonstrează cum arată credincioșia în practică:

Au exilat un grup de călugărițe aparținând Bisericii Catacombelor la Solovki. Cekiștii le-au spus: „Instalați-vă acum, și mâine veți merge la vreo muncă." Dar au primit un răspuns neașteptat: „Nu vom merge și nu vom munci."

„Ce, v-ați pierdut mințile? Știți ce vă facem?" au țipat cekiștii. A urmat răspunsul calm al unor oameni care în credincioșia lor nu se temeau de nimic: „Ce va fi, va fi, dar va fi ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, și nu ceea ce vi se potrivește vouă, călăilor și criminalilor. Faceți cu noi ce vreți: înfometați-ne, chinuiți-ne, spânzurați, împușcați sau ardeți-ne cu foc. Dar vă dăm de știre o dată pentru totdeauna: nu vă recunoaștem pe voi, slugi ale Antihristului, ca autoritate legiuită, și nu vom împlini ordinele voastre în niciun chip!"

Dimineața, cekiștii înfuriați au dus călugărițele pe dealul morții. Astfel se numea un deal înalt unde iarna bătea mereu un vânt înghețat. În acel vânt, un om îngheța de moarte într-un sfert de oră. Călugărițele, îmbrăcate în rasele lor uzate, sunt conduse pe deal de soldați ai Armatei Roșii în cojoace de oaie. Călugărițele merg fericite, cu bucurie, cântând psalmi și rugăciuni. Soldații le-au lăsat în vârful dealului și apoi au coborât. Aud cum continuă cântarea. O jumătate de oră, o oră, două, și mai mult: tot timpul sunetul cântării se aude de sus. Se lăsă noaptea. Gărzile se apropie de călugărițe: sunt vii, nevătămate, și continuă să cânte rugăciunile lor. Soldații uimiți le-au condus acasă la lagăr.

Nu este aceasta o victorie? Iată ce înseamnă a fi credincios până la moarte, cum spun minunatele cuvinte ale Apocalipsei: „Fii credincios până la moarte și îți voi da cununa vieții." În această situație e o minune evidentă, ca în cazul celor trei tineri din cuptorul babilonean, doar că acolo elementul aducător de moarte era focul, iar aici un frig ucigător și mortal. Iată cum răsplătește Dumnezeu credincioșia!

— Mitropolitul Filaret al New York-ului

Mitropolitul Filaret trage concluzia:

Și ascultați convingerea mea din inimă: dacă întreaga masă a milioanelor de ruși ar dovedi o credincioșie asemenea aceleia a călugărițelor și ar refuza să asculte de bandiții care asupresc poporul rus, atunci comunismul s-ar prăbuși într-o secundă. Căci ajutorul lui Dumnezeu, care a salvat în chip minunat călugărițele pe drumul spre moartea sigură, ar veni de asemenea poporului rus. Dar atâta vreme cât poporul recunoaște regimul și i se supune, chiar dacă tot timpul îl blesteamă în inimile lor, acel regim va rămâne pe loc.

— Mitropolitul Filaret al New York-ului

Remarcați ce subliniază această relatare: credincioșia, nu declarații juridice de lipsă de har. Călugărițele nu au stat pe deal argumentând dacă preoții sovietici aveau „taine valide." Au refuzat să recunoască „slugile Antihristului" ca autoritate legiuită, și Dumnezeu le-a onorat credincioșia cu o minune.

Aceasta este poziția ROCOR pe care unii vechi-calendariști o înțeleg greșit. ROCOR a susținut că PM s-a adus singură sub anateme existente și că credincioșii trebuie să se separe. Dar accentul a fost întotdeauna pe credincioșia față de Hristos și rezistența la rău, nu pe pronunțarea chestiunii ultime a harului în fiecare parohie sovietică. Mitropolitul Chiril de Kazan, așa cum am văzut mai devreme, a refuzat explicit să declare tainele serghianiste lipsite de har, menținând totodată ruperea comuniunii.

Distincția contează: se poate recunoaște că o instituție a apostaziat și se poate refuza comuniunea cu ea, fără a pretinde să se pronunțe asupra prezenței sau absenței harului în fiecare parohie și taină. Întreruperea pomenirii nu este o declarație de lipsire de har. Este un act de credincioșie: separarea de un ierarh care propovăduiește public erezia, așa cum cere Canonul 15.

Pr. Ioan Romanides clarifică principiul mai profund: „Criteriul pentru validitatea Tainelor pentru noi, ortodocșii, este dogma ortodoxă, în timp ce pentru neortodocși este succesiunea apostolică. În tradiția ortodoxă nu este suficient să urmărești hirotonia până la Apostoli; trebuie să avem dogmă ortodoxă. Evlavia și dogma sunt unul și același lucru și nu pot fi separate." Acolo unde dogma ortodoxă este intactă, calea terapeutică este intactă. Acolo unde este coruptă, vindecarea este compromisă. Credincioșii nu au nevoie de un „sinod" care să le spună aceasta, la fel cum un pacient nu are nevoie de un colegiu medical care să-i spună că doctorul lui este un șarlatan. Sinoadele confirmă ceea ce Biserica știe deja; ele nu produc judecăți noi (așa cum documentează în detaliu Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință).

Dar dacă dogma ortodoxă este criteriul, de ce să nu declarăm pur și simplu tainele eretice lipsite de har și gata? Pentru că Biserica nu a făcut niciodată aceasta, și în mod deliberat. Arhiepiscopul Ilarion (Troițki), Sfântul Nou Mucenic, explică aceasta prin primul canon al Sf. Vasile cel Mare: Sf. Vasile nu a legat nicio teorie dogmatică despre validitatea tainelor în afara Bisericii de practica bisericească. Dacă ar fi făcut-o, „Biserica ar fi trebuit neapărat să definească cu precizie absolută ce eroare constituie un eretic, separă de Biserică și invalidează Tainele. O astfel de definiție nu există, și niciun gând călăuzitor general nu poate fi derivat din practica bisericească." Biserica aplică iconomia de la caz la caz tocmai pentru că refuză să facă o pronunțare juridică generală asupra locului în care harul este și nu este prezent dincolo de granițele ei canonice. Aceasta este tradiția, nu o lacună în ea.

Aceasta nu este nici donatism (care declara tainele invalide pe baza stării morale a slujitorului) nici indiferentism (care tratează comuniunea cu erezia ca acceptabilă). Este calea patristică de mijloc: dogma ortodoxă este criteriul pentru Taine, iar credincioșii se separă de cei care o corup, dar limitele precise ale harului rămân în mâinile lui Dumnezeu. Biserica acționează; ea nu își asumă a cartografia totalitatea acțiunii divine.

Sf. Andrei Criteanul: Un sfânt care a căzut și s-a pocăit

Calea patristică de mijloc nu este teoretică. Istoria Bisericii oferă un exemplu concret în unul dintre cei mai iubiți sfinți ai Bisericii Ortodoxe.

Sf. Andrei Criteanul (c. 660-740), autorul Marelui Canon de Pocăință, a fost personal prezent la al 6-lea Sinod Ecumenic (680-681) ca reprezentant oficial al Patriarhului Ierusalimului, unde a luptat împotriva ereziei monotelite. Treizeci de ani mai târziu, în 712, împăratul monotelit Filippikos Vardanes a convocat un conciliabulum (un sinod fals) care a repudiat formal al 6-lea Sinod Ecumenic și a restaurat în diptice numele ereticilor monotelite condamnați. Andrei a semnat decretele eretice.

După răsturnarea împăratului în 713, Andrei a scris o scrisoare penitențială lui Agaton, un diacon la Sfânta Sofia, exprimând „adânci remușcări că nu a stat ferm pentru adevăr." A fost primit înapoi în plinătatea Ortodoxiei. Sursele ortodoxe numesc participarea sa „apostazie" și „cădere spirituală." Mănăstirea Sf. Elisabeta din Minsk scrie: „Apostazia Sf. Andrei a făcut din păcat o realitate practică pentru sfânt. A simțit întunericul căderii spirituale și a vărsat lacrimi adevărate de pocăință." Marele Canon de Pocăință, cântat în fiecare Postul Mare în toată lumea ortodoxă, este legat explicit de această experiență personală de cădere și restaurare.

Faptul că noi cântăm aceasta în fiecare an ca creștini ortodocși, neștiind că această pocăință își are originea în alinierea cu erezia, este regretabil.

Punctul teologic al exemplului Sf. Andrei este acesta: nu poți fi „primit înapoi" în ceva din care nu ai plecat niciodată. Limbajul primirii presupune plecarea. Slăvirea lui Andrei ca sfânt a venit prin ciclul cădere-și-pocăință, nu pentru că căderea era lipsită de consecințe. Biserica îl slăvește ca pe unul care a căzut grav și s-a pocăit autentic, în același fel în care Biserica o slăvește și o laudă pe Sf. Maria Egipteanca.

Gherman, pe atunci Mitropolit al Cizicului, a semnat și el decretele din 712, s-a pocăit de asemenea și a fost înălțat la rangul de Patriarh al Constantinopolului pe 11 august 715. A convocat imediat un sinod care a reafirmat doctrina celui de-al 6-lea Sinod Ecumenic, a proclamat din nou cele două voințe și cele două lucrări în Hristos și a anatemizat pe liderii monotelite. Și el este slăvit ca sfânt. Tiparul este același: căderea a fost reală, pocăința a fost reală, și slăvirea a venit prin pocăință, nu pentru că căderea era irelevantă.

Dacă participarea sub constrângere imperială este o cădere adevărată care necesită corectare, comuniunea voluntară continuă cu un ierarh care propovăduiește public erezia poartă cel puțin aceeași greutate. Sf. Andrei a semnat sub amenințarea unui împărat. Cei care astăzi continuă să-l pomenească pe Patriarhul Chiril o fac fără o astfel de amenințare.

„Cine decide?”

În acest punct, unii pot întreba: „Dacă un sinod nu este necesar pentru a identifica erezia, atunci cine decide? Are oricine dreptul să declare ceva erezie?"

Bazându-ne pe dovezile deja prezentate, de la martorii istorici care au acționat înainte de sinoade la cadrul doctrinar conform căruia sinoadele apără mai degrabă decât descoperă adevărul, această întrebare dezvăluie tocmai problema pe care o abordăm. Ea presupune un model juridic în care erezia este ceva declarat în existență de o autoritate. Dar tocmai aceasta este eroarea modernă.

Modelul patristic este diferit. Erezia este o abatere obiectivă de la depozitul credinței. Ea există ca erezie din clipa în care cineva predă contrar Părinților. Întrebarea nu este „cine are autoritatea de a declara aceasta erezie?" ci mai degrabă „această învățătură este în acord cu Părinții sau nu?"

Sf. Vincențiu de Lérins a furnizat formula clasică în secolul al V-lea: ținem la „ceea ce a fost crezut pretutindeni, întotdeauna și de toți" (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Erezia este identificată prin noutatea și particularitatea ei împotriva acestui consens universal. O învățătură este ortodoxă nu pentru că un sinod o declară astfel; un sinod o declară astfel pentru că a fost întotdeauna ortodoxă. Și o învățătură este eretică nu pentru că un sinod o condamnă; un sinod o condamnă pentru că a fost întotdeauna contrară credinței.

Gheron Efrem nu a avut nevoie de permisiunea nimănui pentru a recunoaște că marxismul contrazice Evanghelia. Noii Mucenici Ruși nu au avut nevoie de un sinod care să le spună că Serghie a trădat credința. Cunoșteau credința și puteau vedea contradicția.

Întrebarea potrivită nu este „cine decide?” ci „această învățătură este în acord cu Părinții sau nu?”

Considerați ce face chiar această carte. Nu decide nimic. Nu declară nimic prin fiat. Prezintă mărturia colectivă a Sfinților Părinți, sfinților și bătrânilor noștri. Cititorul poate verifica fiecare citat. Cititorul poate merge și citi aceste surse singur. Aceasta este metoda: măsoară învățătura în raport cu consensul patristic.

Cei care tot întreabă „cine decide?” au respins acest cadru. S-au făcut dependenți de guru ortodocși, fie preoți, fie teologi, fie academicieni, pentru a discerne erezia în locul lor. Dar nu așa au funcționat sfinții noștri.

Cum a afirmat Pr. Serafim Rose, cei care simt Ortodoxia prin trăirea vieții ei de har, prin expunerea la viețile sfinților și scrierile patristice, sunt în stare să recunoască manifestarea ereziei. Cei care nu sunt crescuți cu aceste lucruri, care nu citesc Părinții, care nu se angajează în rugăciunea inimii, care nu se împărtășesc cu înțelegere, „nu vor ști despre ce vorbiți" (cum a fost citat în Sinoadele nu descoperă erezia din Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință). Ei nu pot înțelege cum se poate entuziasma cineva atât de tare pentru ceva ce niciun sinod nu a identificat ca erezie.

Și totuși mulți care nu citesc sfinții, sau care citesc doar un paragraf ici și colo, doresc să se certe cu cei care o fac. Aceasta este inima problemei. Ei nu se ceartă cu noi, ci cu Părinții înșiși.

Sfinții Noi Mucenici Ruși au găsit canoanele, sfinții și bătrânii noștri suficienți pentru a „decide”. Cei care încă doresc să se certe să se mulțumească cu aceeași mărturie.

Și totuși, în ciuda a tot ceea ce sfinții, canoanele și Părinții au stabilit, cel mai comun răspuns la toate acestea rămâne: „Tu nu ești sfânt. Cine ești tu ca să întrerupi pomenirea?” Capitolul următor răspunde acestei obiecții.