Capitolul 24: Sfinții care au încetat pomenirea

Acesta este primul din cele patru capitole care alcătuiesc Partea a VI-a: Argumentul pentru încetarea pomenirii. Acest capitol stabilește, prin cincisprezece mărturii patristice și șase cazuri de acțiune laică, că încetarea pomenirii este permisă canonic înainte de orice condamnare sinodală.

Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință examinează ce este erezia, cum este definită și ce înseamnă aceasta pentru ROCOR.
Capitolul 26: De ce comuniunea cu erezia impune separarea abordează de ce comuniunea cu erezia necesită separare.
Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“ răspunde principalelor obiecții.

În 1930, Mitropolitul Serghie a emis un decret care a răsunat de atunci în dezbaterile ortodoxe. Acesta susținea că nimeni nu poate înceta pomenirea unui ierarh decât dacă un sinod l-a condamnat deja.

Este falsă această afirmație? Sfintele noastre Canoane și sfinții au multe de spus pentru a ne lămuri în această privință.

Capitolele anterioare au documentat învățătura și acțiunile publice ale Patriarhului Chiril. Acest capitol prezintă justificarea canonică și patristică pentru încetarea pomenirii. Biserica Ortodoxă canonică a Ucrainei (documentată în partea următoare) a urmat părinții și sfinții în încetarea pomenirii.

Încetarea pomenirii Mitropolitului Serghie

La 17 decembrie 1930, Mitropolitul Serghie și Sinodul serghianist au emis următorul decret:

Canoanele Sfintei noastre Biserici justifică ruptura de episcopul sau Patriarhul legitim doar într-un singur caz: când acesta a fost deja condamnat de un Sinod sau când începe să predice o erezie cunoscută care a fost, de asemenea, condamnată de un Sinod.

— Mitropolitul Serghie și Sinodul serghianist

Acest decret a fost un răspuns la mai mulți ierarhi care, între 1927 și începutul lui 1928, au refuzat să-l pomenească pe Mitropolitul Serghie, pe motiv că a trădat biserica prin capitularea în fața Uniunii Sovietice și a comunismului.

Toți Noii Mucenici Ruși, precum Mitropolitul Iosif de Petrograd, au fost ulterior canonizați de ROCOR ca o afirmare a sfințeniei și luptei lor, în timp ce Mitropolitul Serghie nu a fost canonizat, nici măcar de Patriarhia Moscovei peste care Patriarhul Chiril prezidează în prezent (cel puțin nu încă, deși încearcă cu disperare).

Acest decret prezintă o oportunitate de învățare și reflecție. Mulți din zilele noastre susțin că nu se poate invoca Canonul 15 al Sinodului I-II de la Constantinopol deoarece episcopul respectiv și învățătura sa eronată nu au fost formal condamnate de un sinod.

Acesta este exact argumentul pe care l-au adus Mitropolitul Serghie și Sinodul serghianist. Și nu a fost un decret singular. Șaizeci de ani mai târziu, Consiliul Episcopilor Patriarhiei Moscovei l-a reafirmat la nivel conciliar. În 1990, răspunzând cererii ROCOR ca Patriarhia Moscovei să renunțe la Declarația din 1927, consiliul a declarat:

Cu toată certitudinea suntem obligați să subliniem că Declarația din 1927 nu conține nimic care ar fi contrar Cuvântului lui Dumnezeu, care ar conține erezie și, prin urmare, care ar oferi temeiuri pentru a se despărți de organul de conducere bisericesc care a acceptat-o.

— Declarația Consiliului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse

Acesta este argumentul lui Serghie din 1930 ridicat la autoritate conciliară: Declarația nu era erezie, prin urmare nimeni nu avea temeiuri canonice de separare.

Putem vedea clar, așadar, că sfinții care s-au separat, care au fost torturați și împușcați pentru că au refuzat Declarația, sunt presupus invalidați de sinodul care a moștenit moștenirea instituțională a lui Serghie. Argumentul „așteptați un sinod" este o politică instituțională activă, folosită chiar de instituția a cărei erezie este în discuție.

Și totuși știm deja că aceasta este greșită prin poziția Noilor Mucenici Ruși și canonizarea lor ulterioară. ROCOR a canonizat acești sfinți în 1981. În mod remarcabil, Patriarhia Moscovei însăși l-a canonizat pe Mitropolitul Chiril de Kazan la Sinodul Jubiliar din 2000, exact ierarhul care a rupt comuniunea cu Serghie și ale cărui epistole (citate mai târziu în acest capitol) oferă cadrul definitiv pentru încetarea pomenirii. Cu toate acestea, Patriarhia nu l-a canonizat niciodată pe Mitropolitul Iosif de Petrograd, liderul mișcării iosifite, și continuă să-l glorifice pe Mitropolitul Serghie însuși ca „salvatorul Bisericii Ruse" (așa cum este documentat în Capitolul 9: Proslăvirea serghianismului și a Bisericii KGB). Instituția care l-a canonizat pe Chiril, cel care l-a refuzat pe Serghie, îl glorifică simultan pe omul pe care Chiril l-a refuzat. Venerează rezistența și capitularea în același timp, ca și cum ambele ar fi fost fidele. Aceasta este o contradicție.

Biserica a fost în mod covârșitor de acord cu interpretarea Noilor Mucenici Ruși și nu cu cea a Mitropolitului Serghie.

Prin urmare, cei care susțin astăzi o poziție similară, că nu putem înceta pomenirea înainte de un sinod formal, au repetat eroarea Mitropolitului Serghie.

Ce înseamnă de fapt pomenirea

Înainte de a examina mărturiile patristice privind încetarea pomenirii, trebuie să înțelegem ce înseamnă pomenirea din punct de vedere liturgic.

Pomenirea în sens liturgic

Pomenirea este declarație de comuniune euharistică.

Episcopul al cărui nume este pomenit în Liturghie este cel prin care biserica locală este unită cu întregul Trup al lui Hristos. Sf. Ignatie Teoforul, ucenic al Apostolilor și mucenic, a articulat aceasta clar:

Aveți mare grijă să păstrați o singură Euharistie. Căci este un singur Trup al Domnului nostru Iisus Hristos și un singur Potir pentru a ne uni prin Sângele Său; un singur altar, precum este un singur episcop, împreună cu preoția și diaconii, slujitorii mei. Astfel, toate faptele voastre să fie făcute după voia lui Dumnezeu.

— Sf. Ignatie Teoforul

Dipticele, listele liturgice ale episcopilor pomeniți, sunt un semn vizibil al unității Bisericii. Ele dezvăluie care biserici mențin legături canonice și comuniune euharistică unele cu altele. A șterge numele unui episcop din Diptice înseamnă a rupe comuniunea cu acel episcop și cu toți cei care sunt în comuniune cu el.

Pomenirea este un act sacramental, mult mai mult decât un semn de unitate. La Proscomidie (pregătirea elementelor euharistice înainte de Liturghie), preotul taie o părticică din prescură pentru fiecare persoană pomenită și o așază lângă Miel. Sf. Simeon al Tesalonicului explică ce se întâmplă apoi:

Deoarece este așezată lângă Pâinea euharistică, când aceasta devine Trupul lui Hristos în cursul Liturghiei, și părticica este imediat sfințită. Și când este așezată în Potir, se unește cu Sfântul Sânge. De aceea transmite harul dumnezeiesc sufletului celui pentru care este adusă. Astfel are loc o comuniune duhovnicească între acea persoană și Hristos.

— Sf. Simeon al Tesalonicului

Sf. Simeon învață, de asemenea, că același mecanism sacramental operează invers pentru cei nevrednici:

În timp ce o jertfă adusă în numele celor care o aduc cu vrednicie poate fi foarte benefică, una adusă în numele celor nevrednici poate fi la fel de dezastruoasă și vătămătoare... Preotul trebuie să fie atent ca să nu primească jertfă de la oricine dorește să o aducă și să nu facă jertfe în numele celor care păcătuiesc fără rușine, ca să nu fie condamnat împreună cu ei.

— Sf. Simeon al Tesalonicului

Preotul care pomenește pe cei nevrednici este „condamnat împreună cu ei." Sf. Paisie Velicicovski, comentând această învățătură, a concluzionat: „Oricine îndrăznește să pomenească astfel de persoane va da un răspuns înfricoșător pentru aceasta înaintea lui Hristos Dumnezeu în ziua Înfricoșătoarei Sale Judecăți" (p. 249).

A pomeni un episcop înseamnă a-l pune pe acel episcop în comuniune duhovnicească cu Hristos prin Jertfa euharistică.

Sf. Dionisie Areopagitul explică de ce sunt citite numele la altar:

Desigur, trebuie să observați că, deși aceste nume se găsesc în liste comemorative binecuvântate, aceasta nu se datorează faptului că aducerile aminte dumnezeiești, spre deosebire de cele ale noastre, ar avea nevoie de imagini comemorative. Intenția este, mai degrabă, de a transmite într-un mod potrivit că Dumnezeu îi onorează și îi cunoaște veșnic pe cei a căror desăvârșire a fost atinsă prin conformarea cu El. Precum spune Scriptura, „El îi cunoaște pe ai Săi" [2 Tim. 2:19] și „Cinstită este înaintea Domnului moartea cuvioșilor Săi" [Ps. 114 (116):16]... Tocmai în timp ce pe dumnezeiescul altar sunt așezate simbolurile venerabile prin care Hristos este semnificat și primit, se citesc și numele Sfinților. Se arată astfel că ei sunt legați de El în mod neclintit într-o unire sacră și transcendentă.

— Sf. Dionisie Areopagitul

Numele citite la altar sunt declarații de unire sacră. Nu sunt simple înscrieri administrative sau legalism exterior. Cei numiți sunt „legați neclintit" de Hristos prin actul euharistic.

Părinții athoniți au confirmat această înțelegere în Scrisoarea lor Mărturisitoare către Împăratul Mihail al VIII-lea Paleologul (c. 1274), scrisă în semn de protest față de falsa unire impusă cu latinii la Sinodul de la Lyon:

Biserica Ortodoxă a lui Dumnezeu din cele mai vechi timpuri a recunoscut că menționarea numelui unui ierarh în altar înseamnă comuniune deplină cu el. Căci este scris în comentariul la Dumnezeiasca Liturghie că cel care oficiază pomenește numele episcopului, arătând supunerea sa față de superiorul său și că este în comuniune cu el și succesor în Credință și în Sfintele Taine.

— Părinții Athoniți

Sf. Teodor Studitul evidențiază consecința duhovnicească cu precizie. Scriind unui corespondent care se temea să-i spună preotului său să nu-l mai pomenească pe ereziarh, Sf. Teodor este prudent în privința faptului dacă acea teamă era scuzabilă, dar fără echivoc în privința faptului central:

Mi-ai spus că ți-e frică să-i spui preotului tău să nu-l mai pomenească pe ereziarh; în prezent nu îndrăznesc să-ți vorbesc categoric despre aceasta; totuși comuniunea are întinare din simplul act de a-l numi, chiar dacă cel care-l numește este ortodox.

— Sf. Teodor Studitul

Simplul act de a numi ereziarh în Liturghie îl întinează pe cel care-l numește, chiar dacă acea persoană este personal ortodoxă în credința sa.

Comuniunea este întinată prin simplul fapt că îl pomenește, chiar dacă cel care pomenește este ortodox.

— Sf. Teodor Studitul

Două epistole diferite, doi destinatari diferiți, aceeași învățătură neclintită: ortodoxia personală a celui care pomenește nu protejează comuniunea de întinare.

Aceasta este greutatea duhovnicească a pomenirii: o participare la credința celui pomenit. Oricine susține apoi că acesta este un act administrativ neutru gândește diferit de sfinții noștri.

Dacă pomenirea poartă această greutate, atunci episcopii care continuă să pomenească un patriarh eretic poartă o responsabilitate corespunzătoare. Sf. Nicodim Aghioritul descrie ce se așteaptă de la ei:

Ei sunt acele santinele care stau zi și noapte pe zidurile Ierusalimului duhovnicesc al Sfintei Biserici, propovăduind cuvântul Domnului și netăcând. Ei sunt acei străjeri și turnuri de veghe dați de Domnul noului Israel pentru a le descoperi rânduielile Domnului și a-i întoarce de la eroare și păcat; căci dacă tac, sângele poporului va fi cerut din mâinile lor.

— Sf. Nicodim Aghioritul

Episcopii care continuă să pomenească un patriarh eretic sunt santinele care și-au abandonat postul.

Sf. Maxim Mărturisitorul, care a refuzat comuniunea cu toate cele cinci patriarhii în timpul ereziei monotelite, a articulat aceasta cu precizie. Când prefectul a obiectat că părinții sinoadelor ecumenice păstraseră Constantinopolul în dipticele lor, Sf. Maxim a răspuns:

Ce folos este în a-i pomeni, când le aruncați doctrinele?

— Sf. Maxim Mărturisitorul

A-i pomeni pe sfinții noștri fără fidelitate doctrinală este o formă goală.

De aceea încetarea pomenirii este atât de serioasă și de aceea întrebarea când este permisă este atât de importantă.

Când este permisă încetarea pomenirii?

Unii susțin că încetarea pomenirii este permisă doar după ce un sinod a condamnat formal episcopul pentru erezie.

În Ortodoxie, „proclamarea corectă" a cuvântului adevărului nu este niciodată considerată dinainte ca fiind dată, indiferent cât de înalt este „Capul" care este pomenit. Într-o situație în care integritatea gândirii sale ortodoxe este pusă sub semnul întrebării, toți trebuie să ne rugăm și mai intens și mai des pentru el, în loc să încetăm în mod arbitrar pomenirea lui oficială și să devenim astfel, în mod tragic, „fără cap." Cu excepția, desigur, cazului în care „Conducătorul" în cauză este deja cunoscut ca fiind condamnat pentru o erezie concretă de un Sinod Canonic Ortodox.

— Arhiepiscopul Stillianos al Australiei

Această poziție sună rezonabil. Cine vrea să fie „în mod tragic fără cap"? Cine vrea să acționeze „arbitrar"?

Totuși, această poziție contrazice Canonul 15 al Sinodului I-II (861 d.Hr.).

Canonul se adresează explicit episcopilor care „predică public erezie" și declară că cei care se separă de astfel de episcopi înainte de orice condamnare sinodală „nu au condamnat episcopi, ci pseudo-episcopi și pseudo-învățători."

Canonul nu spune „așteptați un sinod." Spune că cei care se separă de un episcop care predică public erezie „nu numai că nu sunt supuși pedepsei canonice", ci „vor fi considerați vrednici de onoarea cuvenită ortodocșilor."

Sfinții nu au așteptat. Sf. Ipatie de la Rufiniane a șters pe Nestorie din Diptice cu trei ani înainte de întrunirea celui de-al Treilea Sinod Ecumenic care l-a condamnat. Sf. Paisie nu a așteptat un Sinod pentru a înceta pomenirea Patriarhului Atenagora. Aproape întreg Sfântul Munte a făcut la fel. Niciun sinod nu-l condamnase pe Atenagora. Nu au fost niciodată condamnați ca schismatici pentru această acțiune.

Poziția „așteptați un sinod" creează o capcană a responsabilității: ierarhii care ar fi responsabili pentru convocarea unui astfel de sinod sunt adesea chiar cei care comit erezia sau sunt în comuniune cu cei care o comit. A cere condamnarea sinodală înainte de încetarea pomenirii în zilele noastre înseamnă adesea că partea eretică trebuie să se condamne pe sine... ceea ce, desigur, este foarte puțin probabil să se întâmple.

Aceasta ar fi la fel de absurd ca și cum ai aștepta ca cineva vinovat de crimă să fie propriul procuror. Se poate oare cineva baza pe conștiința celor care încalcă legea (și în cazul nostru Sfintele Canoane) pentru a le oferi altora toate mijloacele și instrumentele necesare propriei lor condamnări?

Cuvântul „arbitrar" din formularea Arhiepiscopului Stillianos este un sofism. Încetarea arbitrară nu este scopul. Canonul 15 specifică „predicarea publică a ereziei," ceea ce este exact ceea ce dovezile documentate în această carte demonstrează în mod copleșitor. Cu siguranță, Biserica Ortodoxă canonică a Ucrainei nu a încetat arbitrar pomenirea Patriarhului Chiril, și totuși exact aceasta este ceea ce se insinuează.

Poziția conform căreia ierarhii nu pot fi trași la răspundere până când un sinod îi condamnă îi face efectiv imuni la răspundere pentru erezie publică. Aceasta contrazice atât Canonul 15, cât și practica sfinților glorificați.

O obiecție conexă susține că doar o elită clericală poate invoca Canonul 15.

Mitropolitul Neofit de Morphou, de exemplu, a argumentat că încetarea pomenirii ar trebui întreprinsă doar de „teologi" și „asceți" care „cunosc limitele canoanelor," nu de creștinii ortodocși obișnuiți:

Să o întrerupă unii: cei care sunt cunoscuți, care sunt teologi, care sunt asceți. Pentru că ei știu limitele canoanelor. Dar cei care nu le înțeleg? Iar poporul nu le înțelege [limitele]... Ce se întâmplă atunci?

— Mitropolitul Neofit de Morphou

Această poziție creează o elită clericală cu autoritate exclusivă asupra discernământului canonic. Totuși Canonul 15 nu face o astfel de distincție, iar clericii care invocă Canonul 15 nu își pun în discuție propriile calificări sau sfințenie. Canonul vorbește despre „cei care se separă" de un episcop care predică public erezie; nu restricționează aceasta la teologi sau monahi. Și, așa cum vor demonstra capitolele următoare, sfinții înșiși nu au rezervat această datorie unei clase de elită.

Ambele obiecții, „așteptați un sinod" și „lăsați pe seama experților," au o presupunere comună: că un sinod sau o clasă de elită deține autoritatea exclusivă asupra recunoașterii ereziei. Sf. Teodor Studitul a demontat această presupunere abordând natura sinoadelor însele:

Un sinod nu constă pur și simplu în adunarea episcopilor și preoților, indiferent câți ar fi. Căci Scriptura spune că unul care face voia Domnului este mai bun decât mii care calcă [Ecclus. 16:3]. Un sinod are loc când, în numele Domnului, canoanele sunt cercetate cu atenție și respectate. Iar un sinod nu leagă și dezleagă într-un mod oarecare, ci așa cum pare potrivit adevărului, canonului și regulii stricteții... Nicio autoritate nu a fost dată episcopilor pentru vreo încălcare a vreunui canon. Ei trebuie pur și simplu să urmeze ceea ce a fost hotărât și să se țină de cei care au mers înaintea lor.

— Sf. Teodor Studitul

O adunare de episcopi care încalcă canoanele nu este un sinod. Și niciun episcop, indiferent de rang, nu are autoritatea de a încălca ceea ce canoanele hotărăsc.

Sf. Iosif de Petrograd a abordat direct această obiecție. Unii susțineau că canoanele permit separarea doar pentru „erezie condamnată de un sinod." Sf. Iosif a răspuns:

Apărătorii lui Serghie spun că canoanele permit separarea de un episcop doar pentru erezie care a fost condamnată de un sinod. Împotriva acestui lucru se poate răspunde că faptele Mitropolitului Serghie pot fi suficient plasate în această categorie, dacă se are în vedere o astfel de încălcare deschisă de către el a libertății și demnității Bisericii, Una, Sfântă, Sobornicească și Apostolească.

Dar dincolo de aceasta, canoanele însele nu au putut prevedea multe lucruri. Și se poate oare contesta că este și mai rău și mai vătămător decât orice erezie atunci când cineva înfige un cuțit chiar în inima Bisericii: libertatea și demnitatea Ei? Ce este mai vătămător: un eretic sau un ucigaș (al Bisericii)?

— Sf. Iosif de Petrograd

Că Canoanele nu au putut prevedea multe lucruri este, desigur, adevărat; dacă Canoanele ar fi putut prevedea totul, de ce am vedea continuu noi canoane introduse odată cu trecerea timpului?

Mitropolitul Iosif a fost executat de sovietici în 1938 și glorificat de ROCOR în 1981. Argumentul său este canonic: trădarea libertății Bisericii este mai rea decât erezia, deoarece distruge chiar condițiile în care Biserica poate funcționa. Cei care cer o condamnare sinodală prealabilă înainte de orice acțiune nu au niciun răspuns la aceasta.

Mărturii patristice privind încetarea pomenirii înainte de condamnarea conciliară

Geronda Efrem

Geronda Efrem din Arizona și Filoteou (†2019) a fost fiul duhovnicesc al Sf. Iosif Isihastul. Mulți din zilele noastre îl laudă ca sfânt, iar cuvintele sale au o mare greutate.

El a comentat chiar această ruptură a comuniunii de Patriarhul Serghie, care merge mână în mână cu încetarea pomenirii:

Această comuniune a fost brusc întreruptă de capitularea locțiitorului și ulterior Patriarhului [Serghie] prin infama sa declarație, ceva total inacceptabil pentru Episcopii din exil, prin care asigura supunerea deplină a Bisericii față de regimul ateu și ordona credincioșilor să arate deplină ascultare și să se roage pentru autoritățile sovietice. În opinia mea, această ruptură a comuniunii a fost justificată de Canoane, care prevăd încetarea oricărei pomeniri a Întâistătătorului unei Biserici locale în cazul în care acesta predică învățături eretice; căci marxismul nu este doar un sistem politic, ci presupune o viziune laică asupra lumii, chiar o erezie.

— Geronda Efrem din Arizona

Observați că nu simte nevoia să apeleze la sfințenia celor care invocă Canonul 15, ci pur și simplu la temeiurile enunțate în Canonul însuși, care cere pur și simplu erezie.

Geronda Efrem afirmă că cei care au încetat pomenirea Patriarhului Serghie au avut dreptate să o facă, fiind justificați de Canoanele Bisericii. Pe ce temeiuri? Erezie. Erezia în cauză? Marxismul. A fost marxismul vreodată formal condamnat de un sinod? Nu. Totuși Geronda Efrem a considerat încetarea justificată.

Aceasta contrazice așa-zisele limite ale acestui canon impuse de teologii și academicienii moderni care spun că încetarea pomenirii necesită o condamnare formală a ereziei respective și a persoanei în cauză de către un sinod.

Această poziție, că încetarea necesită condamnare sinodală prealabilă, contrazice în mod manifest tradiția patristică, prin mărturia lui Geronda Efrem, a Sf. Iosif de Petrograd și a nenumăraților alți sfinți. Înțelegerea lui Geronda Efrem despre erezie, așa cum vor arăta secțiunile următoare, se înscrie în tradiția patristică.

Acum să fie înțeles: erezia ar trebui condamnată formal la un sinod, iar un astfel de sinod ar trebui convocat, și ar fi o mare bucurie și întărire pentru Biserica evlavioasă. Totuși, este în mod manifest incorect să se spună că erezia este erezie doar odată ce este condamnată în sinod. Aceasta este o premisă complet inovatoare care nu are nicio bază în mărturia patristică.

A spus Sf. Iosif Isihastul că pomenirea nu este păcat?

Unii vor obiecta că propriul stareț al lui Geronda Efrem, Sf. Iosif Isihastul, a învățat opusul. În Starețul meu Iosif Isihastul (cap. 269), Geronda Efrem consemnează o conversație în care Papa-Haralambos l-a întrebat pe Sf. Iosif dacă pomenirea Patriarhului era păcătoasă:

„Du-te și pomenește-l, și când te întorci spune-mi ce ai simțit."

Am făcut cum a zis, și rareori am primit atât de mult har în timpul Dumnezeieștii Liturghii ca în acea ocazie! Lacrimile curgeau ca un râu pe toată durata Liturghiei... Când m-am întors la Geronda, el a spus: „Cu siguranță ai fost inundat de har."

„Da, Geronda," am spus, și i-am povestit ce experimentasem.

„Vezi, copilul meu, că nu păcătuiești pomenindu-l pe Patriarh, indiferent ce a spus sau a făcut, de vreme ce nu a fost caterisit?"

— Sf. Iosif Isihastul

Acest pasaj este frecvent citat ca dovadă că pomenirea nu este niciodată păcătoasă în absența unei caterisiri formale, indiferent ce învață Patriarhul.

Citatul se referea la o dispută specifică care nu era eretică. Sf. Iosif însuși, în aceeași carte, a declarat clar:

Problema calendarului nu afectează mântuirea credincioșilor deoarece nu este o chestiune dogmatică. Pot exista diferențe între bisericile locale în chestiuni nedogmatice de natură liturgică sau administrativă. Aceasta nu le lipsește de harul lui Dumnezeu.

— Sf. Iosif Isihastul

Obștea sa părăsise zeloții din cauza unei chestiuni nedogmatice; sfatul său către Papa-Haralambos privea aceeași chestiune nedogmatică. Patriarhul nu comisese erezie; prin urmare, pomenirea lui nu era păcătoasă.

Interpretarea autorizată vine de la chiar cel care a consemnat citatul. Geronda Efrem, după cum s-a arătat mai sus, a afirmat că încetarea comuniunii cu Patriarhul Serghie era „justificată de Canoane" pe temeiuri de erezie, fără vreo caterisire. Nu a văzut nicio contradicție între sfatul starețului său și cadrul Canonului 15, deoarece nu există niciuna: sfatul se referea la o dispută neeretică; încetarea este pentru erezie.

Urmașii duhovnicești ai lui Iosif confirmă această lectură. The Orthodox Word (Vol. 3, Nr. 1, 1967) documentează că Mănăstirea Sfintei Schimbări la Față din Boston, care urma „sfântul Stareț Iosif de Nea Skiti," inițial pomenea pe Patriarhul Ecumenic conform Tipiconului athonit. După ce Patriarhul Atenagora s-a întâlnit cu Papa Paul al VI-lea la Ierusalim în 1963:

De atunci, pomenirea Patriarhului, ale cărui alte acțiuni uniate au provocat, de asemenea, mare neliniște în lumea ortodoxă, a fost omisă, așa cum a fost omisă și pe Sfântul Munte de către cele mai multe mănăstiri, inclusiv Sf. Pavel, de care aparține Mănăstirea Sfintei Schimbări la Față.

— The Orthodox Word

Mănăstirea Sf. Pavel: chiar locul unde Papa-Haralambos slujise și primise har. Când chestiunea s-a mutat de la o dispută nedogmatică la ecumenism cu Roma, urmașii duhovnicești ai lui Iosif au tras linia.

Citatul, citit onest, susține cadrul Canonului 15 în loc să-l submineze. Stabilește că o dispută neeretică nu justifică încetarea. Nu spune nimic despre erezie, deoarece erezia nu era în discuție.

Sf. Atanasie cel Mare

Acest tipar de separare fidelă de erezie datează din cele mai vechi secole ale Bisericii. Când Sf. Atanasie a înfruntat criza ariană în secolul al IV-lea, marea majoritate a episcopilor îmbrățișaseră sau făcuseră compromis cu erezia. Împărații îl susțineau pe Arie. Sinoadele convocate îl condamnaseră pe Atanasie și le dăduseră dreptate ereticilor. Cea mai mare parte a ierarhiei Bisericii căzuse. Totuși Sf. Atanasie a refuzat să se împărtășească cu episcopii eretici. A fost persecutat, exilat de cinci ori, vânat și calomniat. Timp de decenii, Biserica instituțională a părut că este împotriva lui.

Dar Sf. Atanasie a ținut depozitul credinței. Știa că credința este mai mare decât orice ierarh, mai mare decât orice împărat, mai mare chiar decât orice sinod care contrazice învățătura apostolică. Sf. Grigorie Teologul l-a numit „Stâlpul Bisericii" (Omilia 21), iar un epitet latin ulterior a surprins lupta sa perfect: Athanasius contra mundum, Atanasie contra lumii.

Biserica i-a dat dreptate. Cei care s-au împărtășit cu episcopii arieni, chiar și când acei episcopi dețineau autoritate instituțională legitimă, erau în eroare. Cei care au refuzat, chiar și când aceasta însemna izolare și persecuție, au păstrat credința.

Sf. Atanasie nu a așteptat permisiunea unui sinod pentru a refuza comuniunea cu episcopii arieni. A acționat, a fost persecutat timp de decenii, și abia mai târziu al Doilea Sinod Ecumenic (381 d.Hr.) a confirmat ceea ce mărturisise pe tot parcursul. Sinodul nu a creat Ortodoxia; a recunoscut ceea ce era deja adevărat.

Acesta este tiparul constant: sinoadele noastre îndreptățesc despărțirile de eretici după fapt, nu înainte. Cum are atunci sens să se ceară un sinod înainte de a putea identifica erezia și ereticii?

Un caz suplimentar din aceeași epocă ilustrează și mai bine principiul.

Sf. Alexandru al Constantinopolului

Teodoret de Cyr consemnează că în 336, eusebienilor l-au presat pe Sf. Alexandru, Episcopul Constantinopolului, să-l primească pe Arie înapoi în comuniunea euharistică. Împăratul îl chemase pe Arie și acceptase mărturisirea sa de credință; eusebienilor amenințaseră că îi vor forța primirea în biserică a doua zi. Alexandru a refuzat:

Fericitul Alexandru, Episcopul Constantinopolului, li s-a opus, spunând că inventatorul ereziei nu trebuie primit în comuniune.

— Teodoret de Cyr

Confruntat cu amenințarea că Arie va fi forțat în comuniune chiar a doua zi, Alexandru a intrat în biserică, s-a prăbușit cu fața la pământ înaintea altarului și s-a rugat:

Dacă Arie urmează să fie primit mâine, eliberează-mă pe mine, robul Tău, și nu pierde pe cel evlavios împreună cu cel neevlavios. Dar dacă cruți Biserica Ta... ia-l pe Arie, ca nu cumva, intrând el în biserică, erezia să pară că intră odată cu el, și de acum înainte neevlavia să fie socotită evlavie.

— Teodoret de Cyr

Rugăciunea lui Alexandru a fost ascultată. Arie a murit chiar în acea zi, înainte de a fi primit în comuniune. Biserica a celebrat Liturghia a doua zi dimineață „în evlavie și Ortodoxie."

Principiul pe care l-a articulat Alexandru este exact preocuparea care guvernează încetarea pomenirii: primirea unui eretic în comuniune afectează întreaga biserică. Face ca erezia „să pară că intră" odată cu el. Neevlavia este „socotită evlavie." Aceasta se întâmplă când ierarhii ortodocși sunt în comuniune cu cei care învață contrar credinței: granița dintre adevăr și eroare este ștearsă din mintea credincioșilor.

Sf. Vasile cel Mare confirmă reciproca: când erezia intră, păzitorul Bisericii pleacă împreună cu credincioșii care o refuză. Sf. Vasile i-a asigurat pe cei separați că „îngerul care veghează asupra Bisericii" a plecat cu ei (Ep. 238), cum este examinat mai departe în Capitolul 26: De ce comuniunea cu erezia impune separarea. Sf. Teodor Studitul a tras concluzia: îngerul care supraveghează tot ce se întâmplă în biserică pleacă, iar templul devine o simplă casă (cf. Mt. 23:38, „Iată, casa voastră vi se lasă pustie"). Îngerul nu rămâne cu zidurile. Îngerul urmează pe credincioși în plecarea lor.

Sf. Ipatie de la Rufiniane

Un secol mai târziu, găsim aceeași mărturie în secolul al V-lea la Sf. Ipatie, Egumenul Mănăstirii Rufiniane din Calcedon.

În 428, Nestorie, ereziarhul care a negat titlul de Theotokos (Născătoare de Dumnezeu) Fecioarei Maria, a devenit Patriarh al Constantinopolului. Când prezbiterul său Anastasie a predicat de la amvonul Sfintei Sofia că Născătoarea de Dumnezeu ar trebui numită „Hristotokos" și nu „Theotokos," Nestorie nu l-a corectat. Credincioșii au considerat tăcerea lui Nestorie ca acord cu această viziune eretică, ceea ce într-adevăr era.

Sf. Ipatie a șters imediat numele lui Nestorie din Dipticele Bisericii pentru a nu mai fi pomenit. Când Episcopul Eulalie l-a mustrat pentru această acțiune, zelotul stareț a răspuns:

De când am aflat că spune lucruri nedrepte despre Domnul meu, nu sunt în comuniune cu el și nici nu-i preaslăvesc numele, căci acel om nu este episcop.

— Calinic

Și când Episcopul Eulalie l-a amenințat din nou, Sf. Ipatie a răspuns cu statornicie și duh de martiriu:

Fă cum vrei, căci m-am hotărât să sufăr toate, și astfel am făcut aceasta.

— Calinic

Unde este „sinodul necesar" al susținătorilor săi în acest exemplu menționat?

Niciun sinod nu fusese încă convocat pentru a-l condamna pe Nestorie. Al Treilea Sinod Ecumenic de la Efes nu se va întruni decât în 431, trei ani mai târziu. Totuși Sf. Ipatie a acționat fără să aștepte vreun sinod și a fost îndreptățit. Este acum glorificat ca sfânt, în timp ce Nestorie este anatematizat.

Toți cei care caută să susțină că sinoadele sunt necesare pentru a înceta pomenirea îi insultă pe sfinții înșiși care au încetat pomenirea, și apoi, fără rușine, neavând argument, îi judecă pe cei care încetează pomenirea în conformitate cu sfinții noștri ca fiind îngâmfați și „se cred sfinți."

Această linie de argumentare va fi tratată pe larg în Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“: „Nu ești sfânt".

Sf. Maxim Mărturisitorul

Sf. Maxim Mărturisitorul (†662) a rupt comuniunea cu toate cele cinci patriarhii când acestea au îmbrățișat erezia monotelită. Al Șaselea Sinod Ecumenic nu va condamna această erezie decât în 681, la aproape douăzeci de ani după moartea sa. Niciun sinod nu a autorizat separarea lui, și nici nu era cleric, ci era pur și simplu un monah.

Amploarea separării sale este critică de înțeles. Sinaxarul consemnează că interogatorii săi au cerut să explice de ce s-a separat „nu numai de Patriarhul Constantinopolului, ci și de patriarhiile Antiohiei, Alexandriei și Ierusalimului," observând că „toate aceste biserici și provinciile de sub ele sunt în acord" (Sinaxarul, Ianuarie, p. 837).

Sf. Maxim nu s-a separat doar de Patriarhul Constantinopolului, care era sursa primară a ereziei. S-a separat de fiecare episcop și fiecare provincie aflată în comuniune cu acel patriarh. Când Episcopul Teodosie de Cezareea Bitiniei, episcop sufragan sub Constantinopol, a venit să negocieze în numele Patriarhului Petru, Maxim nu a intrat în comuniune nici cu el, deși Teodosie nu era el însuși un ereziarh. Lanțul comuniunii, potrivit Sf. Maxim, însemna că comuniunea cu patriarhul eretic îi făcea pe toți de sub el complici.

Când acești interogatori au insistat să „intre imediat în comuniune," Sf. Maxim a răspuns:

Pe ce temei au intrat toate bisericile în comuniune? Dacă este pe un fundament al adevărului, precum cel mărturisit de fericitul Petru, nu doresc să fiu separat de ele.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Comuniunea contează doar dacă se bazează pe adevăr. Când adevărul lipsește, comuniunea devine o încălcare:

Atâta vreme cât scandalul ereziei persistă în Biserica Constantinopolului și episcopii ei sunt necredincioși, nu voi intra în comuniune cu ea. Ar fi o încălcare.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Când a fost presat mai departe, a enunțat temeiurile doctrinale ale refuzului său:

Nu pot intra în comuniune cu tronul Constantinopolului, deoarece conducătorii acelei patriarhii au respins hotărârile celor patru sinoade ecumenice. În schimb, ca regulă a lor, au acceptat Cele Nouă Capitole Alexandrine. După aceea, au acceptat Ecthesis-ul Patriarhului Serghie și apoi Typos-ul, care respinge tot ce a fost proclamat în Ecthesis, excomunicându-se astfel pe ei înșiși de mai multe ori. Împreună cu excomunicarea de sine, au fost caterisiți și lipsiți de preoție la Sinodul Lateran ținut la Roma. Ce Taine pot săvârși astfel de persoane? Ce duh vine asupra a ceea ce celebrează ei sau asupra celor hirotoniți de ei?

— Sf. Maxim Mărturisitorul

„Ce Taine pot săvârși astfel de persoane?" Sf. Maxim nu a stabilit niciodată o ierarhie paralelă așa cum fac vetero-calendariștii. Era, după propriile sale cuvinte, „un simplu monah." Totuși a stat împotriva întregii Biserici instituționale și a fost torturat pentru mărturisirea sa: limba i-a fost tăiată și mâna dreaptă i-a fost retezată. A murit în exil în 662. Al Șaselea Sinod Ecumenic i-a dat dreptate în 681.

Lanțul comuniunii este demonstrat și mai mult de un episod remarcabil la Bizye. După ce Sf. Maxim a respins atât de temeinic poziția monotelită încât Episcopul Teodosie și cei doi consuli au fost mișcați la zdrobire de inimă, Teodosie a mărturisit personal Ortodoxia: „Așa cum mărturisesc părinții, așa mărturisesc și eu." Și-a pus mărturisirea în scris. Apoi l-a îndemnat pe Sf. Maxim: „Intră în comuniune cu noi și să fie unire." Sf. Maxim a refuzat:

Nu îndrăznesc să primesc documentul tău cu privire la o astfel de chestiune. Sunt doar un simplu monah. Dar dacă Dumnezeu a dat umilință inimii tale, încât ai primit cuvintele sfinților părinți, ar trebui să trimiți, așa cum cer canoanele, această mărturisire scrisă Papei Romei, împăratului și patriarhului. Căci nu pot intra în comuniune decât dacă aceste lucruri se întâmplă.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Există un punct absolut critic de înțeles aici. Teodosie era personal ortodox. Tocmai mărturisise credința corectă în scris. Totuși Sf. Maxim nu a intrat în comuniune cu Teodosie, deoarece Teodosie rămânea instituțional legat de patriarhul eretic. Nu a intrat în comuniune cu el din cauza ereticilor cu care Teodosie era în comuniune. Până când mărturisirea nu ajungea la patriarh și la papă, până când erezia instituțională nu era corectată, comuniunea rămânea imposibilă.

Acesta este precedentul patristic pentru care nu se poate spune „Oh, preotul meu este pe deplin ortodox" în timp ce preotul lor rămâne în comuniune cu un patriarh eretic. Sf. Teodor Studitul va articula principiul în mod explicit secole mai târziu: „Preoții nu trebuie nu numai să nu pomenească numele ereticilor... ci nici pe al celor aflați în comuniune cu ei" (Ep. 49). Sf. Maxim a trăit acest principiu înainte ca Sf. Teodor să-l scrie: separarea se extinde nu numai la cei aflați în erezie, ci și la cei aflați în comuniune cu ei.

Când a fost acuzat că provoacă dezbinare, Sf. Maxim a fost confruntat direct:

Numai tu, Părinte, ai provocat consternare. Din cauza ta, mulți refuză comuniunea cu Biserica Constantinopolului.

— Interogatorii Sf. Maxim Mărturisitorul

Sf. Maxim a răspuns:

Cine poate dovedi că am poruncit cuiva să nu aibă comuniune cu Biserica Constantinopolitană?

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Nu a poruncit nimănui să se separe. Alții s-au separat pentru că au recunoscut adevărul pe care el l-a mărturisit. Acuzația de „provocare a dezbinării" a fost adresată Sf. Maxim în secolul al șaptelea exact așa cum este adresată astăzi oricui încetează pomenirea fără a forța sau ordona altcuiva să facă aceasta.

Ulterior, când Sf. Maxim a fost acuzat că l-a anatematizat pe împărat prin anatematizarea Typos-ului, Sf. Maxim a făcut distincția care guvernează întreaga discuție:

Nu l-am anatematizat pe împărat. Am anatematizat documentul care este străin de Credința Ortodoxă a Bisericii.

— Sf. Maxim Mărturisitorul

Erezia este condamnată, nu persoana. Aceasta este ceea ce înseamnă încetarea pomenirii: nu o judecată asupra sufletului patriarhului, ci un refuz de a fi în comuniune cu învățăturile sale eretice.

Mitropolitul Chiril de Kazan: ruperea comuniunii fără declararea lipsei de har

Cel mai sofisticat tratament ecleziologic al încetării pomenirii vine de la Mitropolitul Chiril (Smirnov) de Kazan (1863-1937). Era cel mai autoritar ierarh din Biserica Rusă după moartea Patriarhului Tihon, ales de Patriarhul Tihon ca primul din trei candidați pentru Locțiitor (custode temporar al tronului patriarhal), și ales în secret de 72 de episcopi liberi în 1926 drept noul Patriarh. Epistolele sale, scrise din exil în 1929, oferă cadrul patristic definitiv pentru a înțelege ce înseamnă și ce nu înseamnă încetarea pomenirii.

Mitropolitul Chiril a rupt comuniunea cu Mitropolitul Serghie nu pentru a-l declara fără har, ci ca o formă de corecție frățească:

Nu mă separ de nimic sfânt, de nimic ce aparține în mod autentic Bisericii. Mă tem doar să mă apropii și să mă atașez de ceea ce recunosc ca fiind păcătos la origine, și de aceea mă abțin de la comuniunea frățească cu Mitropolitul Serghie și cu Arhipăstorii care au aceeași gândire cu el, deoarece nu am alt mijloc de a mustra un frate care păcătuiește.

— Mitropolitul Chiril de Kazan

Observați că recunoaște ruperea comuniunii ca o formă de corecție frățească, nu ca o declarație că cealaltă parte a încetat să fie creștină sau este fără har, așa cum cred schismaticii vetero-calendariști greșiți (GOC, TOC).

Mitropolitul Chiril a respins explicit ideea că Tainele serghianiștilor ar fi prin aceasta invalide:

Abținându-mă astfel, din partea mea, nu afirm și nici nu bănuiesc în cel mai mic grad vreo lipsă de har în sfintele acțiuni și Taine săvârșite de serghianiști (Domnul Dumnezeu să ne ferească pe toți de un astfel de gând!), ci subliniez doar nedorința și refuzul meu de a participa la păcatele altora.

— Mitropolitul Chiril de Kazan

Se poate rupe comuniunea pentru păcat administrativ, apostazie morală sau trădare a libertății Bisericii fără a declara Tainele părții ofensatoare ca fiind „fără har." Cele două întrebări sunt distincte. Orice acomodare pastorală pe care Mitropolitul Chiril a oferit-o laicilor izolați fără alternativă ortodoxă se bazează pe aceeași premisă: deoarece considera Tainele serghianiștilor valide, întrebarea laicului era pastorală, nu sacramentală; această premisă nu se extinde la situațiile în care Părinții învață că pomenirea unui episcop eretic întinează Taina însăși.

Mitropolitul Chiril a abordat și pe cei care argumentează că „ascultarea canonică" cere urmarea ierarhilor indiferent de acțiunile lor:

Disciplina bisericească este capabilă să-și păstreze eficacitatea doar atâta vreme cât este o reflectare reală a conștiinței ierarhice a Bisericii Sobornicești; iar disciplina nu poate niciodată să înlocuiască această conștiință. De îndată ce își produce cerințele nu prin forța indicațiilor acestei conștiințe, ci prin impulsuri străine Bisericii și nesincere, conștiința ierarhică individuală va sta neclintit de partea principiului sobornicesc-ierarhic al existenței Bisericii, care nu este deloc același lucru cu unitatea exterioară cu orice preț.

— Mitropolitul Chiril de Kazan

Când disciplina servește „impulsuri străine Bisericii," conștiința individuală trebuie să stea alături de principiul Ortodox Sobornicesc (Universal), chiar cu prețul unității exterioare.

Cum a răspuns Mitropolitul Serghie la această corecție frățească? Nu cu pocăință, ci declarând pe ne-serghianiști „fără har." La 24 iulie/6 august 1929, el și Sinodul său au declarat că Tainele celor separați erau „invalide" și i-au comparat cu renovationiștii deschis schismatici (o structură bisericească paralelă creată de sovietici). Mitropolitul Chiril a numit aceasta „blasfemie."

Când Serghie l-a acuzat pe Chiril de „schismă," Chiril a răspuns că aceasta reflecta eroarea fundamentală a lui Serghie:

Aceasta provine, desigur, din faptul că dumneavoastră și Sinodul înțelegeți o atitudine negativă față de activitatea dumneavoastră în administrația bisericească ca o negare a Bisericii Însăși, a Tainelor Ei și a tuturor lucrurilor ei sfinte.

— Mitropolitul Chiril de Kazan

Aceasta este exact eroarea apărătorilor Patriarhului Chiril de astăzi: tratează critica teologiei războiului lui Chiril ca un atac asupra Bisericii, când de fapt este o apărare a Bisericii împotriva trădării unui ierarh.

Cadrul Mitropolitului Chiril rezolvă falsa dilemă pe care o prezintă apărătorii Patriarhului Chiril: „Fie sunteți în comuniune cu Chiril, fie declarați Patriarhia Moscovei fără har." Mitropolitul Chiril arată o a treia cale: ruperea comuniunii ca corecție frățească, fără a se pronunța asupra chestiunii ultime a harului. Aceasta este exact poziția Mitropolitului Onufrie și a Bisericii Ortodoxe a Ucrainei când au încetat pomenirea Patriarhului Chiril în mai 2022 (tratată pe larg în Capitolul 29: BOU încetează pomenirea: BOU încetează pomenirea).

Sfântul Ieromărturisitor Petru de Voronez: un sfânt canonizat care l-a refuzat pe Serghie

Episcopul Petru (Zverev) de Nijni Novgorod (1878-1929) oferă o altă mărturie din aceeași perioadă. A fost arestat de mai multe ori pentru credința sa și în cele din urmă martirizat. Când a fost interogat de autoritățile sovietice despre refuzul său de a-l recunoaște pe Mitropolitul Serghie, a dat acest răspuns:

„De ce nu îl recunoașteți pe Mitropolitul Serghie și de ce deschideți o biserică în mod ilegal?"

Am răspuns: „Nu pot să-l recunosc pe Mitropolitul Serghie deoarece a fost renovationist și conform sfintelor noastre canoane a luat în mod ilegal locul locțiitorului Patriarhului."

— Sfântul Ieromărturisitor Petru de Voronez

Observați raționamentul Episcopului Petru: apelează la „sfintele noastre canoane." Raționamentul său este strict canonic: Serghie fusese renovationist, iar asumarea autorității de către el era canonic invalidă. Episcopul Petru a consemnat și cum credincioșii au plâns când au citit minciuna lui Serghie că „nimeni nu a fost exilat sau arestat pentru activitate bisericească."

Episcopul Petru a fost martirizat în 1929 și este acum glorificat ca sfânt.

Astfel avem cinci cazuri istorice pe parcursul a șaptesprezece secole, în care oameni sfinți au încetat pomenirea înainte ca vreun sinod să se pronunțe: Sf. Ipatie cu Nestorie, Sf. Maxim Mărturisitorul cu toate cele cinci patriarhii, Noii Mucenici Ruși cu Serghie, Mitropolitul Chiril oferind cadrul ecleziologic, și Sfântul Ieromărturisitor Petru de Voronez citând explicit temeiuri canonice. Toți au fost îndreptățiți de Biserică. Acesta este tiparul patristic. Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință examinează în detaliu de ce sinoadele confirmă ceea ce credincioșii recunosc deja; Capitolul 30: Critica corectă nu este o punte către schismă distinge această acțiune diagnostică de pretențiile juridice ale vetero-calendarismului.

Încetarea pomenirii este validă conform canoanelor și Bisericii. Potrivit sfinților noștri, nu necesită un sinod care să condamne manifestarea particulară a ereziei și nici să condamne persoana care o învață.

Tot ceea ce contează este că episcopul sau ierarhul a predicat erezie cu îndrăzneală „în public" și a fost corectat și i s-a dat suficientă oportunitate de a se îndrepta.

Sf. Marcu al Efesului: nicio autoritate nu poate anula credința

Stâlpul Ortodoxiei, Sf. Marcu al Efesului, care singur a refuzat să semneze falsa Unire de la Florența, a articulat principiul care guvernează toate aceste situații:

Nimeni să nu stăpânească în credința noastră: nici împărat, nici ierarh, nici sinod fals, nici nimeni altcineva, ci numai Unul Dumnezeu, Care atât El Însuși, cât și prin Ucenicii Săi ne-a predat-o.

— Sf. Marcu al Efesului

Niciun împărat. Niciun ierarh. Niciun sinod fals. Și desigur, aceasta se aplică oricăror și tuturor Patriarhilor.

Sf. Marcu a înțeles ceea ce ortodocșii moderni uită adesea: poziția ierarhică nu conferă dreptul de a inova. Un patriarh care învață contrar a ceea ce Dumnezeu „ne-a predat" prin Apostoli și Părinți nu are nicio pretenție la ascultare în acea învățătură.

Comentând avertismentul Apostolului Pavel că până și „un înger din cer" este supus anatemei dacă predică o falsă evanghelie (Gal. 1:8), Sf. Marcu adaugă: „Nimeni nu poate invoca în justificarea sa un rang deosebit de înalt" (Marele Sinaxar al Bisericii Ortodoxe, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Ianuarie), p. 771). Rangul nu sfințește eroarea.

Sf. Marcu a mărturisit și ce realizează de fapt separarea de eroare:

Sunt absolut convins că cu cât stau mai departe de el și de cei asemenea lui, cu atât sunt mai aproape de Dumnezeu și de toți sfinții; și în măsura în care mă separ de ei, sunt în unire cu Adevărul și cu Sfinții Părinți, Teologii Bisericii.

— Sf. Marcu al Efesului

Separarea de eroare este câștig. Cu cât stai mai departe de cei care compromit credința, cu atât stai mai aproape de Dumnezeu, de sfinți, de adevărul însuși.

Prețul acestui câștig a fost sever. După ce a refuzat să semneze decretul de unire, Sf. Marcu s-a întors la Constantinopol, unde credincioșii l-au întâmpinat ca pe un erou al credinței. Împăratul, încercând să-l câștige în tabăra uniatistă, i-a oferit să-l facă Patriarh al Constantinopolului. A refuzat și a părăsit capitala. Planul său era să fugă pe Muntele Athos, dar a fost recunoscut în portul Lemnos și reținut de soldații împăratului, care l-au pus sub arest la domiciliu. A fost ținut virtual prizonier pe insulă timp de doi ani, după care i s-a permis să se întoarcă la Constantinopol, deși nu i s-a permis să celebreze Dumnezeiasca Liturghie. Sf. Marcu rupsese comuniunea cu patriarhul uniatist Metrofan al II-lea după Sinodul de la Florența; pe patul de moarte, a reiterat această separare, extinzând-o dincolo de moarte, și l-a numit pe Ghenadie Scholariul noul conducător al partidei ortodoxe. A murit la 23 iunie 1445.

Sf. Marcu a fost astfel oferit cea mai înaltă funcție eclesială ca mită pentru conformare, a refuzat; persecutat de stat pentru refuzul său, a îndurat; interzis de la celebrarea Liturghiei, nu s-a lepădat; și cu ultima sa suflare, a rupt comuniunea cu patriarhul care îmbrățișase falsa unire. Aceasta este mărturia unui sfânt pe patul de moarte, fără nimic de demonstrat și cu veșnicia înaintea sa.

Când Papa Eugeniu a văzut Actul de Unire semnat de toți delegații greci la Florența, a căutat un singur nume, cel al Sf. Marcu al Efesului. Negăsind semnătura Sf. Marcu, a spus: „Și atunci nu am realizat nimic." Refuzul unui singur om, întemeiat pe credința Părinților, a făcut întregul sinod fără sens.

Și astfel nu numai că se poate acționa înainte de un sinod, ci un sinod în sine nu deține autoritate până nu este îmbrățișat de pleroma credincioșilor. De aceea Biserica a avut multe sinoade pe care le-a respins categoric, numindu-le „sinoade tâlhărești."

Episcopul Victor de Glazov: comuniunea ca renunțare la Hristos

Episcopul Victor de Glazov (1875-1934) a fost primul ierarh care a rupt cu Mitropolitul Serghie după Declarația din 1927. Turma sa i s-a alăturat în separare, ceea ce a dus la arestarea și încarcerarea sa în lagărul de concentrare de la Solovki. Din această perioadă de mărturisire, Episcopul Victor a lăsat următoarea declarație teologică:

Dar dacă nu este așa, atunci să ne păzim de comuniunea cu ei, știind că comuniunea cu cei care au căzut este propria noastră renunțare la Hristos Domnul.

— Episcopul Victor de Glazov

Episcopul Victor identifică menținerea comuniunii cu cei care au căzut ca „propria noastră renunțare la Hristos Domnul." Miza nu ar putea fi mai mare: când suntem în comuniune cu vrăjmașii lui Hristos, participăm la negarea lui Hristos Însuși.

Același Episcop Victor a învățat și că trebuie mărturisit adevărul chiar împotriva ierarhilor care se opun:

Prietenii mei, dacă credem cu adevărat că în afara Bisericii Ortodoxe omul nu are mântuire, atunci când adevărul ei este pervertit nu putem rămâne închinătorii ei indiferenți în întuneric, ci trebuie să mărturisim înaintea tuturor adevărul Bisericii. Și dacă alții, chiar într-o mulțime nenumărată, chiar mari ierarhi, rămân indiferenți și pot chiar folosi interdicțiile lor împotriva noastră, nu este nimic surprinzător în aceasta.

— Episcopul Victor de Glazov

„Chiar mari ierarhi" pot folosi interdicții împotriva celor care mărturisesc adevărul. „Nu este nimic surprinzător în aceasta." Episcopul Victor nu și-a imaginat că consensul ierarhic echivalează cu adevărul. A înțeles că majoritatea poate greși și că conștiința individuală trebuie să stea alături de învățătura neschimbătoare a Bisericii chiar împotriva presiunii ecleziastice. Aceeași presiune ecleziastică i-a persecutat pe mulți dintre sfinții noștri, așa cum poate vedea clar oricine se angajează regulat și citește Viețile sfinților noștri ortodocși (cum sunt chemați toți creștinii ortodocși să facă fără încetare, deși puțini o fac).

Sfântul Nou Mucenic Episcopul Damaschin (Țedrik) de Starodub, care s-a împotrivit capitulării Mitropolitului Serghie și a fost arestat și exilat pentru neascultarea sa, a trimis epistole de mângâiere turmei sale persecutate. Cuvintele sale vorbesc direct celor care astăzi se simt în minoritate față de consensul instituțional:

Trebuie oare să dăm înapoi în fața atacului ateismului militant? Să nu fie aceasta! Oricât de puțini am fi, întreaga putere a făgăduințelor lui Hristos despre invincibilitatea Bisericii rămâne cu noi. Cu noi este Hristos, Biruitorul morții și al iadului. Istoria creștinismului ne arată că, în toate perioadele când ispitele și ereziile au agitat Biserica, purtătorii Adevărului Bisericii și expresorii lui au fost puțini, dar acești puțini cu focul credinței lor și cu starea lor zeloasă în Adevăr au aprins treptat pe toți... Același lucru se va întâmpla și acum, dacă noi, cei puțini, ne vom îndeplini datoria față de Hristos și față de Biserica Sa până la capăt. Mărturisirea neînfricată a credinței și a speranței și statornicia în legile Bisericii sunt cea mai convingătoare respingere a deviației serghianiste și un obstacol de nebiruit pentru forțele ostile îndreptate împotriva Bisericii. Nu te teme, turmă mică, pentru că Tatăl vostru a binevoit să vă dea împărăția (Luca 12:32).

— Sfântul Nou Mucenic Episcopul Damaschin (Țedrik) de Starodub (†1937)

„Purtătorii Adevărului Bisericii și expresorii lui au fost puțini." Aceasta este condiția perpetuă a Ortodoxiei sub persecuție. Cei care cer o majoritate sinodală înainte de a mărturisi adevărul au inversat întreaga istorie a Bisericii. Sfinții au fost întotdeauna minoritatea. Sinoadele care au condamnat ereziile s-au adunat adesea împotriva voinței majorității episcopilor. Episcopul Damaschin știa aceasta pentru că a trăit-o: a ales exilul și moartea în locul confortului conformității instituționale.

Epistola Catacombelor din 1962: întoarcerea acuzației

Cel mai devastator răspuns la obiecția „așteptați un sinod" vine din interiorul Uniunii Sovietice înseși. În 1962, în timpul persecuției lui Hrușciov, un membru al Bisericii din Catacombe a scris o epistolă care abordează exact acest argument. Lev Regelson, care a publicat-o primul, identifică autorul ca „una dintre persoanele cu autoritate duhovnicească ale Bisericii din Catacombe."

Epistola începe prin a enunța presupusa obiecție și acuzație împotriva lor:

„Dar nu ați încălcat canoanele bisericești care interzic clerului să înceteze comuniunea cu Mitropoliții și Episcopii lor înainte de o judecată conciliară?" Acesta este un argument care pare foarte greu. Dar să-l examinăm.

— O epistolă a Catacombelor din 1962

În loc să abordeze acuzația falsă, epistola pune apoi o întrebare mult mai potrivită:

Și mai întâi de toate să întrebăm: avem noi sinoade periodice (o dată pe an și o dată la trei ani) la care am putea apela? La urma urmei, conform canoanelor, aceste sinoade sunt o instituție bisericească obligatorie. Se dovedește că acuzatorii noștri sunt primii încălcători ai canoanelor, și ne constrâng și pe noi să nu le respectăm.

— O epistolă a Catacombelor din 1962

Și apoi concluzia:

La urma urmei, nu se poate să fim acuzați de „separare înainte de un sinod," dacă aceste sinoade în general nici măcar nu sunt convocate!

— O epistolă a Catacombelor din 1962

Epistola merge mai departe, abordând obiecția că s-ar fi ținut sinoade:

Vor spune: „În ultimii douăzeci de ani au fost sinoade și conferințe." Dar ce fel? Au fost conferințe de „linguși" care au ștampilat cu ascultare ordinele, mai întâi ale lui Karpov și apoi ale lui Kuroiedov. Iar canoanele interzic orice fel de presiune a autorității civile asupra membrilor unui sinod, și toate hotărârile episcopilor care au fost impuse prin astfel de presiune sunt declarate invalide.

— O epistolă a Catacombelor din 1962

Acest argument se aplică direct situației Patriarhului Chiril. Unde este sinodul liber care ar putea aborda ecumenismul și teologia războiului său? Conferințele pan-ortodoxe care se țin sunt supuse presiunilor diplomatice. Orice sinod care ar putea aborda acțiunile lui Chiril este fie sub controlul lui (sinodul PM), fie încurcat în considerații politice. Astfel, cei care cer fără rușine „așteptați un sinod" în mod curios nici nu convoacă astfel de sinoade, iar sinoadele pe care le convoacă sunt compromise.

Credincioșii din Catacombe, scriind din interiorul persecuției, nu erau cei care încălcau canoanele prin separare. Cei care cereau condiții imposibile refuzând în același timp să creeze chiar instituțiile pe care canoanele le cer erau adevărații încălcători.

Martor direct: Profesorul Andreev și Biserica din Catacombe

Profesorul Ivan Andreev, membru al Bisericii din Catacombe din 1927 până în 1944, care a participat la hirotonii secrete în Lagărul de Concentrare de la Solovki, a mărturisit ceea ce credeau credincioșii din Catacombe:

Este mai bine să nu mergi la nicio biserică și să nu te împărtășești deloc decât să fii implicat într-o biserică a răufăcătorilor.

— Profesorul Ivan Andreev

Andreev consemnează că cei care au urmat această cale „au fost persecutați de preoții sovietici care-i numeau «schismatici» și «sectanți»." Tiparul este neschimbat: cei care au refuzat comuniunea cu o ierarhie compromisă erau numiți „schismatici" atunci, exact cum ortodocșii credincioși care pun la îndoială pe Patriarhul Chiril, refuză să-l pomenească sau refuză să meargă la bisericile unde este pomenit, sunt numiți „schismatici" astăzi.

Vladimir Kara-Murza, un creștin ortodox care a fost condamnat la douăzeci și cinci de ani pentru documentarea războiului pe care Chiril l-a binecuvântat, a descris aceeași dilemă cu care se confruntă credincioșii din Rusia:

Sunt mulți oameni... care nu pot merge și participa la o liturghie unde patriarhul este pomenit, același patriarh care binecuvântează acest război criminal de agresiune. Nu pot merge la o liturghie unde se spune această așa-zisă rugăciune pentru victorie.

— Vladimir Kara-Murza

Creștinii din Catacombe spuneau că este „mai bine să nu mergi la nicio biserică" decât să fii implicat într-o biserică a răufăcătorilor. Credincioșii ortodocși din Rusia de astăzi se confruntă cu aceeași alegere.

Sf. Ioan de Shanghai: refuzul de a întâlni un episcop aliniat Sovietelor

Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco, acum glorificat ca sfânt, a demonstrat acest principiu. După al Doilea Război Mondial, mulți emigranți ruși din Shanghai au luat pașapoarte sovietice, supunându-se autorității sovietice și prin aceasta Patriarhiei Moscovei, care capitulase în fața statului sovietic prin Declarația lui Serghie. Arhiepiscopul Victor al Misiunii din Beijing a fost printre cei care au acceptat un pașaport sovietic.

Protopresbiterul Ilia Wen relatează ce s-a întâmplat apoi:

Vladica Ioan a adunat tot clerul și a anunțat că nu se va întâlni cu Vladica Victor. L-am susținut în aceasta.

Când Arhiepiscopul Victor a sosit la Shanghai din Beijing, opt tineri comsomoliști l-au însoțit în timp ce mergea spre catedrală... A doua zi, s-a întâmplat să mă întâlnesc cu Arhiepiscopul Victor. Ne-a numit „ioaniști." „Da, și știți de ce îl susținem pe Vladica Ioan?" l-am întrebat... „Sunteți acum cetățean sovietic, și este imposibil să avem vreo interacțiune cu dumneavoastră."

— Protopresbiterul Ilia Wen

„Este imposibil să avem vreo interacțiune cu dumneavoastră." Nu dezacord privat în timp ce se menține comuniunea publică. Nu așteptarea unui sinod care să condamne. Un sfânt, acționând pe bază de principii, refuzând să se întâlnească cu un ierarh care se aliase cu o autoritate atee.

Sf. Ioan Maximovici (de Shanghai și San Francisco) a înțeles acest tipar ca parte a unei realități duhovnicești mai largi. În învățătura sa despre Antihrist, a descris cum puterea lumească va oferi Bisericii permisiunea de a funcționa în schimbul supunerii:

Va lăsa Biserica să funcționeze și îi va permite să țină slujbe dumnezeiești, va promite să construiască temple magnifice: cu condiția ca el să fie recunoscut drept „Ființa Supremă" și să fie adorat... Va fi o cădere în masă de la credință; chiar mulți episcopi vor trăda credința, justificându-se indicând poziția splendidă a Bisericii.

O căutare a compromisului va fi dispoziția caracteristică a oamenilor. Sinceritatea mărturisirii va dispărea. Oamenii își vor justifica cu iscusință căderea, iar un rău atrăgător va susține o astfel de dispoziție generală. Oamenii se vor obișnui cu apostazia de la adevăr și cu dulceața compromisului și a păcatului.

— Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco

„Episcopii vor trăda credința, justificându-se indicând poziția splendidă a Bisericii." Acesta este argumentul serghianist: am păstrat ierarhia, Tainele, clădirile bisericești. Am menținut „poziția splendidă." Și exact aceasta este ceea ce Patriarhul Chiril venerează la Mitropolitul Serghie. Totuși, Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco identifică această justificare ca apostazie, nu fidelitate.

Acest tipar s-a manifestat în timpul vieții Sf. Ioan. A învățat explicit de ce ROCOR a refuzat comuniunea cu Patriarhia Moscovei:

Conștienți de supunerea autorității bisericești a Moscovei față de guvernul sovietic și știind că Patriarhul Moscovei nu este un slujitor liber al lui Dumnezeu și al Bisericii Sale, ci mai degrabă o marionetă a autorităților atee, acele comunități și instituții sfinte au refuzat să-i recunoască autoritatea și au rămas în supunere față de autoritatea părții libere a Bisericii Ruse.

— Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco

„O marionetă a autorităților atee." Patriarhul Moscovei era lăsat să funcționeze, lăsat să țină slujbe, lăsat să mențină clădirile bisericești. În schimb, s-a supus autorității atee. Și cei care indicau „poziția splendidă" a organizației bisericești păstrate erau, în cadrul Sf. Ioan, urmând tiparul apostaziei despre care avertizase.

Cei care au refuzat comuniunea cu această „marionetă" au făcut-o „deși o astfel de recunoaștere le-ar fi adus mare avantaj material." Au ales fidelitatea în locul avantajului.

Pr. Serafim Rose: obligația canonică de a se separa

Pr. Serafim Rose, scriind de la mănăstirea din Platina în 1970, a articulat rațiunea canonică a ROCOR pentru refuzarea oricărui contact cu Patriarhia Moscovei. Scrisoarea sa către Pr. David Black abordează concepția greșită că poziția ROCOR era în principal despre detalii canonice tehnice:

Cauza Sinodului se bazează pe un singur lucru: fidelitatea față de Ortodoxie, mai întâi în spirit, și apoi față de fiecare canon posibil. Contrar unei concepții greșite răspândite, Sinodul nu a condamnat și nu a judecat niciodată Biserica Sovietică și nici nu a declarat-o fără har; a subliniat de multe ori (mai ales în limba rusă, desigur) că judecata asupra acestei Biserici și a ierarhilor ei trebuie lăsată unui viitor Sobor Panrus într-o Rusie liberă, și că până la convocarea unui astfel de Sobor, nicio întrebare care afectează întreaga Ortodoxie Rusă, precum și orice întrebare pan-ortodoxă, nu poate fi rezolvată. Și până atunci, Biserica Rusă liberă nu poate și nu va intra în niciun contact, nicio negociere, niciun dialog, nu va sta nici măcar la aceeași masă cu reprezentanții Moscovei: nu pentru că sunt necanonici (deși este mult necanonic în comportamentul lor), ci pentru că colaborează și servesc celor mai hotărâți dușmani cu care Biserica lui Hristos s-a luptat vreodată. Dacă fiecare creștin ortodox este poruncit de canoane să se depărteze de un episcop eretic chiar înainte de a fi oficial condamnat, sau să fie vinovat și el de erezia acestuia, cu cât mai mult trebuie să ne depărtăm de cei care sunt mai răi (și mai nefericiți) decât ereticii, pentru că servesc deschis cauza Antihristului?

— Pr. Serafim Rose

Argumentul Pr. Serafim este unul a fortiori (de la cel mai mic la cel mai mare). Canonul 15 poruncește separarea de episcopii eretici chiar înainte de condamnarea oficială. Dar cei care colaborează cu persecutorii Bisericii sunt mai răi decât ereticii, pentru că „servesc deschis cauza Antihristului." Dacă cazul mai mic (erezia) justifică separarea, cu atât mai mult cazul mai mare? Scopul nu este de a ierarhiza greșelile, ci de a arăta că separarea este justificată pe mai multe temeiuri independente, fiecare suficient în sine.

Pr. Serafim păstrează și nuanța pe care Mitropolitul Chiril de Kazan a articulat-o: ROCOR „nu a condamnat și nu a judecat niciodată Biserica Sovietică și nici nu a declarat-o fără har." Ruperea comuniunii ca corecție frățească, nu ca declarație de lipsă de har. Poziția ROCOR de dinainte de 2007 era canonic consistentă cu standardul patristic.

Această distincție este critică, și exact aici greșesc facțiunile vetero-calendariste moderne.

Vetero-calendariștii, pentru cei neștiutori, nu sunt cei care sunt pur și simplu pe Vechiul Calendar, ci facțiuni schismatice care s-au rupt de Biserică în urma lamentabilei introduceri a Noului Calendar. Aceste grupuri sunt numeroase, deși cele mai cunoscute dintre ele sunt așa-numiții Creștini Ortodocși Adevărați, cunoscuți și sub numele de GOC, și așa-numiții Creștini Ortodocși Veritabili, cunoscuți ca TOC.

Potrivit Pr. Serafim Rose, pe care vetero-calendariștii îl venerează pe bună dreptate, cei care declară bisericile oficiale complet fără har au depășit mandatul canonic. Canonul 15 autorizează separarea de un episcop care predică public erezie. Nu autorizează creștini individuali sau sinoade mici să se pronunțe asupra chestiunii ultime a harului în Tainele altei biserici. Mitropolitul Serghie a făcut exact această eroare în 1929 când i-a declarat pe ne-serghianiști „fără har," iar Mitropolitul Chiril a numit aceasta „blasfemie." Poziția vetero-calendaristă repetă și reflectă eroarea serghianistă pe care pretinde că o combate: aroga unei facțiuni ceea ce aparține întregii Biserici în sinod. Pr. Serafim însuși a numit această eroare pe nume:

Împărtășirea romano-catolicilor este cu siguranță un act anti-canonic, dar în sine nu constituie o „erezie" care lipsește o Biserică întreagă de harul lui Dumnezeu și face pe toți din Biserică un „eretic": aceasta este gândire iezuită, nu ortodoxă.

— Pr. Serafim Rose

„Gândire iezuită, nu ortodoxă." Comentariul din Russia's Catacomb Saints, scris sub îndrumarea Pr. Serafim, aplică aceasta direct la situația vetero-calendaristă. Prezintă poziția Mitropolitului Chiril ca „calea împărătească echilibrată a moderației ortodoxe, între extremele Renovationismului și legalismului serghianist pe de o parte, și o acuzație prea grăbită de erezie serghianistă sau lipsă de har pe de altă parte," și apoi afirmă: „negarea harului în Tainele fie ale neo-calendariștilor, fie ale vetero-calendariștilor nu a servit decât la creșterea spiritului facționalismului și la împiedicarea oricărei posibile reconcilieri" (Russia's Catacomb Saints, p. 258).

GOC și TOC, care declară Tainele Noului Calendar fără har, au repetat chiar eroarea pe care Mitropolitul Serghie a comis-o când a declarat Tainele ne-serghianiștilor fără har. Îi venerează pe Noii Mucenici Ruși care au rupt comuniunea cu Serghie, totuși imită nu exemplul Noilor Mucenici, ci reacția lui Serghie la el. Noii Mucenici s-au separat; Serghie i-a declarat fără har. GOC/TOC se separă; și apoi și ei declară cealaltă parte fără har. Au mai mult în comun cu omul căruia sfinții lor i s-au opus decât cu sfinții înșiși.

Mulți vetero-calendariști îl venerează foarte mult pe Pr. Serafim Rose, totuși Pr. Serafim însuși a scris că separarea ROCOR de Moscova era „nu pentru că sunt necanonici (deși este mult necanonic în comportamentul lor), ci pentru că colaborează și servesc celor mai hotărâți dușmani cu care Biserica lui Hristos s-a luptat vreodată." Baza separării era fidelitatea față de Ortodoxie, nu o pronunțare asupra canonicității sau harului altei biserici. Cei care îl invocă pe Pr. Serafim în timp ce declară biserici întregi fără har nu l-au citit.

Încetarea pomenirii este un act canonic de protest, un refuz de a participa la păcatul altuia și un apel la pocăință. Cei care o transformă într-o declarație de lipsă de har au părăsit calea patristică, iar cei care susțin că este inerent schismatică au construit un sofism pe care mărturia Părinților îl demolează pe deplin. Canonul 15 ocupă calea de mijloc: separare fără declarație de lipsă de har, protest fără schismă, fidelitate fără aroganță. Pentru un tratament mai amplu al erorii vetero-calendariste și al pagubei pe care a provocat-o rezistenței canonice legitime, a se vedea Capitolul 30: Critica corectă nu este o punte către schismă.

Schitul Proorocului Ilie: Canonul 15 pe Muntele Athos (1992)

Tiparul a continuat până în zilele noastre. La 20 mai 1992, obștea Schitului Proorocului Ilie (o comunitate monastică mai mică) de pe Muntele Athos a fost expulzată pentru refuzul de a-l pomeni pe Patriarhul Ecumenic Bartolomeu. Încetaseră inițial pomenirea Patriarhului Atenagora în 1957, urmând pe Sf. Paisie și celelalte mănăstiri athonite care protestaseră împotriva întâlnirilor sale cu Papa, și menținuseră această poziție de-a lungul succesiunii patriarhilor.

În Scrisoarea lor Deschisă explicând poziția lor, obștea a citat exact canoanele pe care le-a examinat acest capitol:

Încetarea pomenirii este dreptul și datoria atât pentru noi, cât și pentru fiecare creștin ortodox, conform dumnezeieștilor și sfintelor canoane ale Bisericii, anume Canonul Apostolic 31 și Canonul 15 al Sinodului Proto-Deutera.

— Scrisoarea Deschisă a Obștii Schitului Proorocului Ilie (Mai 1992)

O „datorie," au numit-o monahii. Au fost expulzați de pe Sfântul Munte pentru îndeplinirea ei.

Egumenul Luca (Murianka) de la Mănăstirea Sfintei Treimi, Jordanville (acum Episcopul Luca) comentând această expulzare, a pus întrebarea clar:

Dacă, pe de o parte, vedem un grup de monahi smeriți, fideli doctrinei, canoanelor și tradițiilor Bisericii Ortodoxe (persecutați canonic și dogmatic) și, pe de altă parte, puterea, autoritatea, bogăția și pozițiile Ortodoxiei Mondiale oficiale, nu am nicio îndoială pe cine ar trebui să urmăm.

— Episcopul Luca

Cazul a fost audiat de Consiliul de Stat grec în octombrie 1995.

Așa cum s-a stabilit în Capitolul 18: Poate Războiul fi Numit Sfânt?: Contradicția demonstrată, iconomia necesită nevoie autentică, recunoașterea abaterii, integritatea dogmatică neatinsă și acceptarea de către conștiința Bisericii. Cei care argumentează pentru răbdare, pentru așteptare, pentru menținerea comuniunii din „milă" în timp ce ierarhii practică ecumenismul, nu exercită iconomie. Fiecare mărturie a Părinților confirmă că iconomia în materie de erezie constituie trădare.

Abordarea de rupere a comuniunii fără a declara cealaltă parte fără har urmează tiparul Sf. Teodor Studitul din secolul al IX-lea. Zeloții Muntelui Athos au indicat acest precedent:

Se pune întrebarea: au avut ei dreptul să facă aceasta? Cu siguranță da, dat fiind că și în trecut (secolul al IX-lea) marele și sfântul Egumen Teodor al Studiților a rupt la fel comuniunea cu toți cei aflați în comuniune cu Prezbiterul Iosif, preotul care binecuvântase a patra căsătorie nelegiuită a Împăratului Constantin al VI-lea.

— Teodoritos

Sf. Teodor a rupt comuniunea cu Prezbiterul Iosif și, dincolo de aceasta, cu toți cei aflați în comuniune cu Prezbiterul Iosif. Aceasta stabilește precedentul patristic pentru ceea ce criticii moderni numesc „vinovăție prin comuniune": dacă rămâi în comuniune cu cineva care s-a abătut de la credință, participi la abaterea lor. Sf. Teodor însuși a enunțat consecința într-o scrisoare către Patriarhul Ierusalimului:

Chiar dacă în gândirea lor nu au naufragiat, totuși, din cauza comuniunii lor cu erezia, și ei au fost distruși alături de ceilalți.

— Sf. Teodor Studitul

Dezacordul privat cu erezia nu îi protejează pe cei care mențin comuniunea cu ea. Sunt distruși alături de cei cu care au fost în comuniune.

Sf. Teodor a fost acuzat de schismă de chiar sinodul căruia i se opunea. Un sinod în 809 l-a anatematizat pe el și pe adepții săi ca schismatici. Răspunsul său:

Nu suntem schismatici de la Biserica lui Dumnezeu; Dumnezeu să ne ferească să ajungem vreodată la aceasta! Deși păcatele noastre sunt multe, totuși suntem un singur trup cu Biserica; suntem copiii ei și copiii sfintelor ei dogme; și ne străduim să păzim canoanele și rânduielile ei... Aceasta nu este schismă a Bisericii.

— Sf. Teodor Studitul

Într-o altă epistolă, Sf. Teodor a definit standardul: „nu este complet, ci doar pe jumătate ortodox cel care pare a avea credință dreaptă, dar nu este călăuzit de dumnezeieștile canoane." Și când Sinodul Iconoclast din 815 a cerut supunere, a declarat: „Dacă oricare dintre contemporanii noștri sau din timpurile anterioare, chiar dacă Petru și Pavel ar veni din cer, ar învăța și predica altceva decât această credință, nu l-am putea primi în comuniune."

Biserica l-a îndreptățit pe Sf. Teodor, cinstindu-l ca sfânt. Acuzatorii, nu acuzatul, erau în eroare.

Din nou, vedem că un sinod în sine nu determină nimic în Biserica Ortodoxă, decât dacă este îmbrățișat de credincioși. Că Sf. Teodor Studitul a fost anatematizat nu înseamnă absolut nimic, deoarece acum îl considerăm sfânt și astfel „sinodul" este socotit nul și neavenit.

Și astfel, avem un caz modern concret: monahi expulzați din cel mai sfânt loc din creștinismul ortodox pentru aplicarea Canonului 15 împotriva unui patriarh ecumenist. Aceasta nu este teorie și nici istorie antică. S-a întâmplat în 1992. Iar Egumenul Luca al ROCOR, acum Episcopul Luca de Siracuza, a afirmat poziția acestor monahi.

Astăzi, același ROCOR este în comuniune cu un patriarh al cărui ecumenism l-a condamnat cândva.

Mărturia ROCOR de dinaintea reunificării: slujba de pocăință (1991)

Secțiunile precedente stabilesc principiile patristice și canonice. Dar cum a aplicat ROCOR aceste principii în practică înainte de reunificarea din 2007 cu Moscova?

În septembrie 1991, Arhiepiscopul Lazăr (Jurbenko) de Tambov și Obayan a primit clerici care părăseau Patriarhia Moscovei printr-un act formal de pocăință. Această slujbă a fost documentată de Paul Ivanov și publicată atât în Orthodox Russia (Nr. 22, 1991), cât și în Orthodox Life (Vol. 42, Nr. 1, Ianuarie-Februarie 1992).

Faptul că revistele oficiale ale ROCOR au publicat această slujbă de primire fără corecție sau avertisment indică faptul că era tratată ca practică episcopală normativă.

Celor primiți li se puneau opt întrebări:

Respingeți Declarația din 1927 a Mitropolitului Serghie ca erezie?
Vă pocăiți pentru orice calomnie a Sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori?
Renunțați la erezia ecumenismului și la rugăciunea comună cu ereticii?
Promiteți să nu denunțați niciodată pe frații ortodocși la autorități?
Promiteți să nu pomeniți pe conducătorii atei în slujbe?
Vă pocăiți pentru supunerea Bisericii intereselor politice?
Vă pocăiți pentru participarea la venerarea „flăcării veșnice" (memorialul de război sovietic)?
Vă pocăiți pentru Tainele săvârșite sub compromis duhovnicesc?

Baza scripturistică citată era 2 Corinteni 6:17: „De aceea ieșiți din mijlocul lor și separați-vă, zice Domnul."

Observați importanța pomenirii în cele opt întrebări puse. Mulți ne spun că pomenirea este în cea mai mare parte un detaliu minor, legalist. Nu părea un detaliu minor pentru Arhiepiscopul Lazăr sau ROCOR.

Acum, comparați aceasta cu poziția actuală a ROCOR. Înainte de 2007, clericii care părăseau Patriarhia Moscovei trebuiau să renunțe formal la serghianism, ecumenism și colaborarea cu autoritățile atee. Acum ROCOR este în comuniune cu și îl pomenește pe Patriarhul Chiril, ale cărui acțiuni documentate de-a lungul acestei cărți încalcă fiecare dintre aceste opt întrebări. Implicațiile acestei contradicții sunt examinate în capitolul următor, Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință: Despre erezie, sinoade și dreapta credință.

Cele opt întrebări din 1991 sunt o acuzare a reunificării din 2007. Fie întrebările erau valide atunci, caz în care reunificarea fără pocăință a fost o trădare. Fie întrebările erau invalide atunci, caz în care mărturia ROCOR de dinaintea reunificării împotriva serghianismului a fost o minciună. Nu există o a treia opțiune.

Acest rezultat a fost anticipat profetic.

În 1994, I. Lapkin avertiza în Orthodox Life:

Biserica Rusă își va găsi sfârșitul când „Patriarhia Moscovei va accepta toate cerințele Bisericii Ruse Libere, va renunța la Declarația Mitropolitului Serghie, va canoniza Noii Mucenici, va părăsi Consiliul Mondial al Bisericilor, va opri toată activitatea ecumenistă: toate acestea fără nicio renaștere interioară corespunzătoare. Tot acest bine poate fi făcut ca o mișcare politică și atunci Biserica Rusă din Afară nu va mai avea niciun motiv să nu se așeze la masa negocierilor. Apoi, prin vot majoritar, adevărul va fi suprimat."

— I. Lapkin

Moscova a canonizat într-adevăr unii Noi Mucenici în 2000, deși în mod notabil nu pe mucenicii Bisericii din Catacombe. Moscova a recunoscut formal legitimitatea ROCOR. Dar renașterea interioară nu a venit niciodată. Patriarhul Alexie al II-lea, care a semnat Actul de Comuniune Canonică, fusese implicat în colaborarea cu KGB-ul (nume de cod „Drozdov"). Succesorul său, Patriarhul Chiril, îl glorifică pe Mitropolitul Serghie până în ziua de astăzi. Activitățile și dialogurile ecumeniste s-au accelerat, nu au încetat.

Astfel, prin vot majoritar, adevărul a fost suprimat, așa cum a declarat profetic I. Lapkin.

Principiul Sf. Grigorie Teologul se aplică: „Ar trebui să ne străduim pentru o «bună» separare și să evităm o «trădătoare» unire." Unirea trădătoare a fost aleasă.

Laicii au acționat înaintea sinoadelor: precedente istorice

Secțiunea precedentă a stabilit mărturia patristică de la sfinți și ierarhi. Dar istoria dovedește ceva în plus: laicii ortodocși au făcut mult mai mult decât să „se roage și să asculte." Au întrerupt predici, au refuzat să intre în bisericile ținute de episcopi eretici și s-au separat fizic de ierarhii care au trădat credința, adesea cu decenii sau secole înainte ca un Sinod să-i îndreptățească formal.

Sf. Ioan Gură de Aur însuși, unul dintre Cei Trei Ierarhi, abordează responsabilitatea laicilor direct:

Întreaga responsabilitate pentru schismă este purtată nu numai de autorii ei, sau de ierarhii și clericii organismului schismatic, ci și de toți laicii care-i urmează, deoarece ei susțin schisma.

— Sf. Ioan Gură de Aur

Laicii care urmează schismaticii „susțin schisma" și poartă responsabilitate pentru ea. Astfel vedem, Sf. Hrisostom nu scuză laicii pentru că „doar își urmează episcopul." Îi ține responsabili pentru propriile lor alegeri și decizii. Cei care susțin că laicii ar trebui pur și simplu să-și asculte ierarhii indiferent de acțiunile ierarhiei îl contrazic atunci direct pe Sf. Hrisostom.

Exemplele istorice care urmează dovedesc că acest principiu a fost trăit de credincioși de-a lungul secolelor.

Eusebiu avocatul îl întrerupe pe Patriarhul Nestorie (428-429 d.Hr.)

Acesta este poate cel mai exploziv exemplu de rezistență laică din istoria Bisericii. Dovedește că până și un laic are dreptul de a judeca predica unui Patriarh în timp real.

Când prezbiterul lui Nestorie a negat public Theotokos-ul (detaliat mai sus), Sf. Ipatie nu a fost singurul care a acționat. Enciclopedia Catolică consemnează că Eusebiu, care era un laic (avocat) la acea vreme, a luat acțiune publică:

La sfârșitul lui 428, sau cel mai târziu la începutul lui 429, Nestorie a predicat prima din celebrele sale predici împotriva cuvântului Theotokos... Primul care și-a ridicat vocea împotriva a fost Eusebiu, un laic, ulterior Episcop de Dorilaion.

— Enciclopedia Catolică

Eusebiu nu a așteptat sinodul. S-a ridicat în timpul predicii și a proclamat public că „Cuvântul veșnic a acceptat să Se nască a doua oară." Congregația nu l-a redus la tăcere pe laic pentru că ar fi fost „neascultător." L-au aplaudat și au acoperit vocea Patriarhului.

Să ne oprim o secundă, chiar să încercăm să ne imaginăm un laic din zilele noastre ridicându-se în timpul unei predici rostite de un Patriarh (cu atât mai puțin de un preot), și să strige și să-l corecteze public în fața tuturor! Și chiar dacă aceasta s-ar întâmpla, ca ei să nu fie sever mustrați și disprețuiți de majoritatea celor prezenți în aceste timpuri.

Eusebiu a afișat apoi în toată Constantinopol faimoasa sa Contestatio, un document public chemând credincioșii să se ridice împotriva lui Nestorie și demonstrând că învățătura lui era identică cu erezia lui Pavel de Samosata.

Sinodul de la Efes nu se va întruni decât în 431, trei ani mai târziu. Totuși un laic a judecat teologia unui Patriarh pe loc înainte de un sinod și a fost îndreptățit de Biserică. Nu a așteptat niciun sinod, nu a cerut o binecuvântare, nu i-a trimis mai întâi o scrisoare personală de dezacord. A fost în dezacord și a corectat un Patriarh imediat pe loc. Eusebiu a fost ulterior hirotonit Episcop de Dorilaion și este venerat ca sfânt de Biserica Ortodoxă. „Sfânta sa neascultare" a salvat Biserica de nestorianism înainte ca vreun sinod să-l condamne.

Ioaniții refuză Biserica „oficială" (404-413 d.Hr.)

Când Sf. Ioan Gură de Aur a fost pe nedrept caterisit de un sinod de episcopi și de Împărat în 404, credincioșii Constantinopolului nu au acceptat decizia „canonică."

Istoricul Sozomen consemnează ce s-a întâmplat: Arsacie a fost instalat ca noul Patriarh. Era canonic hirotonit, recunoscut de Stat, și el însuși este venerat ca sfânt (11 octombrie). Totuși credincioșii au refuzat să intre în bisericile unde el slujea. Au preferat să-și țină adunările religioase „în aer liber, în suburbiile cetății" decât să fie în comuniune cu un episcop care uzurpase tronul părintelui lor duhovnicesc.

Au fost numiți în derâdere „ioaniți." Au îndurat persecuție, confiscarea proprietăților și exil pentru refuzul de a se împărtăși cu episcopul „oficial":

Un rescript imperial a fost obținut, impunând cele mai severe pedepse tuturor celor care îndrăzneau să respingă comuniunea cu patriarhii. Un mare număr de episcopi din Răsărit au perseverat în refuz și au suferit o persecuție crudă.

— Dictionary of Christian Biography

Aceste adunări au continuat timp de aproape un deceniu. Ioaniții s-au întors doar când Sf. Attic (pomenit la 8 ianuarie), văzând Biserica pe punctul de a se diviza, a restaurat numele Sf. Ioan Gură de Aur în diptice în jurul anilor 412-415.

Observați ce arată acest exemplu: nu credincioșii sunt cei care provoacă dezbinare când protestează și refuză să intre în biserici, ci de fapt Patriarhii și episcopii pentru că nu au acționat corespunzător împotriva neevlaviei de la bun început. Un astfel de protest aduce din nefericire acuzația de dezbinare, dar de fapt este mecanismul prin care unirea plăcută lui Dumnezeu poate avea loc cu adevărat. O astfel de unire întărește biserica mai mult decât simpla indiferență, iar acea indiferență pentru ioaniți ar fi fost pur și simplu să continue să meargă la Biserică, în ciuda persecuției gurii de aur, Sf. Ioan Gură de Aur.

Fără îndoială, după cum spune Sf. Paisie, mulți din zilele noastre nu au puterea sau tăria ioaniților, de a rezista persecuției crude și nedrepte de dragul dreptății, deși se numesc creștini după Hristos, Cel Care fără încetare a chemat pe fiecare creștin la aceeași cruce a persecuției și suferinței pe care El Însuși a purtat-o.

Sinodul care l-a caterisit pe Sf. Ioan Gură de Aur stă condamnat de istorie. Laicii „neascultători" care s-au închinat afară decât să fie în comuniune cu un uzurpator au fost cei care au rămas credincioși. Sf. Ioan Gură de Aur este acum venerat ca unul dintre Cei Trei Ierarhi.

Episcopii spanioli: laicii caterisesc și înlocuiesc (c. 254 d.Hr.)

Cel mai agresiv exemplu de acțiune laică vine din cele mai vechi secole. În Spania, doi episcopi, Basilide și Marțial, căzuseră în idolatrie în timpul persecuției și obținuseră certificate (libelli) de la magistrații romani care atestau apostazia lor. Clerul și laicii locali nu au așteptat un sinod. Au caterisit acești episcopi și au ales înlocuitori: Sabinus și Felix.

Când episcopii caterisiți au făcut apel la Roma, episcopii africani sub Sf. Ciprian au fost consultați. Răspunsul Sf. Ciprian în Epistola 67 nu numai că a susținut acțiunea credincioșilor spanioli, ci a lăudat-o ca exercitare corespunzătoare a drepturilor lor apostolice:

De aceea, un popor ascultător poruncilor Domnului și temător de Dumnezeu trebuie să se separe de un prelat păcătos și să nu se asocieze cu jertfele unui preot sacrileg, mai ales deoarece ei înșiși au puterea fie de a alege preoți vrednici, fie de a-i respinge pe cei nevrednici.

— Sf. Ciprian al Cartaginei

Sf. Ciprian a afirmat explicit că laicii posedă „puterea de a-i respinge pe cei nevrednici" dintre episcopi! I-a numit „ascultători" și având adevărată temere de Dumnezeu!

Nu ar fi perceput aceasta ca o declarație remarcabilă și incorectă de către o majoritate covârșitoare de creștini ortodocși din zilele noastre, care sunt învățați că nu este locul lor să discernă dacă un episcop este nevrednic sau nu? Și observați că Sf. Ciprian nu a spus că aceasta este doar dreptul sfinților, sau relevant doar pentru o anumită perioadă de timp, sau orice altă măsură prin care mulți ar dori să restricționeze declarația sa ca presupus neaplicându-se timpurilor noastre.

Credincioșii spanioli au exercitat această putere fără să aștepte vreun sinod sau conciliu. Sf. Ciprian le-a validat acțiunea după fapt, dar ei acționaseră deja pe baza propriului discernământ. Au trebuit să aștepte un sinod? Nu. Erau clerici? Nu. I-a numit Sf. Ciprian mândri sau îngâmfați pentru aceasta? Nu.

Acesta este precedentul patristic la care apărătorii moderni ai ascultării necondiționate nu pot răspunde: un Părinte al Bisericii lăudând laicii pentru că au acționat corect chiar împotriva clericilor fără a avea nevoie de autorizare conciliară.

Respingerea Sinodului de la Florența (1439-1444)

Acesta este exemplul suprem al „conștiinței colective" a poporului care anulează ierarhia.

La Sinodul de la Florența (1438-1439), Patriarhul Constantinopolului și aproape întreaga delegație de episcopi au semnat o Unire cu Roma, acceptând supremația papală și Filioque. Un singur episcop a refuzat să semneze: Sf. Marcu al Efesului. S-au întors la Constantinopol așteptând să fie primiți ca salvatori ai Imperiului.

Credincioșii au refuzat să-i primească. Au refuzat împărtășirea de la ierarhii uniatiști. Unirea a eșuat datorită refuzului singular al Sf. Marcu al Efesului de a semna și mobilizării laicilor Constantinopolului împotriva decretului.

Sf. Marcu însuși, în ziua morții sale în 1444, și-a extins refuzul comuniunii chiar dincolo de moarte:

Cu privire la Patriarh voi spune aceasta, ca nu cumva să-i vină în minte să-mi arate un anumit respect la înmormântarea acestui smerit trup al meu, sau să trimită la mormântul meu pe vreunul din ierarhii sau clericii săi sau în general pe vreunul dintre cei aflați în comuniune cu el pentru a participa la rugăciune... Nu doresc, în niciun chip și absolut, și nu accept comuniune cu el sau cu cei care sunt cu el, nici în această viață, nici după moartea mea.

— Sf. Marcu al Efesului

Aceasta este interesant. Mulți dintre ierarhii noștri prioritizează amabilitatea și diplomația, dar aici Sf. Marcu al Efesului îi dă unui Patriarh al Bisericii nu delicatețe, ci o mustrare atât de fierbinte încât dorește ca aceștia să nu apară nici măcar la funeraliile sale, și ca aceasta să se aplice chiar și postum, nedorind nimic de-a face cu ei nici în viața de apoi! Și totuși astfel de exemple ar fi cu siguranță numite „neiertătoare" de un număr covârșitor de ortodocși.

Dar în zilele noastre, creștinii ortodocși contemporani și moderni strigă împotriva unui astfel de comportament, spunând: „Unde este iubirea?"

Astfel, observați importanța pe care Sf. Marcu al Efesului o acordă comuniunii. Refuză comuniunea cu ei chiar și în viața de apoi.

Cum a fost citat mai devreme în acest capitol, a declarat în aceeași cuvântare: „cu cât stau mai departe de el și de cei asemenea lui, cu atât sunt mai aproape de Dumnezeu și de toți sfinții."

De ce a eșuat Unirea de la Florența? A eșuat numai pentru că oamenii simpli au refuzat să o accepte. Ierarhia o semnase, dar laicii, nedeținând onoruri ecleziastice, au anulat-o. Biserica Ortodoxă Rusă, la aflarea unirii, a respins-o și a alungat orice prelat simpatizant cu ea. Prin urmare, istoria i-a îndreptățit pe credincioșii care au refuzat comuniunea cu episcopii uniatiști.

Pr. Neketas Palassis: Canonul 15 aplicat în 1968

În anii 1960, Pr. Neketas Palassis, un preot ortodox grec din Seattle, a protestat împotriva acțiunilor ecumeniste ale Arhiepiscopului Iakovos și ale Patriarhului Atenagora timp de trei ani înainte de a concluziona că nu mai poate rămâne în comuniune. I-a scris arhiepiscopului său: „Ca preot care a depus jurământ înaintea altarului și a lui Dumnezeu de a-L sluji pe El și Biserica și poporul Său, nu Vă mai pot pomeni ca Arhiepiscop din cauza acțiunilor Voastre uniate. Îmi pare profund rău că nu am luat o astfel de măsură mai devreme."

Sf. Filaret de New York, Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse din Afara Granițelor, ale cărui moaște sunt nestricate, l-a primit oficial pe Pr. Neketas pe baza Canonului 15 al Sinodului I-II. Rezoluția Sfântului Sinod din 10 februarie 1968 declară:

Scrisoarea Preasfințitului Arhiepiscop Iakovos adresată Părintelui Neketas Palassis la 13 iulie 1967 indică clar că toate măsurile de sancțiune împotriva lui din partea Arhiepiscopiei Grecești din America de Nord sunt cauzate de dezacordul său cu anumite opinii teologice exprimate de Arhiepiscopul Iakovos precum și de Patriarhul Atenagora. Aceste opinii au fost exprimate în mod deschis de mai multe ori, arătând divergența acelor Ierarhi de la doctrina tradițională ortodoxă. Fiind de acord cu Preotul Neketas Palassis că acest fapt reprezintă un motiv pentru el de a renunța la subordonarea față de Preasfințitul Arhiepiscop Iakovos pe baza Canonului 15 al Sinodului I-II de la Constantinopol și luând în considerare că nu are posibilitatea de a apela la Preafericitul Patriarh al Constantinopolului întrucât acesta din urmă propagă deschis doctrina ecumenică neortodoxă despre Sfânta Biserică, consimt să-l primesc provizoriu pe Preotul Neketas Palassis în clerul Episcopiei din Vestul Americii până când situația din Sfânta Biserică a Constantinopolului nu se va schimba.

— Sf. Filaret de New York

Aceasta este cea mai documentată aplicare modernă a Canonului 15 de către un sfânt glorificat. Observați trei lucruri. Primul, Sf. Filaret numește explicit Canonul 15 drept baza canonică a primirii. Al doilea, identifică motivul: opiniile ierarhilor „au fost exprimate în mod deschis de mai multe ori, arătând divergența acelor Ierarhi de la doctrina tradițională ortodoxă."

Acesta este limbajul Canonului 15 însuși: erezie predicată public. Al treilea, primirea este „provizorie," în așteptarea corectării: „până când situația din Sfânta Biserică a Constantinopolului nu se va schimba." Aceasta nu este schismă. Este separare canonică în așteptarea reconcilierii, același tipar documentat pe tot parcursul acestui capitol.

Mănăstirile georgiene: Canonul 15 aplicat în 1997

Principiul încetării pomenirii nu s-a încheiat cu Părinții. În mai 1997, patru mănăstiri georgiene au încetat pomenirea propriului Patriarh pe baza Canonului 15 al Sinodului I-II:

În mai 1997, patru mănăstiri georgiene conduse de egumenii lor au rupt comuniunea euharistică cu Catolicosul Georgiei, Patriarhul Ilia al II-lea, din cauza căderii sale în erezia ecumenismului.

— Orthodox Life

Mănăstirile și egumenii lor includeau Mănăstirea Sf. Shio Mghvime (Arhimandritul Gheorghe și cinci monahi), Mănăstirea Betania (Ieromonahul Agheu, Monahul Eutihie) și Mănăstirea Zarzma (Arhimandritul Gheorghe).

Declarația care însoțea această acțiune identifica ecumenismul drept erezie și declara separarea singurul răspuns fidel:

Dintre toate erorile pe care le cuprinde așa-numitul „Ecumenism," cea mai fundamentală și profundă este eroarea sa cu privire la însăși natura Bisericii. Aceasta este o erezie ecleziologică... Respingerea ereziei Ecumenismului de către Biserică trebuie exprimată prin ieșirea ei din CMB. Nu există altă cale.

— Declarația Mănăstirilor Georgiene (1997)

Acesta este tiparul Canonului 15 aplicat în memoria vie: mănăstiri identificând erezia publică a patriarhului lor, rupând comuniunea euharistică și declarând că „nu există altă cale." Biserica Ortodoxă Georgiană a ieșit ulterior din Consiliul Mondial al Bisericilor. Secretarul General al CMB a primit notificarea oficială a deciziei Georgiei de a pleca.

Dacă mănăstirile georgiene au putut înceta pomenirea patriarhului lor pentru ecumenism în 1997, chestiunea pomenirii Patriarhului Chiril nu este desigur una teoretică.

Enciclica din 1848: fundamentul doctrinar

În 1848, Patriarhii Răsăriteni (Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim) au scris un răspuns Papei Pius al IX-lea. În el, au formalizat de ce laicii au această autoritate. Declară explicit că păzitorul credinței este trupul Bisericii, poporul însuși:

Nici Patriarhii, nici Sinoadele nu ar fi putut atunci să introducă noutăți în mijlocul nostru, deoarece protectorul religiei este însuși trupul Bisericii, adică poporul însuși, care dorește ca închinarea sa religioasă să fie veșnic neschimbată și de aceeași natură cu cea a părinților lor.

— Enciclica Patriarhilor Răsăriteni (1848)

Înțelegerea ortodoxă de aici nu are nimic de-a face cu democratizarea protestantă. Duhul Sfânt locuiește în întregul Trup al lui Hristos, iar credincioșii, hrăniți cu rugăciune și cu viețile sfinților, posedă discernământul de a recunoaște când ierarhii lor trădează depozitul apostolic.

Rezumat: credincioșii au avut dreptate

Când episcopii spanioli au căzut în idolatrie în jurul anului 258, poporul i-a caterisit și a ales înlocuitori. Poporului i s-a dat dreptate.

Când un sinod l-a caterisit pe Sf. Ioan Gură de Aur în 404, poporul a refuzat să intre în biserici și s-a închinat afară. Poporului i s-a dat dreptate, iar Sf. Ioan Gură de Aur este acum cinstit ca mare sfânt.

Când Patriarhul Nestorie a început să predice erezie în 428, un laic pe nume Eusebiu l-a întrerupt și și-a afișat Contestatio-ul. Laicului i s-a dat dreptate, iar Nestorie a fost condamnat la al Treilea Sinod Ecumenic.

Când episcopii au semnat Unirea cu Roma la Sinodul de la Florența în 1439, poporul a refuzat comuniunea cu ei, iar Sf. Marcu al Efesului a refuzat înmormântarea în biserici controlate de uniatiști. Poporului i s-a dat dreptate, iar unirea a fost respinsă.

Când Patriarhul Ilia al II-lea al Georgiei a practicat ecumenismul în 1997, patru mănăstiri i-au încetat pomenirea, citând Canonul 15 al Sinodului I-II. Georgia a ieșit din Consiliul Mondial al Bisericilor.

Astfel, examinarea ierarhilor și separarea de ei când greșesc este mecanismul primar prin care Duhul Sfânt a păstrat Biserica Ortodoxă de erezie. Nu este un lucru minor și nici unul secundar. Este un lucru PRIMAR.

Mărturia Bisericii din Catacombe confirmă că acest tipar continuă până la sfârșit. Când majoritatea ierarhilor acomodează eroarea, sunt simplii credincioși care păstrează adevărul:

Și poate ultimii „rebeli" împotriva trădătorilor Bisericii și a complicilor ruinei Ei vor fi nu numai nu episcopi și nu protoierei, ci cei mai simpli muritori, la fel cum la Crucea lui Hristos ultimul Său suspin de suferință a fost auzit de câteva suflete simple care-I erau aproape.

— St. Herman Brotherhood

Această profeție se împlinește. Când episcopii și protoiereii acomodează ecumenismul și serghianismul, sunt „cei mai simpli muritori" care continuă să reziste. Clericii simpli care refuză să pomenească ierarhii eretici (împreună cu credincioșii care rezistă unei astfel de pomeniri) nu sunt rebeli împotriva Bisericii. Sunt ultimii martori ai adevărului ei.

Dovezile converg

Mărturiile precedente stabilesc că încetarea pomenirii este permisă canonic atunci când un episcop predică public erezie și că credincioșii au exercitat întotdeauna acest drept înainte de orice acțiune a vreunui sinod.

În acest punct, apare o obiecție previzibilă: „Încetarea poate fi permisă în principiu, dar învățătura Patriarhului Chiril nu a fost formal determinată ca fiind erezie. Niciun sinod nu l-a condamnat."

Acesta este argumentul Mitropolitului Serghie din 1930. Cititorul tocmai a întâlnit cincisprezece sfinți și șase cazuri istorice care-l resping.

Părțile I-V ale acestei cărți stabilesc că Patriarhul Chiril predică public învățătură cacodoxă (κακοδοξία: credință rea, opusul ortodoxiei) și erezie (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), deschis, fără rușine și fără scuze (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Canonul 15 și Cârma declară că cei care se separă de un astfel de episcop înainte de orice examinare sinodală (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) nu au provocat schismă, ci au eliberat Biserica (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) de erezia pseudo-episcopilor ei (ψευδεπισκόπων). Sunt considerați vrednici de onoarea cuvenită ortodocșilor.

Cei care au citit cu răbdare acest capitol nu ar trebui să mai pună la îndoială dacă încetarea este permisă pe temeiuri de erezie. Cei care au citit capitolele anterioare nu ar trebui să mai pună la îndoială dacă învățătura publică a Patriarhului Chiril este problematică.

Singura întrebare rămasă este dacă cititorul poate explica de ce cincisprezece sfinți au avut dreptate să acționeze fără a aștepta autorizare conciliară, dar cei care acționează astăzi pe temeiuri identice greșesc.

Cei mai mulți nu vor încerca să răspundă la această întrebare. Vor repeta în schimb obiecțiile pe care părinții le-au abordat deja: „Trebuie condamnată ca erezie de un sinod mai întâi." „Nu poți determina singur ce este erezie." „Aceasta este pentru episcopi de hotărât, nu pentru laici." Acestea nu sunt obiecții noi. Părinții au răspuns fiecăreia dintre ele. Dar pentru a răspunde este nevoie să citești ce au scris părinții, și tocmai aceasta este ceea ce majoritatea refuză să facă.

Următoarele trei capitole închid aceste obiecții rămase prin consensus patrum.

Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință: Despre erezie, sinoade și dreapta credință, prezintă definiția patristică și canonică a ereziei și ereticului și demonstrează că sinoadele confirmă, nu creează condamnări.
Capitolul 26: De ce comuniunea cu erezia impune separarea: De ce comuniunea cu erezia necesită separare, prezintă consensul cu privire la efectul soteriologic pe care îl are erezia și de ce suntem porunciți să ne separăm de ea.
Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“: „Nu ești sfânt", răspunde celor mai comune obiecții la separare și abordează întrebarea pastorală a celor care nu știu.

Cei care refuză să se angajeze cu aceste dovezi și-au făcut alegerea.