Recunoașterea Papei

Patriarhul Chiril se întâlnește cu Papa

Pe 12 februarie 2016, Patriarhul Chiril s-a întâlnit cu Papa Francisc în Cuba. Aceasta a fost prima întâlnire dintre un Papă și un Patriarh al Moscovei în ultimii 1.000 de ani.

Patriarhul însuși a recunoscut această ruptură fără precedent de tradiție:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Preafericirea Voastră, înainte de întâlnirea Dumneavoastră cu Papa, mulți dintre turmă și unii observatori aveau anumite îngrijorări. […] Sunt aceste îngrijorări justificate?

Le pot înțelege, deoarece Patriarhul nu s-a întâlnit niciodată înainte cu Papa.

— Patriarhul Chiril, Interviu despre rezultatele vizitei sale în America Latină, https://mospat.ru/ru/news/49713/

De când Biserica Catolică a rupt comuniunea cu Biserica Ortodoxă în 1054, doar o mână de Patriarhi ortodocși au ales să dialogheze cu Papa. Această mică mână, abătându-se de la tradiția noastră, au fost întâmpinați cu o opoziție acerbă din partea credincioșilor.

Iată câteva exemple pe scurt:

Patriarhul Atenagora al Constantinopolului, Patriarhul Ecumenic din 1948 până în 1972, s-a întâlnit cu Papa în 1964 și ulterior a ridicat anatemele din 1054 împotriva Romei. Răspunsul creștinilor ortodocși a fost sever.

Patriarhul Bartolomeu, succesorul său ca Patriarh Ecumenic (din 1991 până în prezent), a continuat și a intensificat astfel de întâlniri cu Roma, iar răspunsul nu a fost mai puțin sever.

Patriarhul Chiril, întâlnindu-se cu Papa, se alătură acestei mâini care se abat de la tradiție.

Precedentul ortodox: de ce întâlnirea cu Papa este condamnată

Desigur, dorința de unitate creștină nu este în sine greșită. Sfinții înșiși s-au rugat pentru mântuirea tuturor, inclusiv a celor aflați în erezie.

Cu toate acestea, unitatea în Biserica Ortodoxă se realizează prin botez și prin aducerea altora la Ortodoxie. Adesea, întâlnirile cu ereticii dau credibilitate erorii lor, obținând o unitate superficială în loc de a-i aduce la credință. De aceea această așa-numită expresie a iubirii este avertizată și chiar interzisă de sfinții noștri.

Sf. Paisie și Muntele Athos despre Patriarhul Atenagora

Sf. Paisie Aghioritul, împreună cu aproape întregul Sfânt Munte,^[1] a încetat pomenirea Patriarhului Atenagora „ca răspuns la avansurile sale periculoase către romano-catolici,” așa cum consemnează Ieromonahul Isaac în biografia sa.^[2] Ceea ce a făcut Sf. Paisie este acum denumit „îngrădire”: încetarea pomenirii fără schismă.

A făcut-o, după cum relatează martorii, „cu durere.”

Mă rog ca Dumnezeu să ia zile de la mine și să le dea Patriarhului Atenagora, ca să-și poată împlini pocăința.

— Sf. Paisie Aghioritul, Viața Cuviosului Paisie Aghioritul (Sfântul Munte, 2004), pp. 690-691. paterikiparadosi.blogspot.com^[3]

Aproape întregul Sfânt Munte a acționat în concert, recunoscând că un patriarh care face schimb de gesturi liturgice cu un Papă eretic s-a abătut de la limitele practicii ortodoxe, chiar dacă nu a propovăduit formal erezia.

Mulți creștini ortodocși sunt familiarizați cu Sf. Paisie Aghioritul, totuși foarte puțini sunt familiarizați cu această mărturie particulară. În timpurile noastre contemporane, vedem că anumite învățături ale sfinților sunt ridicate, în timp ce altele sunt ignorate, deprioritizate și uitate.

Papa-Dimitri Gagastathis de Platanos

Pr. Dimitrios Gagastathis (1902-1975), cunoscut de enoriașii săi ca „Papa-Dimitri,” a fost preotul paroh căsătorit al satului Platanos, Tesalia, timp de patruzeci și doi de ani consecutivi. Viața sa, publicată postum în greacă și apoi în engleză, conține mărturii și aprobări din partea Starețului Filotei Zervakos de Paros, Starețului Amfilohie Makris de Patmos, Ieromonahului Efrem de Katounakia și Arhimandritului Emilian (Vafeidis) de Simonos Petra.^[4] O secțiune din notele sale autobiografice este intitulată simplu „Despre erezii”:

La început, când demnitarii bisericilor străine veneau la Trikala, porneam să-i întâlnesc. Dar apoi mi-am zis: „Papa-Dimitri, pleacă de aici repede și nici nu te uita înapoi.” Nu trebuie să-i acceptăm. Am urmat acest principiu de mulți ani. Privind în urmă, actul meu de a refuza demnitarii a fost oarecum nepoliticos din partea mea, dar este mai bine să ne asigurăm că suntem pe bune cu Dumnezeu decât cu oamenii.

Aș vrea să știu ce cred acei clerici care colaborează cu Papa și cu ereticii… ei care lucrează în fiecare zi în sanctuarul Domnului. Acționează doar cu numele, și nu în realitate? Mie îmi depășește puterea de înțelegere.

— Papa-Dimitri Gagastathis, „On Heresies” („Despre erezii”), Papa-Dimitri: The Man of God (Papa-Dimitri: Omul lui Dumnezeu) (Orthodox Witness, 2009), p. 96

Două trăsături ale acestei mărturii merită atenție.

În primul rând, Papa-Dimitri nu s-a separat de Biserica Noului Calendar a Greciei. Dimpotrivă, în chiar secțiunea următoare din aceleași note, el apără validitatea tainelor Noului Calendar și scrie că l-a consultat pe Starețul Filotei Zervakos, un bine-cunoscut duhovnic al Noului Calendar, și a primit confirmarea poziției sale.^[5] Refuzul său de a se întâlni cu demnitari romano-catolici și protestanți nu are nicio legătură cu tradiționalismul calendaristic; este răspunsul principial al unui preot paroh canonic în Biserica Greciei care pur și simplu nu a vrut să acorde recunoaștere eclesiastică eterodoxiei, indiferent de ceea ce permiteau proprii săi ierarhi. Cei care doresc să respingă mărturia anti-ecumenistă ca fiind apanajul zeloților schismatici trebuie să țină cont de un preot de sat, binecuvântat de patru dintre cei mai venerați stareți ai secolului al XX-lea, care a refuzat în liniște, ani de zile, să primească clerici ne-ortodocși.

În al doilea rând, întrebarea sa nu este retorică. El întreabă cu sinceritate ce cred „clericii care colaborează cu Papa și cu ereticii” în timp ce slujesc Dumnezeiasca Liturghie în fiecare dimineață: „Acționează doar cu numele, și nu în realitate? Mie îmi depășește puterea de înțelegere.” Întrebarea se aplică cu forță nediminuată fiecărui ierarh care se apropie de altarul lui Hristos și îl salută pe Pontiful Roman ca „Sanctitatea Voastră” în aceeași săptămână.

Sf. Iustin Popovici din Serbia, acum proslăvit între sfinți, a condamnat „comportamentul neo-papist al lui Atenagora, atât în cuvânt, cât și în faptă” și „recunoașterea Suveranului Pontif al Romei.” L-a declarat public pe Patriarhul Atenagora în 1971:

…un apostat și eretic.

— Sf. Iustin Popovici (1971), revista Contacts, nr. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 noiembrie 1971; citat în The Orthodox Word, Vol. 10, Nr. 2 (martie-aprilie 1974)

Un sfânt proslăvit al Bisericii Ortodoxe a folosit aceste cuvinte precise: „apostat și eretic.” Nu s-a angajat în genul de diplomație pe care sentimenaliștii creștini ortodocși o practică în vremurile noastre, dansând în jurul problemei cu singurul scop de a face pe plac oamenilor. L-a numit pur și simplu apostat și eretic.

Unii pot găsi aceasta interesant, deoarece mulți în vremurile noastre ne spun că cineva nu poate fi numit eretic decât dacă un sinod decide aceasta. Cu toate acestea, niciun sinod nu l-a condamnat vreodată pe Patriarhul Atenagora; a murit în 1972 fără nicio formă de condamnare sinodală.

Deci, ce se întâmplă?

Se ridică o întrebare necesară: ce este erezia? Sau cine este considerat în mod corect eretic? Și dincolo de aceasta, de ce contează aceste lucruri pentru mine ca credincios și păcătos? Multe alte întrebări apar în mod natural.

Aceste întrebări sunt examinate prin consens patristic extins în Capitolul 25: Despre erezie, sinoade și dreapta credință.

Deocamdată, este suficient să înțelegem: sfinții noștri nu au așteptat sinoade pentru a identifica erezia. Au identificat-o prin standardul patristic deja primit.

Sfinții noștri au răspuns aspru la întâlnirea Patriarhului Atenagora cu Papa. Acest precedent nu s-a încheiat cu Atenagora.

Condamnarea de pe Muntele Athos a Patriarhului Bartolomeu

Când Patriarhul Bartolomeu, Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului, a continuat și a intensificat întâlnirile ecumeniste cu Roma, Sfânta Comunitate a Muntelui Athos a scris scrisori care „expun fățiș și foarte eficace deviațiile eclesiologice ale Patriarhului Bartolomeu.”^[6] Monahii erau „profund întristați” de activitățile ecumeniste ale lui Bartolomeu.^[6]

Declarația din 1980 a Muntelui Athos despre dialogul cu Roma

Vocea unificată a tuturor celor douăzeci de mănăstiri athonite a vorbit și mai devreme, în 1980. Conferința Extraordinară Comună a Sfintei Comunități a Sfântului Munte Athos a emis o declarație cuprinzătoare despre relațiile cu Roma care a anticipat exact acțiunile pe care Patriarhul Chiril le va întreprinde treizeci și șase de ani mai târziu:

Dialogul teologic nu trebuie în niciun fel să fie legat de rugăciune în comun, sau de participare comună la orice slujbă liturgică sau de cult; sau la alte activități care ar putea crea impresia că Biserica noastră Ortodoxă acceptă, pe de o parte, pe romano-catolici ca parte a plinătății Bisericii, sau, pe de altă parte, pe Papa ca episcop canonic al Romei. Activități ca acestea induc în eroare atât plinătatea poporului ortodox, cât și pe romano-catolicii înșiși, cultivând în rândul lor o noțiune greșită despre ceea ce Ortodoxia gândește despre învățătura lor.

— Conferința Extraordinară Comună a Sfintei Comunități a Sfântului Munte Athos, 9/22 aprilie 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Întâlnirea Patriarhului Chiril cu Papa a inclus exact tipul de activități pe care părinții athoniți le-au interzis: acelea „care ar putea crea impresia că Biserica noastră Ortodoxă acceptă” pe romano-catolici „ca parte a plinătății Bisericii” și „pe Papa ca episcop canonic al Romei.”

Părinții athoniți au avertizat și împotriva presiunii exercitate pentru a desfășura un astfel de dialog:

Grăbirea dialogului în astfel de condiții este echivalentă cu sinuciderea spirituală pentru ortodocși. Multe fapte dau impresia că romano-catolicii pregătesc o unire după modelul unei unii. Se poate oare ca ortodocșii care se grăbesc la dialog să fie conștienți de acest lucru?

— Conferința Extraordinară Comună a Sfintei Comunități a Sfântului Munte Athos, 9/22 aprilie 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Sinucidere spirituală.” Aceasta a fost judecata tuturor celor douăzeci de mănăstiri, vorbind în 1980, cu treizeci și șase de ani înainte ca Patriarhul Chiril să se întâlnească cu Papa la Havana.

Starețul Gavriil de la Mănăstirea Koutloumousiou, ucenic al Sf. Paisie Aghioritul, i-a scris următoarele Patriarhului Bartolomeu:

„În dialoguri sterile și viclene cu ereticii,” scrie el, „ați trădat Biserica Una, Ortodoxia, recunoscând de multe ori «diversitatea» în sfintele învățături ale Bisericii noastre și caracterul eclesiastic în adunările sectare ale monofiziților, ale Papei, și ale celor care neagă pe Născătoarea de Dumnezeu, și ale iconoclaștilor protestanți.

— Starețul Gavriil, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

El critică Patriarhul Bartolomeu pur și simplu pentru că s-a întâlnit cu Papa, ceea ce este exact ceea ce a făcut Patriarhul Chiril.

Mărturia patristică: Papa ca eretic

De ce au condamnat sfinții întâlnirea cu Papa? Pentru că Papa este un eretic.

Papa este conducătorul [tuturor] ereziilor și capul tuturor învățătorilor eretici și, potrivit Părinților Bisericii noastre, înaintemergătorul Antihristului.

— Starețul Gavriil, ucenic al Sf. Paisie Aghioritul, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Dacă Papa este un eretic, atunci întâlnirea, salutarea și împărtășirea cu el sunt toate interzise de canoanele Bisericii și de învățătura patristică. Condamnarea nu este arbitrară; ea decurge direct din învățătura primită a Bisericii despre cine este Papa. Sfinții nu lasă loc de ambiguitate.

Sf. Marcu al Efesului a refuzat comuniunea cu Patriarhul Constantinopolului când acel Patriarh a acceptat o Unire care îl declara pe Papa „Cap al întregii Biserici”:

Nu doresc, în niciun chip și în mod absolut, și nu accept comuniunea cu el [Patriarhul] sau cu cei care sunt cu el, nici în această viață, nici după moartea mea, așa cum [nu accept] nici Unirea, nici dogmele latine, pe care el și adepții săi le-au acceptat, și pentru impunerea cărora a ocupat acest loc de președinție, cu scopul de a răsturna adevăratele dogme ale Bisericii.

— Sf. Marcu al Efesului, Cuvintele rostite la sfârșitul vieții sale, PO 17, 485. katanixi.gr^[7]

Sfinții merg mai departe. Ei numesc Papa un antihrist:^[8]

Împăratul antihrist este începutul secolului al XIX-lea. Papa, antihristul, este mijlocul aceluiași secol.

— Sf. Iustin Popovici, Orthodox Faith and Life in Christ (Credința ortodoxă și viața în Hristos), p. 185

Sf. Simeon al Tesalonicului (†1429), ultimul Arhiepiscop ortodox al Tesalonicului înainte ca orașul să cadă sub otomani, a afirmat poziția ortodoxă cu claritate:

Episcopul Romei să fie doar succesorul Ortodoxiei lui Silvestru, Agaton, Leon, Liberie, Martin și Grigorie. Atunci îl vom numi apostolic și primul dintre toți ceilalți episcopi. Îi vom fi chiar subordonați, nu doar ca lui Petru, ci ca Mântuitorului Însuși. Dar dacă nu este un succesor al acestor sfinți în credință, atunci nu este nici succesorul tronului lor. Și nu doar că nu este apostolic sau prim. Nici măcar nu este părinte. În schimb, este un adversar ostil și un dușman al apostolilor.

— Sf. Simeon al Tesalonicului, Împotriva tuturor ereziilor, Cap. 23, p. 89^[9]

Astfel, Papa Romei este considerat un adversar ostil și un dușman al apostolilor.

Sf. Simeon a consemnat de asemenea un schimb direct cu un interlocutor latin în Constantinopol. Când latinul a întrebat de ce ortodocșii sunt în comuniune cu patriarhii răsăriteni dar îl resping pe Papa, Simeon a răspuns:

Pe papa lor nu numai că nu-l avem în comuniune, ci îl și numim eretic… Cu papa lui Petru și al lui Linus și al lui Clement, Ștefan, Ipolit, Silvestru, Inocențiu, Leon, Agapet, Martin și Agaton, și cu toți papii și patriarhii asemenea acestora, avem comuniune nestricată și unire în Hristos. Și niciun cuvânt nu ne va despărți de ei.

— Sf. Simeon al Tesalonicului, Dialog împotriva tuturor ereziilor, PG 155:121A^[10]

Simeon a mers apoi și mai departe:

Cel numit papă nu va fi niciodată papă dacă nu deține credința lui Petru… și nici nu va fi succesor, dacă nu posedă bogățiile bunei mărturisiri a dumnezeiescului Petru și ale succesorilor săi.

— Sf. Simeon al Tesalonicului, Dialog împotriva tuturor ereziilor, PG 155:121D^[11]

Latinul, relatează Simeon, a fost uimit și a tăcut (θαυμάσας σεσίγηκε).

Potrivit sfinților noștri, Papa este un eretic, înaintemergătorul Antihristului, un adversar ostil și un dușman al apostolilor. Sfinții care au condamnat întâlnirea cu el au aplicat propria învățătură a Bisericii: ereticii sunt în afara Trupului lui Hristos, iar credincioșilor le este interzis să se împărtășească cu ei.

Sf. Ignatie Briancianinov plasează papalitatea în aceeași categorie cu islamul: ambele sunt măști care ascund aceeași înșelăciune spirituală:

Ce este papalitatea! Ce este islamul! Acestea nu sunt decât deghizări, operațiuni particulare. Papa, Mahomed: ei servesc drept prefigurări ale Antihristului.

— Sf. Ignatie Briancianinov, Opere complete, Vol. IV (Simfonie: „Antihristul”)

Are vreun sens ca un Patriarh ortodox să meargă să se întâlnească, să se împrietenească și să poarte dialog cu cineva pe care sfinții îl numesc antihrist? Acesta este standardul față de care întâlnirea Patriarhului Chiril trebuie măsurată.

Sfinți care au refuzat să se întâlnească cu Papa

Sf. Paisie și Sf. Porfirie sunt doi dintre cei mai venerați sfinți ai timpurilor noastre.

Când au fost întrebați dacă s-ar întâlni amândoi cu Papa, au refuzat.

Nu, nu putem merge. Pentru că Biserica Romano-Catolică și Papa nu sunt pregătiți. Au foarte mult egoism. Nu doar că vor să ne subjuge, dar nici nu cred că noi deținem adevărul. Nu este nevoie să mergem. Am ajuta mai bine situația prin rugăciunile noastre.

— Sf. Paisie și Sf. Porfirie, ca răspuns la o invitație papală la Vatican. romfea.gr. Sursa: Învățături pline de har ale Cuviosului Paisie^[12]

Există mulți creștini ortodocși care îl adoră și îl iubesc pe drept pe Sf. Paisie Aghioritul și pe Sf. Porfirie al Kavsokaliviei, și multe citate și ziceri de la ei sunt răspândite. Dar în mod vizibil, astfel de citate referitoare la relația noastră cu Papa (și cu ereticii) sunt lăsate convenabil deoparte și considerate neimportante chiar de cei care pretind că le țin învățăturile.

Presupusa noastră iubire și fidelitate față de sfinți este practicată selectiv, în timp ce continuăm să operăm sub această mască. În timp ce Sf. Paisie și Sf. Porfirie, amândoi oameni sfinți, au spus că nu pot merge la Papa, că aceștia sunt egoisți, că vor doar să subjuge pe creștinii ortodocși, totuși vedem cum Patriarhii noștri lumești contrazic sute de ani de tradiție și se întâlnesc cu Papa pe baza iubirii și unității, ca și cum predecesorii lor creștini ortodocși ar fi fost lipsiți de o astfel de capacitate.

Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco, acum proslăvit între sfinți, a practicat separarea de Roma în viața de zi cu zi:

Timp de câțiva ani am mers și eu la școala catolică Saint Sophia. Călugărițele de acolo erau misionare, care încercau să-i convertească pe copii la romano-catolicism, iar Vladîca se lupta împotriva ideii ca copiii ortodocși ruși să meargă acolo la școală. Venea la porțile școlii la sfârșitul zilei de școală, ne întâmpina și ne binecuvânta. Ne spunea cu severitate că nu ar trebui să purtăm acele uniforme sau să mergem la acea școală, că avem propriile noastre școli rusești.

— Tatiana Kennedy Urusov, „With Vladika Through the Years,” în Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Omul lui Dumnezeu: Sfântul Ioan de Shanghai și San Francisco), comp. Peter Perekrestov (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), pp. 58-59

Un sfânt care venea la porțile școlii, spunându-le cu severitate copiilor ortodocși că „nu ar trebui să poarte acele uniforme.” Nu indiferență. Nu „toți creștinii sunt frați.” Luptă activă, zilnică, pentru a separa copiii ortodocși de influența romano-catolică. Acesta este standardul patristic în practică.

Ce s-a întâmplat la Havana: gesturile liturgice

Precedentul este clar: întâlnirea cu Papa a fost condamnată când Atenagora a făcut-o, și condamnată din nou când Bartolomeu a făcut-o. Acum, Patriarhul Chiril s-a angajat în același comportament, și totuși este considerat tradițional de susținătorii săi care, fie neavând citit viețile sfinților, fie neavând acordat nicio atenție acestora, încearcă să scuze acest comportament.

Nu doar că s-au întâlnit, dar au schimbat și o serie de gesturi, fiecare purtând o semnificație teologică.

Sărutarea sfântă

Salutul cu trei sărutări schimbat între creștinii ortodocși este „sărutarea sfântă” poruncită de Apostoli și păstrată între credincioși din timpul lui Hristos. Este un salut creștin, rezervat exclusiv credincioșilor.

Apostolul Pavel poruncește: „Îmbrățișați-vă unii pe alții cu sărutare sfântă” (Rom 16:16; 1 Cor 16:20; 2 Cor 13:12; 1 Tes 5:26). Apostolul Petru, de asemenea, îndeamnă: „Îmbrățișați-vă unii pe alții cu sărutare de dragoste” (1 Pt 5:14). Aceste porunci apar în epistole adresate bisericilor creștine, membrilor botezați ai Trupului lui Hristos.

Scriptura însă nu spune să salutăm „pe toată lumea” cu o sărutare sfântă. Scriptura (în special Noul Testament) este adresată exclusiv creștinilor ortodocși.^[13]

Papa Romei (după schismă) nu este un creștin ortodox, nici o parte a Trupului lui Hristos; astfel, nu putem răstălmăci Scriptura pentru a aplica afirmații referitoare la Trupul lui Hristos celor din afara lui.

Biserica primară a înțeles clar această limită. Tradiția Apostolică (atribuită tradițional Sf. Ipolit al Romei, dar probabil o atribuire greșită) consemnează că creștinii nou-botezați primesc sărutarea sfântă imediat după botez, dar nu înainte:

De atunci înainte se vor ruga împreună cu tot poporul. Înainte de aceasta nu se pot ruga cu credincioșii până nu au finalizat totul. După ce se roagă, să-și dea sărutarea păcii.

— Tradiția Apostolică, 25-26 (atribuită tradițional Sf. Ipolit al Romei)

Ideea este că Sărutarea Păcii urmează botezului. Dacă ar fi doar un gest frumos, așa cum unii oameni își imaginează, atunci ar putea fi făcut de catehumeni sau căutători. Astfel, a face schimb de Sărutare a Păcii înseamnă a recunoaște botezul acelei persoane în Trupul lui Hristos. Învață sfinții noștri că Papa face parte din Trupul lui Hristos? Învață sfinții noștri că Papa are un botez valid? Dacă un simplu catehumen și căutător nu primește Sărutarea Păcii, pe ce bază poate fi ea schimbată cu Papa?

Tertulian, scriind în secolul al doilea, vorbește despre sărutarea păcii ca fiind schimbată „cu frații lor” (cum fratribus):

Un alt obicei a devenit acum din ce în ce mai comun. Cei care postesc, după ce se roagă împreună cu frații lor, se abțin de la a oferi sărutarea păcii, care este pecetea rugăciunii… Ce rugăciune este completă când este divorțată de sărutarea sfântă?

— Tertulian, Despre rugăciune (De Oratione), Capitolul 18

Conform obiceiului din tradiția rusă, Patriarhul Chiril și Papa Francisc s-au salutat cu 3 sărutări pe obraz. Este o îmbrățișare care a necesitat aproape 1000 de ani pentru a avea loc.

— Reporterul de știri, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Când Patriarhul Chiril s-a întâlnit cu Papa Francisc, s-au salutat reciproc cu trei sărutări pe obraz. Așa cum am stabilit mai sus, Sărutarea Păcii nu este un salut casual. Este un act apostolic rezervat membrilor botezați ai Trupului lui Hristos. Biserica primară nu o acorda nici măcar catehumenilor. Patriarhul Chiril a acordat-o Papei Romei.

Sărutarea Păcii este un act de recunoaștere: cei care o schimbă se recunosc reciproc ca membri ai Trupului lui Hristos. Această sărutare poartă mult mai multă greutate decât orice salut între prieteni sau cunoștințe.

Apoi Diaconul strigă cu glas mare: „Să ne primim unii pe alții; și să ne sărutăm unii pe alții.” Să nu credeți că această sărutare este de același fel cu cele date în public de prietenii obișnuiți. Nu este așa: ci această sărutare unește sufletele unele cu altele, și caută iertarea deplină pentru ele. Sărutarea este așadar semnul că sufletele noastre s-au contopit, și alungă toată amintirea nedreptăților… Sărutarea este așadar împăcarea, și de aceea sfântă: precum fericitul Pavel undeva a strigat, spunând: „Îmbrățișați-vă unii pe alții cu sărutare sfântă” (1 Cor 16:20); și Petru, „cu sărutarea dragostei” (1 Pt 5:14).

— Sf. Chiril al Ierusalimului, Cateheza 23 (Despre Taine V), §3, PG 33:1112^[14]

Protopresbiterul Anastasios numește foarte clar acest sentiment al moderniștilor de a retrograda praxa Bisericii la simple acte de politețe.

Ne este permis să folosim sărutarea păcii (momentul suprem de manifestare a unității în adevăr și iubire) altfel decât a fost prescris de tradiția noastră liturgică? Adică, retrogradând-o la un gest de politețe socială și socializare, la nivelul emoției sau al politicii eclesiastice?

— Protopresbiter Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox (Despre rugăciunea comună cu eterodocșii), Capitolul IV

Noi, creștinii ortodocși, nu ne este permis să facem schimb de Sărutare a Păcii cu Papa.

Când un cleric (fie el preot, episcop sau chiar primat al unei Biserici autocefale) participă la o Liturghie în prezența Patriarhului Ecumenic dar nu liturghisește, ci doar se roagă în sfântul altar, va face oare Patriarhul Ecumenic oficiant schimb de sărutare a păcii cu el? Cu siguranță nu, în conformitate cu prescripțiile liturgice, deoarece sărutarea păcii ține doar de clerul slujitor. Cum atunci este dată o sărutare Papei? Este Papa un concelebrant al Patriarhului?

— Protopresbiter Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox (Despre rugăciunea comună cu eterodocșii), Capitolul IV

Nu trebuie să facem schimb de Sărutare a Păcii cu un catehumen. Cum atunci putem face schimb de Sărutare a Păcii cu Papa, pe care nici nu ne este permis să-l salutăm (numit eretic de sfinții noștri) sau să-l primim în casele noastre? Dacă catehumenii care se pregătesc pentru botez nu pot primi acest salut creștin, cu cât mai puțin ar trebui să fie acordat celor din afara Bisericii? Cu cât mai puțin celor pe care Părinții îi numesc eretici?

De aceea Sărutarea nu a fost niciodată schimbată cu catehumenii, căci ei nu erau încă membri ai acelui singur Trup (sau, în cuvintele Tradiției Apostolice a lui Ipolit, „sărutarea lor nu este încă sfântă”). Cu atât mai puțin ar fi fost schimbată cu un eretic, așa cum Sf. Ioan revelează când interzice credincioșilor să-i dea ereticului orice salut, adică orice salut liturgic (2 In 10).

— Pr. Lawrence Farley, Comentariu la Dumnezeiasca Liturghie: Pacea și Credul, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Sf. Irineu de Lyon, ucenic al Sf. Policarp care la rândul său l-a cunoscut pe Apostolul Ioan, a aplicat interdicția apostolului direct împotriva celor care se despart de Biserică:

Dar Ioan, ucenicul Domnului, a intensificat condamnarea lor, dorind ca noi să nu le adresăm nici măcar un salut. Căci cel care le adresează un salut, spune el, se face părtaș la faptele lor cele rele.

— Sf. Irineu de Lyon, Împotriva ereziilor I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Grecescul este precis: κοινωνεῖ, „se face părtaș” sau „se împărtășește cu.” Aceeași rădăcină ca κοινωνία, comuniune. A saluta un eretic înseamnă a te împărtăși în faptele sale rele. Aceasta este cea mai timpurie aplicare patristică a lui 2 In 10, de la un sfânt aflat la o singură generație de Apostolul Ioan însuși.

Fericitul Teofilact al Ohridei, comentând același pasaj (2 In 10-12), explică cât de absolută este această interdicție:

Dacă cineva ar veni la voi neavând această mărturisire, nu numai că nu trebuie să primească găzduire la voi, dar nu ar trebui nici măcar să fie considerat vrednic de salut.

— Fericitul Teofilact al Ohridei, Collected Commentaries of the Epistles (Comentarii adunate ale Epistolelor) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), comentariu la 2 In 10-12

Oare trebuie să credem că Sf. Teofilact era lipsit de iubire, sau că nu a înțeles problema?

Dacă cel care nu are mărturisirea ortodoxă nu este nici măcar vrednic de un simplu salut, cu cât mai puțin este el vrednic de sărutarea sfântă, expresia liturgică a unității în Trupul lui Hristos? Patriarhul Chiril a mers dincolo de a-l saluta pe Papa: a schimbat sărutarea sacră pe care Părinții o rezervă membrilor aceluiași Trup.

Caracterul mistic al sărutării păcii în timpul dumnezeieștii Euharistii presupune întotdeauna armonia credinței, „Să ne iubim unii pe alții ca într-un cuget să mărturisim.”

— Anunțul Conferinței Extraordinare Comune a Sfintei Comunități a Sfântului Munte Athos, 9/22 aprilie 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Dar aceasta este pur și simplu evlavia rusească”

Apostolii au poruncit Sărutarea Păcii pentru cei botezați. Părinții au interzis-o pentru eretici. Canoanele penalizează co-rugăciunea. Muntele Athos a declarat că sărutarea „presupune întotdeauna armonia credinței.” Lăsând toate acestea deoparte, unii vor recurge totuși la argumentul că salutul cu trei sărutări este pur și simplu tradiție culturală rusă, nu un act teologic. Îmbrățișarea cu trei sărutări este într-adevăr obișnuită în obiceiul rusesc. Dar tocmai persoanele care au coordonat întâlnirea de la Havana nu sunt de acord.

Un grup special de lucru de ceremonieri din Moscova și Vatican a pre-negociat protocolul de salut. Au respins protocolul catolic (în care vizitatorii sărută mâna Papei), deoarece, așa cum a notat un raport rusesc, „patriarhul nostru nu va face aceasta” (наш Патриарх этого делать не будет). Au respins, de asemenea, o strângere de mână diplomatică standard. În schimb, au ales deliberat ceea ce ei înșiși au numit „obicei ortodox” (по православному обычаю): sărutarea triplă (троекратный поцелуй).^[16]

Nu obicei rusesc (русский обычай). Nu obicei cultural. Obicei ortodox (православный обычай). În practica ortodoxă, sărutarea triplă este Sărutarea Păcii schimbată între clerici și ierarhi. Este ceea ce Patriarhul Chiril schimbă cu Patriarhul Bartolomeu și alți primați ortodocși. Echipa de protocol a Patriarhiei Moscovei, prin propria descriere, a ales să-l salute pe Papa conform aceluiași obicei prin care ierarhii ortodocși se salută unii pe alții.

Tratamentul diferențiat confirmă aceasta. Când Patriarhul Chiril se întâlnește cu Arhiepiscopul de Canterbury, care conduce 85 de milioane de anglicani, salutul este o strângere de mână. Când se întâlnește cu Cardinalul Zuppi sau cu Cardinalul Koch, oficiali de rang înalt ai Vaticanului, salutul este o strângere de mână. Când se întâlnește cu Papa, salutul este îmbrățișarea ierarhică ortodoxă. Echipa de protocol a Patriarhiei Moscovei l-a plasat pe Papa într-o categorie diferită de oricare alt lider eterodox: aceeași categorie cu patriarhii ortodocși. Aceasta nu este obicei cultural. Este recunoaștere eclesiologică prin protocol.

Apărarea prin iubire

Mulți justifică astfel de întâlniri sub masca diplomației sau a iubirii, apropriindu-și limbajul Părinților și al sfinților pentru a-i contrazice apoi.

Sfinții l-au numit pe Papa eretic. A spune acest lucru deschis, ca ei să poată fi corectați și să aibă o șansă de a deveni ortodocși, este un act mult mai iubitor decât simpla minciună de dragul prieteniei.

Rostirea adevărului este cel mai mare act de iubire.

— Sf. Fotie cel Mare, citat în Pr. Benjamin Joukoff, „Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism,” Orthodox Life, Vol. 37, Nr. 5 (sep-oct 1987), p. 37

A nu spune adevărul (ceea ce Patriarhul Chiril nu a făcut) și apoi a-l susține și a se asocia public cu Papa seamănă mai degrabă cu ura decât cu iubirea.

Căci eu definesc mizantropia și despărțirea de iubirea dumnezeiască drept încercarea de a da putere înșelării, astfel încât ea să aducă o pierzare și mai mare celor deja cuprinși de ea.

— Sf. Maxim Mărturisitorul, Epistola XII, PG 91, col. 464-465. impantokratoros.gr^[17]

Dacă astfel de acțiuni ar fi cu adevărat iubire creștină căutând mântuirea Papei, unde este mărturia pentru adevăr? Sf. Paisie Aghioritul învață:

Nu este nevoie ca noi să le spunem creștinilor care nu sunt ortodocși că vor merge în iad sau că sunt antihriști; dar nici nu trebuie să le spunem că se vor mântui, pentru că asta le dă o falsă liniștire, și vom fi judecați pentru aceasta. Trebuie să le dăm un fel bun de neliniște; trebuie să le spunem că sunt în eroare.

— Sf. Paisie Aghioritul, Ieromonahul Isaac, Elder Paisios of Mount Athos (Starețul Paisie al Muntelui Athos), p. 658

Pr. Serafim Rose a observat aceeași eșec în cadrul jurisdicțiilor ortodoxe din America:

Toți fraternizează și se roagă cu catolicii și protestanții și le este rușine să le spună eterodocșilor că s-au rătăcit departe de Adevăr, care este doar în Ortodoxie.

— Pr. Serafim Rose, Scrisoare către Misiunea din Madrid, 4/17 septembrie 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

„Le este rușine să le spună eterodocșilor.” Sf. Paisie spune că trebuie să le spunem că sunt în eroare. Pr. Serafim spune că jurisdicțiilor le este rușine să facă aceasta.

Nu există nicio dovadă consemnată că Patriarhul Chiril i-ar fi spus Papei Francisc că se afla în eroare, că nu este creștin, și că trebuie să se alăture Ortodoxiei. Nu a oferit nicio corectare, nicio mărturie pentru adevăr, niciun „fel bun de neliniște.” A oferit doar unitate superficială și afecțiune, dăruind sărutarea pe care nu are voie s-o dea.

Sf. Paisie învață că trebuie să dăm un „fel bun de neliniște,” totuși Chiril a oferit doar confort și falsă liniștire. După standardul pe care l-a stabilit Sf. Paisie, Chiril a oferit opusul iubirii.

Sfinții nu au ezitat să spună ceea ce Chiril nu a spus. Sf. Teofan Zăvorâtul, unul dintre cei mai iubiți sfinți ai Rusiei:

Papa Romei, prin sofisme inventate de el însuși, a căzut din Biserică și din Credință. Aceasta constituie primul grad al căderii în minciună și întuneric.

— Sf. Teofan Zăvorâtul, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Propovăduind un alt Hristos: o perspectivă ortodoxă asupra evanghelicalismului) (Orthodox Witness, 2011), p. 18

„A căzut din Biserică și din Credință.” Nu „un frate în Hristos.” Nu „Sanctitatea Sa.” Nu un partener de dialog. Un om care a căzut în minciună și întuneric.

Titlurile familiale: „Sanctitatea Sa” și „Frate”

La ceremonia de semnare a Declarației de la Havana, Patriarhul Chiril s-a adresat Papei Francisc cu titlul „Sanctitatea Voastră.” În remarcile sale publice, Chiril a început: „Sanctitatea Voastră, Excelențele Voastre, Dragi Frați și Surori, Doamnelor și Domnilor.”^[18] Declarația de la Havana în sine se referă la ei în mod repetat ca „frați” și include o rugăciune comună invocând-o pe Maica Domnului.

Aceștia nu sunt termeni diplomatici neutri. Când Patriarhul Moscovei îl numește pe Papa „Sanctitatea Voastră” și „frate,” el folosește un limbaj care implică recunoaștere eclesiastică. Ierarhii ortodocși nu se adresează conducătorilor confesiunilor eretice cu titluri rezervate episcopilor frați ai Bisericii Unice, Sfinte, Sobornicești și Apostolice. Implicațiile teologice ale acestor titluri vor fi examinate în detaliu în capitolul următor.

Aceasta nu a fost o curtoazie diplomatică de o singură dată. În felicitarea oficială de ziua de naștere a Papei din decembrie 2021, publicată pe propriul site al Patriarhiei Moscovei, Patriarhul Chiril a folosit adresarea formală completă:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

Sanctității Sale, Preasfântului Francisc, Papa Romei. Sanctitatea Voastră! Vă felicit cordial cu o dată personală însemnată, aniversarea de 85 de ani.

— Patriarhul Chiril, Felicitare de ziua de naștere către Papa Francisc, 17 decembrie 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

„Его Святейшеству, Святейшему Франциску”: „Sanctității Sale, Preasfântului Francisc.” Nu o dată, ci de două ori în salutarea formală. Aceasta este forma oficială de adresare din partea Patriarhiei Moscovei către Papa Romei, publicată pe patriarchia.ru pentru ca întreaga lume să vadă.

În aceeași scrisoare, Chiril s-a descris pe sine și pe Papa ca lideri echivalenți:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Ca Primați ai celor mai mari două Biserici creștine din lume, purtăm o responsabilitate specială pentru destinele omenirii. Această responsabilitate are o dimensiune globală, a cărei expresie vie a fost întâlnirea noastră de la Havana și Declarația Comună adoptată la ea.

— Patriarhul Chiril, Felicitare de ziua de naștere către Papa Francisc, 17 decembrie 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Patriarhul Chiril îl recunoaște pe Papa ca „Primat,” același titlu folosit pentru capii Bisericilor Ortodoxe autocefale. El încheie scrisoarea: „С любовью во Христе Иисусе” („Cu dragoste în Hristos Iisus”), invocând comuniunea în Hristos cu cel pe care sfinții îl numesc înaintemergătorul Antihristului.

Sf. Ioan de Kronstadt a identificat rădăcina acestei erori, primatul pe care Patriarhul Chiril îl recunoaște acum tratându-l pe Papa ca un „Primat” frate:

Lucrul cel mai dăunător pentru creștinism, pentru această religie descoperită de Dumnezeu, cerească, este primatul omului în Biserică, de exemplu, Papa și presupusa sa infailibilitate. Tocmai în dogma sa a infailibilității este cuprinsă cea mai mare eroare, căci Papa este o ființă umană păcătoasă, și este cu adevărat o calamitate dacă se consideră infailibil.

Romano-catolicii au inventat un nou cap, degradându-L pe unicul adevărat Cap al Bisericii: Hristos. Lutheranii au căzut și rămân fără Cap, la fel și anglicanii; Biserica nu se află printre ei, unirea lor cu Capul a fost ruptă.

— Sf. Ioan de Kronstadt, citat în I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (Sfântul Ioan de Kronstadt), trad. Holy Transfiguration Monastery (2018), pp. 252, 257

Cu câteva luni mai devreme, descriind întâlnirea de la Havana Cardinalului Kurt Koch, Chiril a folosit încă un termen familial:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Această întâlnire a fost plină, din punctul meu de vedere, de un conținut profund și s-a desfășurat într-o atmosferă excepțional de sinceră și frățească.

— Patriarhul Chiril, întâlnire cu Cardinalul Kurt Koch, 22 noiembrie 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

„Братской”: frățească. Aceeași rădăcină ca „frate.” A te întâlni cu un eretic într-o „atmosferă frățească” înseamnă a-l trata ca pe un frate, nu ca pe unul care a căzut din credință, nu ca pe unul a cărui mărturisire sfinții o resping în mod explicit.

La primirea moaștelor Sfântului Nicolae în Catedrala Hristos Mântuitorul, Chiril a mers și mai departe, numindu-l pe Papa „Sanctitatea Sa” și creditând întâlnirea lor de la Havana cu faptul că a făcut posibil evenimentul:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Acest eveniment minunat nu ar fi devenit niciodată realitate dacă nu ar fi fost întâlnirea mea cu Sanctitatea Sa Francisc, Papa Romei.

— Patriarhul Chiril, cuvântul la primirea moaștelor Sf. Nicolae, Catedrala Hristos Mântuitorul, 21 mai 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

În același cuvânt, Chiril și-a exprimat credința că Sf. Nicolae „stă înaintea Domnului, inclusiv cerându-I să unească Bisericile într-una singură” (прося у Него соединить Церкви воедино).

Cei care insistă că Patriarhul Chiril nu l-a recunoscut pe Papa trebuie să răspundă la o întrebare simplă: de ce Patriarhul Moscovei îl numește pe cel pe care sfinții noștri îl numesc eretic „Sanctitatea Sa”? Ce semn mai mare de recunoaștere poate exista?

Concluzie: nu diplomație, ci recunoaștere

Întâlnirea Patriarhului Chiril cu Papa a rupt 1.000 de ani de tradiție ortodoxă. Trei acțiuni escaladante, fiecare purtând o semnificație teologică specifică:

1. Întâlnirea în sine a exprimat o înrudire
2. Sărutarea Păcii a exprimat unitate liturgică
3. Titlurile familiale au recunoscut autoritatea papală, adresându-i-se ca „Sanctitatea Sa,” numindu-l „frate,” și, în corespondența oficială, declarând Roma și Moscova „cele mai mari două Biserici creștine din lume”

Amintiți precedentul: Sf. Paisie și aproape întregul Sfânt Munte au încetat pomenirea Patriarhului Atenagora pur și simplu pentru avansurile sale periculoase către Roma. Sf. Iustin Popovici l-a numit apostat și eretic. Iar când Patriarhul Bartolomeu a continuat același tipar de întâlniri și gesturi ecumeniste, fără a ridica vreo anatemă, stareții athoniți l-au numit „ereziarh.” Înțelegând aceasta, pe ce bază posibilă pot fi scuzate acțiunile identice ale Patriarhului Chiril?

Sfinții și stareții noștri au refuzat să se întâlnească cu Papa, ne-au spus că nu este nevoie să mergem, că catolicii vor doar să ne subjuge, și au mărturisit că Papa este înaintemergătorul Antihristului. Cei care l-ar justifica pe Patriarhul Chiril trebuie mai întâi să explice de ce Sf. Iustin, Sf. Paisie, Sf. Porfirie, Sfântul Munte și toți Patriarhii Moscovei anteriori care nu au simțit nevoia să se întâlnească cu Papa s-au înșelat.

Sfinții au vorbit. Cititorul trebuie să judece dacă acțiunile Patriarhului Chiril pot fi reconciliate cu mărturia lor.

Aceste gesturi au fost codificate într-o declarație comună, care va fi subiectul capitolului următor.

1. Ieromonahul Isaac, Viața Starețului Paisie al Muntelui Athos (Calcidica: Sfânta Mănăstire Sf. Ioan Teologul, 2012), p. 659: „Pentru o vreme, împreună cu aproape întregul Sfânt Munte, a încetat pomenirea Patriarhului Atenagora ca răspuns la avansurile sale periculoase către romano-catolici.” ↩

2. „Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism” („Starețul Paisie de la Muntele Athos împotriva ecumenismului”), Lessons from a Monastery (blog), 29 martie 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. A se vedea și Orthodox Ethos, „St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist” („Sf. Paisie Aghioritul despre ecumenism, rugăciunea comună cu eterodocșii și ecumenistul rătăcit”), https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Original grecesc: „Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.” ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Papa-Dimitri: Omul lui Dumnezeu) (Orthodox Witness, 2009) include mărturii extinse din partea Starețului Filotei Zervakos (†1980) de Paros (pp. 107-113), o scrisoare de la Starețul Amfilohie Makris (†1970) de Patmos (pp. 115-117), o scrisoare de la Ieromonahul Efrem de Katounakia (†1962) (pp. 119-120) și un epilog extins de Arhimandritul Emilian (Vafeidis) de Simonos Petra (pp. 123ff.). Același volum conține o scrisoare către Papa-Dimitri de la viitorul Episcop Atanasie (Ievtici) al Herțegovinei, fiu duhovnicesc al Sf. Iustin Popovici (p. 121). ↩

5. „Cum spun vetero-calendariștii că tainele noastre sunt invalide?… Am scris Pr. Filotei Zervakos și mi-a răspuns corect în această privință. Și eu, cel neînvățat, cred din experiența mea de viață, că treisprezece zile nu te pot nici scoate din, nici pune în Împărăția lui Dumnezeu.” Papa-Dimitri Gagastathis, „On the Calendar Issue” („Despre problema calendarului”), Papa-Dimitri: The Man of God (Papa-Dimitri: Omul lui Dumnezeu) (Orthodox Witness, 2009), pp. 96-98. Plasarea de către Papa-Dimitri a secțiunilor „Despre erezii” și „Despre problema calendarului” una lângă alta în propriile sale note stabilește că cele două poziții sunt independente. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, „Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy” („Scrisoarea Sfintei Comunități a Muntelui Athos către Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, privind compromisul său față de Ortodoxie”), 11/24 mai 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Original grecesc: „ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας” ↩

8. A Opta Învățătură a Sf. Cosma Etolianul include pasajul: „ANTIHRIȘTII SUNT: unul, Papa, iar celălalt, cel care stă deasupra capetelor noastre” (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies (Viața Sf. Cosma Etolianul, împreună cu învățătura, scrisorile și profețiile sale complete), p. 116). Atribuirea este disputată în cercetarea modernă. Analiza din 2014 a Pr. Irenaios Delidimos de la Mănăstirea Vlatadon susține că acest pasaj a fost interpolat de Teodoret de Ioannina (c. 1740-1823), un monah athonit documentat independent ca având inserat 16 interpolări eretice în Pidalionul Sf. Nicodim Aghioritul. Cel mai vechi manuscris supraviețuitor (1808) face referire la „Antihristul” fără a numi Papa; identificarea explicită apare doar într-o copie ulterioară din 1824. Cercetătorul lui Cosma, John Menounos, a exclus omiliile relevante din ediția sa critică. De partea cealaltă, Stareța Eftimia de la Mănăstirea Sf. Cosma Etolianul apără autenticitatea pe baza variantelor complementare din manuscrise, iar Generalul Yannis Makrygiannis (†1864) atribuie independent „blestemarea papei” tradiției orale a Sf. Cosma în Memoriile sale. Nu există o ediție critică completă a scrierilor Sf. Cosma. Caracterizarea Papei drept antihrist este atestată independent de alți sfinți citați în acest capitol. A se vedea și Anastasios Gordios (1654/5–1729), Tratat despre Mahomed și împotriva latinilor (Atena: Agathos Logos Publications, 2017), cap. 26: „Despre a doua persecuție a Bisericii de către Antihrist, care este Mahomed și Papa.” ↩

9. Original grecesc: „Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.” ↩

10. Original grecesc: „τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩

11. Original grecesc: „οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩

12. Original grecesc: „Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας”. ↩

13. Ieromucennicul Daniil Sisoyev, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians (De ce se ceartă credincioșii? Convorbiri despre prima și a doua epistolă a Apostolului Pavel către Corinteni), Cartea 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), „The Call to Sanctity,” p. 10. Epistola către Corinteni este adresată „Bisericii lui Dumnezeu din Corint, celor sfințiți în Hristos Iisus, chemați să fie sfinți, împreună cu toți cei care cheamă în orice loc numele Domnului nostru Iisus Hristos, al lor și al nostru” (1 Cor 1:2). Pavel și Sosten se adresează Bisericii lui Dumnezeu din Corint. Aici avem o chestiune de mare importanță. Frecvent protestanții și sectanții spun că Biblia a fost scrisă pentru toată lumea. Aceasta este ceva ce nu găsim în Biblie. Observați: cui este adresată epistola? Este scrisă pentru Biserica lui Dumnezeu din Corint, și de asemenea pentru toți cei care cheamă numele Domnului nostru Iisus Hristos, adică pentru Biserica Ortodoxă ecumenică. Biblia nu este adresată oamenilor care sunt în afara Bisericii. Biblia este Cuvântul lui Dumnezeu, dat poporului lui Dumnezeu, Bisericii lui Dumnezeu. Într-adevăr, nu există motiv să ne certăm despre Biblie cu ereticii. Biblia este cartea Bisericii, scrisă pentru Biserică. Textul Bibliei însuși a declarat aceasta: „Bisericii lui Dumnezeu din Corint.” Epistola nu este adresată tuturor locuitorilor Corintului, nu prietenilor noștri baptiști, nu Martorilor lui Iehova, ci Bisericii lui Dumnezeu din Corint și celor aflați în comuniune cu ea. Biserica Corintului există și astăzi: a fost și rămâne Biserica Ortodoxă. Iar Apostolul Pavel are ca succesor al său Mitropolitul Corintului. ↩

14. Original grecesc: „Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.” ↩

15. Original grecesc: „Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩

16. Protocolul de salut a fost pre-negociat de „un grup special de lucru de ceremonieri creștini din Moscova și Vatican” (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Raportul afirmă: „Întâistătătorii se vor saluta conform obiceiului ortodox: cu sărutare triplă” (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Protocolul catolic cere vizitatorilor să sărute mâna Papei, dar „patriarhul nostru nu va face aceasta” (наш Патриарх этого делать не будет). Vaticanul a acceptat salutul ortodox în schimb. A se vedea „Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола” („Cum va săruta Patriarhul Chiril pe Papa Romei: secretele protocolului”), MK.ru, 10 februarie 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Prin contrast, când Patriarhul Chiril s-a întâlnit cu Cardinalul Matteo Zuppi (Moscova, iunie 2023) și cu Cardinalul Kurt Koch, salutul a fost o strângere de mână diplomatică standard. ↩

17. Original grecesc: „Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.” ↩

18. Patriarhul Chiril, remarcile după semnarea Declarației Comune, Havana, 12 februarie 2016. Textul Vaticanului: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩