În apărarea sfinților Patriarhiei Moscovei

Mai mulți sfinți ai Patriarhiei Moscovei au susținut poziții despre Serghianism și Declarația din 1927 care contrazic mărturia unanimă a Noilor Mucenici. Acest capitol le examinează erorile cu onestitate și explică de ce rămân sfinți și oameni sfinți.

În 1998, un tânăr diacon din Moscova a scris că Tainele ROCOR (Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Rusiei) sunt lipsite de har, că Mitropolitul Antonie (Hrapovițki) a fondat o „erezie cruciclastă”, și că creștinii care călătoresc în străinătate „nu pot intra în comuniune euharistică cu străinii”.

Unsprezece ani mai târziu, același om a fost ucis pentru Hristos. Convertise optzeci de musulmani, inclusiv un pakistanez care se antrena să devină atentator sinucigaș. Când ucigașul mascat i-a intrat în biserică, a mers drept spre el.

Sf. Ieromucenic Daniil Sisòiev a apărat Serghianismul: poziția că Declarația din 1927 a Mitropolitului Serghie (Stragorodski), care a jurat loialitatea Bisericii față de statul sovietic și a cerut tuturor clericilor să exprime public acea loialitate ca o condiție a continuării slujirii, era legitimă canonic și necesară. A fost de asemenea un mucenic.

Bătrânul Ioan Krestiankin a numit Biserica Catacombelor „o organizație schismatică” pe care „nu îndrăznea nici măcar s-o numească Biserică”.^[1] A petrecut de asemenea cinci ani în Gulag, unde predicile sale atrăseseră prea mulți la Hristos pe placul NKVD (KGB).^[2]

Sf. Luca al Crimeii i-a numit pe Iosifiți „schismatici”. A îndurat de asemenea unsprezece ani în închisorile sovietice, a refuzat să renunțe la credință sub tortură și a vindecat mii prin rugăciunile sale.

Cum pot sfinții să fie sfinți și totodată să facă greșeli?

De ce este necesară această examinare

Tradiția ortodoxă învață că ar trebui să acoperim slăbiciunile sfinților, nu să le dezgropăm. Instinctul Bisericii este să cinstească, nu să disece.

Cerem iertare pentru cele ce urmează. Această examinare n-ar fi necesară dacă două impietăți nu ar fi forțat-o.

Prima impietate vine din partea polemiștilor vetero-calendariști care folosesc erorile sfinților Patriarhiei Moscovei pentru a le nega sfințenia cu totul. Arată spre apărarea Serghianismului de Sf. Ierom. Daniil Sisòiev și conchid că nu poate fi sfânt. Arată spre sprijinul Sf. Luca al Crimeii pentru Mitropolitul Serghie și conchid că era un „mărturisitor al bolșevismului”. Îi sfâșie pe sfinții secolului al XX-lea așa cum predecesorii lor l-au sfâșiat pe Fericitul Augustin, și cum o stareță vetero-calendaristă a încercat odată să-l sfâșie pe Sf. Nectarie de Pentapole.

Acești critici trebuie să audă: sfinții au greșit, și rămân sfinți. Totuși, erorile lor nu anulează martiriul sau sfințenia lor. Biserica a susținut întotdeauna ambele adevăruri simultan.

A doua impietate vine din direcția opusă: cei care folosesc erorile sfinților ca autoritate. Deoarece Sf. Ierom. Daniil a apărat Serghianismul, unii conchid că Serghianismul trebuie să fie apărabil. Deoarece Sf. Luca l-a susținut pe Mitropolitul Serghie, unii conchid că Declarația din 1927 trebuie să fi fost acceptabilă. Deoarece acești oameni erau mai sfinți decât noi, unii argumentează că suntem obligați să urmăm pozițiile lor pe aceste chestiuni.

Acest raționament este străin tradiției ortodoxe. Dacă sfințenia ar conferi infailibilitate, erorile Fericitului Augustin privind predestinarea și filioque ar fi doctrină obligatorie. Nu sunt. Dacă opinia unui sfânt pe o chestiune disputată ar purta forța dogmei pur și simplu pentru că era sfânt, Biserica n-ar fi avut niciodată nevoie de Sinoade Ecumenice. Sf. Grigorie de Nyssa a învățat apocatastaza. Era mai sfânt decât oricare dintre noi, și totuși, niciun creștin ortodox nu este obligat să-l urmeze în această eroare, iar Biserica a condamnat-o formal.

Principiul este simplu: urmăm consensus patrum (vezi Anexa A), nu opinia izolată a vreunui sfânt individual, oricât de sfânt. Când un sfânt contrazice mărturia unanimă a tuturor celorlalți sfinți care s-au adresat aceleiași chestiuni, urmăm consensul, nu excepția.

Fiecare Nou Mucenic canonizat care s-a adresat direct Declarației din 1927 a condamnat-o. Sf. Ierom. Daniil Sisòiev, Bătrânul Ioan Krestiankin și Sf. Luca al Crimeii au apărat-o. Consensul este unanim împotriva lor. Îi cinstim. Nu îi urmăm acolo unde au greșit.

A proceda altfel ar fi a face din sfințenie un substitut al adevărului. Sfinții înșiși ar respinge aceasta.

Cadrul patristic: Cum pot greși sfinții

Sfinții moștenesc erori de la învățătorii lor

Sf. Varsanufie cel Mare (sec. al VI-lea) a fost întrebat direct: „De ce greșesc sfinții uneori în anumite înțelegeri și se contrazic între ei?” Răspunsul său:

Sfinții, devenind învățători… au primit sprijin de sus și au expus o învățătură nouă, dar simultan au păstrat ceea ce au luat de la foștii lor învățători, adică învățătura incorectă… Opiniile învățătorilor lor s-au amestecat cu propria lor învățătură, și acești sfinți spuneau uneori ceea ce învățaseră de la învățătorii lor și uneori binele care le era sugerat de intelectul lor… Nu s-au rugat lui Dumnezeu să le descopere dacă ceea ce învățătorii lor îi învățaseră era de la Duhul Sfânt… și de aceea opiniile învățătorilor lor s-au amestecat cu propria lor învățătură.

— Sf. Varsanufie cel Mare, Sfn. Varsanufie și Ioan: Întrebări și Răspunsuri^[3]

Sfinții pot moșteni învățături false de la mentorii lor. Sfinții nu întreabă întotdeauna pe Dumnezeu despre fiecare poziție pe care o dețin. Nu tot ce spune un sfânt poartă confirmarea divină.

Cinstim sfinții care au greșit, dar nu urmăm erorile lor

Sf. Fotie cel Mare (Patriarh al Constantinopolului) a adresat direct aceasta când teologii latini au încercat să folosească erorile Părinților Occidentali împotriva Bisericii:

Nu au existat oare condiții complicate care au forțat mulți Părinți în parte să se exprime imprecis, în parte să vorbească cu adaptare la circumstanțe sub atacurile dușmanilor, și uneori din ignoranță umană căreia și ei erau supuși?… Dacă unii au vorbit imprecis, sau dintr-un motiv necunoscut nouă, chiar s-au abătut de la calea dreaptă, dar nicio întrebare nu le-a fost pusă și nimeni nu i-a provocat să afle adevărul: îi admitem pe lista Părinților, ca și cum n-ar fi spus-o, din pricina dreptății vieții lor și a virtuții lor distinse și a credinței lor, ireproșabilă în alte privințe. Nu urmăm însă învățătura lor în ceea ce se abat de la calea adevărului… Noi, deși știm că unii dintre Sfinții noștri Părinți și învățători s-au abătut de la credința adevăratelor dogme, nu luăm ca doctrină acele domenii în care s-au abătut, dar îmbrățișăm persoanele.

— Sf. Fotie cel Mare, Scrisoare către Patriarhul Aquileiei^[4]

Sf. Marcu al Efesului, când a fost presat de teologii latini la Sinodul de la Florența care argumentau că Părinții care au greșit ar trebui „aruncați împreună cu ereticii”, a dat răspunsul ortodox:

Este posibil ca unul să fie Învățător și totuși să nu spună totul absolut corect, pentru ce nevoie ar fi avut atunci Părinții de Sinoade Ecumenice?

— Sf. Marcu al Efesului, A doua omilie despre focul purgatorial^[5]

La același Sinod, Sf. Marcu l-a citat pe însuși Fericitul Augustin despre acest principiu:

Nu ar trebui să susținem judecata unui om, chiar dacă acest om ar fi fost ortodox și ar fi avut o reputație înaltă, ca același tip de autoritate ca Scripturile canonice, în măsura în care considerăm inadmisibil pentru noi, din reverența pe care o datorăm unor astfel de oameni, să dezaprobăm și să respingem ceva din scrierile lor dacă s-ar întâmpla să descoperim că au învățat altfel decât adevărul care, cu ajutorul lui Dumnezeu, a fost atins de alții sau de noi înșine. Așa stau eu cu privire la scrierile altor oameni; și doresc ca cititorul să procedeze astfel și cu privire la scrierile mele.

— Fericitul Augustin de Hipona (citat de Sf. Marcu al Efesului la Sinodul de la Florența)

Iată de ce consensus patrum contează. Așa cum explică Anexa A, când sfinți de-a lungul secolelor și continentelor, fiecare atingând theoria independent, învață același lucru în materie de credință, Duhul Sfânt vorbește prin ei colectiv. Acordul lor filtrează eroarea individuală și confirmă ceea ce Biserica a primit de la apostoli.

Sfinți individuali pot greși; mărturia colectivă (consensus patrum) îi corectează.

Aplicare: Sfinții PM și Noii Mucenici

Când Sf. Ierom. Daniil Sisòiev a greșit privind Serghianismul, consensul Noilor Mucenici care s-au adresat direct Declarației din 1927, fiecare dintre ei condamnând-o, îl corectează. Urmăm consensul, nu eroarea izolată.

Pr. Serafim Rose a adresat chiar această întrebare în studiul său despre relația Fericitului Augustin cu Sf. Ioan Casian:

Lucrul important de reținut aici este că dezacordul dintre Casian și Augustin nu era unul între Părinte Ortodox și eretic (cum era, de exemplu, dezacordul dintre Augustin și Pelaghie), ci mai degrabă unul între doi Părinți Ortodocși care erau în dezacord doar în detaliile prezentării lor despre una și aceeași doctrină. Atât Sf. Casian, cât și Fericitul Augustin încercau să predea doctrina ortodoxă a harului și a liberului arbitru împotriva ereziei lui Pelaghie; dar unul a făcut-o cu toată profunzimea tradiției teologice răsăritene, în timp ce celălalt a fost condus într-o anumită distorsiune a aceleiași învățături din cauza abordării sale excesiv de logice.

— Pr. Serafim Rose, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church,” The Orthodox Word, Vol. 14, Nr. 2 (Martie-Aprilie 1978), p. 70

Sf. Ierom. Daniil și Noii Mucenici luptau amândoi împotriva ateismului sovietic. Amândoi erau ortodocși. Dar Noii Mucenici au mărturisit „cu toată profunzimea” celor care au înfruntat direct situația. Sisòiev „a fost condus într-o anumită distorsiune” din cauza cadrului instituțional moștenit. În niciun caz dezacordul nu face vreo parte eretică. Ambii rămân martori ortodocși.

Să se știe că chiar și Apostolii au greșit. Sf. Petru L-a negat pe Hristos de trei ori. Pavel și Barnaba au avut un „dezacord violent” privind pe Ioan Marcu (Fapte 15:39).

Sfințenia înseamnă pus deoparte pentru Dumnezeu, sfințit prin har. Nu înseamnă infailibil intelectual sau perfect teologic. A fi sfânt înseamnă a fi atins theosis, a avea dragoste autentică pentru Hristos demonstrată prin viața cuiva, și a deține corect dogmele fundamentale ale credinței. Sfinților nu li se garantează înțelegerea corectă a fiecărei situații istorice, judecata politică perfectă, sau imunitatea la presiunile instituționale.

Cu acest cadru stabilit, să examinăm cazurile specifice.

Sf. Ieromucenic Daniil Sisòiev

În scrierile sale, Sisòiev a argumentat că Declarația Mitropolitului Serghie era legitimă canonic, a condamnat Biserica Catacombelor ca schismatică și a scris extensiv împotriva ROCOR, acuzându-i de schismă și erezie.^[6]

Totuși, avea doar 24 de ani și era încă diacon când și-a scris cea mai polemică lucrare în 1998, format în anii 1990 în Moscova unde scrierile Noilor Mucenici erau în mare parte indisponibile. Patriarhia Moscovei nu i-a canonizat pe Noii Mucenici decât în 2000, la doi ani după articolul său. Nu a fost niciodată chemat înaintea unui sinod pentru a răspunde pentru poziția sa, și niciodată nu i-au fost prezentate argumentele Noilor Mucenici.^[7] Este foarte posibil să-și fi schimbat părerea.

Un detaliu izbitor dezvăluie adâncimea disonanței sale cognitive. Văduva sa Iulia revelează în Necunoscutul Daniil (2012) că în timp ce își pregătea polemica anti-ROCOR, Sisòiev era simultan „în uimire” de miracolul ROCOR al Icoanei Iveron de la Montreal izvorâtoare de mir și „dorea foarte mult s-o vadă”. Fratele José Muñoz-Cortes, păzitorul icoanei, a fost ulterior proslăvit ca sfânt de ROCOR. Sisòiev a recunoscut harul în ROCOR în timp ce se pregătea să-i atace ca lipsiți de har.

Traiectoria sa spune restul poveștii. După reuniunea PM-ROCOR din 2007, Sisòiev a călătorit personal la New York cu Diaconul Gheorghe Maximov pentru a se întâlni cu Mitropolitul Ilarion (Kapral), facilitând primirea unei grupări schismatice în ROCOR. Aceasta înseamnă că omul care numise ROCOR lipsit de har în 1998 era, până în 2009, activ aducând oameni în viața sacramentală a ROCOR. Nu a publicat niciodată o retractare formală; acțiunile sale au fost retractarea.^[8] Și totuși vetero-calendariștii schismatici omit aceste detalii pentru că le strică narativul.

Sf. Luca al Crimeii

Sf. Luca l-a sprijinit pe Mitropolitul Serghie, a servit în Sfântul său Sinod după Sinodul din 1943 și a numit explicit opoziția Iosifiților „o schismă dezastruoasă”. Totuși, spre deosebire de Sisòiev, nu a scris niciodată o apărare teologică a Declarației din 1927 în sine. Autobiografia sa nu o menționează. Sprijinul său era instituțional, nu apologetic.^[9]

Viața sa a infirmat Serghianismul mai elocvent decât condeiul său l-a apărat vreodată. A îndurat unsprezece ani în închisorile sovietice, a refuzat să-și scoată rasa sau icoana Maicii Domnului din sala de operații, i-a spus GPU (KGB) că „cu siguranță nu sunt prietenul vostru” pentru că persecutau pe Hristos, a donat întregul Premiu Stalin orfanilor de război și le-a scris copiilor săi: „Fiți gata chiar și pentru martiriu, deoarece navigați împotriva curentului.” A ales exilul, suferința și mărturisirea, în timp ce sprijinea un mitropolit care alesese acomodarea. Înțelegea că „Biserica însăși nu a devenit puternică și tare prin urmașii ei prudenți și judicioși, ci prin mucenicii ei, asceții și ‘nebunii pentru Hristos’, care sfidau logica și orice instinct și dorință naturală.” A trăit acest principiu. A ales opusul a ceea ce predă Serghianismul.

Pr. Serafim Rose, pe care vetero-calendariștii înșiși îl venerează, l-a citat pe Sf. Luca ca martor autoritar în materie de creație în Facerea, Creația și Omul Primordial, opus magnum de o mie de pagini despre doctrina patristică a creației (p. 809; vezi Capitolul 14: Îmbrățișarea evoluției și a lui Charles Darwin). Rose nu l-a tolerat pur și simplu pe Sf. Luca ca figură compromisă; l-a tratat ca voce teologică credibilă, demnă de citat.

Urmându-l pe Sf. Fotie: „Îi lăsăm printre părinți… dar nu urmăm acele cuvinte ale lor în care au greșit.”

Bătrânul Ioan Krestiankin

Bătrânul Ioan Krestiankin (1910-2006), unul dintre cei mai iubiți părinți duhovnicești ai Rusiei sovietice târzii și post-sovietice, a petrecut cinci ani în Gulag pentru „agitație antisovetică”, ceea ce în limbajul NKVD (KGB) însemna că predicile sale atrăseseră prea mulți la Credință. După eliberare, a îndurat unsprezece ani de reasignare continuă prin șase parohii din Riazan înainte de a intra în Mănăstirea Peșterilor Pskov în 1967, unde a slujit aproape patruzeci de ani ca unul dintre cei mai căutați duhovnici din Rusia.^[2]

În scrisorile sale colectate, publicate de Mănăstirea Peșterilor Pskov și traduse în engleză ca Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, a apărat Patriarhia Moscovei cu același cadru moștenit ca Sisòiev și Sf. Luca. A numit Biserica Catacombelor „o organizație schismatică” pe care „nu îndrăznea nici măcar s-o numească Biserică” și i-a respins pe cei care urmaseră mișcarea Catacombelor post-Tihon ca „degenerând într-o sectă”.^[1] Într-un post-scriptum la o scrisoare către un episcop, a recomandat cu afecțiune o carte despre Mitropolitul Serghie (Stragorodski) „pentru mângâierea și inspirația voastră”.^[10] Iar în chestiunea generală a compromisurilor Patriarhiei Moscovei, Krestiankin a articulat cadrul precis pe care se bazează Serghianismul: că greșelile umane, „ale tale, ale mele, ale membrilor sinodului, ale Patriarhului,” sunt toate înaintea judecății lui Dumnezeu, și că „ceea ce pare minții inflamate a fi o greșeală se dovedește în timpul bun al lui Dumnezeu a fi o lucrare sfântă”.^[11]

Atitudinea lui Krestiankin față de ROCOR era totuși notabil mai moderată decât a lui Sisòiev. Accepta comuniunea ROCOR pentru rușii care trăiau în străinătate și se ruga explicit ca „Domnul [să] dărâme zidul dușmăniei dintre noi și Biserica din Afară”.^[12] Traducătorii ediției engleze atașează două note contextuale pe care polemiștii vetero-calendariști care îl citează le omit întotdeauna: că declarațiile cele mai aspre anti-ROCOR ale lui Krestiankin răspundeau pastoral anomaliei specifice a ROCOR stabilind o jurisdicție paralelă pe pământ rusesc în anii 1990, nu ROCOR-ului în general sau Noilor Mucenici istorici, și că până la ediția engleză „comunicarea s-a deschis între Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afară, iar comuniunea euharistică este în curs de restaurare”.^[13] Ca și Sisòiev, traiectoria sa se îndrepta spre reuniunea din 2007 pentru care se rugase.

Totuși cadrul subiacent rămânea serghianist. Krestiankin și-a moștenit poziția de la învățători mai degrabă decât s-o fi inițiat, și nu s-a angajat niciodată cu scrierile Noilor Mucenici în termenii lor proprii. O juxtapunere izbitoare din corespondența sa ilustrează adâncimea acestei disonanțe cognitive: chiar scrisoarea în care Krestiankin recomandă cartea despre Serghie este imediat urmată în colecție de o altă scrisoare, intitulată „Noii Mucenici”, în care laudă aceiași sfinți ca învățători „deosebit de pătrunzători” ale căror „circumstanțe de viață” reflectă războiul spiritual al zilelor noastre.^[14] Cele două scrisori stau adiacent pe pagină, separate doar de un subtitlu. Într-o scrisoare ulterioară către un alt preot, Bătrânul Ioan Krestiankin a mers mai departe, numind Noii Mucenici „o mărturie vie despre cum să stai în Adevăr, cum să te raportezi la politică, cum să nu te scufunzi în controversele atât de antagoniste spiritului creștinismului”, și îndemnându-și corespondentul să „ia apele vii din aceste izvoare sfinte”.^[15] Krestiankin venera ambele părți ale chestiunii serghianiste fără a recunoaște aparent că mulți dintre Noii Mucenici pe care îi lăuda fuseseră martirizați tocmai pentru că refuzaseră compromisul lui Serghie din 1927. Părintele său duhovnicesc din copilărie, Arhiepiscopul Serafim (Ostroumov) de Oriol, a fost el însuși canonizat de Patriarhia Moscovei în 2000 ca unul dintre Noii Mucenici Ruși: chiar sfinții a căror poziție Krestiankin o contrazisese ulterior erau cei care îl formaseră de la vârsta de treisprezece ani. Iar într-o providență prea izbitoare pentru a fi ignorată, Krestiankin a adormit pe 5 februarie 2006, chiar ziua de praznic a Sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, ca și cum, în cuvintele introducerii cărții, „acești sfinți, pe unii dintre care îi cunoștea personal, au dezvăluit prin aceasta înrudirea lor cu acest suflet mult-pătimitor.”^[16]

Exploatarea vetero-calendaristă

Pr. Serafim Rose, pe care mulți vetero-calendariști înșiși îl venerează, a adresat exact metoda lor de a ataca sfinții. În studiul său despre Fericitul Augustin, Rose a avertizat:

Cel puțin, este nepoliticos și prezumțios să vorbești cu lipsă de respect despre un Părinte pe care Biserica și Părinții ei l-au iubit și proslăvit. „Corectitudinea” noastră, chiar dacă este cu adevărat atât de „corectă” pe cât credem, nu poate fi o scuză pentru o astfel de lipsă de respect… să se teamă cei care sunt mai „corecți” decât ei în înțelegerea lor că vor pierde acest har prin mândrie.

— Pr. Serafim Rose, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church,” The Orthodox Word, Vol. 14, Nr. 2 (Martie-Aprilie 1978), p. vii

Rose dă un exemplu concret: „nefericita încercare recentă din Grecia de a nega sfințenia Sf. Nectarie de Pentapole, un mare făcător de minuni al propriului nostru secol, pentru că ar fi învățat incorect în anumite puncte doctrinale.”

În 1975, o stareță vetero-calendaristă pe nume Magdalena a publicat o carte atacând marele făcător de minuni cu „acuzații absurde și josnice”. Bătrânul Filotei Zervakos a publicat o carte respingându-i fanteziile; incidentul a fost unul dintre motivele pentru care a conchis că reconcilierea cu vetero-calendariștii radicali era imposibilă.^[17]

I-au făcut-o Sf. Nectarie, și acum îi fac același lucru Sf. Ierom. Daniil. Tiparul este mereu același: găsește o eroare, oricât de minoră, și folosește-o pentru a dărâma un sfânt.

Vetero-calendariștii care îl atacă pe Sf. Ierom. Daniil se specializează în a sfâșia în bucăți un om care a fost martirizat pentru Hristos, care a convertit atentatori sinucigași, care a convertit numeroși musulmani la Ortodoxie, care a mers drept spre ucigașul său. Îi exagerează defectele mai degrabă decât să le scuze. Astfel, le lipsește smerenia și înțelepciunea pe care Sf. Fotie le-a arătat când a spus „îmbrățișăm persoanele” chiar fără a urma erorile lor.

Greutatea mărturiei directe

Există un tipar în chestiunea serghianistă care trebuie afirmat pe șleau: linia de demarcație între sfinții care au condamnat Declarația din 1927 și sfinții care au apărat-o nu este cronologică. Este instituțională. Fiecare sfânt din afara Patriarhiei Moscovei s-a opus Serghianismului, fie că a trăit în timpul lui Serghie sau la decenii distanță. Doar sfinții formați în cadrul Patriarhiei Moscovei l-au apărat.

Fiecare Nou Mucenic canonizat care s-a adresat direct capitulării Mitropolitului Serghie a făcut-o ca un contemporan, mărturisind trădarea libertății Bisericii în timp real. Sf. Iosif al Petrogradului, Sf. Chiril al Kazanului, Sf. Victor al Glazovului, Sf. Andrei al Ufei: acești oameni au privit cum Serghie jura loialitatea Bisericii statului sovietic, au privit frații lor episcopi arestați pentru refuzul de a se conforma, și au spus nu. Au plătit cu exilul, închisoarea și moartea.

Opoziția nu s-a încheiat cu generația lor. Sfinți din afara Patriarhiei Moscovei au continuat să condamne Declarația la decenii distanță. Sf. Ioan de Shanghai și San Francisco (†1966) a mărturisit că Declarația lui Serghie „nu a adus niciun beneficiu Bisericii” (vezi Capitolul 9: Proslăvirea serghianismului și a Bisericii KGB). Mitropolitul Filaret al ROCOR (†1985) a menținut separarea pe întreaga durată a mandatului său ca Prim Ierarh. Pr. Serafim Rose (†1982), născut la șapte ani după Declarație, s-a opus Serghianismului din anii 1960 până la moarte. Acești oameni au trăit la treizeci, patruzeci, cincizeci de ani după 1927, și s-au opus Serghianismului la fel de ferm ca Noii Mucenici care au fost martori direct. Trecerea timpului nu le-a atenuat judecata, pentru că nu fuseseră formați în interiorul instituției care depindea de Declarație pentru existența sa.

Sfinții care au apărat Serghianismul veneau dintr-o lume diferită. Sf. Luca al Crimeii era contemporan cu Serghie, dar sprijinul său era instituțional, nu teologic: a servit în Sinodul lui Serghie după 1943 fără a scrie vreodată o singură apărare teologică a Declarației în sine. Bătrânul Ioan Krestiankin s-a născut în 1910. Sf. Ierom. Daniil Sisòiev s-a născut în 1974, la două generații complete distanță de controversa originală, într-o Moscovă a anilor 1990 unde scrierile Noilor Mucenici erau în mare parte indisponibile iar Biserica Catacombelor devenise o legendă. Niciunul nu a fost martor la cum arăta capitularea lui Serghie în timp real; au moștenit instituția care a rezultat din ea.

Aceasta nu este unică Bisericii, ci pur și simplu un tipar uman universal: generația care privește un regim luând puterea îi rezistă, iar generația născută sub acel regim îl acceptă ca singura lume pe care a cunoscut-o vreodată. Rușii care își aminteau viața de dinainte de 1917 nu au încetat niciodată să jelească ceea ce se pierduse. Nepoții lor, crescuți cu manuale sovietice și sărbători sovietice, nu-și puteau imagina altceva. Cadrul serghianist al Patriarhiei Moscovei a urmat aceeași traiectorie: episcopii care au fost martori la 1927 au recunoscut-o ca capitulare; preoții născuți la decenii distanță au acceptat instituția compromisă pur și simplu ca „Biserica”. Până când Krestiankin își forma opiniile, Declarația nu era o controversă vie, ci istorie stabilită. Până când Sisòiev scria, Biserica Catacombelor nu era o mărturie rivală, ci o legendă estompată.

Aceasta este exact dinamica de care avertiza Sf. Varsanufie cel Mare (citat mai sus): sfinții pot moșteni învățături de la mentorii lor fără a întreba pe Dumnezeu dacă acele învățături sunt adevărate. „Opiniile învățătorilor lor s-au amestecat cu propria lor învățătură.” Apărarea Serghianismului de către sfinții PM era moștenită, nu verificată independent. Au acceptat ceea ce li s-a învățat, ca oricine crescut într-o casă care nu pune niciodată la îndoială fundația pentru că nu a văzut-o niciodată turnată.

Sisòiev, Krestiankin, Sf. Luca: fiecare dintre ei deține aceeași poziție despre Serghianism. Niciunul nu disidentează. Niciunul nu pune la îndoială Declarația în termenii ei proprii. Între timp, nicio singură voce din afara sferei sovietice nu a afirmat că jurarea loialității Bisericii față de un stat ateist era apărabilă teologic. Când fiecare membru al unei singure instituții ajunge la aceeași concluzie pe o chestiune care privește direct legitimitatea acelei instituții, și nimeni din afara instituției nu este de acord, nu asistăm la consensus patrum. Asistăm la vocea unei instituții vorbind prin oamenii pe care i-a format. Acești oameni sfinți și-au absorbit poziția din mediul lor spiritual. Oricare dintre noi, crescut în același mediu, ar fi deținut probabil aceleași opinii. Noi avem beneficiul distanței; ei nu l-au avut.

Chiar și Sf. Ioan de Shanghai a fost temporar confuz. În 1945, când presiunea sovietică postbelică a condus aproape fiecare episcop rus din China să se supună, Sf. Ioan l-a pomenit pentru scurt timp pe Patriarhul Alexie al Moscovei. S-a oprit în momentul în care a primit vestea că Sinodul ROCOR încă funcționa, și a fost singurul episcop din China care a făcut-o.^[18] Mai târziu, a condamnat Serghianismul fără echivoc: Declarația „nu a adus niciun beneficiu Bisericii”, iar ierarhia care o administrase era indistinctă de guvernul sovietic însuși (vezi Capitolul 9: Proslăvirea serghianismului și a Bisericii KGB).

Traiectoria Sf. Ioan expune ambele părți. Vetero-calendariștii care atacă sfințenia Sf. Ierom. Daniil și a Bătrânului Krestiankin acceptă pe deplin sfințenia Sf. Ioan. Nu spun: „Sf. Ioan l-a pomenit pe Patriarhul Alexie în 1945, prin urmare nu poate fi sfânt.” Recunosc că un sfânt poate fi temporar confuz și rămâne sfânt.

De ce, atunci, refuză aceeași recunoaștere sfinților PM? Circumstanțele Sf. Ioan i-au permis să reconsidere; ale lor nu. Aceasta nu este o diferență de sfințenie.

Iar pentru cei care apelează la susținerea Serghianismului de către sfinții PM ca autoritate: Sf. Ioan de Shanghai este un compatriot rus, născut la Adamovka în gubernia Harkov. A trăit Revoluția, a fugit de bolșevici și și-a petrecut viața în exil. Nu este un străin care a înțeles greșit condițiile rusești. De la reuniunea din 2007, este și sfântul vostru, venerat în bisericile voastre, imposibil de respins ca polemist emigrant sau extremist vetero-calendarist.

Mărturia sa este puternică tocmai pentru că a deținut odată poziția opusă și apoi a respins-o. A trebuit să-și depășească propriul angajament anterior. „Nu”-ul său este un „nu” informat.

Sf. Ioan a beneficiat de a fi în afara Uniunii Sovietice, unde putea auzi ambele părți liber. A auzit ambele părți. A reconsiderat. Și a ajuns la aceeași concluzie ca fiecare altă voce ortodoxă din afara sferei sovietice.

Dacă venerezi acest sfânt rus care era liber de presiunea sovietică, nu merită schimbarea lui de părere să fie luată în considerare?

Ambele audiențe cunosc deja principiul. Pur și simplu eșuează să-l aplice consistent. Dacă confuzia temporară a Sf. Ioan nu îi invalidează sfințenia, nici a lui Sisòiev sau Krestiankin nu o face. Dacă confuzia temporară a Sf. Ioan nu dovedește că Serghianismul este acceptabil, nici a lor nu o dovedește.

Pr. Serafim Rose însuși înțelegea această dinamică. Când clerici greci din ROCOR l-au atacat pentru publicarea de material despre Bătrânul Tavrion, un membru al Bisericii Catacombelor care se alăturase Patriarhiei Moscovei pentru a sluji credincioșilor împrăștiați, Rose a apărat ambele poziții simultan. A afirmat că ROCOR avea dreptate să nu se împărtășească cu Biserica Sovietică, dar a afirmat de asemenea că viață ortodoxă autentică exista în cadrul ei: „Biserica noastră Rusă din Afară nu a învățat niciodată” că Biserica Sovietică nu are har, a scris; „aceasta este o opinie care v-a fost introdusă de niște convertiți care cred că opinia lor prevalează asupra episcopilor noștri.”^[19] Mitropolitul Filaret al ROCOR a trimis personal materialul despre Tavrion lui Rose pentru publicare, numindu-l pe Tavrion un „bătrân înțelept și evlavios” care „aparținuse la început Bisericii Catacombelor” dar „s-a alăturat bisericii oficiale” văzând „cât de împrăștiați erau credincioșii ca oile fără păstor.”^[20]

Exemplul Tavrion iluminează nuanța pe care ambele extreme o pierd. Sfinții PM erau oameni cu adevărat sfinți trăind vieți ortodoxe autentice în interiorul unei instituții compromise. Sfințenia lor nu este pusă la îndoială. Dar acceptarea de către ei a compromisului fondator al acelei instituții nu poartă aceeași greutate ca mărturia directă a sfinților care au fost martori la compromis și l-au refuzat. Un grup a văzut trădarea. Celălalt grup a fost crescut în urma ei.

Acesta este principiul care guvernează felul în care citim acești sfinți: urmăm consensul care traversează granițele instituționale. Când fiecare sfânt care a adresat chestiunea din afara unei singure instituții o răspunde la fel, când sfinții din catacombe, sfinții ROCOR și lumea ortodoxă mai largă condamnă cu toții Serghianismul, iar singurele voci disidente sunt cele formate în cadrul instituției care depindea de Declarație pentru existența sa legală, consensul nu este ambiguu. Urmăm martorii care nu aveau nimic de câștigat din poziția lor.

De ce aceste erori diferă de tiparul lui Chiril

Unii vor obiecta: „Dacă Sf. Ierom. Daniil a apărat Serghianismul, de ce îl mustri pe Chiril pentru venerarea lui Serghie dar treci cu vederea mucenicul care deținea o poziție similară?”

Traiectoria Sf. Ioan răspunde la aceasta. Și-a schimbat părerea când a primit informații din afara sferei sovietice. Patriarhul Chiril a primit mult mai mult: canonizarea Noilor Mucenici în 2000, reuniunea cu ROCOR în 2007, scrierile publicate ale fiecărui sfânt canonizat care a condamnat Declarația. Nu s-a schimbat. S-a împietrit.

Diferența stă în natura erorii și în postura față de corectare.

Cea mai profundă distincție este între a face o greșeală și a fi încăpățânat. Sf. Ierom. Daniil credea că Iosifiții erau schismatici. Greșea. Dar deținea această credință cu bună conștiință, moștenind-o de la învățătorii săi, și a trăit o viață ortodoxă de rugăciune, post, zel misionar și în cele din urmă martiriu. Eroarea sa nu provenea din rebeliune împotriva Bisericii, ci din încrederea în învățătorii greșiți pe o chestiune pe care nu a examinat-o niciodată profund.^[7]

Chiar și Sf. Chiril al Kazanului, unul dintre cei mai proeminenți Noi Mucenici care l-au condamnat pe Serghie, a permis această distincție când i s-a adresat direct lui Serghie în 1933:

Sunt constrâns să fac aceasta, adresându-mă ție care te afirmi cu nerușinare a fi Episcopul Suprem al țării, poate din eroare sinceră, și, în orice caz, cu consimțământul tacit al unei părți a fraților episcopi, care sunt acum vinovați împreună cu tine de încălcarea bunei orânduiri canonice a Bisericii Ortodoxe Ruse.

— Sf. Chiril al Kazanului, Scrisoare către Mitropolitul Serghie (15/28 iulie 1933), publicată în The Orthodox Word, Vol. 13, Nr. 4 (Iulie-August 1977), p. 185

Dacă Noul Mucenic canonizat care l-a numit pe Serghie uzurpator putea extinde această interpretare caritabilă lui Serghie însuși (cel puțin înainte de un anumit punct), cu cât mai mult ar trebui să o extindem Sf. Ierom. Daniil, care și-a moștenit poziția de la învățători mai degrabă decât s-o fi inițiat?

Contrastează cu Patriarhul Chiril. Promovează activ Serghianismul ca politică oficială a bisericii. Îl venerează anual pe Serghie ca „mărturisitor”. Respinge explicit Noii Mucenici canonizați ca oameni care „observau de departe, în condiții de siguranță personală completă” și răspândeau „acuzații false”. Când este confruntat cu mărturia Sf. Iosif al Petrogradului, Sf. Andrei al Ufei, Sf. Chiril al Kazanului, Sf. Victor al Glazovului și Sf. Ioan de Shanghai, Chiril nu reconsideră. Îi respinge.

Așa cum documentează Capitolul 9, Sf. Ioan de Shanghai a mărturisit că Declarația lui Serghie „nu a adus niciun beneficiu Bisericii” și că ierarhia care o administrase era de nedistins de guvernul sovietic însuși. Chiril numește arhitectul acelei ierarhii un „mărturisitor”. Sfinții canonizați o numesc capitulare.

Rebeliune activă împotriva consensului sfinților canonizați, nu eroare moștenită deținută cu bună conștiință.

Cronologia face contrastul și mai evident. Sisòiev și-a scris polemica în 1998, înainte de canonizarea din 2000, înainte de reuniunea din 2007. Chiril vorbește după amândouă, cu acces complet la scrierile fiecărui Nou Mucenic canonizat. Aceștia sunt sfinți proslăviți ai propriei sale Biserici. Și încă îi respinge.

Și acolo unde traiectoria lui Sisòiev se mișca spre reconciliere, călătorind personal la New York pentru a aduce oameni în ROCOR, traiectoria lui Chiril se mișcă în direcția opusă: de la compromisul ecumenic la teologia de război, de la „dialog” la binecuvântarea rachetelor. Erorile lui Sisòiev s-au atenuat cu timpul. Ale lui Chiril s-au împietrit.

Una este grâu amestecat cu pleavă. Cealaltă este neghină.

Rezolvarea

Putem crede că Sf. Ierom. Daniil Sisòiev era sfânt și greșea privind Serghianismul. Putem crede că Bătrânul Ioan Krestiankin era sfânt și greșea privind Serghianismul. Putem crede că Sf. Luca al Crimeii era sfânt și greșea privind Serghianismul. Putem cinsti suferințele lor și învăța din virtuțile lor fără a-i urma acolo unde au greșit.

Aceasta este calea ortodoxă. Primim grâul. Lăsăm pleava. Ne amintim că „avem comoara aceasta în vase de lut” (2 Cor 4:7).

Urmați curajul misionar al lui Sisòiev. Urmați răbdarea lui Krestiankin în Gulag și cei patruzeci de ani de grijă pastorală. Urmați statornicia Sf. Luca sub persecuție. Respingeți poziția serghianistă. Cinstiți mărturisirile lor. Aveți încredere în consensul Noilor Mucenici pe care i-au contrazis. Nu dărâmați oameni sfinți din cauza câtorva greșeli și nu-i socotiți lipsiți de har sau puneți la îndoială sfințenia lor, așa cum ne învață Pr. Serafim Rose.

Sf. Ieromucenic Daniil Sisòiev, Bătrânul Ioan Krestiankin, Sf. Ierarh Luca al Crimeii, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi.

1. Bătrânul Ioan Krestiankin, Dumnezeu să-ți dea înțelepciune! Scrisorile Pr. Ioan Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, prima ediție engleză), pp. 308, 494. Primul citat, integral: „Dragul meu, acesta este începutul drumului spre pieirea ta. Minciuni, falsitate și înșelăciune pătrund în Biserică în zilele noastre, sfâșiind veșmântul lui Hristos. Biserica Catacombelor este o organizație schismatică. Nu îndrăznesc nici măcar s-o numesc Biserică. Mântuirea este doar în Sfânta Biserică Ortodoxă” (p. 308). Al doilea, într-o scrisoare către un preot: „Amintiți-vă prețul plătit de Sfințitul Patriarh Tihon pentru a păstra Biserica și în ce condiții, când era sub presiune din afară și tulburată dinăuntru. Ce s-a întâmplat cu cei care au urmat după ‘purtătoarea de duh’ biserică a catacombelor care a degenerat acum într-o sectă? Între timp, Biserica încă trăiește și își face lucrarea mântuitoare în lume” (p. 494). ↩

2. Introducere la Dumnezeu să-ți dea înțelepciune! Scrisorile Pr. Ioan Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, prima ediție engleză), pp. 7-12. Krestiankin a fost arestat la 29 aprilie 1950 de NKVD (KGB), transferat de la Lubianka la Lefortovo la Butîrski la exploatările forestiere din nordul îndepărtat al Rusiei din 1950 până în 1953, eliberat la 15 februarie 1955 (praznicul Întâmpinării Domnului), și a intrat în Mănăstirea Peșterilor Pskov la 5 martie 1967 după unsprezece ani de reasignare continuă prin șase parohii din Riazan (o tactică concepută de autoritățile sovietice pentru a-l împiedica să-și dezvolte o urmărire). A fost ridicat la Arhimandrit în 1973 și a adormit pe 5 februarie 2006. ↩

3. Original grecesc: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩

4. Original grecesc: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩

5. Original grecesc: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩

6. În articolul său „Biserica din Afară: Schismă sau Erezie?” (c. 1998), Sisòiev l-a acuzat pe Mitropolitul Antonie (Hrapovițki) de fondarea unei „erezii cruciclaste” (stavroclasmul) care ar fi negat natura sacrificială a morții lui Hristos. A pretins că ROCOR colaborase cu fascismul (prin negocierile din 1921 cu Hitler, scrisoarea Mitropolitului Anastasie din 1938), cu CIA și cu Francmasoneria (pretinzând că Pr. George Grabbe era mason și că tatăl Mitropolitului Vitali fusese „îngropat conform ritualului masonic”). A pus la îndoială succesiunea apostolică a Mitropolitului Vitali pe baza originilor renovaționiste ale Arhiepiscopului Serafim (Lyade). A numit Tainele ROCOR lipsite de har și clericii săi invalizi. Aceste acuzații se bazau pe pretenții istorice contestate și raționament adiacent conspirației. ↩

7. Sisòiev nu a fost niciodată chemat înaintea unui Sinod de episcopi pentru a-și apăra scrierile serghianiste. Nu a fost niciodată interogat formal, niciodată rugat să reconsidere, niciodată i-au fost prezentate argumentele Noilor Mucenici și solicitat să răspundă. A murit înainte ca vreo astfel de examinare să poată avea loc. Nu putem condamna un om pentru deținerea unei erori pentru care nu i s-a dat niciodată oportunitatea de a o corecta. A fost format în anii 1990 în Moscova, unde scrierile Noilor Mucenici care condamnau pe Serghie erau în mare parte indisponibile, nestudiate, sau respinse ca „polemici de emigranți”. ↩

8. Pr. George Maximov, „Father Daniel Sysoev and the Foreign Mission,” Pravoslavie.ru (2015), disponibil în engleză la OrthoChristian.com. Maximov a fost colaboratorul apropiat al lui Sisòiev și l-a însoțit la întâlnirea cu Mitropolitul Ilarion. ↩

9. Pentru participarea Sf. Luca la Sinodul din 1943 și apartenența permanentă la Sfântul Sinod: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (Sebastian Press, 2010), p. 116; de asemenea Mitropolitul Argoliei Nectarios (Antonopoulos), Arhiepiscopul Luca, trad. Daniel J. Sahas, pp. 343-348, cu fotografii. Pentru caracterizarea sa a opoziției Iosifite ca „schismă dezastruoasă”: Protodiacon Vasili Marușciak, Sviatitel-Hirurg [Ierarhul-Chirurg] (2007), p. 59 (ediția rusă): „Sf. Luca era profund convins că opoziția ecleziastică a Mitropolitului Chiril (Smirnov) și schisma cauzată de Mitropolitul Iosif (Petrovîh) erau dezastruoase atât pentru ei, cât și pentru turma lor ispitită.” Marușciak notează de asemenea că în ciuda acestei convingeri, „mila Sfântului l-a mișcat să le acorde asistență materială acestor doi mitropoliți când s-au găsit în exil.” ↩

10. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, p. 409. Post-scriptum-ul apare într-o scrisoare către un episcop („Înaltpreasfințite, dragă Vladîka K.!”) despre administrarea unei metropolii dificile în timpul renașterii vieții Bisericii Ruse: „P.S. Vă trimit o carte despre Patriarhul Serghie pentru mângâierea și inspirația Voastră.” ↩

11. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, p. 360. Pasajul complet: „Fiecare se mântuiește pe câmpul său. Greșelile umane, ale tale, ale mele, ale membrilor sinodului, ale Patriarhului, sunt toate înaintea judecății lui Dumnezeu. Dar judecata lui Dumnezeu și judecata omului nu sunt la fel. Cât de des se întâmplă ca ceea ce pare minții inflamate a fi o greșeală se dovedește în timpul bun al lui Dumnezeu a fi o lucrare sfântă, iar lucrătorul este încununat cu o cunună.” ↩

12. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, p. 208. Scrisoarea completă, intitulată „Biserica din Afară”: „Dacă nu există o biserică a jurisdicției noastre în zona în care trăiește fiul tău, atunci poate să se roage și să fie în comuniune cu Biserica din Afară. Nu avem diferențe canonice între noi, altele decât confuzie de caracter politic, care este exacerbată de anumite forțe care luptă împotriva Ortodoxiei. Dar când fiul tău este în Rusia, unde există un Patriarh binecuvântat de Dumnezeu, nu trebuie să se împărtășească cu Biserica din Afară. Ei păcătuiesc grav în Rusia formând o schismă. Ne rugăm ca Domnul să dărâme zidul dușmăniei dintre noi și Biserica din Afară.” ↩

13. Două note ale traducătorilor apar în Dumnezeu să-ți dea înțelepciune! Prima, atașată scrisorii de la p. 208: „La data acestei traduceri engleze, comunicarea s-a deschis între Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afară, iar comuniunea euharistică este în curs de restaurare [trad.].” A doua, atașată unei scrisori înrudite de la p. 307 în care Krestiankin îi spunea unui mirean că rugăciunea în parohiile rusești ale ROCOR l-ar face „schismatic”: „Aceasta a fost scrisă în timpul când Biserica Rusă din Afară stabilea parohii și mănăstiri în Rusia sub propria jurisdicție, și nu le permitea aderenților să fie în comuniune cu Patriarhia Moscovei [trad.].” ↩

14. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, pp. 409-410. Scrisoarea, adresată „Dragă Pr. L.” și intitulată „Noii Mucenici”, începe: „Ei bine, luminoasele sărbători ale lui ianuarie au trecut, și din nou am ocazia să mă apuc de corespondență… Cred că gândurile, cuvintele și exemplul vieții Noilor Mucenici ar putea fi deosebit de pătrunzătoare. Ei ne sunt apropiați în timp și circumstanțe de viață, la urma urmei, războiul spiritual continuă într-o formă mai sofisticată; el încalcă ultimele frontiere, în interiorul Bisericii însăși.” Scrisoarea urmează imediat după P.S.-ul scrisorii precedente în care Krestiankin recomandă o carte despre Patriarhul Serghie, separate în volumul tipărit doar de subtitlul „Noii Mucenici.” ↩

15. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, p. 413. Scrisoarea, intitulată „‘Doamne, cum ai putut să mă lași să trăiesc o astfel de vreme?’,” pare a fi o continuare a aceleiași corespondențe cu Pr. L. Pasajul complet: „Foarte des în zilele noastre mă lovesc de concepțiile moderne ale creștinismului, și oftez cu amărăciune cuvintele Sf. Policarp al Smirnei: ‘Doamne, cum ai putut să mă lași să trăiesc o astfel de vreme?’ Dar deoarece am trăit această vreme, trebuie să lucrez, să mă rog și să cer ajutor Bisericii Cerești. Din nou repet, viețile și mărturiile scrise ale vieților Noilor Mucenici ai Rusiei sunt o mărturie vie despre cum să stai în Adevăr, cum să te raportezi la politică, cum să nu te scufunzi în controversele atât de antagoniste spiritului creștinismului. Aceasta este mai mult decât suficient pentru un calendar. Cât de recent a fost aceasta față de timpurile noastre! Ia apele vii din aceste izvoare sfinte.” ↩

16. Dumnezeu să-ți dea înțelepciune!, Introducere, p. 12. Pasajul complet: „Arhimandritul Ioan Krestiankin a adormit în Domnul la vârsta de nouăzeci și cinci de ani, pe 5 februarie 2006. În această zi Biserica Ortodoxă Rusă prăznuia pomenirea Sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, care au suferit persecuții pentru credința lor în închisori și exil, la fel cum a suferit Pr. Ioan. A fost ca și cum acești sfinți, pe unii dintre care îi cunoștea personal, au dezvăluit prin aceasta înrudirea lor cu acest suflet mult-pătimitor, care și-a dat întreaga viață fără preget slujirii lui Dumnezeu și mărturisirii adevăratei Credințe.” ↩

17. „How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been” („Cum s-au radicalizat vechii calendariști greci și care a fost rezultatul”), Patriarhia Moscovei, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩

18. „St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow” („Sf. Ioan de Shanghai și pomenirea Patriarhului Moscovei”), ROCOR Studies, 31 iulie 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩

19. Pr. Serafim Rose, Scrisoarea nr. 311 către Dr. Johnstone (13/26 august 1981), în Scrisorile Pr. Serafim Rose, pp. 595-596. Rose a scris în apărarea The Orthodox Word nr. 96, care îl prezenta pe Bătrânul Tavrion. A continuat: „Îmi pare rău că vi s-a dat sensul greșit al faptului că Biserica noastră nu este în comuniune cu Biserica Sovietică: că rămânem liberi de politică și nu ne împrumutăm unor episcopi care nu sunt liberi și care sunt adesea forțați să trădeze adevărul. Dar a afirma că această biserică nu are har este o prezumție pe care episcopii noștri nu au îndrăznit niciodată s-o facă.” ↩

20. Mitropolitul Filaret (Voznesenski) al ROCOR, scrisoare către Pr. Serafim Rose (c. 1981), citată în Ieromonah Damascene (Christensen), Pr. Serafim Rose: Viața și opera sa (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Filaret a trimis materialul despre Tavrion revistei The Orthodox Word „special pentru publicare.” Sinodul ROCOR a emis ulterior o decizie formală susținând publicarea și avertizând împotriva pericolului de „schismă” din partea celor care insistau că Patriarhia Moscovei era în întregime lipsită de har. ↩