Despre erezie, sinoade și dreapta credință

Acesta este al doilea din cele patru capitole care alcătuiesc Partea a VI-a: Argumentul pentru întreruperea pomenirii. Capitolul 24 a stabilit prin cincisprezece mărturii patristice și șase cazuri de acțiune laică că întreruperea pomenirii este permisă canonic înainte de orice condamnare sinodală. Acest capitol examinează ce este erezia, cum este definită și de ce sinoadele nu creează, ci confirmă condamnările. Capitolul 26 abordează de ce împărtășirea cu erezia necesită separare. Capitolul 27 răspunde obiecțiilor majore.

Sinoadele nu descoperă erezia: sunt convocate pentru a o combate

Așa cum demonstrează mărturiile istorice din capitolul precedent, sfinții au acționat constant împotriva ereziei înainte ca vreun sinod să se pronunțe. Nicăieri în scrierile părinților și sfinților nu se tratează erezia ca ceva ce necesită un sinod pentru a exista. Un sinod este necesar pentru a anatemiza și excomunica formal pe cineva din cauza ereziei, dar aceasta rămâne erezie cu mult înainte de aceasta.

Ideea că erezia există doar după ce un sinod o condamnă nu este adevărată, după cum explică cu atenție Pr. Serafim Rose:

Chiar zilele trecute am citit un comentariu pătrunzător despre criza iconoclastă din secolele VII-VIII. Înainte de al Șaptelea Sinod Ecumenic, Biserica Ortodoxă nu avea nicio „doctrină despre icoane” explicită, și astfel cineva ar putea susține că iconoclaștii nu erau deloc eretici, iar disputa era una privitoare la chestiunea secundară a „ritului” sau a „practicii”. Cu toate acestea, Biserica (în persoana apărătorilor ei, principalii cinstitori ai icoanelor) simțea că luptă împotriva unei erezii, ceva distructiv pentru Biserica însăși; și după ce apărătorii ei suferiseră și muriseră pentru această sensibilitate ortodoxă, iar teologii ei reușiseră în cele din urmă să așeze explicit doctrina pe care ea o cunoștea deja în inima ei, atunci cauza Ortodoxiei a triumfat la al Șaptelea Sinod Ecumenic, iar iconoclaștii au fost identificați limpede ca eretici.

Bănuiesc că același lucru, doar mult mai vast și mai complicat, se întâmplă astăzi: cei care simt Ortodoxia (prin trăirea vieții ei de har și prin expunerea la comorile ei de bază, în care au fost crescuți: viețile sfinților, scrierile patristice etc.) luptă împreună împotriva unui vrăjmaș, unei erezii, care încă nu a fost pe deplin definită sau manifestată. Aspecte sau manifestări separate ale ei (hiliasmul, Evanghelia socială, renovaționismul, ecumenismul) pot fi identificate și combătute, dar lupta este încă în mare măsură instinctivă, iar cei care nu simt Ortodoxia în inima și în oasele lor (de exemplu, cei crescuți cu „Concern” și „Young Life”* în loc de vieți de sfinți!) nu știu cu adevărat despre ce vorbești și nu pot înțelege cum poți să te aprinzi atât de mult pentru ceva ce niciun sinod nu a identificat vreodată ca erezie.

— Pr. Serafim Rose, His Life and Works (Viața și opera sa), https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Cap. 52: Zealots of Orthodoxy („Zeloții Ortodoxiei”)

A spune că iconoclasmul nu era erezie înainte de al 7-lea Sinod Ecumenic înseamnă a spune că mucenicii noștri care au apărat aceste icoane și au fost slăviți pentru aceasta au murit degeaba. Multe canoane au fost create tocmai pentru a justifica și codifica ceea ce credincioșii luminați deja înțelegeau din Scriptură și din consensul Părinților. Canonul XV al Sinodului I-II, de exemplu, a fost creat pentru a justifica numeroșii sfinți care întrerupseseră deja pomenirea cu mult înainte ca vreun canon să permită explicit aceasta. Canoanele noastre sunt interpretarea corectă a Scripturii și a consensus patrum; ele formalizează granițe pe care credincioșii le recunoscuseră deja.

Sinoadele noastre Ecumenice nu sunt, cum își imaginează unii, un grup de clerici cu bărbi lungi care se adună la fiecare câteva sute de ani pentru a inventa reguli noi și arbitrare pe care noi să le urmăm. Aceste sinoade au fost convocate ca răspuns la atacul ereticilor asupra Bisericii și a dogmelor ei neschimbătoare și a revelației.

A prezenta apoi aceste sinoade ca singurul mijloc prin care se determină erezia este o inversiune a logicii. Erezia însăși este cea care a determinat convocarea tuturor Sinoadelor noastre Ecumenice, și este ușor de demonstrat acest lucru:

Al 9-lea Sinod Ecumenic (1341, 1347, 1351, cunoscut și ca Sinoadele Palamite) a apărat în principal împotriva atacului lui Varlaam asupra isihasmului. Al 8-lea Sinod Ecumenic a apărat în principal Crezul împotriva atacului Filioque-ului și al romano-catolicilor. Al 7-lea Sinod Ecumenic a apărat în principal împotriva iconoclasmului. Al 6-lea Sinod Ecumenic a apărat în principal împotriva atacului monoteliților, care căutau să definească faptul că Hristos are o singură voință în loc de două.

Și la fel pentru fiecare alt sinod recunoscut de noi, fără excepție. Dacă un nou sinod va fi convocat în viitor, va fi aproape sigur pentru a aborda alte erezii proeminente ale timpului nostru, care atacă Biserica din interior și din exterior. Întreaga bază a acestor sinoade a fost de a condamna formal ceea ce credincioșii deja înțelegeau ca erezie, nu de a „stabili” ceva ca erezie.

Protopresbiterul James Thornton, în studiul său despre Sinoadele Ecumenice, articulează tocmai această înțelegere ortodoxă a locului unde se află autoritatea:

Autoritatea ultimă în chestiunile privitoare la învățătura dogmatică ortodoxă se află în ceea ce este cunoscut ca „consensus Patrum”… și nu, așa cum susține concepția populară greșită, în Sinoadele Ecumenice ca atare.

— Protopresbiterul James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Sinoadele Ecumenice ale Bisericii Ortodoxe: O istorie concisă), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, p. 16

Autoritatea se află în consensus patrum. Acest cadru al consensus patrum este chiar cadrul pe care se sprijină și căruia încearcă să-i corespundă această carte.

Sfinții Părinți ai sinoadelor nu s-au adunat pentru a descoperi un adevăr nou, ci pentru a apăra revelația existentă împotriva inovației:

Sfinții Părinți ai Marilor Sinoade „nu au căutat să găsească adevărul, făcând presupuneri prin raționament și imaginație, ci, pentru a-i înfrunta pe eretici, au încercat să formuleze în cuvinte Adevărul revelat deja existent…”

— Protopresbiterul James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (Sinoadele Ecumenice ale Bisericii Ortodoxe: O istorie concisă), Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, pp. 21-22

Pr. Georges Florovsky, pe care Thornton îl citează extensiv (și pe care chiar și ecumeniștii îl recunosc), spune aceasta și mai explicit:

Strict vorbind, pentru a putea recunoaște și exprima adevărul sobornicesc, nu avem nevoie de nicio adunare și votare ecumenică, universală; nici măcar nu avem nevoie de un „Sinod Ecumenic”.

— Pr. Georges Florovsky, citat în Thornton, The Ecumenical Synods (Sinoadele Ecumenice), pp. 17-18

Aceasta reflectă clar sentimentele exprimate de Pr. Serafim Rose. Sinodul Ecumenic nu este necesar pentru a recunoaște adevărul. De ce atunci susțin oamenii că un sinod este necesar pentru a identifica și a acționa împotriva ereziei?

Credincioșii care s-au opus iconoclasmului și au murit pentru aceasta nu aveau absolut niciun canon formalizat, dar au fost justificați postum, în timp ce cei care au practicat iconoclasmul, fără să existe vreun canon pentru aceasta, au fost condamnați.

De aceea Sf. Maxim Mărturisitorul a învățat că sinoadele însele sunt judecate de credință, nu invers:

Dreapta credință validează adunările care au avut loc și, iarăși, corectitudinea dogmelor judecă adunările.

— Sf. Maxim Mărturisitorul, citat în Thornton, The Ecumenical Synods (Sinoadele Ecumenice), p. 24

Pr. Mihail Pomazansky (a cărui operă a fost tradusă de Pr. Serafim Rose) confirmă această înțelegere:

Sinoadele adevărate, cele care exprimă adevărul ortodox, sunt primite de conștiința sobornicească a Bisericii; sinoadele false, cele care învață erezia sau resping vreun aspect al Tradiției Bisericii, sunt respinse de aceeași conștiință sobornicească.

— Pr. Mihail Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology (Teologia dogmatică ortodoxă), trad. Pr. Serafim Rose, citat în Thornton, The Ecumenical Synods (Sinoadele Ecumenice), pp. 22-23

De aceea există „sinoadele tâlhărești”: sinoade care au revendicat autoritate ecumenică, dar au fost respinse de pleroma (πλήρωμα, plinătatea Bisericii, cler și laici împreună). Sinodul Tâlhăresc de la Efes (449) l-a apărat pe ereticul Eutihie și la el au participat episcopi. Aceasta îl face corect? Nu, pentru că Biserica l-a respins. Pleroma și consensus patrum sunt cele care decid în cele din urmă dacă un sinod exprimă adevărul ortodox sau nu.

Al Șaptelea Sinod Ecumenic însuși a pronunțat anatema asupra celor care ar rupe cu această tradiție:

Dacă cineva respinge orice tradiție bisericească, scrisă sau nescrisă, să fie anatemă.

— Al Șaptelea Sinod Ecumenic (Niceea II, 787 d.Hr.), Richard Price, trad., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Actele celui de-al Doilea Sinod de la Niceea (787)), vol. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), p. 660.

Această înțelegere patristică este demonstrată de faptul istoric. În fiecare caz, ierarhii locali și credincioșii au recunoscut și au condamnat erezia ÎNAINTE ca un sinod ecumenic să acționeze formal:

• Schisma Meletiană: Între 300 și 311 d.Hr., Sf. Petru al Alexandriei a rupt comuniunea cu Melete al Licopolisului prin scrisoare, separându-l de Biserică. Așa cum consemnează Actele Autentice ale lui Petru: „fericitul Petru, temându-se ca ciuma ereziei să nu se răspândească peste întreaga turmă încredințată grijii sale, și știind că nu este nicio părtășie între lumină și întuneric, și nicio înțelegere între Hristos și Veliar, prin scrisoare i-a separat pe meletieni de comuniunea Bisericii.”^[1] Aceasta s-a întâmplat cu paisprezece până la douăzeci și cinci de ani înainte de Primul Sinod Ecumenic de la Niceea (325 d.Hr.). Niciun sinod. Nicio așteptare. Un singur arhiepiscop a recunoscut pericolul și a acționat.
• Arianismul: Sf. Alexandru I al Alexandriei a convocat un Sinod local care l-a condamnat pe Arie cu câțiva ani înainte de Primul Sinod Ecumenic de la Niceea (325 d.Hr.) (Thornton, p. 25).
• Nestorianismul: Când Nestorie a atacat termenul „Născătoarea de Dumnezeu”, laicii din Constantinopol au recunoscut imediat erezia sa. „Poporul din Constantinopol a fost profund șocat de cuvintele sale, revoltat, de fapt… credincioșii de rând uneori îl huiduiau pe Nestorie în timpul predicilor sale” (Thornton, pp. 54-55). Sf. Celestin al Romei și Sf. Chiril al Alexandriei l-au condamnat amândoi pe Nestorie înainte de Sinodul de la Efes (431 d.Hr.).
• Crezul Constantinopolitan: Pr. Florovsky notează că al Doilea Sinod Ecumenic „a confirmat, nu a produs Crezul” (Thornton, pp. 48-49).

Schimbul de scrisori între Sf. Chiril și Sf. Celestin al Romei cu privire la Nestorie arată cum funcționa acest proces în detaliu. După ce corecția frățească prin scrisoare nu a produs nimic, Sf. Chiril i-a scris lui Sf. Celestin cerând sfat dacă ar trebui să continue comuniunea cu Nestorie:

Dar nu întrerupem comuniunea cu el în mod deschis până nu vă aducem la cunoștință aceste chestiuni preacinstirii voastre. De aceea binevoiți să precizați ce vi se pare mai potrivit și dacă este necesar să fim uneori în comuniune cu el sau să interzicem de acum înainte în mod deschis, deoarece nimeni nu este în comuniune cu [unul] care gândește și învață asemenea lucruri.

— Sf. Chiril al Alexandriei, Letter to Pope Celestine (Scrisoare către Papa Celestin), în John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50 (Părinții Bisericii: Sf. Chiril al Alexandriei, Scrisorile 1-50), The Catholic University of America Press, 1987, p. 63

Răspunsul Sf. Celestin a fost fără echivoc:

Trebuie să-l îndepărtăm pe acest păstor din staulul mieilor dacă nu îl îndreptăm, așa cum dorim… Dar să existe o judecată deschisă împotriva lui dacă stăruie, căci o astfel de rană trebuie tăiată, prin care nu este vătămat un singur mădular, ci întregul trup al Bisericii este rănit… În termen de zece zile, socotind din ziua acestei avertizări, fie să-și condamne învățăturile rele printr-o mărturisire scrisă… fie, dacă nu va face aceasta, sfinția voastră, din grijă pentru acea Biserică, să înțeleagă îndată că el trebuie îndepărtat în toate chipurile din trupul nostru.

— Sf. Celestin al Romei, Letter to St. Cyril of Alexandria (Scrisoare către Sf. Chiril al Alexandriei), în John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50 (Părinții Bisericii: Sf. Chiril al Alexandriei, Scrisorile 1-50), The Catholic University of America Press, 1987

Niciun sinod / conciliu nu a fost convocat. Doi patriarhi pur și simplu s-au consultat, au fost de acord cu diagnosticul și au emis un termen de zece zile. Sinodul de la Efes a venit ulterior, pentru a formaliza ceea ce era deja cunoscut și pus în practică.

Modelul este consecvent de-a lungul istoriei Bisericii: erezia apare, credincioșii o recunosc, ierarhii locali o condamnă, și în cele din urmă un Sinod Ecumenic formalizează ceea ce credincioșii adevărați ai Bisericii deja știau. Sinodul servește drept piatra de boltă care recunoaște formal erezia. Sinodul nu creează condamnarea; confirmă ceea ce Duhul Sfânt revelase deja Trupului lui Hristos.

Aceasta nu înseamnă că Sfintele noastre Sinoade sunt neimportante, Doamne ferește. Sinoadele sunt o acțiune formală pentru a confirma ceea ce era deja înțeles de credincioși, iar această recunoaștere formală este foarte benefică Bisericii.

Obligația laicilor de a fi vigilenți

Stareț Atanasie Mitilinaios a învățat că această vigilență nu este opțională pentru laici. Într-o omilie despre panerezia ecumenismului, el a declarat că poporul lui Dumnezeu are nu doar dreptul, ci și obligația de a ști ce învață păstorii lor și cine sunt păstorii lor. I-a citat pe Acvila și Priscila (FA 18:26), laici care au corectat învățătura lui Apolos, ca model biblic: mai întâi, păstorul rătăcit trebuie corectat politicos; dar dacă persistă în lucruri eretice, oile trebuie să fugă. „Nu numai dreptul, ci și obligația o are poporul lui Dumnezeu de a fi vigilent în chestiuni de Credință și viață duhovnicească” (dintr-o omilie despre ecumenism; transcriere grecească, video original nu mai este disponibil).

Mitropolitul Ierotei al Nafpaktosului identifică relația corectă dintre sinoade și Părinți:

Marii Părinți care au ajuns la luminare și îndumnezeire au dat validitate și autoritate Sinoadelor, și nu Sinoadele au validat Părinții.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, The Mind of the Orthodox Church, citat în Thornton, The Ecumenical Synods, pp. 16-17

În Empirical Dogmatics, Mitropolitul Ierotei explică în continuare această orientare.

Inspirația dumnezeiască a Sinoadelor Ecumenice este legată de prezența în ele a Părinților care erau insuflați de Dumnezeu. Sinodul nu este insuflat de Dumnezeu ca instituție, ci pentru că oameni proslăviți participă la el… Dacă am avea o sută cincizeci de episcopi care nu erau insuflați de Dumnezeu înainte de a merge la Sinod, cei care nu erau insuflați înainte de Sinod ar deveni oare insuflați de Dumnezeu după rugăciunea inaugurală a Sinodului?

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Partea 3: The Bearers of Revelation, Cap. 5: Fathers

Deoarece Părinții posedau deja aceeași experiență a lui Dumnezeu, ei erau deja de acord înainte de convocarea vreunui sinod:

Sfinții Părinți trăiau în diferite părți ale lumii, dar prin Duhul Sfânt dobândiseră experiența lui Dumnezeu, iar când se adunau în Sinoade Ecumenice dobândeau și o terminologie comună. Fără să existe vreun Papă al Romei între Părinți care să dicteze care erau dogmele, toți Părinții împreună, cu totul spontan, susțineau întotdeauna același adevăr. Aceștia erau oameni despărțiți de distanțe geografice uriașe… Deoarece aveau însă aceeași experiență, au ajuns la hotărâri comune.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Partea 3: The Bearers of Revelation, Cap. 5: Fathers

Când Părinții proslăviți s-au adunat în Sinod, adevărul nu era pus la îndoială:

Deoarece cei proslăviți sunt învățători cu autoritate, atunci când se adună în Sinoade Locale și Ecumenice formulează învățătura Bisericii fără greșeală și cu insuflare dumnezeiască… Când acești oameni se adunau într-un Sinod, știau îndată care este învățătura Bisericii.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Partea 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Cap. 7: Heresies

Noțiunea modernă, deci, că un Sinod există pentru ca Biserica să-și descopere propria învățătură, este o inversiune completă:

Concepția modernă „ortodoxă”, potrivit căreia Sinodul este convocat pentru ca Biserica să afle ce învață sau să decidă ce ar trebui să învețe, este o prostie. O prostie absolută. Nu are nicio legătură cu realitatea.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Partea 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Cap. 7: Heresies

Sinoadele nu au inventat criterii; au aplicat standardul patristic deja primit. Din nou, de aceea cei care au apărat icoanele în timpurile iconoclasmului puteau deosebi binele de rău, înainte de convocarea vreunui sinod formal.

Sf. Maxim Mărturisitorul a demonstrat că acest standard nu este rezervat sinoadelor. La procesul său, după ce a demolat poziția monoteliților din Scriptură și din sinoade, a lansat o provocare inovatorilor:

Prin urmare, nu se cuvine să născocim noutăți și să folosim formule neîntemeiate în Scriptură și în cuvintele Părinților. Găsește-mi vreun părinte care să pătrundă în înțelesul celor pe care le-ai spus tu și cei de un cuget cu tine.

— Sf. Maxim Mărturisitorul, în The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Ianuarie), p. 844

„Găsește-mi vreun părinte.”

Observați că Sf. Maxim Mărturisitorul nu spune „găsește-mi vreun sfânt”. Aceasta nu este un apel la faptul dacă cineva are experiență personală a lui Dumnezeu, ci un apel la Sfinții Părinți, ceea ce Sf. Maxim făcea adesea. Sinaxarul consemnează că „respingea adesea ereziile (apolinariană, nestoriană) apelând la ajutorul Sfântului Grigorie Teologul și al Sfântului Irineu” (p. 828), că „este frecvent de acord în tratatele sale cu scrierile Sfântului Grigorie Teologul și ale Sfântului Dionisie Areopagitul” (p. 829), și că la disputa sa cu Pyrrhus a demonstrat cele două voințe ale lui Hristos „bazându-și dovezile pe Scriptură și pe sfinții părinți” (p. 830). Înainte de procesul său, a declarat: „Nu voi renunța niciodată la doctrinele Evangheliilor și ale apostolilor, nici la tradițiile sfinților părinți, chiar dacă sunt amenințat cu execuția” (p. 833). Aceasta nu a fost un procedeu retoric singular. Apelul la Părinți a fost metoda sa constantă, de la cele mai timpurii tratate până la ultima sa mărturisire înainte de mutilare și exil.

Oricine îi poate citi pe Părinți poate verifica dacă o învățătură are sprijin patristic sau nu. Consensus patrum nu este o cunoaștere ascunsă accesibilă doar celor proslăviți; este moștenirea comună a Bisericii, scrisă, păstrată și disponibilă fiecărui creștin botezat. Astfel, replica obișnuită „nu ești sfânt ca Sf. Maxim Mărturisitorul” nu este un argument patristic; nu este nici măcar argumentul pe care Sf. Maxim însuși l-a formulat. El nu a spus „Eu sunt sfânt, deci crede-mă.” A spus „găsește-mi vreun părinte”: du-te și citește scrierile și arată-mi unde Părinții susțin poziția ta. Autoritatea sa se baza nu pe sfințenia sa personală, ci pe Părinții pe care-i cita, și oricine poate citi poate face același lucru (a se vedea Anexa A: Despre Consensus Patrum pentru cadrul complet; a se vedea și Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“ despre de ce sfințenia nu este o condiție prealabilă pentru mărturisirea credinței).

De aceea Pr. Florovsky descrie sinoadele nu ca instituții legislative, ci ca evenimente harismatice ocazionale:

Sinoadele Bisericii vechi nu au fost niciodată privite ca o instituție canonică, ci mai degrabă ca evenimente harismatice ocazionale.

— Pr. Georges Florovsky, citat în Thornton, The Ecumenical Synods, pp. 18-19

Mitropolitul Ierotei confirmă aceasta:

Instituția Sinoadelor Ecumenice este o instituție harismatică, nu o instituție instituționalizată. Deși există reguli care stabilesc cât de des trebuie să se întrunească un Sinod Local, nu există Canoane despre convocarea Sinoadelor Ecumenice. Sinoadele Ecumenice erau convocate numai ca răspuns la împrejurări, potrivit nevoilor Bisericii.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Partea 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Cap. 7: Heresies

Această metodă este demonstrată în mod viu la al Patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon). Când Tomul Papei Leon a fost prezentat, Părinții nu l-au acceptat pur și simplu pentru că un Papă îl scrisese. L-au verificat în raport cu standardul patristic existent:

Deși Tomul a fost în cele din urmă acceptat, Părinții și-au luat timp să-l cerceteze pentru a se asigura de deplina sa Ortodoxie, comparându-l cu scrisorile Sfântului Chiril. Este foarte important să subliniem aici că Tomul nu a fost acceptat de Părinții Sinodului al IV-lea pur și simplu pentru că fusese scris de un Papă al Romei.

— Protopresbiterul James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church, pp. 67-68

Pr. Ioan Romanidis confirmă această verificare:

În pofida deficiențelor sale evidente, Tomul lui Leon este adecvat ortodox, cu siguranță nu nestorian, și a fost acceptat numai ca document împotriva lui Eutihie, dar iarăși numai în lumina și în subordonarea față de scrisorile sinodale (mai ales Cele Douăsprezece Capitole) ale lui Chiril către Nestorie și Ioan al Antiohiei.

— Pr. Ioan Romanidis, citat în Thornton, The Ecumenical Synods, p. 68

Documentul Papei a fost subordonat formulărilor existente ale Sf. Chiril. Sinodul a verificat în raport cu ceea ce Biserica poseda deja. Aceasta este metoda patristică universală, rezumată de Sf. Vincențiu de Lerin:

Acea credință care a fost crezută pretutindeni, întotdeauna, de către toți.

— Sf. Vincențiu de Lerin, Commonitorium, Cap. II, §6

Acest „Canon Vincențian” exprimă principiul ortodox: ceea ce Biserica a crezut întotdeauna, pretutindeni și de toți, este măsura prin care operează sinoadele. Sinoadele aplică acest standard; nu-l creează.

Din vremea când Biserica a fost întemeiată pentru prima dată, au apărut diferite erezii, iar Biserica s-a ocupat de ele prin intermediul Sinoadelor.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Partea 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Cap. 7: Heresies

Din nou, erezia este recunoscută înaintea Sinodului. Sinodul însuși este convocat pentru a face față ereziei.

Biserica primară s-a ocupat de erezii la nivel personal și prin Sinoade. Sfântul Pavel, în epistolele sale, confruntă multe asemenea învățături false, dar Biserica a convocat și Sinodul Apostolic de la Ierusalim pentru a trata modul în care [neamurile] care doreau să fie botezate trebuiau să intre în Biserică (FA 15:6-29). Acest prim Sinod Apostolic a devenit modelul tuturor celorlalte Sinoade care au fost convocate mai târziu în Biserică.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Partea 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Cap. 7: Heresies

Așa cum Pr. Serafim Rose mărturisește la începutul acestui capitol, credincioșii Bisericii, mai ales în persoana bărbaților și femeilor sfinte, prin rugăciune, smerenie, post, citirea Scripturii, viețile sfinților și împărtășirea cu Sfântul Trup al lui Hristos, dobândesc Duhul Sfânt care îi ajută să recunoască manifestarea ereziei.

Formularea de noi canoane, prin urmare, nu reprezintă învățături noi, ci servește pur și simplu la respingerea ideilor noi, străine și inovatoare formate de egoiști care au apărut și au contrazis învățăturile catolice (universale) și neschimbătoare ale Bisericii, căutând mai întâi nu opiniile Părinților, ci propriile lor descoperiri noi.

…ereticii propovăduiesc idei contrare Sfintei Scripturi și Sfintei noastre Tradiții. Ereticii, egoiști cum sunt, interpretează Sfânta Scriptură după cum voiesc și cred că au descoperit ceva nou.

— Mitropolitul Augustin Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, p. 140

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev ilustrează această metodă cu un exemplu viu din actele Sinoadelor Ecumenice:

Am recitit de curând actele Sinoadelor Ecumenice. Acestea cuprind relatarea interogatoriului ereticului Eutihie, întemeietorul ereziei monofizite. El învăța că Hristos este Dumnezeu adevărat, dar nu om adevărat, și că dumnezeirea Lui ar fi înghițit firea Lui omenească. La un moment dat a fost întrebat: „Recunoști două firi în Hristos, dumnezeiască și omenească?” El a răspuns: „Cred numai ceea ce se spune în Sfânta Scriptură și, chiar dacă mi se arată acest lucru în scrierile sfinților părinți, nu voi crede, deoarece Scriptura este mai importantă decât părinții.” Cu alte cuvinte, acest om a respins înțelegerea universală a adevărului de către Biserică în favoarea propriei sale înțelegeri a Scripturii.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, pp. 74-75

Aceasta este metoda exactă prin care se produce orice erezie: tot ce nu se potrivește cu propria opinie a ereticului, el găsește temeiuri pentru a elimina.

Odată înțeles acest lucru, scopul acestor sinoade devine clar: ele sunt pentru a apăra împotriva învățăturilor eretice și pentru a-i anatemiza pe tulburători (Varlaam, Arie, Nestorie, Origen, Eutihie) care au îndrăznit să contrazică ceea ce Biserica Ortodoxă Catolică (Universală) crezuse și exprimase.

Sf. Maxim Mărturisitorul a enunțat acest principiu cu o precizie devastatoare când episcopul Teodosie a susținut că doar sinoadele convocate prin decret imperial aveau autoritate. Sf. Maxim a enumerat șapte sinoade false convocate prin poruncă imperială (Tyr, Antiohia, Seleucia, Constantinopol sub Eudoxie, Niceea din Tracia, Sirmium și Efesul sub Dioscur), toate fiind ulterior respinse și anatemizate.^[2] Apoi a arătat spre sinodul care l-a condamnat pe Pavel de Samosata, care nu a avut nicio convocare imperială, dar ale cărui hotărâri „sunt irefutabile.” Concluzia sa:

Biserica Ortodoxă recunoaște acele sinoade care mărturisesc dogme adevărate.

— Sf. Maxim Mărturisitorul, în The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Ianuarie), p. 843

Corolarul este la fel de important: sinoadele care nu profesează dogme adevărate nu sunt recunoscute, indiferent de cine le-a convocat. Sinodul Tâlhăresc de la Efes (449) l-a apărat pe Eutihie. Sinodul de la Hieria (754) a condamnat sfintele icoane. Iar în 1990, Sinodul Episcopilor al Patriarhiei Moscovei a declarat că Declarația din 1927 a Mitropolitului Serghie „nu conține nimic care ar fi contrar Cuvântului lui Dumnezeu, care ar conține erezie.”^[3] Sfinții care au fost torturați și împușcați pentru că au refuzat acea Declarație sunt, prin acest verdict sinodal, invalidați. Astfel, un sinod poate fi un instrument de autojustificare instituțională.

De aceea Gheronda Efrem poate considera marxismul o erezie, fără vreo condamnare preexistentă a marxismului într-un sinod, și afirmă pe drept că aceasta singură este suficientă pentru a întrerupe pomenirea. De aceea putem înțelege și de ce oameni au murit pentru dogma Bisericii noastre privind icoanele înainte de a fi convocat un Sinod: nu aveau nevoie de un sinod pentru a identifica erezia. Mulți care nu aveau fronema Bisericii au avut nevoie de aceste sinoade, iar aceste sinoade ajută în cele din urmă credincioșii împotriva producerii unei stări de totală nelegiuire în Biserică.

Înțelegerea contemporană că întreruperea pomenirii trebuie să urmeze întotdeauna convocării unui sinod este demonstrabil falsă și nu are niciun suport patristic absolut deloc, deși este repetată la nesfârșit și acceptată de cei neinformați.

Toate acestea au aplicare directă asupra situației cu care se confruntă ROCOR și lumea ortodoxă astăzi.

ROCOR a întrerupt corect pomenirea Mitropolitului Serghie pentru acomodarea violenței de stat sovietice, o separare care a durat 80 de ani (1927-2007). Sinodul ROCOR din 1971 a condamnat explicit Patriarhia Moscovei pe nume pentru erezia ecumenismului (Capitolul 7). Anatema lor din 1983 a condamnat ecumenismul ca categorie de eroare. Testamentul Mitropolitului Anastasie (1957) cerea „nicio comuniune canonică, liturgică sau chiar pur și simplu externă” cu cei care cooperează cu puterea atee (Capitolul 9). Sf. Iustin Popovici a declarat că delegațiile Patriarhiei Moscovei „pun cele ale Cezarului înaintea celor ale lui Dumnezeu.”

Toate acestea sunt documentate în capitolele respective. Împreună ele stabilesc un standard: acomodarea cu violența de stat care contrazice Evanghelia justifică separarea până când are loc pocăința. Biserica Ortodoxă canonică Ucraineană a aplicat acest standard în mai 2022 prin întreruperea pomenirii Patriarhului Chiril; Capitolul 29 documentează această mărturie în întregime.

ROCOR: Întrebarea fără răspuns

ROCOR nu a aplicat același standard Patriarhului Chiril pe care l-a aplicat anterior Patriarhiei Moscovei sub influență sovietică.

În cinstea lor, unii din ROCOR nu au tăcut. Mitropolitul Marcu al Berlinului a numit războiul „o crimă” și „fratricid” între „popoare frățești” în martie 2022.^[4] Cancelarul ROCOR a declarat în 2023 că ROCOR „nu a susținut invazia Rusiei în Ucraina și nu susține războiul nici acum”.^[5] Episcopi individuali, inclusiv Episcopul Irineu al Londrei, au cerut încetarea ostilităților.^[6] ROCOR și-a exprimat susținerea pentru Mitropolitul Onufrie și BOU canonică și a oferit ajutor umanitar refugiaților de război.^[7]

Cu toate acestea, ROCOR nu a emis o declarație sinodală oficială prin care să condamne declarația de „Război Sfânt” a Patriarhului Chiril din 27 martie 2024.^[8] Nu a abordat dacă învățăturile lui Chiril constituie erezie conform Canonului 15. Nu a răspuns scrisorii deschise din februarie 2024 a propriului cler care cerea acțiune.^[9] Nu a permis parohiilor să întrerupă pomenirea lui Chiril. Nu a reconciliat public separarea sa de 80 de ani de Moscova, pentru complicitatea la violența sovietică, cu actuala comuniune, în ciuda binecuvântării de către Chiril a războiului fratricid.

ROCOR continuă să-l pomenească liturgic pe Patriarhul Chiril. Acesta este patriarhul care a declarat războiul un „Război Sfânt”,^[8] a învățat că moartea pe câmpul de luptă „spală toate păcatele”,^[10] impune „Rugăciunea pentru Sfânta Rusie” obligatorie și caterisește preoții care înlocuiesc „biruința” cu „pacea”,^[11] și afirmă în mod repetat că rușii și ucrainenii sunt „un singur popor”, negând identitatea ucraineană.^[12]

Întrebarea la care ROCOR nu a răspuns oficial: Care este diferența canonică între acomodarea Mitropolitului Serghie cu violența de stat sovietică (ceea ce a justificat 80 de ani de separare) și binecuvântarea de către Patriarhul Chiril a războiului fratricid împotriva creștinilor ortodocși (ceea ce aparent justifică comuniunea continuă)?

Ambii ierarhi s-au acomodat cu violența de stat care contrazicea Evanghelia. Ambii au persecutat clericii care s-au opus acomodării lor. Ambii au susținut că acțiunile lor serveau interesele Bisericii. Ambii au fost recunoscuți ca deținând autoritate patriarhală legitimă. Ambii au avut apărători care spuneau „trebuie să menținem unitatea” și „el este întâistătătorul nostru canonic”.

Anatema ROCOR din 1983 a condamnat pe cei care „susțin, diseminează sau apără” ecumenismul, și pe cei care „în cunoștință de cauză au comuniune” cu ereticii care predică teoria ramurilor sau neagă unitatea vizibilă a Bisericii.

Să luăm în considerare acțiunile Patriarhului Chiril, așa cum sunt documentate de-a lungul acestei cărți: a schimbat Sărutul Păcii cu Papa Francisc și a semnat Declarația de la Havana (Capitolele 1-5), a apărat Consiliul Mondial al Bisericilor ca „casa noastră comună” împotriva condamnării ortodoxe (Capitolul 7), a declarat războiul „Război Sfânt” și a învățat că uciderea spală păcatele (Partea a V-a).

Acesta nu este un caz de aplicare retroactivă. Chiril a fost personal prezent chiar la Adunarea CMB care a declanșat Anatema. La Adunarea de la Vancouver din 1983 a Consiliului Mondial al Bisericilor, propriul Sinod al ROCOR a documentat că „Arhiepiscopul Chiril (al Patriarhiei Moscovei) a rostit o rugăciune ca «să putem atinge curând unitatea vizibilă în Trupul lui Hristos, binecuvântând pâinea și potirul pe acest același altar»” (Orthodox Life, Vol. 33, Nr. 6, 1983). Același Sinod a ordonat adăugarea Anatemei Împotriva Ecumenismului la Rânduiala Ortodoxiei.

Omul care s-a rugat pentru unitate euharistică cu eterodocșii la Vancouver în 1983 este același om care a numit CMB „leagănul unei biserici unite” la Canberra în 1991, același om care a semnat Declarația de la Havana în 2016, același om care este acum Patriarh.

Nu s-a pocăit niciodată de nimic din toate acestea. Nu a renunțat niciodată la pozițiile care au provocat Anatema. Le susține pe fiecare dintre ele și astăzi.

Anatema ROCOR din 1983 condamnă ecumenismul, pe care Patriarhul Chiril îl practică în mod deschis și l-a practicat încă dinainte ca Anatema să fie scrisă. Acomodarea sa cu violența de stat se încadrează exact în precedentul care a justificat separarea de 80 de ani a ROCOR de Serghie. Două temeiuri independente, ambele din propria tradiție a ROCOR, condamnă ceea ce face Patriarhul Chiril astăzi.

Mărturia de 80 de ani a ROCOR împotriva serghianismului a fost corectă. Noii Mucenici Ruși care au refuzat comuniunea cu Serghie au fost sfinți. Gheronda Efrem a avut dreptate să spună că întreruperea lor a pomenirii „a fost justificată de Canoane”. Acesta este un apel adresat ROCOR să-și aplice propriile principii, nu un atac.

Dacă BOU canonică nu-l poate pomeni pe Chiril, dacă ROCOR s-a separat corect de Serghie timp de 80 de ani, dacă Canonul 15 permite întreruperea pomenirii când un ierarh predică public o învățătură greșită, și dacă propria Anatemă din 1983 a ROCOR a condamnat ecumenismul, și dacă propria separare de 80 de ani a ROCOR a stabilit că acomodarea cu violența de stat justifică ruperea comuniunii: atunci care este răspunsul ROCOR la întrebarea care nu va dispărea? De ce continuați să-l pomeniți pe Patriarhul Chiril? Întrebarea este canonică. Ea izvorăște din propriul precedent al ROCOR și din tradiția patristică pe care pretind că o apără. Astfel, până când ROCOR o va aborda oficial, tăcerea lor vorbește.

Canoanele noastre stabilesc clar că, în mod normal, cei care nu-și pomenesc episcopul sunt caterisiți. Dar acum înțelegem excepția de la aceasta:

CATERISIRE (MOTIVE PENTRU): Un cleric este sancționat prin caterisire atunci când face oricare dintre următoarele:

[…]

…nu își pomenește episcopul la Dumnezeiasca Liturghie; același lucru se aplică episcopului care nu își pomenește mitropolitul și mitropolitului care nu își pomenește patriarhul (can. 13, 14, 15 Constantinopol I-II). Nepomenirea poate fi acceptată numai dacă superiorul a căzut în erezie.

— Protopresbiterul Vasile Mihai, Orthodox Canon Law: Reference Book (Drept canonic ortodox: carte de referință), https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, p. 159

Deoarece întreruperea pomenirii necesită erezie, iar condamnarea sinodală nu este o condiție prealabilă pentru identificarea ereziei, trebuie acum să examinăm ce înțeleg Părinții prin acest cuvânt.

Ce este erezia? Și de ce ar trebui să ne pese?

Am acoperit mult din Canonul XV al Sinodului I-II de la Constantinopol, care permite întreruperea pomenirii în cazuri de erezie. Am arătat clar că ceea ce sfinții noștri au numit erezie și pentru care s-au separat s-ar aplica cu siguranță acțiunilor Patriarhului Chiril. Mulți păstori din timpurile noastre refuză să definească erezia sau chiar să folosească cuvântul.

Părinții au definit-o cu precizie.

Erezia este recunoscută de sfinții noștri ca blasfemie și păcat de moarte.

Erezia este un păcat de moarte; ea conține în sine blasfemie și îl molipsește de blasfemie pe cel care este departe de adevărata credință în Hristos.

— Sf. Ignatie Briancianinov, The Field (Câmpul), Cap. 8: „Credința și faptele”, p. 57

Prin minciună, înșelare și erezie, omul nu se închină lui Dumnezeu, ci Îl hulește. De aceea nu suntem „fanatici” atunci când nu-i tolerăm pe oamenii eretici [care încearcă să ne împărtășească toxinele lor duhovnicești]. Erezia nu Îl slăvește pe Dumnezeu; ea nu este jertfă sau închinare. Este hulitoare și un element care trebuie respins.

— Stareț Atanasie Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Apocalipsa: Triumful Mielului, vol. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lecția 95

Sf. Ignatie Briancianinov explică de ce erezia este unic de distructivă:

Care este pricina unei asemenea lucrări a ereziei? Pricina stă în faptul că acest păcat cumplit, care conține în sine blasfemie împotriva Duhului Sfânt, îl înstrăinează cu totul pe om de Dumnezeu și, după ce l-a înstrăinat de Dumnezeu, îl dă în stăpânirea Satanei.

— Sf. Ignatie Briancianinov, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Partea 3: „Erezia este lepădarea ascunsă de creștinism”

De notat că Sf. Ignatie se referă la erezie ca blasfemie împotriva Duhului Sfânt. De o importanță deosebită este Sfânta Scriptură care spune că blasfemia împotriva Duhului Sfânt, dacă nu este urmată de pocăință, este de neiertat. Astfel, erezia, dacă cineva nu se întoarce de la ea, nu este iertată de Dumnezeu.

Știm că cel mai greu păcat este păcatul ereziei. El se naște din trufia minții și duce la crime monstruoase.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicarea psalmilor aleși. În patru părți. Partea 1: Fericit este omul), pp. 76-77

Cei care stăruie în învățături false se află pe cea mai sigură cale spre iad, tocmai din pricina păcatului de moarte al ereziei.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Instructions For The Fisher Of Men (Îndrumări pentru pescarul de oameni), https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, p. 63

Biserica Apostolică a socotit întotdeauna erezia ca fiind un păcat de moarte; a recunoscut întotdeauna că omul, molipsit de cumplita boală a ereziei, are sufletul mort, este străin de binecuvântări și de mântuire și se află în comuniune cu diavolul și cu căderea lui.

— Sf. Ignatie Briancianinov, Harbor for Our Hope (Limanul nădejdii noastre), p. 116

Erezia este un păcat de moarte. Se poate vedea astfel gravitatea ereziei, examinând celelalte păcate care sunt de asemenea păcate de moarte:

Păcatele de moarte pentru un creștin sunt următoarele: erezia, schisma, blasfemia împotriva lui Dumnezeu, magia neagră, sinuciderea, relațiile sexuale nelegiuite, adulterul, perversiunile sexuale, incestul, beția, sacrilegiul, omorul, furtul și orice violență crudă, inumană.

— Sf. Ignatie Briancianinov, The Threshold (Pragul), „O omilie despre moarte: păcatul de moarte”, p. 133

Erezia este la fel de respingătoare ca incestul, crima și sinuciderea. Adesea înțelegem că Dumnezeu urăște aceste din urmă lucruri, dar adesea avem o atitudine de indiferență față de erezie, pe care sfinții noștri o considerau a fi în aceeași categorie.

Ne cutremurăm oare de erezie la fel cum ne cutremurăm de incest?

Părinții Deșertului, care au insistat mai mult decât oricine asupra interdicției de a judeca, au trasat o singură excepție explicită:

În orice păcat grav ar cădea un frate înaintea ta, nu-l osândi; ci să ai încredințarea în inima ta că tu păcătuiești mai mult decât el, chiar dacă el ar fi mirean: cu excepția acelor cazuri în care rostește o blasfemie ținând de erezie.

— Părinții Deșertului, în Sf. Ignatie Briancianinov, The Otechnik, „Neosândirea aproapelui”

Orice alt păcat beneficiază de prezumția de nevinovăție. Orice alt păcat cere prezumția că „tu păcătuiești mai mult decât el.” Numai erezia este exceptată, deoarece numai erezia nu este o cădere personală, ci un asalt public asupra credinței înseși.

Sf. Nicodim Aghioritul învață următoarele despre păcatul de moarte:

…păcatele de moarte sunt acele păcate de bunăvoie care fie strică iubirea numai față de Dumnezeu, fie iubirea față de aproapele și față de Dumnezeu, și care îl fac din nou pe cel care le săvârșește vrăjmaș al lui Dumnezeu și vrednic de moartea veșnică a iadului.

— Sf. Nicodim Aghioritul, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Și care este semnificația păcatelor de moarte? Sf. Ignatie Briancianinov ne clarifică și aceasta.

Fiecare dintre acestea este un păcat de moarte, adică aduce moartea sufletului, iar după ele vine pierzarea veșnică, suferințele veșnice în adâncurile iadului.

— Sf. Ignatie Briancianinov, The Field (Câmpul), Cap. 8: „Credința și faptele”, p. 57

Erezia este considerată de Părinți și o încălcare a poruncii a 7-a, „Să nu preacurvești”:

Monahii care desfrânează sau se căsătoresc greșesc și ei împotriva acestei porunci, asemenea celor care cad în adulter duhovnicesc, adică în erezie și în rătăcire dogmatică.

— Sf. Nicodim Aghioritul, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Ereziile sunt o formă de desfrânare care pângărește doctrina lui Hristos.

Sf. Irineu și Tertulian privesc și condamnă erezia în primul rând tocmai ca învățătură falsă, ca nimicire a adevărului. Ereziile pângăresc prin desfrânare doctrina feciorelnică transmisă de Hristos și, prin coruperea doctrinei, vatămă Biserica.

— Sf. Ilarion Troițki, On The Dogma Of The Church (Despre dogma Bisericii), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Al treilea eseu

Suntem învățați de Părinți că pocăința este imposibilă dacă nu suntem liberi de erezie, și desigur, fără pocăință atunci nu poate exista mântuire:

La aceasta trebuie să adăugăm că pocăința este posibilă numai dacă omul are o înțelegere corectă, chiar dacă simplă, a Credinței Creștine Ortodoxe, liberă de orice erezie sau falsă înțelepciune.

— Sf. Ignatie Briancianinov, The Threshold (Pragul), „O omilie despre moarte”, pp. 91-92

Fără pocăința de erezie, nu există iertare a păcatelor. Deci aceasta, desigur, nu este o chestiune secundară.

Dar cât de mare este rătăcirea lui și cât de adâncă orbirea celui care spune că iertarea păcatelor poate fi acordată în sinagogile ereticilor și nu rămâne pe temelia Bisericii celei una, întemeiată odinioară de Hristos pe piatră.

— Sf. Firmilian al Cezareei, Epistola 74 către Ciprian (256 d.Hr.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Există multe manifestări ale ereziei, iar unii doresc să le măsoare pentru a încerca să considere o erezie drept nesemnificativă. Dar toată erezia degradează creștinismul:

Orice erezie, teologică, morală sau socială, degradează creștinismul.

— Stareț Atanasie Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5 (Apocalipsa: Triumful Mielului, vol. 5), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lecția 95

Sf. Ioan de Kronstadt, vorbind confraților săi păstori, a comparat starea duhovnicească a propriei epoci cu marile erezii ale trecutului:

Vremurile de față nu sunt cu nimic mai bune decât cele ale lui Arie și Macedonie, sau decât întregul veac de odinioară al ereziei iconoclaste, din pricina căreia mulți Sfinți Părinți ai Bisericii au pătimit slăvit și biruitor, a căror slavă este neîntinată și plină de înălțare și bucurie veșnică. Să nu ne temem nici de cei care în vremurile noastre hulesc Credința și Biserica, căci Hristos, Cel ce ne rânduiește lupta și Capul atotputernic, este pururea cu noi și va fi până la sfârșitul lumii, iar vremea de necaz de acum va sluji numai spre mai marea slavă a Bisericii lui Dumnezeu.

— Sf. Ioan de Kronstadt, citat în I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (Sfântul Ioan de Kronstadt), trad. Holy Transfiguration Monastery (2018), p. 262

Dacă timpurile Sf. Ioan de Kronstadt, cu un secol înainte de intrarea formală a Patriarhiei Moscovei în CMB, erau deja „nu mai bune decât cele ale lui Arie”, ce putem spune despre timpurile noastre?

Cum este definită erezia?

Eretic este cel care nu este de acord cu învățătura Domnului nostru Iisus Hristos, așa cum a fost propovăduită de sfinții apostoli, așa cum a fost propovăduită de marii Părinți ai Bisericii și așa cum a fost tâlcuită de Sinoadele Ecumenice în Duhul Sfânt. Toți cei care nu sunt de acord cu învățătura Bisericii Ortodoxe se numesc eretici.

— Mitropolitul Augustin Kantiotes, Extras dintr-un discurs al Mitropolitului de Florina, Părintele Augustin Kantiotes, Atena, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr

În scrierile Părinților, erezia și învățătura falsă sunt unul și același concept.

Într-adevăr, aproape în fiecare epistolă, atunci când ne poruncește datoria de a evita învățăturile false, el condamnă aspru ereziile. Efectele practice ale acestora sunt învățăturile false, numite în greacă erezii.

— Tertulian, Prescription Against Heretics (Prescripția împotriva ereticilor), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Cap. 6

Părinții au formulat o scurtă mărturisire a celei mai fundamentale dintre toate dogmele (învățăturile): Sfânta Treime. Acestor părinți și învățători ai Bisericii le datorăm recunoștință veșnică. Ereticii fiecărui secol îi hulesc, dar Biserica Ortodoxă îi slăvește…

— Mitropolitul Augustin Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2 (Despre Dumnezeiasca Liturghie, vol. 2), https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, p. 115

Erezia, în privința învățăturii dogmatice a Bisericii Ortodoxe, este de obicei o învățătură falsă care este articulată și formulată prin alte dogme.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics (Dogmatica empirică), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Erezia este de obicei limitată la învățătura teoretică, iar cineva care se abate de la dogmele formulate ale Bisericii este considerat eretic.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics (Dogmatica empirică), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

În general, erezia este o abatere de la învățătura Profeților, Apostolilor și Părinților; o abatere de la hotărârile Sinoadelor Locale și Ecumenice, dar și o schimbare a presupozițiilor dogmei ortodoxe, care sunt sfântul isihasm și treptele desăvârșirii duhovnicești, anume curățirea, luminarea și slăvirea, sau praxis și theoria.

— Mitropolitul Ierotei Vlachos, Empirical Dogmatics (Dogmatica empirică), https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book

Dacă cineva umblă potrivit unei păreri străine, nu este în acord cu Pătimirea [lui Hristos].

— Sf. Ignatie al Antiohiei, Epistola către Filadelfieni, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, 3–4

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev identifică distincția esențială:

Iată ce îl deosebește pe un eretic de un om ortodox. Omul ortodox caută revelația adevărată, în timp ce ereticul își caută propria învățătură, propriul adevăr.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explicarea psalmilor aleși. În patru părți. Partea 1: Fericit bărbatul), p. 74

Un eretic, atunci, este pur și simplu cineva care susține o doctrină falsă, sau erezie. Aceasta, desigur, nu este modul în care o definesc numeroși academicieni contemporani și moderni, dar este cu siguranță modul în care o defineau sfinții și Părinții noștri.

Eroarea ereziei este atât de rea încât invalidează complet mucenicia, spre deosebire de orice alt păcat de moarte. Erezia, prin urmare, este mai gravă chiar decât desfrânarea, adulterul și chiar crima, pe care mucenicia le spală.

Moartea de mucenic spală toate păcatele, cu excepția ereziei și schismei. Toate celelalte păcate – desfrânarea, crima, adulterul – sunt spălate.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die (Învățături pentru cei nemuritori sau Ce să faci dacă totuși mori), https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, p. 27

Erezia nu trebuie să fie strict hristologică sau teologică; încălcarea tradiției ecleziastice constituie de asemenea erezie.

Așa sunt toate ereziile: doctrinele care nu neagă creștinismul în sine, ci resping faptele credinței sau tradiția morală, evanghelică și ecleziastică.

— Sf. Ignatie Briancianinov, The Arena (Arena), p. 196

Sf. Isidor Pelusiotul, un părinte al secolului al V-lea, a articulat de ce această inseparabilitate a credinței și practicii nu este opțională, ci definitorie:

Dacă dreapta credință are întâietate și preeminență, ea are totuși nevoie de viețuire dreaptă, pentru ca buna reputație să se dovedească desăvârșită și deplină. Dumnezeiasca Scriptură confirmă aceasta când spune: „Credința fără fapte este moartă.” De aceea, să ne silim din toate puterile spre integritatea vieții, pentru ca, biruindu-i pe adversarii noștri în toate privințele, să le putem astupa gurile, chiar și tăcând, atunci când îndrăznesc să ne contrazică.

— Sf. Isidor Pelusiotul, Epistola IV.226: „Către Pavel”, PG 78:1321AB^[13]

Dreapta credință are întâietate. Dar dreapta credință fără viețuire dreaptă este incompletă, iar viețuirea dreaptă fără dreaptă credință este moartă.

Părinții Colivari din secolul al XVIII-lea, o mișcare de monahi greci care promovau împărtășirea frecventă și aderența strictă la tradiția liturgică, conduși de Sf. Nicodim Aghioritul, și-au construit întreaga mișcare pe acest principiu: că abaterea de la practica ortodoxă constituie un sacrificiu al credinței ortodoxe. Arhiepiscopul Hrisostom, rezumând poziția lor, scrie că aceștia vedeau orice astfel de abatere ca „un sacrificiu al credinței ortodoxe prin intermediul unei abateri de la practica ortodoxă: o ruptură între armonia perfectă a legii și spiritului și a simbolului și realității spirituale.”^[14]

Stabilind că erezia există înainte ca sinoadele să o condamne formal, și definind ce este erezia, trebuie acum să definim cu precizie cine se califică drept eretic, astfel încât acești termeni să nu poată fi respinși ca simplă retorică.

Cârma stabilește acest principiu cu precizie canonică. În comentariul său la Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare, Sf. Nicodim Aghioritul compilează patru autorități despre ce se califică drept erezie, închizând orice încercare de a minimiza abaterea doctrinară.

Cine este, atunci, un eretic?

Gheorghe Scholarios (Ghennadie al II-lea), ultimul Patriarh al Constantinopolului înainte de cădere, ne ajută să înțelegem că, foarte simplu, un eretic este cineva care se abate de la credința ortodoxă.

Un eretic este oricine, direct sau indirect, rătăcește cu privire la oricare articol al credinței.

— Gheorghe Scholarios (Ghennadie al II-lea), Against Simony (Împotriva simoniei), citat în Cârma (Pidalion), Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare^[15]

Legea civilă a Imperiului Roman:

Eretic și supus legilor împotriva ereticilor este cel care se abate chiar și foarte puțin de la dreapta credință.

— Legea imperială romană, citată în Cârma (Pidalion), Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare

Patriarhul Tarasie, la Prima Sesiune a celui de-al Șaptelea Sinod Ecumenic:

Greșirea în dogme, fie mici, fie mari, este același lucru, căci prin amândouă se calcă legea lui Dumnezeu.

— Patriarhul Tarasie, Prima Sesiune a celui de-al Șaptelea Sinod Ecumenic, citat în Cârma (Pidalion), Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare

Iar Sf. Fotie cel Mare, scriind Papei Nicolae al Romei:

Este necesar ca toți să păzească toate, și mai presus de toate cele privitoare la credință, unde chiar și a te abate puțin înseamnă a păcătui cu păcat de moarte.

— Sf. Fotie cel Mare, Scrisoare către Papa Nicolae al Romei, citată în Cârma (Pidalion), Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare

Patru autorități: un Patriarh, un Sinod Ecumenic, legea civilă a Imperiului Creștin și un sfânt. Toate compilate de Sf. Nicodim într-o singură notă de subsol a Cârmei. „Articolele credinței” (ἄρθρα τῆς πίστεως) sunt învățăturile dogmatice ale Bisericii: clauzele Crezului, definițiile Sinoadelor Ecumenice, consensul stabilit al Părinților. A te abate de la oricare dintre ele, direct sau indirect, mult sau puțin, este erezie și te face eretic.

Disconfortul modern față de cuvântul „eretic”

Mulți creștini ortodocși moderni se feresc de cuvântul „eretic”, tratându-l ca pe o insultă mai degrabă decât ca pe un termen teologic precis. Acest disconfort este de înțeles într-o cultură care prețuiește amabilitatea mai presus de precizie. Dar disconfortul însuși este problema: dacă termenul pe care îl folosesc canoanele nu poate fi rostit, atunci cum pot fi aplicate vreodată canoanele înseși? Ceea ce urmează arată că sfinții au folosit acest cuvânt fără rezerve și că reticența modernă de a-l folosi nu are niciun temei patristic.

Sf. Nicodim însuși a folosit cuvântul „eretici” pentru latini ca pe un lucru de la sine înțeles, nu ca pe o polemică, ci ca pe un fapt teologic dat, demonstrând în același timp discernământul echilibrat care definește abordarea ortodoxă:

Trebuie să detestăm și să respingem convingerile heterodoxe și obiceiurile nelegiuite ale latinilor și ale celorlalți eretici; dar tot ce se găsește la ei corect și confirmat de canoanele Sfintelor Sinoade nu trebuie să detestăm sau să respingem, ca nu cumva, fără să ne dăm seama, să detestăm și să respingem acele canoane.

— Sf. Nicodim Aghioritul, Heortodromion (Veneția: 1836), p. 584, n. 1

Acesta este alcătuitorul Cârmei, cel mai învățat canonist ortodox al epocii sale, un sfânt cunoscător de latină, italiană și franceză,^[16] care a folosit liber material bun din surse occidentale. Nu era un bigot ignorant. Totuși i-a numit pe latini „eretici” fără calificări, fără să se justifice și fără a trata aceasta ca pe o afirmație controversată. Era pur și simplu poziția ortodoxă.

În același comentariu la Canonul 1, Sf. Vasile stabilește o taxonomie întreită: Ereticii (Αἱρετικοί) sunt cei a căror deosebire privește „nemijlocit însăși credința în Dumnezeu” (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); schismaticii (Σχισματικοί) sunt cei care nu sunt de acord în „chestiuni bisericești și probleme vindecabile” (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); parasinagogii (Παρασυναγωγοί) sunt clericii nesupuși care au fost caterisiți, dar au refuzat să se supună și au adunat adunări pe cont propriu.

Unii pot apela la această taxonomie pentru a argumenta că ecumenismul este doar „schismă”, nu erezie. Sf. Nicodim închide această scăpare în nota sa de subsol, citându-i pe Patriarhul Dositei și pe Fericitul Augustin. Dositei afirmă că până și parasinagoga, categoria cea mai ușoară, „rămânând în rău, se transformă în erezie” (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Augustin este și mai categoric:

Nu există schismă dacă mai întâi nu plăsmuiește o erezie, ca să pară că s-a despărțit pe drept de Biserică.

— Fericitul Augustin, Epistola 141, citată în Cârma (Pidalionul), Comentariu la Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare^[17]

Și din nou:

Schisma care stăruie în rău devine erezie sau cade în erezie.

— Fericitul Augustin, Comentariu la Matei cap. 14, citat în Cârma (Pidalionul), Comentariu la Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare^[18]

Canonul 6 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic confirmă aceasta: îi numără printre eretici chiar și pe cei cu credință sănătoasă care s-au separat. Separarea însăși, prelungită și nevindecată, produce erezie. Sf. Nicodim desprinde principiul eclesiologic:

După cum, atunci când un mădular este tăiat din trup, moare îndată, deoarece puterea de viață nu i se mai comunică, tot așa și cei care odată s-au despărțit de trupul Bisericii au fost îndată lipsiți de viață și au pierdut harul duhovnicesc și lucrarea Duhului Sfânt, de vreme ce aceasta nu li se mai comunică.

— Sf. Nicodim Aghioritul, Cârma (Pidalionul), Comentariu la Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare^[19]

Astfel, distincția între „erezie” și „simplă schismă” nu oferă niciun adăpost. Schisma care persistă devine erezie. Iar toți cei care se separă de Biserică pierd harul Duhului Sfânt, indiferent de categoria în care se află.

Erezia definită larg, consecințele aplicate precis

O clarificare necesară. Definiția ereziei este largă: orice abatere, oricât de mică, de la orice articol al credinței. Dar consecințele canonice nu cad asupra fiecărei persoane care susține o opinie confuză. Canoanele fac distincția între neștiință și predicarea publică. Un laic care înțelege greșit un punct de doctrină poate fi corectat prin catehizare. Un teolog care susține în privat o opinie eronată poate fi mustrat. Toată greutatea acțiunii canonice cade asupra celor care predică erezia public dintr-o poziție de autoritate: aceasta este tocmai formularea Canonului 15 al Sinodului I-II, care îi specifică pe cei care predică erezia „în mod public” (δημοσίᾳ), „cu capul descoperit” (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), „cu îndrăzneală” (παρρησίᾳ). Definiția largă ne spune ce este erezia. Cadrul canonic ne spune când acționează Biserica.

Patriarhul Chiril nu susține o confuzie privată despre eclesiologie. El a predicat public ecumenismul timp de cinci decenii din cea mai înaltă demnitate a Bisericii Ruse. Definiția și consecințele converg asupra lui fără ambiguitate.

Cheia, cum am afirmat mai devreme, este Tradiția Bisericii oferită în învățătura primilor Părinți ai Bisericii. Așa tâlcuiește Biserica. Dacă insistați să tâlcuiți după cum voiți, din pricina mândriei voastre demonice, atunci veți da greș în chip sigur. Veți deveni eretici, deoarece erezia nu este altceva decât interpretarea logică a dogmei.

— Starețul Atanasie Mitilinaios, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I (Apocalipsa: Cele șapte sfeșnice de aur, volumul I), https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Lecția 3, Apocalipsa 1:1-4

Observați că aceste citate patristice nu fac niciodată vreo mențiune despre un sinod sau sobor. Nu există nicio idee anexată potrivit căreia ar fi necesar un sinod pentru a determina erezia. Afirmația că un sinod este necesar provine de la teologi contemporani moderni și cercetători academici care își prezintă argumentele fără nicio mărturie substanțială din partea Părinților și a sfinților.

Această învățătură eronată, potrivit căreia erezia necesită condamnare sinodală înainte de a putea fi identificată ca atare, a fost popularizată în teologia ortodoxă modernă în mare parte prin influența mișcării ecumeniste, care subminează însuși conceptul de erezie și necesitatea separării de aceasta.

Sf. Ieronim afirmă acest consens patristic:

Oricine înțelege Sfânta Scriptură altfel decât voiește Duhul Sfânt, sub a Cărui călăuzire a fost scrisă, poate fi numit eretic…

— Sf. Ieronim, Commentary on Galatians (Comentariu la Galateni), PL 26:417A

Cel mai important, erezia nu este o chestiune secundară. Erezia ne desparte de Hristos.

Păziți-vă de erezia pierzătoare de suflet, comuniunea cu care este înstrăinare de Hristos.

— Sf. Teodor Studitul (PG 99:1216)

Erezia este despărțire de Dumnezeu, iar eu nu voiesc să fiu despărțit de Dumnezeu.

— Sf. Agaton, Apophthegmata Patrum, Colecția alfabetică, „Agaton” 5 (PG 65:137C–D).^[20]

Sf. Grigorie Palama aplică acest principiu direct ierarhilor care revendică autoritate în timp ce se abat de la adevăr:

Cei care aparțin Bisericii lui Hristos sălășluiesc în adevăr; așadar, cei care nu au adevărul nu aparțin Bisericii lui Hristos, oricât de mult ar minți când se numesc pe ei înșiși sfinți păstori și ierarhi și sunt numiți astfel de alții. Căci ne amintim că creștinismul nu se definește prin înfățișarea exterioară, ci prin adevărul și acrivia credinței.

— Sf. Grigorie Palama, Respingerea epistolei Patriarhului Antiohiei, PG 150, 1045BC^[21][22]

„Oricât de mult s-ar numi ei înșiși sfinți păstori.” Rangul nu sfințește eroarea. Titlul de „Patriarh” nu transformă heterodoxia în Ortodoxie. Creștinismul este definit de „adevărul și acrivia credinței”, nu de aparențele exterioare ale funcției bisericești.

De ce acest lucru contează mai mult decât orice altceva

Cititorul care a asimilat mărturiile precedente poate înțelege acum de ce Părinții vorbeau cu o asemenea severitate. Dar mulți creștini ortodocși încă tratează astăzi erezia ca pe o categorie academică, un subiect despre care dezbat teologii, un vestigiu al vechilor sinoade, fără nicio legătură cu viața duhovnicească de zi cu zi. Ei cred că ceea ce definește Ortodoxia este rugăciunea, postul, Sfânta Liturghie, Rugăciunea lui Iisus, Sfintele Taine, frumusețea icoanelor. Toate aceste lucruri sunt bune și adevărate.

Dar niciunul dintre ele nu este ceea ce face ca Ortodoxia să fie Ortodoxie.

Într-adevăr?

Gândiți-vă: puteți găsi schismatici vechi-calendariști care săvârșesc Sfânta Liturghie deplină în forma ei veche și se împărtășesc zilnic. Puteți găsi monofiziți cu succesiune apostolică neîntreruptă și monahi care se roagă neîncetat Rugăciunea lui Iisus. Puteți găsi romano-catolici cu sfinți, taine, icoane și mănăstiri. Puteți găsi mănăstiri zelotiste care postesc cu mare rigoare și oameni laici care postesc pentru sănătate.

Niciunul dintre aceste lucruri, în sine, nu are absolut nimic de-a face cu Ortodoxia.

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, după ce a petrecut timp cu penticostalii, a făcut o observație izbitoare:

Oamenii cred, în mod greșit, că viața în secte este mai ușoară decât la ortodocși. De curând, am avut ocazia să stau de vorbă cu penticostali. Am aflat că au obiceiul de a se ruga cinci ore pe zi. Care creștin ortodox se roagă cinci ore pe zi?

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev” („Sângele mucenicilor este sămânța Bisericii: viața și moartea mucenicească a unui misionar drept, părintele Daniel Sissoev”), The Orthodox Word, nr. 268, septembrie-octombrie 2009, pp. 213-215

Câți creștini ortodocși se roagă cinci ore pe zi? În aceste vremuri de pe urmă, nici măcar fiecare monah nu se roagă neîncetat, cu atât mai puțin laicii.

Cine ar îndrăzni atunci să spună că penticostalii, pur și simplu pentru că se roagă cinci ore, sunt ortodocși? O astfel de implicație este blasfemiatoare și rușinoasă. Rugăciunea este o trăsătură definitorie a Ortodoxiei, dar nu este ceea ce te face ortodox. Dacă ar fi adevărat, atunci penticostalii și mulți alți eretici ar fi considerați ortodocși.

Unii spun că ceea ce contează este rugăciunea, nu dogma. Sf. Paisie Aghioritul le-a arătat cum arată aceasta când este pusă la încercare. Doi catolici i-au vizitat coliba și i-au cerut să se roage Tatăl nostru împreună cu ei.

Aceasta este rugăciunea Tatăl nostru: cea mai simplă, cea mai universală, cea mai necontroversată rugăciune din tot creștinismul. Sf. Paisie Aghioritul a refuzat:

Odată, au venit la coliba mea doi catolici. Unul era jurnalist, iar celălalt secretar la Vatican. „Să spunem mai întâi Rugăciunea Domnească, Tatăl nostru”, mi-au spus. „Ca să rostim Rugăciunea Domnească”, am spus, „trebuie să fim de acord și în credința noastră dogmatică. Căci între voi și noi există o mare prăpastie.”

— Sf. Paisie Aghioritul, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (Sfaturi duhovnicești vol. 5: Patimi și virtuți), p. 289-290

Sf. Paisie nu s-a rugat Tatăl nostru cu catolicii. Nu pentru că rugăciunea era greșită. Rugăciunea era perfect în regulă. Nu s-a rugat cu ei pentru că nu împărtășeau aceeași credință.

Rugăciunea se întemeiază în cadrul dreptei credințe; nu o înlocuiește. Acolo unde credința diferă, chiar și cea mai potrivită rugăciune devine imposibilă. Sf. Paisie ne spune că este mai bine să nu ne rugăm deloc când credința noastră diferă, decât să ne rugăm ca și cum prăpastia nu ar exista.

Sf. Ioan Gură de Aur a avertizat tocmai împotriva acestui lucru: că iubirea însăși poate deveni vehiculul prin care intră doctrina falsă.

Căci este primejdie ca cineva să nu fie stricat de iubirea față de eretici… „Ca să fiți curați”, vi se spune, ca să nu primiți nicio învățătură falsă sub mantia iubirii. „Trăiți în pace cu toți oamenii” [Rom. 12:18], dar nu iubiți în așa fel încât să fiți vătămați de acea prietenie.

— Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia la Filipeni 1:10, citată în The Praxapostolos: Acts and Epistles (Praxapostolul: Faptele și Epistolele), trad. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), p. 322

„Sub mantia iubirii.” Acesta este mecanismul precis prin care operează ecumenismul: iubire, unitate, construirea de punți, dialog frățesc. Mantia este reală; doctrina de dedesubt este falsă.

Sf. Ignatie Briancianinov, cel mai autoritar sfânt rus în privința rugăciunii, afirmă aceasta ca propoziție de deschidere a tratatului său despre Rugăciunea lui Iisus:

Practica corectă a Rugăciunii lui Iisus decurge de la sine din noțiuni corecte despre Dumnezeu, despre preasfântul nume al Domnului Iisus și despre relația omului cu Dumnezeu.

— Sf. Ignatie Briancianinov, Ascetic Essays (Eseuri ascetice), vol. 1, „Despre practicarea Rugăciunii lui Iisus”, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[23]

„Decurge de la sine din.” Cea mai centrală practică de rugăciune din ascetismul ortodox, rugăciunea pe care o rostește fiecare monah, rugăciunea pentru a cărei predare există întreaga Filocalie, decurge din noțiuni corecte despre Dumnezeu. Dacă nu există noțiuni corecte despre Dumnezeu, nu există rugăciune corectă.

Aceasta nu este opinia unui singur sfânt. Biserica însăși o declară prin propria ei voce liturgică, citită cu voce tare în fiecare parohie ortodoxă în a doua Duminică a Postului Mare, în fiecare an:

Întrucât faptele fără dreaptă credință nu folosesc la nimic, așezăm dreapta credință a Ortodoxiei ca temelie a tuturor celor pe care le săvârșim în timpul Postului.

— Sinaxarul Duminicii Sf. Grigorie Palama, Triodul Postului Mare; citat și în The Lives of the Pillars of Orthodoxy (Viețile Stâlpilor Ortodoxiei), Holy Apostles Convent, 1990

Faptele fără dreaptă credință nu folosesc la nimic. Nu „folosesc mai puțin.” Nimic. Biserica așază dreapta credință drept temelie a tot ceea ce se împlinește în timpul Postului: rugăciune, post, pocăință, milostenie. Fără ea, nu folosesc la nimic.^[24]

Dacă un creștin ortodox susține că „rugăciunea este ceea ce contează, nu dogma”, Triodul pe care îl aude în fiecare Post Mare spune exact opusul.

Fiecare creștin ortodox știe că credința fără fapte este moartă (Iac 2:26). Mai puțini au luat în considerare inversul. Scriptura o învață la fel de clar: faptele fără credință sunt nimic. Apostolul scrie: „χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι”, „fără credință este cu neputință a plăcea lui Dumnezeu” (Evr 11:6). Nu dificil. ἀδύνατον: imposibil. Și iarăși: „πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν”, „tot ce nu este din credință este păcat” (Rom 14:23). Totul. Nu unele lucruri. πᾶν: totul ce nu izvorăște din credință este păcat.

Ce înseamnă „credință” în limba greacă

Dar ce înseamnă „credință” aici? Creștinii vorbitori de limbă engleză citesc aproape universal acest cuvânt ca pe un sentiment subiectiv: încredere personală în Dumnezeu, o certitudine interioară, un sentiment cald de credință.

Cu toate acestea, nu aceasta spune grecescul.

Cuvântul πίστις din Noul Testament nu înseamnă doar încredere subiectivă.^[25] El înseamnă și, în multe pasaje în primul rând, conținutul obiectiv al învățăturii apostolice: „credința” ca ansamblu doctrinar.

Iată dovada:

Poate fi dată: „τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει”, „credința dată sfinților o dată pentru totdeauna” (Iuda 1:3). Poți să te îndepărtezi de ea: „ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως”, „unii se vor îndepărta de credință, luând aminte la duhuri înșelătoare și la învățături ale demonilor” (1 Tim 4:1). Poate fi păzită: „τὴν πίστιν τετήρηκα”, „am păzit credința” (2 Tim 4:7). Poate fi distrusă: „τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει”, „credința pe care odinioară o nimicea” (Gal 1:23).

Nu poți da, părăsi, păzi sau distruge un sentiment subiectiv. Poți da, părăsi, păzi și distruge un ansamblu doctrinar. Acel ansamblu doctrinar este ceea ce Biserica numește Ortodoxie: ὀρθοδοξία, dreaptă credință. Când Scriptura spune „fără πίστις este cu neputință a plăcea lui Dumnezeu” și când Sinaxarul spune „faptele fără dreaptă credință nu folosesc la nimic”, ele spun același lucru.

Evagrie Ponticul, ale cărui scrieri despre rugăciune formează coloana vertebrală a Filocaliei, a pecetluit legătura într-o singură propoziție:

Dacă ești teolog, te rogi cu adevărat. Iar dacă te rogi cu adevărat, ești teolog.

— Evagrie Ponticul, On Prayer (Despre rugăciune), 61^[26]

Rugăciunea adevărată și dreapta credință nu sunt căi paralele care se întâmplă să se suprapună. Ele se nasc una pe alta. Separă-le și amândouă mor.

Prin urmare, singurul lucru care separă Ortodoxia de orice altă grupare nu este rugăciunea, nu postul și nu mărturisirea iubirii pentru Hristos, ci dreapta credință. Aceasta este ceea ce înseamnă cuvântul Ortodoxie: orto-doxie, dreaptă slăvire, dreaptă credință. Doar dreapta credință (ὀρθοδοξία, orthodoxia) dă naștere rugăciunii, postului și unei iubiri de Hristos care este plăcută lui Dumnezeu, și numai în interiorul orthodoxia (ὀρθοδοξία) rugăciunea, postul, iubirea pentru Hristos și alte virtuți precum pocăința sunt măcar orientate corect. În afara ei, ele nu au nicio semnificație și nu ajută deloc la mântuire, așa cum ne învață sfinții și Sfinții Părinți. De ce atunci contează erezia atât de mult pentru noi?

Erezia este negarea acestei drepte credințe.

Erezia, așadar, nu este o notă de subsol a credinței; este limita categorială a credinței înseși. Când cineva mărturisește o credință diferită despre Dumnezeu, despre Hristos, despre Biserică, mărturisește o credință cu totul diferită. Așa cum ne-au spus Părinții: se închină unui alt dumnezeu, blasfemiază, comite adulter spiritual și este astfel despărțit de Hristos.

Dacă acest lucru este adevărat, iar mărturia unanimă a Părinților ne spune că este, atunci să luăm în considerare ce înseamnă a numi erezia o „chestiune secundară”, așa cum fac atât de mulți în zilele noastre. Părinții citați anterior ne-au spus că erezia conține blasfemie împotriva Duhului Sfânt, singurul păcat despre care Scriptura ne spune că este de neiertat. Au așezat-o în aceeași categorie cu incestul, crima și magia neagră. Ne-au spus că este singurul păcat atât de grav încât nici măcar mucenicia nu îl poate spăla: un om poate muri pentru Hristos și i se poate ierta orice alt păcat, dar dacă moare în erezie, nici măcar mucenicia sa nu-i folosește la nimic.

Cine, auzind toate acestea, ar îndrăzni să numească erezia o chestiune secundară și să-i contrazică pe sfinții noștri? A spune că erezia este secundară înseamnă a spune că blasfemia împotriva Duhului Sfânt este secundară. Înseamnă a spune că singurul păcat care înstrăinează omul de Dumnezeu și îl predă Satanei nu merită să ne preocupe.

Persoana care susține această poziție a renunțat, fie că își dă seama sau nu, la însuși sensul cuvântului Ortodoxie. A luat singura graniță definitorie a propriei credințe, dreapta credință, și a declarat-o neimportantă. A ridicat rugăciunea, postul și elementele exterioare ale cultului deasupra singurului lucru care dă acestor practici semnificația lor, în timp ce schismaticii se împărtășesc zilnic, ereticii postesc constant și penticostalii se roagă cinci ore pe zi, toți în afara acelei granițe.

Aceasta nu este o chestiune secundară. Aceasta este singura chestiune.

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev a diagnosticat de ce atât de mulți nu pot vedea aceasta:

Oamenii nu-L cunosc pe Dumnezeu și nu știu cum se săvârșește mântuirea; tot timpul lor este ocupat cu lucruri cu totul neînsemnate, precum amănuntele unui rit sau altuia, detaliile unei politici bisericești sau ale alteia, ori o perspectivă regională sau alta.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, „The Ideological Rigor Mortis of the Church” („Rigoarea ideologică mortuară a Bisericii”), The Orthodox Word, Nr. 268, Septembrie-Octombrie 2009, pp. 213-215

Oamenii nu știu cum are loc mântuirea. Au fost catehizați în rit și obicei, nu în credință și dogmă, și astfel când li se spune că erezia este cel mai grav dintre toate păcatele, li se pare extrem. Privesc erezia și văd doar o dispută teologică. Părinții însă priveau erezia și vedeau moartea sufletului.

Sf. Ioan Damaschin, a cărui Expunere exactă a credinței ortodoxe este cea mai autoritară teologie sistematică din tradiția ortodoxă, afirmă aceasta limpede:

Căci cel care nu crede potrivit tradiției Bisericii [Ortodoxe] Sobornicești sau care, prin fapte necuvenite, ține comuniune cu diavolul este fără credință.

— Sf. Ioan Damaschin, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Expunere exactă a credinței ortodoxe), Cartea IV, Cap. 10: Despre credință, p. 212

Fără credință. Sf. Ioan Damaschin însuși leagă sensul credinței de tradiția și învățăturile Bisericii Ortodoxe.

Cel care nu crede în conformitate cu tradiția Bisericii Sobornicești, indiferent cât de mult se roagă sau postește sau face milostenie sau merge la biserică, „ține comuniune cu diavolul” și „este fără credință”. Nu „mai puțin credincios”. Nu „pe un alt drum”. Fără credință în totalitate. Aceasta este învățătura dogmatică a unui Părinte al Bisericii.

Și să ne amintim întotdeauna ce înseamnă cuvântul ortodox: ὀρθοδοξία, dreaptă credință, dreaptă slăvire. Numele credinței noastre este în sine o declarație că dreapta credință este lucrul care definește ce înseamnă a fi ortodox. Este chiar în denumire, ca să nu uităm, deși adesea uităm.

A fi ortodox înseamnă a crede corect. A crede incorect, așadar, înseamnă a fi, prin definiție, altceva decât ortodox, indiferent de felul în care noi, copii neascultători ai sfinților, alegem să redefinim definițiile stabilite de Sfinții Părinți și sfinții noștri.

De aceea erezia și schisma sunt lucrurile care îi despart pe eterodocși de mântuire, nu absența rugăciunii sau a postului sau a frumuseții liturgice.

De fapt, unele biserici catolice împrumută mult din elementele exterioare ortodoxe și chiar se roagă Rugăciunea lui Iisus; și totuși nimic din toate acestea nu contează fără credința ortodoxă, tradițiile și dogma ei.

Cei care spun „erezia nu contează cu adevărat; ceea ce contează este că ne rugăm și Îl iubim pe Hristos” au șters, fără să-și dea seama, chiar lucrul care-i face ortodocși. Dacă dreapta credință nu este factorul definitoriu, atunci nu există niciun motiv să fii ortodox mai degrabă decât monofizit, sau romano-catolic, sau vetero-calendarist. Toți se roagă. Toți postesc. Toți pretind că-L iubesc pe Hristos.

A trata erezia ca pe o notă de subsol înseamnă a trăda însăși esența a ceea ce este Ortodoxia. Părinții nu au tratat-o ca pe o notă de subsol. Au numit-o păcat de moarte, blasfemie împotriva Duhului Sfânt, adulter spiritual, cel mai grav dintre toate păcatele, singurul păcat pe care nici măcar mucenicia nu-l poate spăla. Au înțeles că dreapta credință este lucrul de care depind toate celelalte: fără ea, rugăciunea devine rugăciunea unui schismatic, postul devine postul unui eretic, iar Sfintele Taine devin, așa cum ne va arăta Sf. Teodor Studitul, pângărite.

„Dar a folosi cuvântul eretic este urât…”

Ajunși aici, unii ridică obiecții față de folosirea cuvântului eretic și spun că nu ar trebui să umblăm numindu-i pe oameni eretici. Acesta este un argument de tip „om de paie” și ratează miza.

Desigur, sfinții noștri nu umblau provocându-i pe oameni și numindu-i eretici… decât atunci când aceștia atacau activ credința. Totuși, fără îndoială, au folosit acest cuvânt în scrierile lor și i-au numit acolo pe oameni eretici, fără reținerea și timiditatea pe care creștinii ortodocși din zilele noastre ar vrea ca toți să le aibă.

Cuvintele „erezie” și „eretic” au devenit inexplicabil un fel de înjurături în lexicul creștin-ortodox contemporan.

„Citiți-i pe sfinți”, ni se spune. „Luați aminte la viețile lor și la cuvintele lor. Păstrați sfintele lor cuvinte pe buzele voastre. Dar aveți grijă cu cuvintele erezie și eretic”, ca și cum acestea ar fi înjurături, ceea ce ar implica în mod firesc că doar sfinții pot înjura și blestema, o poziție ridicolă.

Indiferent dacă celor care susțin această poziție le place sau nu această metaforă (nu le va plăcea), aceasta este implicația și direcția în care îi duce logica lor, chiar dacă s-ar putea să nu-și dea seama.

De ce contează păstrarea cuvântului eretic

Cuvântul eretic (în greacă, αἱρετικός, hairetikos) derivă din cuvântul αἱρέω (haireo), care înseamnă „alegere”, care derivă din verbul αἱρέομαι (haireomai), care înseamnă „a alege”.

Erezia este o alegere, acesta fiind înțelesul cuvântului grecesc hairesis. Efectul ereziei este în mod specific pervertirea credinței (adulterae doctrinae), iar prin pervertirea credinței Apostolul Pavel înțelege în mod specific ereziile.

— Sf. Ilarion Troițki, On The Dogma Of The Church (Despre dogma Bisericii), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Al treilea eseu

Erezia este doctrină contaminată cu otravă. Toți ereticii au căzut din adevăr. Iar ereticii aduc foc străin la altarul lui Dumnezeu. Ei se ridică împotriva adevărului și îi îndeamnă pe alții împotriva Bisericii lui Dumnezeu.

— Sf. Ilarion Troițki, On The Dogma Of The Church (Despre dogma Bisericii), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Al treilea eseu

Cuvântul erezie exprimă pur și simplu o alegere de a crea sau accepta o doctrină străină de Părinții și sfinții Bisericii. Un eretic este cel care face o astfel de alegere punând propria opinie împotriva Părinților și sfinților.

Fiecare autor al ereziilor „a introdus în mod privat și separat propria sa opinie particulară (idiōs kai heterōs idian doxan).”

— Sf. Ilarion Troițki, On The Dogma Of The Church (Despre dogma Bisericii), https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Al treilea eseu

Cuvântul eretic, atunci, nu este mai insultător decât a spune pur și simplu că cineva își pune înainte propriile alegeri și opinii.

Nimeni nu ar avea o mare problemă cu a spune că cineva își formează propriile opinii. Dar în momentul în care se folosește cuvântul grecesc care denotă exact aceasta, oamenii se simt foarte ofensați, chiar dacă ceea ce s-a exprimat este material același lucru.

Noi, ca creștini ortodocși, credem că avem singura credință adevărată. Cei care nu acceptă credința și dogma noastră, fie în interiorul, fie în afara Bisericii, au introdus sau au acceptat opinii particulare care nu au fost exprimate sau crezute universal de Biserică.

Când este exprimat astfel, nimeni nu se supără.

Dar când se folosesc chiar cuvintele care corespund acestor concepte, oamenii devin inexplicabil tulburați și agitați, ca și cum s-ar fi spus ceva ofensator, când nimic nu s-a schimbat în afară de vocabular, chiar dacă conceptele subiacente rămân aceleași.

Cauza principală a acestui lucru este o lipsă generală de înțelegere a ceea ce înseamnă erezie și eretic de către mulți din zilele noastre. Din păcate, cei care nu înțeleg ce înseamnă aceste cuvinte procedează apoi să-i critice pe cei care le înțeleg.

Cauza secundară a acestei reticențe față de aceste cuvinte ține de criticile foarte aspre și neînduplecate pe care Părinții Bisericii și sfinții noștri le-au adus ereziei și ereticilor. Aceste cuvinte au ajuns cuvinte urâte în vocabularul modern nu pentru că ele ar fi cuvinte urâte, ci pentru că sfinții și Părinții noștri au vorbit atât de categoric despre eretici, încât, în vremurile noastre diplomatice și sensibile, nici măcar folosirea unui asemenea cuvânt, chiar atunci când se aplică prin definiție, nu mai este tolerată deloc.

Și astfel, pentru a evita disconfortul pe care îl simțim din pricina felului în care sfinții noștri au vorbit despre eretici, recurgem la cuvinte diferite pentru a-i descrie, precum eterodox, adică „altă opinie”, termen presupus mai politicos. Totuși, „o opinie diferită de cea corectă” și „alegere incorectă” înseamnă, din punct de vedere funcțional, exact același lucru, nu-i așa? Astfel vedem un fel de boală mintală și rațională care nu prea are niciun sens.

Componentele grecești fac această echivalență incontestabilă. Αἱρετικός (hairetikos) provine din αἵρεσις (hairesis), care înseamnă „alegere”: cineva care a ales altceva decât credința ortodoxă. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) provine din ἕτερος (heteros), „alt, diferit”, și δόξα (doxa), „credință”: cineva care ține o credință diferită de credința ortodoxă. Iar ὀρθόδοξος (orthodoxos) provine din ὀρθός (orthos), „corect”, și δόξα: cineva care ține credința corectă. Dacă ὀρθόδοξος înseamnă „credință corectă”, atunci ἑτερόδοξος înseamnă „altceva decât credința corectă”.

Ce înseamnă atunci să alegi o credință diferită de cea corectă? Aceasta este αἵρεσις, o alegere greșită.

Acest lucru poate fi confuz, dar ideea este că aceste cuvinte descriu în fond exact aceeași realitate din două unghiuri: unul numește actul (a alege greșit), celălalt numește starea (a avea o credință diferită). Părinții au folosit αἱρετικός. Noi am inventat apoi ἑτερόδοξος ca eufemism. O notă de subsol din comentariul Starețului Atanasie Mitilinaios la Apocalipsă confirmă aceasta direct:

Cuvântul eretic a fost înlocuit astăzi cu cuvântul eterodox, în eforturile noastre de a ne conforma principiilor ecumenismului și corectitudinii politice.

— Starețul Atanasie Mitilinaios, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3 (Apocalipsa: Cele șapte trâmbițe și Antihristul, vol. 3), https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, notă de subsol

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, care a fost martirizat pentru predicarea Ortodoxiei în 2009, a demonstrat cum arată când un sfânt folosește cuvântul așa cum l-au înțeles Părinții. A aplicat standardul patristic direct protestanților, întemeindu-și concluzia pe Apostolul Pavel:

Protestanții, care au denaturat învățătura despre mântuire, care învață greșit despre botez, Euharistie și Biserică, iar unii dintre ei propovăduiesc predestinarea necondiționată, Îl slăvesc ei pe Dumnezeu în chip drept? Nu. Prin urmare, potrivit Epistolei către Galateni, ei sunt eretici și, prin urmare, sunt în primejdie de pieire veșnică.

— Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev, Letters (Scrisori), https://mission-shop.com/product/letters/, Scrisoarea 89, p. 101

Este vorba despre un rus pe care mulți îl consideră și îl venerează deja ca sfânt. El a trăit, de asemenea, în secolul XXI, ca să nu credem că acest cuvânt nu se mai aplică vremurilor noastre.

Observați că atunci când folosește acest cuvânt, nu există nicio ezitare, niciun eufemism, nicio substituire a lui „eterodox” cu „eretic”. Pur și simplu a examinat conținutul doctrinar, l-a măsurat în raport cu standardul apostolic și a enunțat concluzia, folosind cuvântul eretic fără a se feri de subiect.

Așa arată metoda patristică atunci când nu a fost filtrată prin sensibilități ecumeniste și lumești.

Sf. Nicodim Aghioritul a demonstrat această interschimbabilitate într-o singură frază, scriind: „Convingerile eterodoxe și obiceiurile nelegiuite ale latinilor și ale celorlalți eretici trebuie să le urâm și să ne ferim de ele.”^[27] El folosește „eterodox” pentru convingerile lor și „eretici” pentru persoanele care le susțin, în aceeași frază, fără să sugereze în vreun fel că un cuvânt ar fi mai blând sau mai politicos decât celălalt. Pentru compilatorul Cârmei, acestea erau pur și simplu două cuvinte care descriau aceeași realitate. Cu toate acestea, noi încercăm să separăm aceste cuvinte pentru a-i îmblânzi pe Părinți și pe Sfinți.

Sfântul Ieromucenic Daniil Sissoev nu a fost singur.

Clement Alexandrinul scrie despre învățături „cu privire la faptul că nu este nevoie să ne rugăm, introduse de unii dintre eterodocși, adică adepții ereziei lui Prodic”, glosând explicit ἑτερόδοξος prin αἵρεσις în aceeași respirație. Eusebiu de Cezareea descrie „eterodoxia lui Novațian” într-un capitol și „erezia” acelorași grupuri în altă parte a aceleiași cărți a Istoriei Bisericești.^[28]

Atât αἱρετικός, cât și ἑτερόδοξος sunt adjective în greacă; toate lexicoanele principale, de la Liddell-Scott-Jones la BDAG și la lexiconul lui Thayer, le clasifică astfel.^[29] Părinții le-au folosit interschimbabil. Dar un fapt din istoria canonică contează: când Biserica legiferează consecințe pentru erezie, cuvântul din canoane este αἱρετικός. Nu pentru că poartă un sens diferit de ἑτερόδοξος, ci pentru că este cuvântul pe care tradiția canonică l-a adoptat pentru legislația sa. Această asimetrie de utilizare, nu de sens, creează o deschidere pe care ecumenismul modern a exploatat-o.

Canoanele fac acest lucru incontestabil. Canoanele Apostolice interzic rugăciunea împreună cu αἱρετικοῖς (Canonul 45) și acceptarea botezului de la αἱρετικῶν (Canonul 46). Sinodul de la Laodiceea interzice să li se permită αἱρετικοῖς să intre în casa lui Dumnezeu (Canonul 6), primirea binecuvântărilor de la αἱρετικῶν (Canonul 32) și rugăciunea împreună cu αἱρετικοῖς sau σχισματικοῖς (Canonul 33). Sinodul Quinisext interzice căsătoria cu persoane desemnate ca αἱρετικός (Canonul 72). De-a lungul întregului corpus canonic, cuvântul este αἱρετικός. Ἑτερόδοξος apare exact o singură dată în legislația sinodală: Canonul 14 al Calcedonului, care interzice luarea unei soții ἑτερόδοξον, și chiar acolo același canon trece imediat la αἱρετικοῖς când tratează botezul și căsătoriile ulterioare.

Cuvântul pe care îl folosesc canoanele când legiferează consecințe este αἱρετικός, fără excepție.

Canoanele de la Calcedon și Trullo, luate împreună, demonstrează ideea dincolo de orice îndoială. Canonul 14 de la Calcedon (451) le interzice clericilor să ia de soție o femeie ἑτερόδοξον. Canonul 72 de la Trullo (692), legiferând aceeași interdicție două secole mai târziu, interzice unui bărbat ortodox să fie unit cu o femeie αἱρετικῇ (eretică) și unei femei ortodoxe să fie înjugată cu un bărbat αἱρετικῷ (eretic). Aceeași interdicție, aceeași forță canonică, un cuvânt diferit.

Dacă aceste cuvinte ar indica grade diferite de severitate, echivalența Calcedon-Trullo ar fi imposibilă: un sinod nu ar folosi un termen „mai blând” pentru exact aceeași interdicție pe care un sinod ulterior a exprimat-o prin termenul „mai aspru”. Sinoadele le-au folosit interschimbabil pentru că însemnau același lucru.^[30]

Mitropolitul Ierotei (Vlachos) al Nafpaktosului, unul dintre cei mai învățați teologi din Ortodoxia greacă contemporană, a confirmat aceasta la Sinodul din Creta din 2016. A obiectat la sintagma „Biserici eterodoxe” ca la o contradicție în termeni, insistând:

Cuvântul eterodox, în raport cu Biserica Ortodoxă, înseamnă eretici.

— Mitropolitul Ierotei (Vlachos) al Nafpaktosului, Intervenție la Ierarhia Bisericii Greciei (Noiembrie 2016), Ekklisiastiki Paremvasi

A extras consecința eclesiologică: deoarece „eterodox” înseamnă eretic, sintagma „Biserică eterodoxă” este o contradicție în termeni. „Fie există Biserică fără învățături eretice, fie există un grup eretic care nu poate fi numit Biserică.” A notat că Sinoadele din secolul al XVII-lea au condamnat însăși ideea că Biserica poate greși în doctrină, și că a numi un grup eretic „Biserică” importă teoria protestantă a Bisericii invizibile și vizibile, pe care a caracterizat-o drept „o eclesiologie nestoriană”.

A citat Enciclica Patriarhală din 1848, care numea creștinismul occidental „Papism” și „erezie”, și Sinodul din 1484, care distingea „Biserica Ortodoxă Catolică” de „erezia latină”, nu de „eterodoxia latină”.

Pentru Mitropolitul Ierotei Vlachos, nu există nicio diferență între aceste cuvinte. „Eterodox” pur și simplu înseamnă „eretic”, iar a pretinde altfel se abate de la tradiția ortodoxă.

Sf. Atanasie cel Mare a identificat această tactică în propria sa epocă:

Există multe erezii care folosesc doar cuvintele, dar nu în sensul drept,… nici cu credință sănătoasă.

— Sf. Atanasie cel Mare, Against the Arians, Al doilea discurs, Cap. XVIII(43), citat în The Praxapostolos: Acts and Epistles, trad. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), p. 301

„Folosesc doar cuvintele, dar nu în sensul drept.” Ceea ce a făcut ecumenismul modern este ceea ce gânditorii numesc un război al conceptelor: au luat cuvântul ἑτερόδοξος, pe care Părinții îl foloseau ca sinonim obișnuit pentru αἱρετικός, și l-au umplut cu un conținut nou. Au păstrat cadrul cuvântului, dar i-au înlocuit sensul. Acolo unde Părinții înțelegeau „cel care susține o învățătură eretică”, ecumeniștii l-au făcut să însemne „cel care susține o opinie diferită, dar respectabilă.” Apoi, inventând acest sens mai blând, l-au proiectat retroactiv asupra Părinților, care sunt acum judecați după un standard pe care nu l-au avut niciodată.^[31]

Să ne imaginăm că i-am spune Sf. Simeon al Tesalonicului, care a declarat despre Papă „noi îl numim eretic” (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), că ar fi trebuit să spună „eterodox” în loc. Nu ar înțelege ce vrem să spunem. A folosit αἱρετικός pentru că acesta este cuvântul pe care îl folosește Biserica. Sugestia că exista un alt cuvânt, mai blând, disponibil și că acesta ar fi trebuit preferat i-ar fi fost de neînțeles, fiindcă o astfel de distincție nu exista în limba sa, în teologia sa sau în Biserica sa. Noi am inventat-o. Am inventat o problemă și apoi am inventat o soluție pentru ea, iar acum ne comportăm ca și cum Părinții ar fi fost cei impreciși.

Consecința practică a acestui război al conceptelor nu este doar cosmetică. Deoarece canoanele folosesc αἱρετικός atunci când prescriu consecințe, iar ecumeniștii au redefinit ἑτερόδοξος ca să însemne ceva mai puțin grav, această înlocuire dezarmează, în fapt, întregul cadru canonic.

Când Canonul 15 al Sinodului I-II spune αἱρετικοί, el prescrie întreruperea pomenirii. Când Canoanele Apostolice spun αἱρετικοῖς, ele interzic comuniunea (Canonul 45), botezul (Canonul 46) și rugăciunea (Canonul 10). Când Sinodul de la Laodiceea spune αἱρετικοῖς, le interzice chiar și să intre în casa lui Dumnezeu (Canonul 6). Fiecare dintre aceste canoane folosește αἱρετικός, nu ἑτερόδοξος. Prin redefinirea ecumenistă, atunci, un episcop poate fi numit „eterodox” la nesfârșit fără să declanșeze vreo consecință canonică, deoarece cuvântul a fost golit de sensul pe care Părinții i l-au dat. Dacă îl numești eretic, cuvântul pe care canoanele îl folosesc de fapt, atunci Canonul 15 cere un răspuns.

De aceea mișcarea ecumenistă nu poate tolera cuvântul eretic. Cuvântul presupune că Biserica Ortodoxă este singura Biserică adevărată și că cei care se abat de la învățătura ei s-au abătut de la credință. Aceasta este eclesiologia exclusivistă pe care fiecare sinod ecumenic, fiecare Părinte major și fiecare canon o presupune. Ecumenismul cere opusul: că comunitățile neortodoxe sunt, într-un anumit sens, „biserici”, că credința lor este, într-un anumit sens, validă, că dialogul între ele ca egali este, într-un anumit sens, posibil. Nu poți să-i numești „eretici” pe partenerii tăi de dialog și să continui dialogul. Cuvântul „eretic” și sintagma „biserică soră” nu pot coexista în aceeași eclesiologie. Unul dintre ele trebuia eliminat, și nu ecumenismul a fost acela.

Sf. Grigorie Palama explică exact de ce o astfel de tăcere este catastrofală, nu doar nefericită:

Dacă însă treci sub tăcere chiar și o singură învățătură dogmatică, împrejmuirea dogmatică a Bisericii noastre este distrusă: deoarece dogma este ca o împrejmuire, iar dacă împrejmuirea este distrusă, atunci pierdem totul… otrava învățăturii eretice pătrunde înăuntru.

— Sf. Grigorie Palama, Scrisoare către monahul Dionisie^[32]

Dogma este un zid. Fiecare învățătură dogmatică trecută sub tăcere este o piatră scoasă din acel zid. Scoate destule pietre și zidul se prăbușește; otrava eretică năvălește înăuntru. Aceasta nu este o metaforă pe care programul ecumenist o poate absorbi: „moratoriul” asupra cuvântului „eretic” este el însuși o breșă în împrejmuire.

Această anulare a canoanelor nu este doar o teorie. Propriul ecumenist-șef al Patriarhiei Moscovei a confirmat-o.

În decembrie 2013, Mitropolitul Ilarion (Alfeyev), pe atunci șeful Departamentului pentru Relații Externe Bisericești, a declarat public la Institutul de Istorie Generală din Moscova:

Însăși intrarea ortodocșilor în dialog (și toate Bisericile Ortodoxe Locale au intrat în el) a însemnat un moratoriu asupra folosirii termenilor „erezie” și „eretic” în raport cu Biserica Catolică. Am refuzat reciproc să ne clasificăm unii pe alții drept eretici.

— Mitropolitul Ilarion (Alfeyev), discurs la Institutul de Istorie Generală, 23 decembrie 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[33][34]

Un moratoriu. O încetare convenită. Nu o derivă culturală treptată, nu sensibilitate pastorală: o condiție prealabilă negociată pentru dialog. Părinții i-au numit pe latini eretici (Sf. Marcu al Efesului, Sf. Nicodim, Sf. Simeon al Tesalonicului). Patriarhii i-au numit eretici (Enciclica din 1848, Sinodul din 1484). Terminologia canonică este αἱρετικός. Iar Patriarhia Moscovei a fost de acord, ca preț de intrare în dialog, să nu mai folosească acest termen.

În același discurs, Ilarion a confirmat ceea ce sursele patristice deja demonstrează:

Până în secolul al XIX-lea, Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Romano-Catolică se considerau reciproc eretice, ceea ce implică de asemenea absența comuniunii liturgice.

— Mitropolitul Ilarion (Alfeyev), discurs la Institutul de Istorie Generală, 23 decembrie 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[35]

„Până în secolul al XIX-lea.” Adică: timp de optsprezece secole, poziția universală a fost ceea ce a documentat acest capitol. Abaterea coincide tocmai cu ascensiunea mișcării ecumeniste. Ilarion datează neintenționat ruptura.

Rezultatul este o ironie finală. Cei care exclud cuvântul „eretic” pe motiv că este exclusivist exclud ei înșiși folosirea patristică, terminologia canonică, Sinodiconul Ortodoxiei (care anatematizează ereticii pe nume în fiecare an în Duminica Ortodoxiei) și pe fiecare sfânt care a folosit cuvântul fără a se scuza. Inclusivitatea lor față de neortodocși cere exclusivitate față de tradiția ortodoxă, adică îi includ pe eterodocși alegând să-i excludă pe Părinți.

Astfel, a refuza să folosești cuvântul eretic sau chiar să-i explici definiția nu este nimic altceva decât despicarea firului în patru pe baza capriciilor sentimentaliste contemporane.

Este un semn al timpurilor noastre faptul că se presupune că nu i se poate spune cuiva că susține o opinie greșită despre Dumnezeu și Biserică, adică exact ceea ce înseamnă cuvântul eretic, fără ca celui care spune aceasta să i se reproșeze că jignește. Sfinții noștri au avut cuvinte aspre pentru astfel de oameni, iar acum este cumva vina noastră că folosim vocabularul care descrie corect și precis problema. Limbajul menajant al „altei opinii” (ἑτεροδοξία, heterodoxia) nu atenuează realitatea; doar o ascunde, iar în Ortodoxie, o „altă” opinie despre Dumnezeu este, desigur, o opinie greșită despre Dumnezeu.

Pur și simplu alegem cuvinte diferite pentru a transmite exact același sens, fiindcă se simt ofensați cei care nici nu știu, nici nu-i interesează ce spun sfinții noștri.

Argumentul real nu este despre antagonism

Desigur, din cauza sensibilității copleșitoare a timpurilor noastre, nu umblăm cu obrăznicie provocându-i pe oameni, numindu-i eretici în față. Explicația de mai sus nu susține că cineva ar trebui să procedeze astfel, numindu-i pe oameni eretici la întâmplare.

Cu toate acestea, acesta este în mare parte un argument de tip „om de paie”, pentru că miza nu este permisiunea de a umbla provocându-i pe oameni inutil. Ceea ce se susține este că nu trebuie să negăm sensul acestor cuvinte în chestiuni de precizie dogmatică, de pildă atunci când canoanele noastre trebuie aplicate corespunzător.

În privința acestui subiect, cei mai mulți oameni confundă două chestiuni: pe de o parte, că nu ar trebui să-i provocăm inutil pe oameni, și, pe de altă parte, că, într-un fel, nu putem folosi aceste cuvinte nici măcar în scrieri dogmatice, nici măcar atunci când aplicăm canoanele, nici măcar când sfinții noștri le folosesc. Că atunci când Părinții spun „eretic”, trebuie să pretindem că acest cuvânt înseamnă altceva decât ceea ce înseamnă. Că atunci când canoanele prevăd acțiune împotriva ereziei, trebuie să atenuăm limbajul până când prescripția își pierde forța. Aceasta este o absurditate.

Pr. Serafim Rose despre cuvântul „eretic”

Unul dintre argumentele moderne împotriva folosirii cuvântului eretic, interesant, vine de la Pr. Serafim Rose.

Într-o scrisoare către o persoană care întreba, tulburată de folosirea cuvântului „eretic” printre creștinii ortodocși (publicată în colecția Pravmir „Christ is in our midst!”), a scris:

Cuvântul „eretic” este într-adevăr folosit prea frecvent în zilele noastre. El are un sens și o funcție precise, aceea de a distinge învățăturile noi de învățătura ortodoxă; dar puțini dintre creștinii neortodocși de astăzi sunt în mod conștient „eretici”, și chiar nu folosește la nimic să-i numim astfel.

Și în continuare:

O atitudine aspră, polemică, este necesară numai atunci când neortodocșii încearcă să ne ia turmele sau să ne schimbe învățătura.

— Pr. Serafim Rose, Scrisoare către o persoană care întreba, citată în „Christ is in our midst!” (Pravmir)

Există o mulțime de oameni care invocă această scrisoare pentru a-i reduce la tăcere pe toți cei care ar îndrăzni să folosească cuvântul „eretic”. Cu toate acestea, aceștia nu au citit această scrisoare cu atenție.

Pr. Serafim nu neagă sensul cuvântului; îl afirmă: „un sens și o funcție precise, aceea de a distinge învățăturile noi de învățătura ortodoxă”.

Preocuparea lui este pastorală, nu dogmatică. Vorbește despre oameni ne-ortodocși obișnuiți, oameni care pur și simplu nu știu despre Ortodoxie, rudele protestante ale unui catehumen, un vecin care nu a pășit niciodată într-o biserică ortodoxă. Spune: nu aruncați cuvântul în oamenii care sunt pur și simplu ignoranți față de Ortodoxie. Aceasta este desigur exact aceeași concesie pe care acest text a făcut-o deja.

Dar observați propria sa nuanță: o atitudine aspră, polemică, este necesară „atunci când ne-ortodocșii încearcă să ne ia turmele sau să ne schimbe învățătura.”

Acesta nu este un scenariu ipotetic în contextul acestei cărți. Este realitatea documentată. Patriarhul Chiril nu este un protestant din sudul Americii care nu a auzit niciodată de Ortodoxie. Este Patriarhul celei mai mari Biserici Ortodoxe din lume, iar capitolele precedente au documentat, cu propriile sale cuvinte, că schimbă învățătura. S-a rugat cu eretici, a declarat Biserica Romano-Catolică „biserică soră”, i-a numit pe monofiziți „biserici ale lui Dumnezeu”, a binecuvântat un război ca „luptă sfântă” și a alterat învățătura eclesiologică a Bisericii pentru a acomoda ecumenismul. Propriul standard al Pr. Serafim, aplicat consecvent, ar cere ca aceste învățături să fie identificate pentru ceea ce sunt, și anume erezie. A invoca blândețea pastorală a Pr. Serafim Rose față de bunica protestantă a unui cercetător ca temei pentru refuzul de a numi ereziile publice ale unui patriarh pe numele lor propriu înseamnă a-i folosi cuvintele greșit tocmai în modul în care el însuși ar fi obiectat.

Propriile scrieri ale Pr. Serafim fac această utilizare greșită de neapărat, deoarece propriile sale scrisori îl conțin numindu-i pe alți oameni eretici (din nou, fără să fi fost convocat vreun sinod).

Îl numește pe Patriarhul Atenagora eretic pe nume. Etichetează ecumenismul Arhiepiscopului Iacov „erezia ecumenistă.” Descrie predicile ierarhilor Moscovei drept „erezie pe față.”^[36] Numește comunismul „o erezie foarte puternică.” Îl numește pe Albert Schweitzer „un eretic pernicios.” Vorbește despre Biserica Rusă din Afara Granițelor stând „în mijlocul ereticilor” și spunându-le „direct că Ortodoxia nu este doar o altă denominație, ci Biserica lui Hristos.” Și invocă obligația canonică de „a te despărți de un episcop eretic chiar înainte ca el să fie condamnat oficial.”^[37]

Despre Patriarhul Atenagora, principalul ecumenist ortodox al generației sale, a scris în paranteză într-o scrisoare din 1970:

Pr. Meyendorff afirmă că oricine se află în afara comuniunii cu Atenagora (cred că vă dați seama că este eretic?) se află în afara Bisericii Ortodoxe.

— Pr. Serafim Rose, Scrisoare către Pr. David Black, 30 octombrie/12 noiembrie 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Prin urmare, Pr. Serafim Rose nu a interzis folosirea cuvântului „eretic”, ci a avertizat pur și simplu împotriva aplicării greșite a acestuia la ignoranți, mai ales într-un mod inutil și antagonist. Cu toate acestea, când situația cerea precizie, a numit ereziile și ereticii fără ezitare și fără scuze.

Din păcate, tocmai oamenii care îl citează frecvent pe Pr. Serafim Rose fac adesea aceasta selectând comentariile sale ignorând nuanțele și poziția sa generală. Cu toate acestea, nu putem trata cu neevlavie pe sfinți ca pe un bufet, alegând pe cele care ne plac și aruncând restul.

Celor care protestează împotriva cuvântului eretic

Chestiunea importantă a păstrării limbajului sfinților noștri este aceasta: cum este cineva presupus să respingă un eretic după prima și a doua mustrare, dacă nimeni nu-l învață ce înseamnă acest cuvânt și pur și simplu îl consideră un fel de înjurătură?

Pe omul eretic, după întâia și a doua mustrare, depărtează-l, știind că unul ca acesta s-a abătut și păcătuiește, fiind osândit de sine însuși.

— Tit 3:10-11^[38]

Fericitul Teofilact al Ohridei explică sensul expresiei „osândit de sine”:

Respinge o persoană dezbinătoare după prima și a doua mustrare… el se referă la un eretic incorigibil: unul care este cu totul corupt și osândit de propria sa judecată.

— Fericitul Teofilact al Ohridei, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), comentariu la Tit 3:10-11

Ereticul este „osândit de propria sa judecată.” Observați că niciun tribunal extern nu este necesar. Niciun sinod nu este necesar pentru aceasta. Propriile cuvinte și acțiuni ale ereticului constituie condamnarea sa. De aceea documentăm atât de atent declarațiile Patriarhului Chiril: propriile sale cuvinte, de pe propriul său site, cu propria sa voce, sunt auto-condamnarea sa.

Unii în zilele noastre susțin că nimeni nu poate fi numit în mod corect eretic până nu a fost informat de o „autoritate competentă” despre eroarea sa teologică, până nu a demonstrat că înțelege ceea ce predică, și până nu persistă în a predica în ciuda acestei corecții.

Această formulă nu are niciun temei în Părinți. Așa cum am văzut deja, Scholarios definește un eretic pur și simplu ca oricine „direct sau indirect se abate de la vreun articol al credinței.”

Legea civilă: „cel care se abate chiar și puțin de la dreapta credință.” Sf. Ieronim: „oricine înțelege Sfânta Scriptură altfel decât intenționează Duhul Sfânt.” Niciuna dintre aceste definiții nu necesită notificare de către o „autoritate competentă” sau o demonstrare a conștiinței de sine a ereticului. Erezia este definită de conținutul ei, nu de înțelegerea pe care ereticul o are despre ea.

O distincție necesară trebuie făcută aici. Nu orice imprecizie teologică constituie erezie. Pr. Serafim Rose, scriindu-i Episcopului Lavru în 1973, a avertizat împotriva celor care „nu sunt capabili să distingă între mici deficiențe pe care orice mare teolog le-ar putea avea, și erori teologice mari.”^[39] Fericitul Augustin avea „erori teologice sau cel puțin accente greșite”, dar rămâne un sfânt. Mitropolitul Filaret al Moscovei putea avea puncte influențate de teologia occidentală, dar era un mare apărător al Ortodoxiei. Biserica a știut întotdeauna diferența dintre o imprecizie izolată și o abatere sistematică de la credință.

Ceea ce documentează această carte în cazul Patriarhului Chiril nu este o imprecizie izolată. Nu este un accent greșit pe o chestiune secundară. Este contradicția publică, susținută, repetată a dogmei ortodoxe pe mai multe articole ale credinței, menținută timp de cinci decenii: recunoașterea Papei ca ierarh legitim (Partea a II-a), declarația că musulmanii și ortodocșii „se roagă aceluiași Dumnezeu” (Capitolul 5), apărarea CMB drept „casa noastră comună” și „leagănul unei biserici unite” (Capitolul 7), învățătura că moartea pe câmpul de luptă „spală toate păcatele” (Partea a V-a). Fiecare dintre acestea este documentată din propriile cuvinte ale lui Chiril pe propriile sale platforme oficiale. Aceasta nu este genul de deficiență pe care Pr. Serafim o avea în minte. Aceasta este genul de lucru pentru care au fost scrise definițiile de mai sus, pentru a-l identifica.

Această formulă mai confundă și două lucruri distincte: identificarea unui eretic și răspunsul pastoral la unul. Tit 3:10-11 poruncește într-adevăr mustrarea înainte de respingere. Dar textul spune „pe omul care este eretic după prima și a doua mustrare respinge-l”: omul este deja eretic înainte de începerea mustrării. Mustrarea este un act de caritate înainte de ruperea comuniunii. Nu determină dacă cineva este eretic; determină dacă se va pocăi de a fi unul. Iar criteriul că ereticul trebuie să „înțeleagă” eroarea sa creează o apărare infalsificabilă: orice eretic (sau susținătorii lor) poate pur și simplu pretinde că nu înțelege, și atunci cuvântul nu se poate aplica niciodată. Prin această logică, nici măcar Papa Romei nu ar putea fi numit eretic, atâta timp cât oamenii pretind că nu înțelege Sfânta Ortodoxie, dar aceasta ar contrazice sfinții noștri, care l-au numit eretic (a se vedea Capitolul 1).

Consecința practică este la fel de absurdă: dacă trebuie să confrunți personal Patriarhul Moscovei, în propria lui limbă, și să verifici că el înțelege subiectiv eroarea înainte ca Canonul 15 să poată fi invocat, atunci canonul este literă moartă. Niciun laic, niciun cleric străin, niciun monah de pe Muntele Athos nu ar putea exercita vreodată dreptul pe care canonul îl acordă.

Părinții care au redactat Canonul 15 nu au atașat astfel de condiții, și din motive întemeiate.

Așa cum învață Fericitul Teofilact (examinat pe larg în Capitolul 27: „Tu nu ești sfânt“), când cineva greșește din ignoranță, îl corectăm; când cineva păcătuiește cu voia, fugim. Patriarhul Chiril a practicat public ecumenismul de peste cincizeci de ani. Nu a fost corectat personal de noi, dar nu poate pretinde ignoranță: sfinți (Sf. Paisie, Gheronda Gavriil), ierarhi (Mitropolitul Filaret, părinții athoniți) și sinoade (Anatema ROCOR din 1983) au condamnat toate public tocmai practicile pe care el le continuă. Nu a greșit din ignoranță. A persistat cu voia. Răspunsul patristic este clar: fugiți.

De ce este important

Dacă cineva nu înțelege sensul cuvintelor pe care Sfinții Părinți și sfinții noștri le-au folosit, nu poate asculta de sfinții care folosesc aceste cuvinte în poruncile lor către noi, creștinii.

Canonul XV al Sinodului I-II de la Constantinopol cheamă la întreruperea pomenirii dacă episcopul sau ierarhul predică erezie. Deoarece oamenii tratează „erezia” și „ereticul” ca pe niște înjurături care nu pot fi rostite sau examinate, și deoarece credincioșii nu sunt catehizați în privința a ceea ce înseamnă aceste cuvinte, confuzia domnește asupra a ceea ce un Sfânt Canon al Bisericii cheamă oamenii să facă. Refuzul de a preda aceste definiții și refuzul de a folosi aceste cuvinte, atunci, promovează neascultarea față de Sfintele noastre Canoane și față de sfinții noștri, ceea ce se întâmplă tocmai în zilele noastre.

Valoarea înțelegerii limbii grecești

Nu este o greșeală faptul că unii dintre cei mai buni predicatori și învățători creștini ortodocși ai noștri au familiaritate cu limba greacă și explică termenii grecești folosiți în Noul Testament și în scrierile Părinților. Sf. Paisie Velicikovski, printre cei mai venerați sfinți ruși, a dedicat decenii stăpânirii originalelor grecești, iar în timpurile noastre de mare erezie, în care fiecare dorește să interpreteze Ortodoxia prin prisma propriei opinii și să o prezinte ca ortodoxă, trebuie să revenim la îmbrățișarea acestei limbi, chiar limba Sfântului și Marelui nostru Nou Testament.

Cu cât putem înțelege mai bine intenția Părinților noștri, cu atât mai bine le putem fi ascultători. Neînțelegerea modernă în jurul unor cuvinte precum „erezie” și „eretic” nu servește decât la a garanta neascultarea față de sfinții noștri care au exprimat aceste cuvinte cu mare intenționalitate.

Fie ca să-i auzim.

Mărturia Sf. Paisie Velicikovski despre traducere și precizie

Sf. Paisie Velicikovski (1722-1794), sfântul rus ai cărui ucenici au adus Filocalia în Rusia și au declanșat întreaga tradiție monastică de la Optina, a dedicat decenii din viața sa traducerii Sfinților Părinți greci în slavonă. Ceea ce a descoperit în acest proces are legătură directă cu ceea ce urmează. După ani de încercări de a corecta traducerile slavone comparându-le cu alte texte slavone, a ajuns la o concluzie definitivă:

Mi-am pierdut orice nădejde de a găsi printre textele slavone vreo traducere care să fie la fel de corectă și exactă ca înțeles ca originalele grecești eline.

— Sf. Paisie Velicikovski, în Pr. Serghie Cetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Nordland Publishing, 1980), pp. 122-123

Motivul, a explicat el, este că limba greacă posedă o profunzime pe care nicio traducere nu o poate transmite pe deplin:

Limba greacă a întrecut toate celelalte limbi prin înțelepciunea ei universală, frumusețe, profunzime și prin abundența și bogăția expresiilor, astfel încât chiar și grecii nativi cu greu îi pot înțelege profunzimea.

— Sf. Paisie Velicikovski, în Cetverikov, p. 145

Toate cărțile în greacă redau sensul gramatical mult mai limpede decât traducerile slavone… Deși slavona întrece multe limbi prin marea ei frumusețe și bogăție a vocabularului și este cea mai apropiată dintre toate limbile de greacă… ea pierde totuși mult din lipsa acestor particule explicative.

— Sf. Paisie Velicikovski, în Cetverikov, pp. 228-229

Un sfânt rus, venerat universal în Biserica Ortodoxă Rusă, care mărturisește că trebuie să mergi la originalele grecești pentru a înțelege ceea ce Părinții au spus de fapt.

Cu aceasta în minte, să privim direct la ce spune Canonul 15 al Sinodului I-II în limba greacă, așa cum este interpretat de Sf. Nicodim Aghioritul în Cârmă:

Aceleași reguli care au fost prescrise în Canoanele de mai sus cu privire la episcopi și mitropoliți sunt prescrise, și cu atât mai mult, de canonul de față cu privire la patriarhi… Dar aceste prevederi au efect dacă preoții se separă de episcopii lor, sau episcopii de mitropoliții lor, sau mitropoliții de patriarhii lor, din cauza anumitor acuzații penale, de pildă desfrânare, sacrilegiu și alte crime grave. Dacă însă acești întâistătători sunt eretici și își predică erezia în chip deschis, iar din acest motiv cei supuși lor se separă de ei, chiar înainte să fi avut loc vreo judecată conciliară sau sinodală privitoare la erezie, aceștia sunt socotiți vrednici de cinstea cuvenită ortodocșilor, deoarece nu numai că nu au pricinuit schismă în Biserică prin separarea lor, ci mai degrabă au eliberat Biserica de schisma și erezia pseudo-episcopilor lor.

— Cârmă (Pidalion), Canonul 15 al Sinodului I-II de la Constantinopol^[40]

Cârmă (Pidalionul), prin sfânta mărturie a Sf. Nicodim și a numeroșilor sfinți pe care-i aduce ca martori, este instrumentală pentru timpul nostru.

Nu este nevoie de o judecată sinodală sau conciliară pentru erezia respectivă, așa cum susțin mulți astăzi. Nu se poate întrerupe pomenirea din cauza altor păcate de moarte, cum ar fi desfrânarea. Singura excepție este erezia, iar cei care se separă nu trebuie văzuți ca oi negre, ci sunt socotiți vrednici de cinstea cuvenită.

Două sintagme din acest canon merită atenție deosebită.

Prima: canonul se aplică ereziei condamnate „de Sfintele Sinoade, sau Părinți.” Textul grecesc folosește disjunctivul ἤ („sau”), nu conjunctivul καί („și”). Aceasta nu este o întâmplare. Părinții care au redactat acest canon sub Sf. Fotie cel Mare au oferit două temeiuri independente pentru întreruperea pomenirii: condamnarea sinodală, sau condamnarea patristică. Oricare singură este suficientă.

Ecumenismul a fost condamnat ca „panerezie” de Sf. Iustin Popovici (proslăvit în 2010), combătut prin întreruperea pomenirii de Sf. Paisie Aghioritul (proslăvit în 2015) și anatemizat de Sinodul ROCOR (1983). Niciun sfânt proslăvit (canonizat) ortodox nu a învățat vreodată că ecumenismul este compatibil cu Ortodoxia. Condiția patristică este copleșitor îndeplinită pentru invocarea canonului.

A doua: canonul descrie episcopul eretic ca „predicând erezia în mod public, și predând-o cu capul descoperit (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) în biserică.” Sintagma γυμνῇ τῇ κεφαλῇ este un idiom grecesc care înseamnă „deschis, fără ascundere, fără rușine”, nu „de la amvon.” Lexiconul Liddell-Scott-Jones definește γυμνός în sensul său metaforic ca „deschis, expus, manifest.” Canonul nu necesită prelegeri teologice formale de la amvon. Necesită ca erezia să fie practicată deschis, nu în secret. Când Patriarhul Chiril schimbă Sărutul Păcii cu Papa și-l numește „Sfințenia Voastră” și „frate”, când apără CMB drept „casa noastră comună” și „leagănul unei biserici unite”, când declară că soldații care mor în Ucraina au păcatele lor „spălate”, când le spune musulmanilor că „ne rugăm aceluiași Dumnezeu”, el predă erezie deschis, public și fără ascundere, prin definiție. Condiția este îndeplinită.

Trei detalii suplimentare în textul grecesc merită atenție, deoarece demontează obiecțiile obișnuite.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Textul canonului nu spune „separându-se de episcopul lor” (τὸν Ἐπίσκοπον). Spune separându-se de τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: „așa-zisul episcop.” Participiul καλούμενον (de la καλέω, „a chema, a numi”) înseamnă „cel care poartă numele de episcop”, „cel numit episcop.” Canonul însuși, în actul de a proteja pe cei care se separă, îl deposedează pe episcopul eretic de titlul său. El nu este episcop. Doar este numit astfel. Sf. Nicodim face aceasta explicit în comentariul său: cei care se separă nu au condamnat Ἐπισκόπων (episcopi), ci ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (pseudo-episcopi și pseudo-învățători).

Aceasta răspunde obiecției „Dar el nu a fost depus formal de un sinod!” Limbajul propriu al canonului arată că un episcop care predică public erezia a pierdut deja realitatea titlului. Un sinod pur și simplu confirmă ceea ce este deja cazul.

παρρησίᾳ: Sf. Nicodim, în comentariul său, folosește cuvântul παρρησίᾳ (parrēsia) pentru a descrie cum predică înșiși ereticii lor: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Acest cuvânt nu înseamnă pur și simplu „public” în sensul „într-un loc public.” În greacă, παρρησία înseamnă „cu îndrăzneală, cu francheță, fără rușine, liber.” Poartă conotația cuiva care vorbește cu încredere și fără scuze. Când Patriarhul Chiril apără CMB la Canberra, schimbă Sărutul Păcii cu Papa sau declară că păcatele soldaților sunt „spălate”, nu face aceasta cu reticență sau sub constrângere. O face παρρησίᾳ: cu îndrăzneală, liber, fără rușine.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Sf. Nicodim încheie comentariul său cu o sintagmă remarcabilă. Cei care se separă de episcopii eretici ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: „au eliberat Biserica de schisma și erezia pseudo-episcopilor lor.” Verbul ἐλευθερόω (eleutheroō) este verbul folosit pentru eliberarea sclavilor, eliberarea unei cetăți asediate, salvarea din robie (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: „a elibera, a izbăvi”; cf. BDAG: „a face pe cineva să fie eliberat de dominare”). Cei care întrerup pomenirea unui patriarh eretic nu cauzează dezbinare. Ei realizează un act de eliberare. Biserica era în robia ereticului; cei care s-au separat au eliberat-o. Acesta este limbajul pe care l-a ales Sf. Nicodim, și este limbajul pe care Biserica l-a primit.

Mitropolitul Filaret al New York-ului, un recent sfânt și zelos mărturisitor al credinței, ale cărui moaște au fost găsite nestricate, afirmă de asemenea această poziție de întrerupere a pomenirii ca fiind potrivită în cazul ereziei. Într-o declarație către Patriarhul Atenagora (1966), scrie:

De la Sfinții Părinți am moștenit testamentul că în Biserica lui Dumnezeu toate se fac după rânduiala canonică, în unitate de cuget și în acord cu vechile tradiții. Dacă însă vreunul dintre episcopi sau chiar dintre reprezentanții Bisericilor autocefale ar face ceva care nu este în acord cu ceea ce învață întreaga Biserică, fiecare membru al Bisericii își poate declara protestul. Canonul 15 al Sinodului I-II de la Constantinopol din 861 îi recunoaște ca vrednici de „cinstea cuvenită unui creștin ortodox” pe acei episcopi sau clerici care se retrag din comuniune chiar și cu Patriarhul lor, dacă acesta ar predica public erezia sau ar învăța-o deschis în Biserică. Astfel, noi toți suntem păzitori ai adevărului Bisericii, care a fost întotdeauna apărat prin grija ca nimic având însemnătate pentru întreaga Biserică să nu se facă fără acordul tuturor.

— Mitropolitul Filaret al New York-ului, Declarație către Patriarhul Atenagora privind ridicarea anatemelor (1966), The Orthodox Word 2, nr. 1, pp. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Întrerupem pomenirea doar când un episcop profesează public erezie, niciodată din cauza unei învățături eretice susținute în privat. Sf. Nicodim Aghioritul în Cârmă ne spune următoarele:

Din aceste cuvinte ale Canonului reiese că, potrivit lui Balsamon, cineva nu trebuie să se separe de episcopul său în cazul în care acesta nutrește vreo erezie, dar o ține ascunsă în taină. Căci este posibil ca după aceea să se îndrepte de la sine.

— Sf. Nicodim Aghioritul, Cârmă (Pidalion), comentariu la Canonul XV al Sinodului I-II de la Constantinopol

Mărturia antică: Sf. Sofronie al Ierusalimului

Unii îi acuză pe cei care întrerup pomenirea unui ierarh eretic de „schismă” sau „comportament vetero-calendarist.” Aceasta confundă două concepte distincte: recunoașterea diagnostică a ereziei și destituirea juridică.

Dreptul de a se îngrădi precedă Canonul 15 cu peste două secole. Sf. Sofronie al Ierusalimului (†637), luptătorul împreună cu Sf. Maxim Mărturisitorul împotriva monotelitismului, a învățat:

Dacă unii s-ar separa de cineva nu sub pretextul unei abateri, ci din pricina unei erezii care a fost condamnată de un Sinod sau de Sfinții Părinți, ei sunt vrednici de cinste și aprobare, căci ei sunt ortodocșii.

Observați elementele:^[41] separarea trebuie să fie „din cauza ereziei” (nu a unei ofense personale), erezia trebuie să fie „condamnată de un Sinod sau de Sfinții Părinți”, iar cei care se separă sunt „vrednici de cinste” și SUNT „ortodocșii.”

Sf. Iustin Popovici, scriind despre Sinodul I-II de la Constantinopol, rezumă Canonul 15 cu o claritate izbitoare:

Cu privire la această chestiune, a hotărât că, dacă un episcop ar mărturisi public vreo erezie deja condamnată de Sfinții Părinți și de sinoadele anterioare, cel care încetează să pomenească un asemenea episcop chiar înainte de condamnarea sinodală nu numai că nu trebuie mustrat, ci trebuie lăudat ca unul care condamnă un episcop fals. Făcând aceasta, de altfel, el nu dezbină Biserica, ci luptă pentru unitatea Credinței.

— Sf. Iustin Popovici, „The Life of St. Photios the Great,” în On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

„Nu dezbină Biserica, ci luptă pentru unitatea Credinței.” Aceasta este înțelegerea patristică. Cei care întrerup pomenirea unui episcop eretic nu cauzează schismă. Ei luptă pentru unitate refuzând să pretindă că comuniunea cu erezia constituie unitate autentică.

Aceeași sursă notează că Sinodul a făcut o distincție crucială:

Sfântul Sinod a făcut însă distincție între răzvrătirea neîntemeiată și rezistența lăudabilă pentru apărarea credinței, pe care a încurajat-o.

— Sf. Iustin Popovici, „The Life of St. Photios the Great,” în On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

Există rebeliune și există rezistență. Sinodul a condamnat-o pe prima și a încurajat-o pe a doua. Cei care rezistă ierarhilor eretici pentru apărarea credinței nu sunt rebeli; fac ceea ce Sinodul însuși a numit „lăudabil.”

Tradiția canonică distinge între ceea ce credincioșii pot face și ceea ce necesită acțiune sinodală. Caracterizarea unui păstor ca „pseudo-episcop” înainte de decizia sinodală este de natură diagnostică: doctorul constată boala. Acțiunea juridică este diferită: doctorul determină că mădularul bolnav este incurabil și decide să-l amputeze. Ambele sunt legitime, dar nu sunt același act.

Cârmă însăși, în comentariul la al Treilea Canon Apostolic, stabilește această distincție cu precizie:

Canoanele poruncesc sinodului episcopilor în viață să-i caterisească pe preoți, sau să-i afurisească, sau să-i anatemizeze pe laicii care încalcă canoanele. Totuși, dacă sinodul nu săvârșește efectiv caterisirea preoților, sau afurisirea, sau anatemizarea laicilor, acești preoți și laici nu sunt nici efectiv caterisiți, nici afurisiți, nici anatemizați. Ei sunt însă pasibili de judecată: aici, juridic, cu privire la caterisire, afurisire sau anatemizare; iar acolo, cu privire la răzbunarea dumnezeiască.

— Cârmă (Pidalion), Al treilea Canon Apostolic, nota 1

Cei care citează acest pasaj pentru a argumenta că „canoanele nu sunt auto-active” citează doar prima jumătate: că fără acțiunea unui sinod, pedeapsa „rămâne neexecutată.” Se opresc înainte de a doua jumătate: că încălcătorul rămâne „pasibil de răzbunare divină.” Cârmă nu spune că nimic nu se întâmplă fără un sinod. Spune că pedeapsa juridică formală necesită acțiune sinodală, dar responsabilitatea persoanei înaintea lui Dumnezeu este imediată și reală.

Sf. Chiril al Alexandriei demonstrează această distincție. Înainte de al Treilea Sinod Ecumenic, l-a numit pe ereziarh Nestorie „Prea Cucernicul Episcop Nestorie” în timp ce simultan îl caracteriza diagnostic drept „lup.” Titlul formal recunoștea statutul juridic; diagnosticul recunoștea erezia. După condamnarea sinodală, același Nestorie a devenit „cel mai nelegiuit.” Recunoașterea diagnostică a precedat confirmarea juridică.

Al Cincilea Sinod Ecumenic însuși a afirmat acest principiu. Când au fost provocați pentru anatemizarea lui Teodor de Mopsuestia după moartea sa, Părinții au răspuns:

Oare nu știu, sau poate știu, dar se prefac neștiutori, că anatemizarea nu este altceva decât despărțirea de Dumnezeu? Chiar dacă cel rău nu a primit-o de la cineva prin cuvinte, el rostește anatema împotriva lui însuși prin faptă, despărțindu-se prin răutatea sa de viața cea adevărată.

— Al Cincilea Sinod Ecumenic (Constantinopol II, 553 d.Hr.), Sesiunea VIII^[42]

Separarea de Dumnezeu are loc prin erezia însăși, nu prin pronunțarea formală. Anatema recunoaște ceea ce s-a întâmplat deja. Sf. Teofan Zăvorâtul, în aceeași predică din Duminica Ortodoxiei pe care am citat-o mai devreme, face aceasta explicit:

Fie că este sau nu rostită anatema împotriva învățăturii tale și a numelui tău, te afli deja sub ea atunci când filosofezi împotriva Bisericii și stărui în această filosofie.

— Sf. Teofan Zăvorâtul, „What is an Anathema? Word on the Sunday of Orthodoxy,” Manuscripts from the Cell

Al Șaptelea Sinod Ecumenic a confirmat acest principiu chiar în prima sa sesiune. Când Patriarhul Tarasie a întrebat cum ar trebui sinodul să privească erezia iconoclastă, răspunsul a fost imediat și unanim:

Sanctitatea Sa, Patriarhul Tarasie, a spus: „Cum ar trebui să privim această erezie, care a apărut din nou în zilele noastre?” Ioan, prea-cucernicul locțiitor al scaunului apostolic din Răsărit, a spus: „Erezia desparte pe orice om de Biserică.” Sfântul Sinod a spus: „Este evident.”

— Al Șaptelea Sinod Ecumenic (Niceea II, 787 d.Hr.), Actul I^[43]

„E evident.” Sinodul nu a dezbătut propunerea. Nu a nuanțat-o. A declarat-o de la sine înțeleasă: erezia separă. Nu condamnarea. Erezia însăși.

Sf. Nichifor Mărturisitorul, Patriarh al Constantinopolului, care a fost depus și exilat pentru apărarea icoanelor împotriva celei de-a doua valuri a iconoclasmului în 815, a aplicat acest principiu iconoclaștilor din zilele sale:

Când au respins credința noastră slăvită și curată, ei înșiși s-au despărțit de marele și nedespărțitul trup al Bisericii ca mădulare putrede și pângărite și s-au alăturat necugetat adunării eterodocșilor.

— Sf. Nichifor Mărturisitorul, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons^[44]

„S-au despărțit ei înșiși.” Nu: au fost expulzați. Nu: un sinod i-a alungat. S-au despărțit ei înșiși respingând credința. Acești iconoclaști nu fuseseră condamnați pe nume; al doilea iconoclasm nu avea încă un sinod împotriva sa (Triumful Ortodoxiei nu avea să vină decât în 843, la cincisprezece ani după moartea lui Nichifor). Și totuși Patriarhul-Mărturisitor nu a ezitat: erau deja „mădulare putrede și pângărite” care „s-au alăturat necugetat adunării eterodocșilor.” Separarea era realizată de erezie, nu de condamnarea care avea să urmeze.

Credincioșii care diagnostichează erezia și se separă de ea nu acționează înainte Bisericii; ei răspund la ceea ce s-a produs deja.

Mitropolitul Filaret al New York-ului și Sinodul ROCOR au aplicat același limbaj diagnostic patriarhilor ecumeniști ai zilelor lor. Când au fost criticați pentru aceasta, The Orthodox Word i-a apărat:

Părintele Schmemann refuză să numească ecumenismul erezie sau pe acei „ortodocși” care au devenit parte organică a CMB apostazi. Se mulțumește să-i denunțe pe Mitropolitul Filaret și Sinodul pentru că i-au numit pe Arhiepiscopul Iacov și pe Patriarhul Atenagora pseudo-episcopi.

— The Orthodox Word, Vol. 6, Nr. 3 (Mai-Iunie 1970), p. 138

Mitropolitul Filaret a condus ROCOR în perioada sa cea mai necompromisă împotriva ecumenismului. Moaștele sale au fost găsite nestricate, un semn al sfințeniei pe care Biserica îl înțelege ca o confirmare a fronimei sale ortodoxe: corectitudinea mărturisirii și a modului său de viață. Caracterizarea sinodală a lui Atenagora și Iacov ca „pseudo-episcopi” a fost un act ecleziastiv formal, o aplicare directă a limbajului canonic al Canonului 15.

Îngrădirea este diagnostică. Nu poartă pedepse: dimpotrivă, „invită cinstiri și laude.” Cei care se îngrădesc nu pretind că ierarhul este „automat depus” sau că tainele sale sunt definitiv invalide. Exercită un drept străvechi pe care Sf. Sofronie l-a afirmat cu 200 de ani înainte ca Canonul 15 să fie scris.

Temeiurile documentate în cazul Patriarhului Chiril

Canonul 15 cere ca episcopul „să predice erezia public.” Părțile I-V ale acestei cărți documentează pe Patriarhul Chiril făcând tocmai aceasta, pe mai multe categorii distincte și independente. Ceea ce urmează este un rezumat; fiecare element este documentat pe larg cu surse primare în capitolele la care se face referire.

• Comuniunea cu Roma și recunoașterea autorității papale (Capitolele 1-4, 6): Întâlnirea cu Papa Francisc la Havana (2016), semnarea unei declarații comune tratând ereziile catolice drept „răni”, schimbarea Sărutului Păcii, numirea Papei „frate” și „Sfințenia Voastră”, oferirea de „Veșnică pomenire” pentru Papa Francisc la moartea sa și recunoașterea formală a spațiilor sacre romano-catolice.

• „Musulmanii și ortodocșii se roagă aceluiași Dumnezeu” (Capitolul 5): Predarea publică a faptului că islamul și Ortodoxia se închină aceluiași Dumnezeu, contrazicând dogma trinitară a credinței.

• Consiliul Mondial al Bisericilor (Capitolul 7): Apărarea CMB drept „casa noastră comună” și „leagănul unei biserici unite”, o organizație ale cărei documente fondatoare presupun că Biserica lui Hristos este divizată și trebuie reunificată prin dialog ecumenic.

• Rugăciune comună cu monofiziții (Capitolul 8): Prezidarea slujbelor de rugăciune comune cu clerici apostolici armeni, a căror hristologie a fost condamnată la al Patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon, 451 d.Hr.).

• Etnofiletismul Lumii Ruse (Capitolele 15-16): Predarea faptului că unitatea ortodoxă este fondată pe identitate etnică și civilizațională mai degrabă decât pe credința apostolică, o învățătură condamnată ca erezie de o adunare internațională de ierarhi ortodocși în 2022.

• Teologia războiului: o erezie soteriologică (Capitolele 17-20): Predarea publică a faptului că soldații care mor în Ucraina au păcatele lor „spălate” prin moartea în luptă și că războiul este o „luptă sfântă”, contrazicând învățătura ortodoxă despre pocăință, botez și iertarea păcatelor.

Fiecare dintre aceste categorii, luată de sine stătător, constituie predică publică a ereziei în sensul pe care Canonul 15 îl cere. Ele nu sunt o singură acuzație, ci șase temeiuri independente. Cititorul care nu a examinat încă Părțile I-V este încurajat cu tărie să o facă înainte de a se pronunța.

Cele două capitole precedente au stabilit că întreruperea pomenirii este permisă, ce este erezia și de ce sinoadele nu creează, ci doar confirmă recunoașterea ereziei. Întrebarea care se pune acum este aceasta: de ce trebuie cineva să se separe efectiv de comuniunea cu erezia? Este doar o opțiune canonică, sau comuniunea cu erezia poartă consecințe duhovnicești? Capitolul 26: De ce comuniunea cu erezia necesită separare răspunde la această întrebare prin mărturia unanimă a Părinților, a Scripturii și a tradiției sinodale.

1. Anastasius Bibliothecarius, Genuine Acts of Peter (sec. IX). Prima Schismă Meletiană a apărut când Melete al Licopolisului a hirotonit episcopi în afara jurisdicției sale în timpul persecuției lui Dioclețian, contrar învățăturii evanghelice (Mt 10:23). Sf. Petru al Alexandriei a rupt comuniunea cu el prin scrisoare între 300-311 d.Hr. Text integral la New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Ianuarie), pp. 842-843. Schimbul are loc în timpul disputei Sf. Maxim cu Episcopul Teodosie, care susținea că doar sinoadele convocate imperial posedă autoritate. ↩

3. Declarația Sinodului Episcopilor al Bisericii Ortodoxe Ruse, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Text integral la https://www.patriarchia.ru/article/99601. Declarația a fost emisă ca răspuns la Sinodul ROCOR de la Masonville din mai 1990. ↩

4. Episcopii europeni ai ROCOR (Mitropolitul Marcu, Episcopul Irineu, Episcopul Alexandru, Episcopul Iov), „Statement on the Situation in Eastern Ukraine” (22 februarie 2022), site-ul oficial al Diocezei ROCOR din Europa, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Au cerut rugăciuni „să salveze lumea de fraticid.” Mitropolitul Marcu a declarat ulterior „Consider acest război o crimă” într-un interviu din iunie 2022 cu Redaktionsnetzwerk Deutschland, rezumat la https://orthochristian.com/146493.html. ↩

5. Cancelarul ROCOR, Scrisoare către Foreign Affairs (2023): „Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor (ROCOR)… nu a susținut invazia Rusiei în Ucraina și nu susține războiul acum.” Publicat în Foreign Affairs, martie 2023. https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

6. Episcopul Irineu al Londrei și Europei de Vest, „We Stand Wholly Against the War and Call for Its End” („Ne împotrivim pe deplin războiului și cerem încetarea lui”) (2022). Declarație oficială: „De la începutul războiului din Ucraina, Eparhia s-a rugat și a lucrat — și continuă să o facă — pentru încetarea imediată a ostilităților nedrepte, a războiului și a persecuțiilor.” Rugăciuni speciale pentru încetarea ostilităților citite la fiecare Liturghie în fiecare parohie. https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

7. ROCOR a trimis peste $85,000 pentru a ajuta refugiații și Biserica Ucraineană, donațiile fiind transmise direct fundației caritabile a Mitropolitului Onufrie. Dioceza Episcopului Irineu a operat suplimentar bănci de alimente pentru refugiați ucraineni, a asistat cu locuințe și relocare, a organizat o tabără de vară pentru copiii refugiați ucraineni și a primit preoți refugiați în parohii. Surse: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

8. Consiliul Mondial al Poporului Rus (CMPR), „Nakaz (Decret),” 27 martie 2024, Moscova. Publicat sub președinția Patriarhului Chiril, declarând conflictul un „Război Sfânt”, afirmând Ucraina sub „influența exclusivă” a Rusiei și invocând Rusia ca katehon escatologic. Surse primare: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. A se vedea Partea a V-a pentru text integral și analiză. ↩

9. Scrisoare deschisă a clerului ROCOR (23 februarie 2024) solicitând Sinodului ROCOR să abordeze oficial teologia „Războiului Sfânt” a Patriarhului Chiril și să ofere îndrumare privind pomenirea. Din decembrie 2025, niciun răspuns sinodal oficial nu a fost emis. Orthodox Life a documentat această scrisoare: https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/ukraine-rocor-bishops/ ↩

10. Patriarhul Chiril, omilie (25 septembrie 2022): „Mulți dintre cei care mor în împlinirea acestei datorii își spală toate păcatele cu sângele lor.” A se vedea Partea a V-a pentru citatul complet și răspunsul patristic. ↩

11. Pr. Ioann Koval, preot al Arhiepiscopiei Moscovei, caterisit (mai 2023) după ce a substituit „pace” în locul „biruinței” în „Rugăciunea pentru Sfânta Rusie” obligatorie. A se vedea Partea a V-a pentru documentație și textul rugăciunii. Acoperire: Inside the Vatican, „Defrocking — a weapon against dissent” (22 iul 2024); National Catholic Reporter, „These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price” (19 iul 2025). ↩

12. Patriarhul Chiril, predică (9 martie 2022): „Suntem practic un singur popor, legați de un destin istoric; cu toții am venit împreună din cristelnița botezului de la Kiev; suntem uniți prin credință, prin sfinții noștri…” Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. A se vedea Partea a VI-a pentru analiza acestei retorici de negare a identității. Acoperire: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

13. Original grecesc: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩

14. Arhiepiscopul Hrisostom, „Introduction,” în Sf. Nicodim Aghioritul, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), p. xxxii. ↩

15. Originale grecești din nota de subsol a Sf. Nicodim la Canonul 1 al Sf. Vasile cel Mare (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atena, 1841). Scholarios: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Legea civilă: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Tarasie: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Fotie: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

16. Monahul Gherasim Micraghiananitul, „Life of St. Nicodemos” („Viața Sfântului Nicodim”), traducere engleză prescurtată în Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Sfântul Nicodim Aghioritul) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), p. 69. A studiat latina, italiana și franceza la Școala Evanghelică din Smirna. Biografia originală de Ieromonahul Eftimie, un contemporan al lui Nicodim, este sursa primară pentru acest detaliu. Citată și în Arhiepiscopul Hrisostom, „Introduction” („Introducere”), în Sf. Nicodim Aghioritul, Christian Morality (Morala creștină) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), p. xiv. ↩

17. Original grecesc: «δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.» ↩

18. Original grecesc: «Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.» ↩

19. Original grecesc: «Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.» ↩

20. Original grecesc: «Ἡ αἵρεσις χωρισμός ἐστι Θεοῦ· ἐγὼ δὲ χωρισθῆναι Θεοῦ οὐ βούλομαι.» ↩

21. Sf. Grigorie Palama, „Respingerea epistolei Patriarhului Antiohiei”, PG 150, 1045BC. Citat și în The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Stâlpii Ortodoxiei: Viața și luptele părintelui nostru între sfinți Grigorie Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului) (Egumenița, 2006), p. 82. ↩

22. Original grecesc: Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα». — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

23. Original rusesc: „Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩

24. Arhiepiscopul Vitalie al Montrealului și Canadei a elaborat acest principiu în raportul său către Soborul Episcopilor al Bisericii Ortodoxe Ruse din Afara Granițelor (1967): „Puterea pătrunsă de rugăciune a credinței noastre în adevărul dogmatic este pentru noi un izvor autentic de putere morală, care izvorăște din fiecare dogmă… Astfel, din fiecare adevăr dogmatic primim în rugăciune darurile Sfântului Duh. Cu alte cuvinte, de o lucrare corectă a credinței și a rugăciunii depinde o viață corectă, viața în Hristos, viața în Biserică.” Publicat în The Orthodox Word, vol. 5, nr. 4, 1969. ↩

25. Cele trei lexicoane standard de greacă ale Noului Testament recunosc toate acest dublu sens. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature [Lexicon greco-englez al Noului Testament și al altor scrieri creștine timpurii], ed. a 3-a) enumeră trei categorii semantice pentru πίστις, a treia fiind „ceea ce este crezut, corpus de credință/crez/învățătură”, citând treisprezece pasaje neotestamentare. Greek-English Lexicon of the New Testament al lui Thayer (Lexicon greco-englez al Noului Testament) definește cuvântul ca incluzând „prin extensie, sistemul însuși al adevărului religios (evanghelic)”. Strong’s Concordance (G4102) confirmă: „prin extensie, sistemul însuși al adevărului religios (evanghelic)”. Aceasta nu este o lectură contestată; este gama lexicală stabilită a cuvântului. ↩

26. Original grecesc: „Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩

27. Sf. Nicodim Aghioritul, Heortodromion (Veneția: 1836), p. 584, n. 1. Pasajul complet: „Convingerile eterodoxe și obiceiurile nelegiuite ale latinilor și ale celorlalți eretici trebuie să le urâm și să ne ferim de ele; dar orice se găsește la ei ca fiind corect și confirmat de Canoanele Sfintelor Sinoade, de acesta nu trebuie să ne ferim și pe acesta nu trebuie să-l urâm, ca nu cumva, fără să ne dăm seama, să urâm acele Canoane și să ne ferim de ele.” ↩

28. Clement Alexandrinul, Stromata VII: „învățăturile despre faptul că nu ar fi nevoie să ne rugăm, introduse de unii dintre eterodocși, adică adepții ereziei lui Prodic.” Text integral la http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Eusebiu de Cezareea, Ecclesiastical History (Istoria bisericească) VII.8: „Despre eterodoxia (ἑτεροδοξίας) lui Novațian”; VII.31: „eterodoxia perversă (ἑτεροδοξίας) a maniheilor.” În aceeași carte, Eusebiu folosește αἵρεσις (erezie) pentru aceleași grupuri fără distincție. Text integral la https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Sf. Ioan Gură de Aur, în comentariul său la Tit 3:10, trece natural de la construcția adjectivală a textului biblic (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, „un om eretic”) la substantivul plural (τοὺς αἱρετικούς, „ereticii”) în aceeași omilie, tratând trecerea ca fiind cu totul neremarcabilă. Text integral la https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

29. LSJ clasifică αἱρετικός (ή, όν) ca adjectiv: sens primar „capabil să aleagă” (Platon, Definitions 412a), sens secundar „facțios” (Tit 3:10). Intrare la https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ clasifică ἑτερόδοξος (ον) ca adjectiv: „de opinie diferită” (Lucian, Philo, Arrian). Intrare la https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament [Lexicon greco-englez al Noului Testament], ed. a 3-a) definește αἱρετικός ca „privitor la provocarea dezbinărilor, facțios, producător de dezbinare”. Greek-English Lexicon al lui Thayer (Lexicon greco-englez) clasifică termenul (ή, όν) ca „potrivit sau capabil să ia ori să aleagă un lucru”. TDNT (Schlier, Vol. I, p. 184): „În creștinism, pare să fi fost folosit tehnic încă de la început și îl desemnează pe «adeptul unei erezii»”, deoarece „Ekklesia și hairesis sunt opuse din punct de vedere material”. ↩

30. Canonul 14 de la Calcedon (451): „μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν” („nu este permis niciunuia dintre ei să ia o femeie eterodoxă”). Mai târziu, în același canon: copiii nu trebuie botezați „παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς” („printre eretici”) și nici dați în căsătorie „αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι” („unui eretic, unui iudeu sau unui elin”). Text grecesc la https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Canonul 72 de la Trullo (692): „Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι” („Nu este permis unui bărbat ortodox să fie unit cu o femeie eretică, nici unei femei ortodoxe să fie înjugată cu un bărbat eretic”). Text grecesc la https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

31. Afirmația că „eterodox” denotă o categorie mai mică sau mai blândă decât „eretic” este ubicuă în scrierile ortodoxe contemporane, dar absentă din literatura patristică. Exemple reprezentative includ Pr. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, ed. 2, 2017), care tratează „eterodox” ca termen-umbrelă larg pentru toți creștinii ne-ortodocși; articolul OrthodoxWiki „Heresy,” care definește un eretic ca cel a cărui eroare a fost condamnată de „un organism autoritar al bisericii, în special un sinod ecumenic,” implicând că fără o astfel de condamnare cineva este doar eterodox; și materiale catehetice la nivel parohial precum articolul bisericii Saint John the Evangelist Orthodox „The Difference Between Heterodox and Heretic,” care prezintă distincția ca o chestiune de culpabilitate (persistență cu voia vs. ignoranță inocentă). Niciuna dintre aceste surse nu citează un singur Sfânt Părinte sau canon care stabilește această distincție. ↩

32. Sf. Grigorie Palama, Scrisoare către monahul Dionisie. Citată în Stareț Savva de la Muntele Athos, prelegere la Mănăstirea Sfânta Treime (2023), și în multiple surse academice despre teologia palamită. Scrisoarea abordează obligația credincioșilor de a mărturisi fiecare învățătură dogmatică fără excepție. ↩

33. Mitropolitul Ilarion (Alfeyev), „Chairman of the DECR spoke to staff of the Institute of General History about the external activities of the Russian Orthodox Church,” 23 decembrie 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Ilarion a fost șeful DECR din 2009 până în 2022 și principalul ecumenist al Patriarhului Chiril în această perioadă. ↩

34. Original rusesc: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩

35. Original rusesc: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩

36. „Examinați predicile tipărite ale ierarhilor Moscovei: iar și iar se găsește aceeași temă a venirii «Împărăției lui Dumnezeu pe pământ» prin răspândirea comunismului. Aceasta este erezie pe față, sau poate ceva și mai rău: abaterea Bisericii de la însuși scopul ei — mântuirea sufletelor pentru viața veșnică — și predarea lor împărăției diavolului, făgăduindu-le o falsă fericire pe pământ și osândindu-le la damnare veșnică.” Pr. Serafim Rose, citat în Ieromonah Damaschin, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Cap. 52: Zealots of Orthodoxy. ↩

37. „Dacă fiecărui creștin ortodox i se poruncește de către canoane să se depărteze de un episcop eretic chiar înainte ca acesta să fie condamnat oficial, altminteri făcându-se vinovat și el de erezia aceluia, cu cât mai mult trebuie să ne depărtăm de cei care sunt mai răi (și mai nefericiți) decât ereticii, deoarece slujesc fățiș cauza lui Antihrist?” Pr. Serafim Rose, scrisoare către Pr. David Black, 30 octombrie/12 noiembrie 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩

38. Original grecesc: “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩

39. Pr. Serafim Rose, Scrisoarea 130 (27 mai/9 iunie 1973), către Episcopul Lavru. În Letters, publicat de St. Herman of Alaska Brotherhood. Pr. Serafim avertizează împotriva celor care sunt „incapabili să distingă între mici scăderi pe care le-ar putea avea orice mare teolog și mari erori teologice” și notează că Fericitul Augustin avea „erori teologice sau cel puțin accente greșite” fără ca aceasta să împiedice venerarea sa ca sfânt. ↩

40. Original grecesc al comentariului Sf. Nicodim (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atena, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

41. Atribuit Sf. Sofronie al Ierusalimului (†637), citat în comentariile canonice la Sinodul I-II de la Constantinopol (861). Sf. Sofronie a fost Patriarh al Ierusalimului în timpul controversei monotelite și învățătorul Sf. Maxim Mărturisitorul. ↩

42. Al Cincilea Sinod Ecumenic (Constantinopol II, 553 d.Hr.), Sesiunea VIII. Traducere engleză din Acts of the Ecumenical Synods, Vol. 5 (Kazan, 1913). Sinodul răspundea obiecției că Teodor de Mopsuestia nu putea fi anatemizat după moarte. ↩

43. Al Șaptelea Sinod Ecumenic (Niceea II, 787 d.Hr.), Actul I. Traducere engleză din Acts of the Ecumenical Synods, Vol. 7 (Kazan, 1909). Schimbul are loc în timpul primirii episcopilor iconoclaști pocăiți. ↩

44. Sf. Nichifor Mărturisitorul, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons. Traducere engleză din Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Chișinău, 2017), p. 9. Nichifor a servit ca Patriarh al Constantinopolului din 806 până în 815, când a fost depus de împăratul iconoclast Leon al V-lea. A murit în exil în 828. Triumful Ortodoxiei, care a pus capăt definitiv iconoclasmului, nu a venit decât în 843. ↩