Negarea neomucenicilor otomani

În 2016, Patriarhul Chiril a acordat un interviu televizat în care a descris experiența creștină sub Imperiul Otoman. Biserica Ortodoxă venerează mii de neomucenici (sfinți martirizați sub stăpânirea otomană). Ceea ce a spus Chiril despre experiența lor și ceea ce Biserica amintește nu sunt același lucru.

Unii ar putea spune că aceasta este pur și simplu diplomație: o declarație imprecisă făcută din conveniență politică, nu o poziție teologică. Dar Biserica a proslăvit mii de neomucenici tocmai pentru că suferința lor a fost reală. A nega acea suferință contrazice însăși mărturia liturgică a Bisericii.

Mărturia neomucenicilor

Biserica Ortodoxă venerează mulți neomucenici care au suferit sub stăpânirea otomană. Sfântul Nicodim Aghioritul a consemnat viețile lor în Νέον Μαρτυρολόγιον (Noul Martirologiu), colecția clasică a vieților sfinților martirizați sub otomani.^[1] Aceștia sunt martori duhovnicești, canonizați de Biserică și pomeniți în slujbele ei. Sfântul Gheorghe Noul Mucenic din Ioannina a fost spânzurat în 1838 pentru mărturisirea lui Hristos. Sfânta Achilina din Tesalonic a fost martirizată în 1764 după ce a refuzat presiunile de a deveni musulmană. Sfântul Ahmed Caligraf a fost decapitat în 1682 după ce s-a convertit la creștinism. Sfinții Noi Mucenici de sub Jugul Turcesc întruchipează memoria Bisericii despre conversiune forțată, constrângere, umilire și martiriu sub stăpânirea islamică.

Sistemul devșirme („tributul de sânge”), dezvoltat sub stăpânirea otomană timpurie și regularizat în secolele următoare, lua cu forța băieți creștini din familiile lor, îi convertea la islam și îi înrola pe mulți în corpul ienicerilor. Taxa jizya, un impozit per capita asupra ne-musulmanilor prevăzut de Coran (Sura 9:29) și aplicat sub stăpânirea islamică, îi penaliza pe creștini pentru că rămâneau creștini. Bisericile nu puteau fi construite sau reparate fără permisiune. Clopotele erau restricționate. Mărturia creștinilor împotriva musulmanilor era dezavantajată legal sau inadmisibilă în contexte importante.^[2]

Suferința lor este pomenită în slujbele liturgice ale Bisericii. A o șterge înseamnă a contrazice judecata Bisericii însăși.

Tăcerea în fața erorii este ură

Sfântul Maxim Mărturisitorul a învățat că adevărul nu poate fi supus calculului politic:

Căci socotesc drept ură față de om și îndepărtare de iubirea dumnezeiască a sprijini rătăcirea, astfel încât cei deja stăpâniți de ea să fie și mai mult corupți.

— Sfântul Maxim Mărturisitorul, Patrologia Graeca, vol. 91, col. 465C; impantokratoros.gr^[3]

Ce a spus Patriarhul Chiril

La 7 ianuarie 2016, Patriarhul Chiril a acordat Interviul de Crăciun pe canalul de televiziune rus «Россия 1» (Rusia-1). Intervievatorul, Dmitri Kiseliov, a întrebat în ce măsură conflictul din Siria constituia un război religios. Chiril a răspuns că nu, apoi a făcut apel la istorie. A recunoscut conversiunile forțate și cucerirea otomană a teritoriilor bizantine, apoi a lăsat deliberat deoparte acea violență: „dacă lăsăm la o parte operațiunile militare propriu-zise… atunci nimic comparabil cu ceea ce se întâmplă acum nu a existat vreodată în lumea islamică” (если оставить за скобками собственно военные действия… то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было). Ca dovadă, a oferit această descriere a Imperiului Otoman:

Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала.

Să luăm chiar exemplul Imperiului Otoman. Exista o anumită ordine a relațiilor dintre comunitățile religioase. Până astăzi, cheile Bisericii Sfântului Mormânt sunt în mâinile unui musulman arab. Toate acestea vin din acele vremuri turcești, când musulmanul era responsabil de securitate, de păstrarea lăcașurilor sfinte creștine. Adică s-a dezvoltat un mod de interacțiune între comunități care, desigur, nu poate fi numit un regim al națiunii celei mai favorizate, dar oamenii trăiau, își îndeplineau datoriile religioase, existau patriarhiile, Biserica exista.

— Patriarhul Chiril, Interviul de Crăciun pe Rusia-1, 7 ianuarie 2016, http://www.patriarchia.ru/article/97323

Agenția de știri Trend a titrat mai târziu clipul reapărut: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл» („În Imperiul Otoman, nimeni nu a exterminat minoritățile creștine: Patriarhul Chiril”).^[4] Jurnaliștii și cititorii au auzit cuvintele lui Chiril ca o negare sau minimizare a violenței otomane împotriva creștinilor.

Contextul comparativ contează: Chiril contrasta era otomană cu ISIS pentru a argumenta că terorismul modern este fără precedent istoric. Dar comparația în sine este problema. Relatarea sa nu doar omite persecuția otomană; ea îi caracterizează activ pe musulmanii otomani drept protectori: „responsabil de securitate, de păstrarea lăcașurilor sfinte creștine”. A admis că stăpânirea otomană „nu poate fi numită un regim al națiunii celei mai favorizate”, apoi a prezentat imediat sistemul ca pe o coexistență funcțională: „oamenii trăiau, își îndeplineau datoriile religioase, existau patriarhiile”.

Același lucru s-ar putea spune despre stăpânirea sovietică: bisericile existau, oamenii se rugau, Patriarhia a supraviețuit. Dar care dintre credincioșii evlavioși ar accepta aceasta ca o relatare onestă a erei Noilor Mucenici? Aceeași logică se aplică aici.

Biserica venerează neomucenici care au suferit și au murit sub opresiunea otomană în contextul conversiunilor forțate, al execuțiilor pentru mărturisirea lui Hristos, al devșirme și al jizya. A numi ordinea otomană una în care musulmanii erau „responsabili de securitate” și de „păstrarea lăcașurilor sfinte creștine” ascunde această opresiune din considerente de oportunitate politică.

Interviul a reapărut în aprilie 2021, când administrația Biden a recunoscut oficial Genocidul Armean, atrăgând atenție reînnoită asupra descrierii făcute de Chiril a stăpânirii otomane ca fiind o coexistență funcțională.

Limitarea daunelor, nu retractarea

Declarația originală singură ar fi justificat îngrijorare. Dar răspunsul Patriarhiei a înrăutățit lucrurile.

În loc să afirme direct mărturia neomucenicilor în contextul controversei, Patriarhia a susținut mai târziu că videoclipul „nu reflectă opiniile reale ale Patriarhului Chiril”, menționând că acesta exprimase anterior respect pentru victimele Genocidului Armean în timpul unei vizite la memorialul din Erevan.^[5]

Aceasta nu este o corectare, ci o manevră de relații publice. O corectare autentică ar fi numit ceea ce fusese afirmat greșit: Patriarhul a prezentat Imperiul Otoman ca o coexistență funcțională în timp ce Biserica venerează neomucenici care au murit sub chiar acel imperiu. În schimb, Patriarhia a indicat o vizită trecută la un memorial ca dovadă a „opiniilor reale” ale lui Chiril, fără a corecta registrul public. În răspunsurile citate aici, Patriarhul Chiril nu a reafirmat public mărturia liturgică a Bisericii despre neomucenici și nici nu a retractat încadrarea ca o coexistență. Declarația a rămas, relația diplomatică cu Turcia a fost păstrată, iar memoria mucenicilor a fost sacrificată.

Eșecul de a retracta este dovada decisivă. O declarație imprecisă la televiziune ar putea fi iertabilă. Dar când a fost contestată, de două ori, Patriarhia a ales limitarea daunelor în locul unei corectări directe (iar acesta este un tipar). Aceasta transformă imprecizia în registrul public menținut al falsității.

Verdictul

Dacă Biserica i-a canonizat pe neomucenici pentru că mărturia lor despre Hristos sub persecuția otomană contează, atunci un patriarh care minimizează public acea persecuție a contrazis propria judecată a Bisericii. Învățătura Sfântului Maxim, stabilită mai sus, că a sprijini eroarea este „ură față de om”, se aplică aici cu toată puterea. A prezenta stăpânirea otomană ca un model de coexistență, în timp ce sfinți au murit împotrivindu-se conversiunii forțate și constrângerii islamice, este diplomație rea, și în cuvintele Sfântului Maxim Mărturisitorul, „o îndepărtare de iubirea dumnezeiască”.

Neomucenicii nu au compromis adevărul pentru propria lor supraviețuire. Patriarhul Chiril le-a compromis memoria pentru o relație diplomatică. Pe ce bază, atunci, credincioșii ortodocși continuă să pomenească un patriarh care șterge mărturia propriilor sfinți ai Bisericii?

1. Nicodim Aghioritul, Νέον Μαρτυρολόγιον (Noul Martirologiu) (Veneția: Nikolaos Glykys, 1799); retip. Athonite Analects 3 (Muntele Athos: Agioritiki Estia, 2009). Colecția consemnează viețile a peste 85 de neomucenici din 1330 până în 1796, între care pe Sfântul Ahmed Caligraful; lucrarea Sfântului Nicodim a devenit o sursă clasică pentru mărturia neomucenicilor din epoca otomană. Coeditat cu Sfântul Macarie din Corint. Surse locale de sinaxar verifică, de asemenea, pe Sfântul Gheorghe din Ioannina, pe Sfânta Achilina și pe Sfântul Ahmed ca neomucenici din epoca otomană. ↩

2. Despre devșirme, jizya și cadrul legal care guverna supușii creștini sub stăpânirea otomană, a se vedea Halil Inalcik, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600 (Imperiul Otoman: Epoca clasică, 1300–1600), trad. Norman Itzkowitz și Colin Imber (Londra: Weidenfeld and Nicolson, 1973; retip. Phoenix, 1994). Despre inadmisibilitatea mărturiei creștine împotriva musulmanilor în tribunalele otomane în mod specific, a se vedea Najwa Al-Qattan, “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination” („Dhimmi în tribunalul musulman: autonomie juridică și discriminare religioasă”), International Journal of Middle East Studies 31, nr. 3 (1999): 429–444. ↩

3. Greaca originală: «Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.» ↩

4. Agenția de știri Trend a titrat astfel clipul din 2016 reapărut: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл». A se vedea https://ru.trend.az/world/turkey/3414147.html. Interviul a reapărut pe scară largă în aprilie 2021 în urma recunoașterii Genocidului Armean de către SUA. ↩

5. În ianuarie 2016, purtătorul de cuvânt patriarhal Pr. Alexander Volkov a declarat că Patriarhul Chiril „nu a negat genocidul armean din 1915” și că „poziția Bisericii noastre privind genocidul armean a fost exprimată în mod repetat și clar în numeroase declarații și mesaje ale Patriarhului”, reformulând cuvintele lui Chiril ca referindu-se doar la perioade de „securitate și stabilitate relativă în viața minorităților religioase”. A se vedea RFE/RL Armenian Service, https://www.azatutyun.am/a/27481804.html. Când videoclipul a reapărut în aprilie 2021, Patriarhia a declarat că „nu reflectă opiniile reale ale Patriarhului Chiril”, citând vizita sa din 2010 la memorialul din Erevan. A se vedea Helleniscope, https://www.helleniscope.com/2021/05/01/patriarch-of-moscow-the-ottoman-empire-did-not-exterminate-the-christian-minorities-video/. Nu a fost emisă nicio corectare sau retractare formală în niciuna dintre cele două ocazii. ↩