Cazul canonic împotriva OCU

Capitolul 28 introduce problemele canonice ale OCU. Această anexă oferă documentația canonică completă pentru cei care doresc argumentele complete, întâmpină obiecții sau trebuie să răspundă apologeților OCU.

Cea mai amănunțită și canonic solidă analiză a situației din Ucraina disponibilă în limba engleză este The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina) de Mitropolitul Nikifor de Kykkos și Tillyria (Cipru).^[1] Mitropolitul Nikifor este un ierarh al străvechii Biserici Apostolice a Ciprului, a cărei autocefalie a fost recunoscută de al Treilea Sinod Ecumenic (Canonul 8). Nu este un partizan rus. Nu este un apologist al Moscovei. Este un canonist care a examinat dovezile.

Această anexă rezumă cadrul său canonic și prezintă cele mai devastatoare argumente direct.

„Nu avea Constantinopolul jurisdicție asupra Ucrainei?”

330 de ani de recunoaștere universală

Timp de peste 330 de ani, fiecare Biserică Ortodoxă autocefală, fără excepție, a recunoscut Ucraina ca aparținând Patriarhiei Moscovei. Propriile publicații oficiale ale Constantinopolului (1797, 1829, 1896, 1902 și toate Sintagmatiile până în 2018) au confirmat aceasta. Proprii teologi ai Constantinopolului au confirmat-o: Arhimandritul Kallinikos Delikanis (arhivarul patriarhal), Profesorul Vlasios Fidas (distins cu titlul „Mare Învățător al Bisericii” de Bartolomeu) și Protopresbiterul Theodoros Zisis (consilier al Patriarhiei Ecumenice) au scris cu toții, în timpuri mai puțin încărcate politic, că Kievul a fost cedat Moscovei.^[2]

Patriarhul Bartolomeu însuși a confirmat aceasta în 2008: „Patriarhul Ecumenic Dionisie al IV-lea a judecat că era necesar… ca Biserica Ucrainei să fie supusă ecleziasticește Patriarhiei Moscovei.”^[3]

Propriile scrisori ale Patriarhului Bartolomeu îl condamnă

Dincolo de recunoașterea jurisdicției Moscovei în general, Bartolomeu a recunoscut dreptul Moscovei de a judeca episcopii ucraineni. Propriile sale scrisori o dovedesc.

Când Moscova l-a caterisit pe Filaret în 1992, Bartolomeu a scris: „Sfânta noastră Mare Biserică a lui Hristos recunoaște jurisdicția integrală și exclusivă a Preasfintei Biserici a Rusiei.”^[4]

Când Moscova l-a anatemizat pe Filaret în 1997, Bartolomeu a scris: „Îi vom îndemna ca de acum înainte să nu mai aibă nicio comuniune ecleziastică cu cei menționați.”^[5]

L-a condamnat pe Filaret. I-a îndemnat pe alții să nu aibă comuniune cu el. Apoi, douăzeci și unu de ani mai târziu, i-a acordat autocefalia.

„Nu are Constantinopolul dreptul de a audia apeluri?”

Cel mai puternic argument canonic al Constantinopolului este că Canoanele 9 și 17 ale celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic îi acordă Patriarhului Ecumenic jurisdicție de apel asupra tuturor bisericilor ortodoxe. Conform acestei lecturi, schismaticii ucraineni au „apelat” la Constantinopol, iar Constantinopolul și-a exercitat dreptul canonic de a audia cazul lor și de a inversa judecata Moscovei.

Mitropolitul Nikifor demonstrează că această pretenție este istoric și canonic nesustenabilă.^[6]

Argumentul se bazează pe Canonul 28 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic, care îi acordă Constantinopolului aceleași privilegii ca Romei Vechi. Constantinopolul raționează: dacă Roma avea jurisdicție de apel asupra altor biserici, la fel are și Constantinopolul. Dar avea Roma? Sinodul de la Cartagina (418-424) a respins explicit pretenția Romei. Când Papa Zosim, citând Canoanele 3, 4 și 5 de la Sardica, a încercat să judece cazul lui Apiarie, un preot din Cartagina condamnat și caterisit de propria biserică, cei 217 episcopi africani au negat episcopului Romei Vechi dreptul pretins de a acționa ca arbitru suprem în bisericile lor, și au interzis strict clerului lor de a face apeluri „peste mare.” L-au mustrat direct pe Papa Celestin: „Mai mult, dacă cineva vă cere să trimiteți vreunul dintre clericii voștri aici pentru a le judeca apelul, nu vă conformați, ca să nu pară că introducem mândria stăpânirii seculare în Biserica lui Hristos.”

Canonul 2 al celui de-al Șaselea Sinod Ecumenic a confirmat canoanele și scrisorile Sinodului de la Cartagina, dându-le valabilitate pan-ortodoxă. Biserica neîmpărțită a respins pretențiile de apel ale Romei. Dacă Roma nu avea jurisdicție supremă de apel, Canonul 28 nu acordă Constantinopolului nimic de acest gen.

Comentariul Sf. Nicodim Aghioritul la Canonul 9 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic este definitiv:

Este clar că Patriarhul Constantinopolului nu are autoritatea de a acționa în diocezele și celelalte teritorii ale celorlalți Patriarhi, și acest canon nu îi dă dreptul de a audia apeluri în întreaga Biserică… Patriarhul Constantinopolului are dreptul de a audia apeluri doar ale celor supuși Patriarhului Constantinopolului, la fel cum Papa Romei are dreptul de a audia apeluri doar ale celor supuși Papei Romei.

— Sf. Nicodim Aghioritul, comentariu la Canonul 9 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic, Pidalionul (Pedalion)^[7][8]

Legislația civilă confirmă aceasta. Novela 123 a lui Iustinian declară: „Patriarhul Diocezei să determine lucrurile care se acordă cu Canoanele ecleziastice și legile și nicio parte nu poate contesta decizia sa.” Leon cel Înțelept: „Tribunalul Patriarhului nu este supus apelului, nici nu poate fi rejudecat de altul.” Judecățile patriarhale nu sunt apelabile la alt patriarh. Doar un Sinod Ecumenic poate revizui decizia sinodului unui patriarhat.^[9]

Sfântul Sinod al Constantinopolului a audiat apeluri pe care nu avea dreptul canonic de a le primi, a abrogat caterisiri pronunțate de sinodul plin al altui patriarhat și a inversat chiar anatema pe care Bartolomeu însuși o impusese în 1997.

„Dar termenul de prescripție de 30 de ani?”

Chiar dacă pretențiile Constantinopolului privind transferul din 1686 ar avea merit (nu au), sfintele canoane impun un termen strict pentru disputele jurisdicționale.

Canonul 17 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic declară:

Parohiile rurale sau de periferie din fiecare provincie vor rămâne supuse episcopilor care au acum jurisdicție asupra lor, în special dacă acești episcopi le-au guvernat continuu fără constrângere timp de treizeci de ani. Dar dacă în cei treizeci de ani a existat sau există vreo dispută privitoare la ele, este permis celor care se consideră nedreptățiți să aducă cauza lor înaintea sinodului provinciei.

— Canonul 17, al Patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon, 451)

Canonul 25 al celui de-al Șaselea Sinod Ecumenic confirmă: „Dacă în treizeci de ani a existat sau ar exista vreo controversă pe acest punct, este permis celor care se consideră nedreptățiți să trimită chestiunea sinodului provincial.”^[10]

Transferul a avut loc în 1686. Constantinopolul a avut termen până în 1716 să-l conteste. Nu l-au contestat timp de 332 de ani. Au așteptat până în 2018. Prin cuvintele exprese ale Sinoadelor Ecumenice înseși, pretenția lor este prescrisă.

„Care sunt condițiile corecte pentru autocefalie?”

În ianuarie 2001, Patriarhul Bartolomeu a acordat un interviu ziarului grecesc Nea Ellada în care a explicat exact cum se acordă corect autocefalia:

Autocefalia și autonomia sunt acordate de întreaga biserică printr-o decizie a Sinodului Ecumenic. Întrucât, din diverse motive, convocarea unui Sinod Ecumenic nu este posibilă, Patriarhia Ecumenică, în calitate de coordonator al tuturor Bisericilor Ortodoxe, acordă autocefalia sau autonomia, cu condiția ca ele (celelalte Biserici Ortodoxe) să-și dea aprobarea.

— Patriarhul Bartolomeu, Interviu cu Nea Ellada (ziar grecesc), ianuarie 2001, citat în Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina), p. 34

Trei condiții reies din propriile cuvinte ale lui Bartolomeu: (1) o cerere din partea Bisericii canonice de pe teritoriu; (2) consimțământul Bisericii-Mamă de la care biserica s-ar desprinde; și (3) aprobarea tuturor celorlalte Biserici Ortodoxe, coordonată de (nu impusă de) Patriarhul Ecumenic.

Mitropolitul Ioan Zizioulas de Pergam, cel mai apropiat consilier teologic al lui Bartolomeu, a confirmat aceasta la Conferința Pregătitoare Inter-Ortodoxă din 2009:

Consimțământul tuturor Întâistătătorilor și în mod natural, de asemenea al Întâistătătorului Bisericii-Mamă, ar fi trebuit dat în avans… Aceasta nu are nicio legătură cu primatul papal. Papa își exprimă opinia fără a-i întreba pe alții. Patriarhul Ecumenic caută să asigure opinia celorlalți și apoi pur și simplu o exprimă.

— Mitropolitul Ioan Zizioulas de Pergam, Conferința Pregătitoare Inter-Ortodoxă, Geneva, decembrie 2009, citat în Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina), pp. 34–35

În cazul Ucrainei, niciuna dintre aceste condiții nu a fost îndeplinită:

1. Cerere din partea Bisericii canonice: Autocefalia nu a fost cerută de Biserica Ortodoxă canonică a Ucrainei sub Mitropolitul Onufrie. A fost cerută de două grupuri schismatice.
2. Consimțământul Bisericii-Mamă: Biserica Rusă, de la care Ucraina s-ar desprinde, nu a consimțit. Consimțământul lor nu a fost doar absent, ci activ refuzat.
3. Consens pan-ortodox: Bartolomeu a acționat unilateral. Nu a asigurat aprobarea celorlalte Biserici Ortodoxe în avans. Timp de un an întreg după tomos, nicio Biserică Ortodoxă nu a recunoscut OCU. Până astăzi, majoritatea Bisericilor Ortodoxe nu au recunoscut-o.

Bartolomeu a încălcat propriile condiții enunțate pentru acordarea autocefaliei.

Proprii predecesori ai Constantinopolului au spus același lucru. În 1970, când Moscova a acordat unilateral autocefalia Bisericii Ortodoxe din America, Patriarhul Ecumenic Atenagoras a protestat tuturor celorlalți întâistătători:

Acordarea autocefaliei este un drept aparținând Bisericii în întregul ei, și nu poate fi deloc considerat un drept al fiecărei Biserici Autocefale.

— Patriarhul Ecumenic Atenagoras, scrisoare către întâistătătorii bisericilor autocefale, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Chestiunea modului în care autocefalia ar trebui acordată trebuia rezolvată la Sfântul și Marele Sinod din Creta din 2016, dar bisericile nu au putut cădea de acord asupra procedurii și tema a fost eliminată complet de pe agendă. Bartolomeu a acordat tomosul trei ani mai târziu fără consensul pe care propria sa patriarhie insistase.

„N-a votat Ucraina pentru autocefalie în 1991?”

Obiecția este uneori ridicată că în 1991, Sfântul Sobor al Ucrainei a votat unanim în favoarea autocefaliei, iar Mitropolitul Filaret însuși a cerut-o de la Moscova.^[11] Nu stabilește aceasta dreptul Ucrainei la autocefalie?

Contextul contează. Când acel vot a avut loc, Filaret era Mitropolitul canonic al Kievului, iar cererea a fost făcută prin canalele corespunzătoare către Biserica-Mamă. Dacă autocefalia ar fi fost acordată atunci, ar fi fost acordată Bisericii Ortodoxe canonice existente a Ucrainei, prin procesul canonic, cu consimțământul Moscovei. Aceasta nu s-a întâmplat. Moscova era în drepturile sale canonice de a refuza. Dacă acel refuz a fost pastoral înțelept este o întrebare separată, iar consecințele acelei decizii sunt documentate în toată această carte. Dar imprudența canonică a unei patriarhii nu autorizează canonic acțiunea unilaterală a alteia.

Chiar anul următor, 1992, Filaret a fost suspendat. În 1997, a fost anatemizat.^[12] Patriarhul Bartolomeu a recunoscut ambele acțiuni, după cum s-a documentat mai sus. Filaret a creat apoi propriul corp schismatic în afara ordinii canonice.

Votul din 1991 nu poate legitima retroactiv orice biserică a format Filaret ulterior după anatema sa. Biserica Ortodoxă canonică a Ucrainei care a făcut cererea din 1991 există și astăzi sub Mitropolitul Onufrie. Acea biserică nu a cerut tomosul din 2018. Acelei biserici nu i s-a acordat tomosul din 2018. Acea biserică a refuzat explicit să se alăture OCU.

„Dar acordurile preconciliare?”

Se ridică obiecția că acordurile preconciliare din 1993 și 2009 nu au fost niciodată ratificate formal la Creta, și prin urmare cadrul tripartit (cerere, consimțământul Bisericii-Mamă, aprobare pan-ortodoxă) nu este obligatoriu.^[13]

Acest argument dovedește prea mult. Dacă acele acorduri nu au produs „nimic” pentru că nu au fost ratificate, atunci Constantinopolul de asemenea nu a câștigat nimic nou din ele. Argumentul nu poate funcționa într-o singură direcție: Constantinopolul nu poate pretinde că vechile restricții nu se mai aplică în timp ce pretinde simultan noi prerogative care nu au fost niciodată ratificate.

Dacă acordurile preconciliare sunt nule, revenim la practica tradițională, care de asemenea nu susține acțiunea unilaterală. Timp de peste o mie de ani, autocefalia a fost acordată cu consimțământul Bisericii-Mamă și recunoașterea Bisericilor surori. Declarația lui Bartolomeu din 2001 și declarația lui Zizioulas din 2009 descriu această înțelegere tradițională. Ei nu inventau cerințe noi; articulau practica ortodoxă stabilită.

„Care este problema succesiunii apostolice?”

Tomosul nu a fost acordat unui singur grup schismatic ci la două, iar defectele lor canonice diferă.

Linia Filaret

Filaret Denisenko a fost valid hirotonit prin Patriarhia Moscovei. Succesiunea sa apostolică este reală. Dar a fost caterisit în 1992 și anatemizat în 1997, iar Bartolomeu a recunoscut ambele acțiuni, după cum s-a documentat mai sus. Orice hirotoniri pe care Filaret le-a efectuat în timp ce era sub anatemă sunt canonic invalide: un episcop caterisit și anatemizat nu poate transmite ceea ce nu mai are autoritatea canonică de a exercita. Întâistătătorul OCU, Epifanie Dumenko, a fost „hirotonit” de Filaret în timp ce Filaret era sub această anatemă.^[14]

Constantinopolul pretinde că a „ridicat” anatema lui Filaret în 2018. Dar Constantinopolul nu avea jurisdicție de apel pentru a inversa judecata sinodală a altui patriarhat, iar Bartolomeu însuși impusese activ anatema timp de douăzeci și unu de ani. Dacă ridicarea a fost canonic invalidă, fiecare hirotonire efectuată sub autoritatea anatemizată a lui Filaret rămâne canonic invalidă.

Linia Maletici

Celălalt grup constituent, „Biserica Ortodoxă Autocefală a Ucrainei” (BOAU) sub Macarie Maletici, prezintă o problemă mult mai gravă. Maletici era un „fost preot caterisit al Bisericii Ruse, «consacrat» ca pseudo-episcop de un episcop caterisit și de diaconul caterisit al Bisericii Ruse, Victor-Vitali-Victor Cekalin, o personalitate tragică cu o «istorie» bogată de pseudo-episcop «ortodox», uniat, pastor protestant și pedofil condamnat, care a fost pensionat după ce a fost declarat iresponsabil din punct de vedere juridic în Australia.”^[15]

„Hirotonirea” lui Maletici se urmărește înapoi la Vasyl Lypkivsky, care a fost „consacrat” în 1921. Dar Lypkivsky nu a fost consacrat de episcopi. A fost „consacrat” de un grup de presbiteri, diaconi și mireni care și-au pus mâinile unii pe umerii celorlalți într-un lanț.

Mitropolitul Nikifor descrie acest scandal:

Pseudo-episcopul Vasyl Lypkivsky a respins sfintele canoane ale celor Șapte Sinoade Ecumenice, adoptându-și propriile canoane noi, așa-numitele Canoane Kievene, și a stabilit o ierarhie căsătorită fără succesiune apostolică… Vasyl Lypkivsky a fost consacrat în episcopat exact în acest mod, nu de episcopi, ci de presbiteri, ierodiaconi și mireni. „Cel mai bătrân om citind mai întâi rugăciunile de hirotonire, toți membrii adunării și-au pus mâinile pe umerii celorlalți, cei din solee pe umerii diaconilor, diaconii pe preoți, iar preoții pe candidatul la consacrare.”

— Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina)

Numește-o ce este: o fabricație, nu succesiune apostolică.

Poate un Patriarh „vindeca” aceasta?

Niciun patriarh nu poate, prin decret, transforma un mirean în episcop. Niciun patriarh nu poate declara că mâinile puse de mireni transmit ceea ce doar episcopii pot transmite. Mitropolitul Nikifor pune întrebarea la care apologeții OCU nu pot răspunde:

Cu ce conștiință episcopală interioară poate un Episcop să încerce să recunoască astfel de „hirotoniri”? Aceasta nu este o îndoială privind puritatea morală a anumitor indivizi, ci mai degrabă inexistența ontologică a celui mai intim nucleu al Episcopatului. Nu avem o „contaminare” morală, ci una ontologică a Corpului Episcopal la nivel pan-ortodox.

— Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina)^[16]

Nikifor întreabă: „N-ar fi trebuit ca atât Macarie cât și grupul său să fie rehirotoniți?” Nu au fost. Nicio rehirotonire nu a avut loc. Constantinopolul i-a declarat pur și simplu canonici printr-un act patriarhal.^[17]

Biserica Ortodoxă posedă economia pentru primirea celor cu hirotoniri neregulate, dar doar prin acțiune sinodală. Cum scrie Nikifor, „în Biserica Ortodoxă avem sistemul democratic sinodal, conform căruia toate Bisericile autocefale, sub președinția Patriarhiei Ecumenice a Constantinopolului, se adună sinodal și decid cum să trateze schismele și să aplice economia corespunzătoare consacrărilor invalide.” Cuvântul cheie este „sinodal”: nu unilateral, nu prin decretul unui patriarh, ci de corpul sinodal împreună.^[18]

Rezultatul: Incertitudine ontologică

„Sinodul de unificare” din decembrie 2018 a fuzionat aceste două grupuri într-un singur corp. OCU conține acum clerici din ambele linii: unii a căror succesiune apostolică se urmărește prin hirotonirile canonic discutabile post-anatemă ale lui Filaret, și alții a căror succesiune se urmărește prin lanțul de mireni al lui Lypkivsky. Nu s-au efectuat rehirotoniri. Nu s-a aplicat nicio economie sinodală. Cele două linii au fost pur și simplu combinate și declarate canonice.

Rezultatul este ceea ce Nikifor numește „contaminare ontologică la nivel pan-ortodox.” Credincioșii din Ucraina nu pot ști dacă preotul lor OCU posedă succesiune apostolică validă sau descinde din fabricația lui Lypkivsky. Cei care concelebrează cu clerici OCU, sau primesc împărtășania la altarele OCU, nu pot ști dacă primesc Sfintele Taine sau nimic.

„Nu a acordat Constantinopolul întotdeauna autocefalia schismaticilor?”

Pretenția este uneori avansată că Constantinopolul a acordat istoric autocefalia grupurilor schismatice, deci OCU nu este diferit. Aceasta este fals. Cazurile istorice diferă de OCU în orice privință relevantă.^[19]

Serbia (1879), România (1885), Polonia (1924), Albania (1937): În fiecare caz, succesiunea apostolică validă exista. Niciun episcop nu era sub anatemă personală. Acordarea a fost în cele din urmă recunoscută de toate Bisericile Ortodoxe.

Bulgaria: Biserica Bulgară a fost în schismă din 1872 până în 1945. Constantinopolul a acordat autocefalia în 1945, după ce schisma fusese vindecată și comuniunea restaurată. Recunoașterea a venit după reconcilierea canonică, nu în timpul schismei.

Grecia (1850): Grecia a declarat autocefalia unilateral în 1833 și a fost într-o stare neregulată timp de șaptesprezece ani. Constantinopolul a acordat un tomos în 1850 care a regularizat situația. Crucial, succesiunea apostolică validă fusese menținută pe tot parcursul; niciun episcop grec nu fusese vreodată anatemizat; iar tomosul a fost recunoscut universal.

OCU diferă la fiecare punct:

• Succesiune apostolică validă — linia Macarie Maletici a OCU nu are niciuna.
• Niciun episcop sub anatemă personală — Filaret era anatemizat.
• Recunoașterea a venit după vindecare — tomosul OCU a fost acordat în timpul schismei active.
• Recunoașterea ortodoxă universală a urmat — majoritatea bisericilor ortodoxe refuză în continuare să recunoască OCU.
• Cererea a venit de la corpul canonic de pe teritoriu — cererea OCU a venit de la schismatici.
• Consimțământul Bisericii-Mamă obținut în cele din urmă — consimțământul Moscovei nici nu a fost cerut.

Paralelele istorice nu susțin OCU. O condamnă.

„Este doar propagandă rusă?”

Ca nimeni să nu respingă această analiză drept „propagandă rusă”, considerați mărturia Mitropolitului Kallistos (Ware) de Diokleia, un ierarh al Patriarhiei Ecumenice și unul dintre cei mai respectați teologi ortodocși din lumea anglofonă.

În 2018, Mitropolitul Kallistos a declarat public:

Deși sunt mitropolit al Patriarhiei Ecumenice, nu sunt deloc fericit cu poziția luată de Patriarhul Bartolomeu. Cu tot respectul datorat Patriarhului meu, sunt nevoit să spun că sunt de acord cu punctul de vedere exprimat de Patriarhia Moscovei că Ucraina aparține Bisericii Ruse.

— Mitropolitul Kallistos (Ware) de Diokleia, 2018

Un ierarh al Constantinopolului, obligat prin ascultare față de patriarhul său, s-a simțit totuși constrâns de conștiință să declare public că poziția Moscovei este corectă.

Regretatul Arhiepiscop Anastasie al Albaniei, un misionar grec fără nicio legătură cu Patriarhia Moscovei, a refuzat să recunoască OCU și a cerut un sinod Pan-Ortodox, avertizând că acțiunile Constantinopolului „nu au reușit să vindece diviziunile, creând în schimb o amenințare de a diviza Ortodoxia Universală.” Nu a concelebrat cu Patriarhul Ecumenic în ultimii șase ani ai vieții sale din cauza acestei chestiuni.^[20]

Când Epifanie a fost „întronizat” ca întâistătător al OCU, niciun întâistătător al altei biserici autocefale nu a participat, niciun episcop al altei biserici nu era prezent și nimeni nu a trimis scrisoarea congratulatorie cutumiară. Aceasta este fără precedent în istoria ortodoxă: fiecare acordare anterioară de autocefalie a fost celebrată de întreaga Biserică împreună.^[21]

„Dar limbajul de «supremație papală» din tomos?”

Tomosul acordat OCU conține un limbaj care nu apare în niciun tomos anterior de autocefalie emis de Constantinopol. Declară că OCU „recunoaște drept cap al ei preasfântul Tron Apostolic și Patriarhal Ecumenic, precum fac și ceilalți patriarhi și întâistătători.”^[22]

Profesorul Panagiotis Boumis de la Universitatea din Atena a pus întrebarea evidentă:

Cum se declară fără îndoială că o Biserică Autocefală recunoaște „Tronul Ecumenic drept capul ei” și cum se poate spune că ceilalți patriarhi fac la fel? Mai ales când printre „ceilalți patriarhi” sunt întâistătătorii Patriarhiilor vechi?

— Profesorul Panagiotis I. Boumis, Universitatea din Atena, „Observations on the Tomos of Autocephaly of the Ukrainian Church” (Observații asupra Tomosului de Autocefalie al Bisericii Ucrainene), Romfea, 24 ianuarie 2019

Niciunul dintre tomosurile de autocefalie emise de Constantinopol în ultimii 170 de ani (Grecia 1850, Serbia 1879, România 1885, Polonia 1924, Albania 1937, Bulgaria 1945, Cehia și Slovacia 1998) nu pretinde că Constantinopolul este „capul” acelor biserici.

Aceasta este o inovație nouă. Capul Bisericii Ortodoxe este doar Hristos, așa cum învață Sf. Pavel: „Toate le-a supus sub picioarele Lui și L-a dat cap peste toate Bisericii, care este trupul Lui” (Efeseni 1:22-23). Niciun patriarh nu este capul Bisericii.

Enciclica Patriarhală din 1895, semnată de Patriarhul Ecumenic Antim și doisprezece mitropoliți ai Constantinopolului, a respins exact această pretenție când Roma o afirma:

Singurul conducător veșnic și cap nemuritor al Bisericii este Domnul nostru Iisus Hristos… Fiecare episcop este cap și președinte al propriei sale Biserici individuale, supus doar hotărârilor și deciziilor sinodale ale Bisericii universale.

— Enciclica Patriarhală din 1895, semnată de Patriarhul Ecumenic Antim și doisprezece mitropoliți, citată în Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza Eclezială din Ucraina), p. 57

Pretenția Patriarhului Bartolomeu de a fi „cap” al Bisericii Ortodoxe contrazice învățătura propriilor săi predecesori.

„De ce nu-l comemorează Mitropolitul Onufrie pe Bartolomeu?”

Dacă BOU este canonică și independentă de Moscova, de ce nu-l comemorează Mitropolitul Onufrie pe Patriarhul Bartolomeu și pe ceilalți întâistătători care au recunoscut OCU? Nu dovedește aceasta că BOU urmează pur și simplu politica Moscovei?

Această obiecție confundă două situații canonice distincte.

BOU a încetat comemorarea Patriarhului Chiril conform Canonului 15 al Sinodului I-II, care permite separarea de un ierarh care predică public erezia, chiar înainte de orice judecată sinodală (vezi Capitolul 25). Motivele sunt teologice: învățătura publică a lui Chiril despre război, despre iertare ca „slăbiciune”, despre „războiul sfânt” și despre ideologia Lumii Ruse contrazice doctrina ortodoxă. Aceasta este documentată în Partea a V-a.

Nerecunoașterea OCU de către BOU, și prin extensie relația sa complicată cu cei care au recunoscut OCU, se bazează pe motive diferite: neregularitatea canonică a tomosului însuși, după cum se documentează în această anexă. Se poate recunoaște Patriarhul Bartolomeu ca patriarh canonic, un succesor al apostolilor cu hirotonire validă, în timp ce simultan se susține că acțiunile sale specifice din Ucraina au încălcat canoanele. Acestea nu sunt poziții contradictorii.

Situația este cu adevărat dificilă. BOU se află în imposibilitatea de a-l comemora pe Chiril (din motive de erezie) și refuză să accepte intervenția unilaterală a lui Bartolomeu (din motive de ordine canonică). Poziția este pe deplin consecventă. Aceleași canoane care condamnă învățătura publică a lui Chiril condamnă de asemenea modul în care OCU a fost creat.

Cei care cer ca BOU să aleagă o parte sau alta impun o falsă binaritate. Tradiția ortodoxă permite, și uneori cere, să stai deoparte de ambele erori simultan. Așa cum se documentează în Partea a VI-a, acesta este modelul Sf. Paisie și al Mitropolitului Augustin Kandiotis: au încetat comemorarea patriarhilor ecumeniști refuzând în același timp să se alăture corpurilor vetero-calendariste. Au respins atât compromisul cât și schisma. Fidelitatea canonică înseamnă uneori refuzul tuturor opțiunilor pe care le oferă comoditatea politică.

Poziția actuală a BOU, de a nu-l comemora pe Chiril și de a nu se alătura OCU, este ea însăși o alegere: rămânerea în ordinea canonică refuzând în același timp comuniunea cu un patriarh a cărui învățătură contrazice credința.

Verdictul

Conform sfintelor canoane, Tomosul de Autocefalie acordat de Patriarhul Bartolomeu este nul și neavenit:

• A fost acordat de un patriarh care nu avea jurisdicție asupra teritoriului (stabilit prin 332 de ani de recunoaștere universală și propriile scrisori ale lui Bartolomeu).
• A fost acordat unor episcopi pe care el însuși îi recunoscuse ca caterisiți și anatemizați.
• A fost acordat fără consimțământul Bisericii-Mamă sau aprobarea celorlalte Biserici Ortodoxe.
• A fost acordat unor grupuri conținând „episcopi” fără nicio succesiune apostolică.

Consecințele canonice sunt severe. Canonul Apostolic 10: „Dacă cineva se roagă împreună cu un excomunicat, chiar și acasă, să fie și el excomunicat.”^[23] Canonul Apostolic 11: „Dacă cineva se roagă cu un cleric caterisit ca și cum ar fi cleric, să fie și el caterisit.”^[24] Canonul 2 al Sinodului de la Antiohia: „Dacă un episcop, presbiter, diacon sau oricine din Canon se va afla că intră în comuniune cu persoanele excomunicate, și el va fi excomunicat, ca unul care aduce confuzie în canonul Bisericii.”^[25]

Cei care concelebrează cu clerici OCU, sau primesc împărtășania la altarele OCU, se plasează sub aceste canoane.

1. Mitropolitul Nikifor de Kykkos și Tillyria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Criza eclezială din Ucraina și soluția ei potrivit sfintelor canoane) (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Mitropolitul Nikifor de Kykkos documentează că propriile Sintagmatii oficiale ale Constantinopolului (colecții canonice) din 1797, 1829, 1896 și 1902 au enumerat toate Kievul ca aparținând Moscovei. Propriii teologi ai Constantinopolului, între care Arhimandritul Kallinikos Delikanis (arhivar patriarhal), Profesorul Vlasios Fidas și Protopresbiterul Theodoros Zisis, au scris că Kievul a fost cedat Moscovei. A se vedea The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina). ↩

3. Patriarhul Bartolomeu, cuvântare la Lavra Peșterilor din Kiev (26 iulie 2008): „Patriarhul Ecumenic Dionisie al IV-lea a judecat că era necesar… ca Biserica Ucrainei să fie supusă ecleziasticește Patriarhiei Moscovei.” Relatare: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction” („Recunoașterea de către Bartolomeu, în 2008, a jurisdicției ruse”). ↩

4. Patriarhul Bartolomeu I, Scrisoare către Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei (26 august 1992). Citată în „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church” („Declarația Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse privind încălcarea de către Patriarhia Constantinopolului a teritoriului canonic al Bisericii Ruse”), 15 octombrie 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; reprodusă și în https://mospat.ru/en/articles/87853/. Pasajul-cheie spune: „Sfânta noastră Mare Biserică a lui Hristos, recunoscând competența deplină și exclusivă a Preasfintei voastre Biserici Ruse în această chestiune, acceptă sinodal decizia privitoare la cele de mai sus.” Scrisoarea se păstrează în arhivele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei. ↩

5. Patriarhul Bartolomeu I, Scrisoare către Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei (7 aprilie 1997), ca răspuns la scrisoarea nr. 79 a lui Alexei din 6 martie 1997 privind anatemizarea lui Filaret Denisenko. Scrisoarea afirmă: „Primind înștiințarea despre decizia menționată, am informat ierarhia Tronului nostru Ecumenic despre ea și i-am rugat stăruitor ca de acum înainte să nu aibă nicio comuniune eclezială cu persoanele menționate.” Bartolomeu nu doar a acceptat condamnarea lui Filaret, ci i-a îndemnat pe toți ierarhii ortodocși să refuze comuniunea cu el. Douăzeci și unu de ani mai târziu (2018), avea să-l „restaureze” pe același Filaret fără să ceară pocăință. Originalul fotografiat este reprodus în OrthoChristian, 18 octombrie 2018, https://orthochristian.com/116803.html; citat în „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church”, 15 octombrie 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Mitropolitul Nikifor dedică un capitol întreg (pp. 31–45) întrebării dacă Constantinopolul are dreptul canonic de a primi apeluri dincolo de hotarele sale jurisdicționale. El demonstrează că Sinodul de la Cartagina (418–424) a respins explicit pretențiile de apel ale Romei Vechi, că Canonul 2 al celui de-al Șaselea Sinod Ecumenic a confirmat respingerea de la Cartagina cu valabilitate pan-ortodoxă și că comentariul Sf. Nicodim Aghioritul la Canonul 9 de la Calcedon limitează jurisdicția de apel a Constantinopolului la propriile biserici (Tracia, Pontul, Asia). Concluzia lui: „Sfântul Sinod al Patriarhiei Ecumenice nu numai că a judecat apeluri fără niciun drept de a face aceasta, ci a și anulat depunerea lui Filaret Denisenko și a grupului său schismatic fără precondițiile necesare stabilite de sfintele canoane.” A se vedea The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina). ↩

7. Sf. Nicodim Aghioritul, comentariu la Canonul 9 al celui de-al Patrulea Sinod Ecumenic, în The Rudder (Pedalion) (Pidalionul), pp. 191–193. Citat pe larg de Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), pp. 37–40. Canonistul Zonaras confirmă: „Patriarhul Constantinopolului este judecător numai al celor supuși lui.” Canonistul Balsamon este de acord: Patriarhul Constantinopolului are dreptul de a auzi apeluri „numai ale acelor mitropoliți supuși lui, nu ale celor supuși altor patriarhi.” ↩

8. Grec original: „Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Novela 123 a lui Iustinian: „Patriarhul Diocezei să hotărască cele ce se acordă cu canoanele bisericești și cu legile, și nicio parte nu poate obiecta la decizia lui.” Leon cel Înțelept, Titlul 1: „Tribunalul Patriarhului nu este supus apelului și nici nu poate fi rejudecat de altul, deoarece el este izvorul chestiunilor bisericești.” Iustinian, Colecția bisericească, Cartea 1, Titlul 4, Capitolul 29: „A fost legiferat de împărații dinaintea noastră că nu poate exista apel împotriva deciziilor patriarhilor.” Legislația civilă este unanimă: judecata fiecărui patriarh este finală în propria jurisdicție și nu poate fi apelată la alt patriarh. Citat în Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), pp. 38–39. ↩

10. Canonul 25 al Sinodului Quinisext (Trulan, 692): „Cu privire la celelalte dioceze și provincii de pretutindeni, să se păzească obiceiurile vechi. Dacă în treizeci de ani a existat sau ar exista vreo controversă în această privință, este îngăduit celor care se socotesc vătămați să trimită chestiunea la sinodul provincial.” Acesta confirmă prescripția de 30 de ani pentru pretențiile jurisdicționale. ↩

11. În 1–3 noiembrie 1991, Biserica Ortodoxă Ucraineană a ținut un sobor național după independența Ucrainei. Delegații au adoptat o rezoluție de „a se adresa Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexei al II-lea și episcopatului Bisericii Ortodoxe Ruse cu cererea de a acorda Bisericii Ortodoxe Ucrainene independență canonică deplină, adică autocefalie.” Mitropolitul Filaret, ca Mitropolit canonic al Kievului, a transmis formal această cerere Moscovei. Sinodul Ierarhic al Patriarhiei Moscovei a respins petiția în aprilie 1992. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate” („Biserica Ortodoxă Ucraineană: Patriarhia Kievului”), Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. A se vedea și „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church” („Documentele Sinoadelor Arhierești din iunie 1992, 1994 și 1997 ale Bisericii Ortodoxe Ruse”), OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. La 11 iunie 1992, Sinodul Arhiereilor Bisericii Ortodoxe Ruse l-a depus și l-a caterisit pe Filaret Denisenko. Patriarhia Ecumenică a recunoscut această acțiune într-o scrisoare din iulie 1992 către Patriarhul Alexei al II-lea. În 1997, Biserica Ortodoxă Rusă l-a anatemizat pe Filaret. A se vedea „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church”, OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. Comisia Pregătitoare Interortodoxă s-a întrunit la Chambésy în 1993 și 2009 pentru a discuta „Autocephaly and Ways of Declaring It” („Autocefalia și modalitățile proclamării ei”). S-a ajuns la acord că nu există autocefalie fără (1) consimțământul Bisericii-Mamă și (2) consens pan-ortodox. Singura chestiune nerezolvată a fost procedurală: cum urmau să apară semnăturile întâistătătorilor pe tomos. Întâlnirea din 2009 a adoptat o formulare care presupunea semnăturile tuturor întâistătătorilor. A se vedea „We have reached consensus on the autocephaly procedure” („Am ajuns la consens asupra procedurii autocefaliei”), Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), p. 28: Patriarhia Ecumenică „a procedat la ținerea unui așa-zis Sinod de Unificare, care l-a ales ca întâistătător pe «Mitropolitul» Epifanie Dumenko, «hirotonit» de caterisitul și anatemizatul Filaret Denisenko.” ↩

15. Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), p. 26, citând documentația despre „consacratorul” lui Maletici. Istoria documentată a lui Victor-Vitali-Victor Cekalin include activitatea ca pseudo-episcop „ortodox”, uniat, pastor protestant și criminal condamnat, declarat iresponsabil din punct de vedere juridic în Australia. Lanțul de „succesiune” care a produs episcopatul lui Maletici trece prin acest individ. ↩

16. Grec original: „Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), p. 46: „În privința celor care au primit hirotonia de la auto-consacrații, nehirotoniții Macarie Maletici și grupul său, cineva se poate întreba pe bună dreptate: Cum poate fi validată preoția unor persoane auto-consacrate? Poate Patriarhul Ecumenic singur să vindece absența succesiunii apostolice printr-un act? N-ar fi trebuit ca atât Macarie, cât și grupul său, să fie rehirotoniți?” ↩

18. Mitropolitul Nikifor, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), p. 29. Canoanele care guvernează primirea schismaticilor (Canonul 8 al Primului Sinod Ecumenic, Canoanele 4 și 7 ale celui de-al Doilea Sinod Ecumenic) cer: (1) pocăință sinceră din partea schismaticilor; (2) disponibilitatea de a se întoarce la Biserica de care s-au despărțit; și (3) supunerea față de episcopii canonici, „ca să nu fie doi episcopi în aceeași cetate.” Aplicarea iconomiei la consacrările invalide este un instrument canonic legitim, dar cere acțiune conciliară a întregii Biserici, nu decretul unilateral al unui patriarh. ↩

19. Pentru istoria acestor autocefalii: Serbia și-a declarat autocefalia în 1832, recunoscută de Constantinopol în 1879 după independența politică din 1878. România și-a declarat autocefalia în 1865, recunoscută de Constantinopol în 1885. Polonia a primit autocefalia de la Constantinopol în 1924. Albania și-a declarat autocefalia în 1922, a fost pusă sub schismă și a primit recunoașterea după ce a cerut iertare în 1937. Bulgaria a fost în schismă din 1872 (când Constantinopolul a condamnat „etnofiletismul”) până în 1945, când Constantinopolul a ridicat simultan schisma și a acordat autocefalia. Grecia și-a declarat autocefalia în 1833 fără recunoaștere canonică; Constantinopolul a emis un tomos în 1850. A se vedea Matthew Namee, „When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?” („Când au apărut Bisericile autocefale de astăzi?”), Orthodox History, 24 mai 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Arhiepiscopul Anastasie al Tiranei și al Întregii Albanii, scrisoare către Patriarhul Bartolomeu, 14 ianuarie 2019. Text integral: orthodoxalbania.org. A doua sa scrisoare, din 21 martie 2019, care răspunde punct cu punct răspunsului lui Bartolomeu, este publicată la mospat.ru. Într-un interviu din 2020, el a afirmat: „Inițiativele din Ucraina, după deja doi ani, evident nu au produs efectul terapeutic dorit. Nu s-a dobândit nici pacea, nici unitatea pentru milioanele de ortodocși ucraineni. Dimpotrivă, controversa și divizarea s-au răspândit în alte Biserici Ortodoxe locale.” ↩

21. Mitropolitul Nikifor de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Criza eclezială din Ucraina), p. 29: „În timpul «întronizării» lui Epifanie, niciun întâistătător (în afară de Patriarhul Ecumenic) și niciun episcop al altei Biserici Autocefale nu a fost prezent, și niciun reprezentant al lor nu a trimis scrisoarea obișnuită de felicitare.” ↩

22. Tomosul de Autocefalie acordat OCU (6 ianuarie 2019) afirmă că OCU „recunoaște drept cap al ei preasfântul Tron Apostolic și Patriarhal Ecumenic, precum fac și ceilalți patriarhi și întâistătători.” Acest limbaj nu apare în niciun tomos anterior de autocefalie emis de Constantinopol. ↩

23. Canonul Apostolic 10: „Dacă cineva se roagă, chiar și acasă, cu un excomunicat, să fie și el excomunicat.” Text în The Rudder (Pedalion) (Pidalionul). ↩

24. Canonul Apostolic 11: „Dacă cineva, fiind cleric, se va ruga cu un cleric caterisit ca și cum acesta ar fi cleric, să fie și el caterisit.” Text în The Rudder (Pedalion) (Pidalionul). ↩

25. Canonul 2 al Sinodului de la Antiohia (341): „Dacă vreun episcop, presbiter sau diacon, sau oricine din rândul Canonului, va fi găsit comunicând cu persoane excomunicate, să fie și el excomunicat, ca unul care aduce tulburare rânduielii Bisericii.” Text în The Rudder (Pedalion) (Pidalionul). ↩