Zrozumieć ukraińskie Cerkwie

Dwie Cerkwie: UCP i PCU

Zanim przejdziemy do odpowiedzi kanonicznej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej na działania Patriarchy Cyryla, należy ustalić dwa fakty: istnieją dwa podmioty, które roszczą sobie prawo do bycia Cerkwią Prawosławną na Ukrainie, i nie są one tożsame. Ich utożsamianie jest źródłem większości nieporozumień w tej kwestii.

Ukraińska Cerkiew Prawosławna (UCP) pod przewodnictwem Metropolity Onufrego jest kanoniczną Cerkwią Prawosławną na Ukrainie. Przez dziesięciolecia UCP funkcjonowała jako Cerkiew samorządna pod omoforem (władzą) Patriarchatu Moskiewskiego. Z 90 biskupami, 12 500 parafiami, 250 monasterami i dziesiątkami milionów wiernych jest zdecydowanie największą wspólnotą prawosławną na Ukrainie.^[1] Jej biskupi zostali kanonicznie wyświęceni w sukcesji apostolskiej. Jej duchowni służyli ważnie. Jej wierni przyjmowali misteria. Każda autokefaliczna Cerkiew Prawosławna uznawała ją za prawowitą prawosławną obecność na Ukrainie.

„Prawosławna Cerkiew Ukrainy” (PCU) to zupełnie inny podmiot. Została utworzona na mocy tomosu (formalnego dekretu) autokefalii (pełnej niezależności cerkiewnej) nadanego przez Patriarchę Bartłomieja Konstantynopolitańskiego w styczniu 2019 roku. Większość lokalnych Cerkwi Prawosławnych jej nie uznała.^[2] Ma to znaczenie, ponieważ w prawosławnej praktyce kanonicznej autokefalia nie jest prywatnym nadaniem przyznawanym w izolacji. Przedsoborowy tekst prawosławny dotyczący autokefalii wymagał prośby ze strony podmiotu cerkiewnego, zgody Cerkwi-Matki i zatwierdzenia przez pozostałe autokefaliczne Cerkwie Prawosławne; nawet niezależnie od dyskusji nad tym tekstem, uznanie ze strony szerszej Cerkwi pozostaje istotnym wyznacznikiem prawowitego statusu kanonicznego.^[3]

Są to dwa odrębne podmioty o różnym pochodzeniu, różnym statusie kanonicznym i różnych relacjach z Patriarchą Cyrylem.

Jak powstała PCU

W 2018 roku Patriarcha Bartłomiej ogłosił zamiar nadania autokefalii Ukrainie. Tomos nie został nadany kanonicznej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej pod Metropolitą Onufrym. Trafił do „soboru zjednoczeniowego” złożonego z dwóch schizmatyckich grup.^[4]

Pierwsza grupa to „Patriarchat Kijowski” pod Filaretem Denysenką. Filaret był kanonicznym Metropolitą Kijowskim do 1992 roku, kiedy to został zawieszony przez Moskwę po sporze jurysdykcyjnym.

W 1997 roku Moskwa formalnie obłożyła go anatemą (ogłosiła go odłączonym od Cerkwi całkowicie, co stanowi najsurowszą karę cerkiewną), a Patriarcha Bartłomiej uznał wówczas oba te akty.

W 1992 roku, po złożeniu Filareta z urzędu przez Moskwę, Bartłomiej napisał do Patriarchy Aleksego II:

Nasz Święty Wielki Kościół Chrystusowy uznaje integralną i wyłączną jurysdykcję Najświętszej Cerkwi Rosyjskiej pod Waszym przewodnictwem w tej sprawie i przyjmuje to, co zostało synodalnie postanowione w odniesieniu do wymienionej osoby, nie pragnąc, by powyższe sprawiało jakiekolwiek trudności naszej siostrzanej Cerkwi.

— Patriarcha Bartłomiej, list do Patriarchy Aleksego II, 1992; cyt. za: metropolita Nikifor z Kykkou, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), s. 7

Innymi słowy: Patriarcha Bartłomiej uznał wyłączną władzę Moskwy nad Ukrainą i przyjął złożenie Filareta z urzędu za ważne.

W 1997 roku, po obłożeniu Filareta anatemą przez Moskwę, Bartłomiej napisał ponownie:

Przyjąwszy powyższą decyzję do wiadomości, ogłosimy ją Hierarchii naszego Tronu Ekumenicznego i wezwiemy, aby odtąd nie utrzymywano żadnej łączności cerkiewnej z wymienionymi osobami.

— Patriarcha Bartłomiej, list do Patriarchy Moskiewskiego, 1997; cyt. za: metropolita Nikifor z Kykkou, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), ss. 7–8

Innymi słowy: Bartłomiej przyjął anatemę i wezwał własnych biskupów do zerwania wszelkich kontaktów z Filaretem.

Dwadzieścia jeden lat później, w 2018 roku, Bartłomiej „przywrócił” tego samego Filareta do łączności bez pokuty, bez procedury kanonicznej i przyznał mu uznanie jako prawowitego hierarchy. Święte kanony jednoznacznie określają warunki wstępne przyjęcia schizmatyków z powrotem do łączności: Kanon 8 Pierwszego Soboru Powszechnego oraz Kanony 4 i 7 Drugiego Soboru Powszechnego wymagają pokuty, gotowości powrotu do Cerkwi, od której się odłączyli, oraz poddania się kanonicznym biskupom. Żaden z tych warunków nie został spełniony.^[5]

Druga grupa to „Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny” (UAKP) pod Makarym Maleticzem. Chirotonie tej grupy wywodzą się od Wasyla Łypkiwskiego, który został „konsekrowany” w 1921 roku nie przez biskupów, lecz przez prezbiterów, hierodiakonów (diakonów monastycznych) i świeckich, którzy kładli sobie ręce na ramionach w łańcuchu ludzkim: „stojący na solei na ramionach diakonów, diakoni na kapłanach, a kapłani na kandydacie do konsekracji”.^[6]

W teologii prawosławnej jedynie biskup może wyświęcić innego biskupa. Ten nieprzerywany łańcuch biskupich święceń sięgający apostołów nazywany jest sukcesją apostolską. Bez niej nie ma ważnego duchowieństwa. „Konsekracja” Łypkiwskiego przez niebiskupów zerwała ten łańcuch całkowicie. Żaden biskup nie włożył na niego rąk. Zrobił to tłum. Makary Maleticz nie jest biskupem. Jego „duchowni” to świeccy odprawiający liturgiczny teatr.

Kanoniczna Ukraińska Cerkiew Prawosławna pod Metropolitą Onufrym odmówiła udziału w „soborze zjednoczeniowym”. PCU została utworzona bez nich i w opozycji do nich.

Powstały podmiot wybrał na swego prymasa „Metropolitę” Epifaniusza Dumenkę, który został „wyświęcony” przez złożonego z urzędu i obłożonego anatemą Filareta.^[7]

Akty sakramentalne złożonego z urzędu biskupa są nieważne: święcenia dokonane po złożeniu z urzędu niczego nie udzielają. Biskupstwo Dumenki opiera się na akcie, który cały świat prawosławny, w tym Konstantynopol, uznał za nieważny.

Nawet sam Filaret odrzucił ten wynik. „Sobór zjednoczeniowy” nadał mu tytuł „Patriarchy Honorowego”, ale wycofał on swoją zgodę i odmówił przyjęcia Tomosu Autokefalii, ponieważ znosił on „Patriarchat”, który sam proklamował. Współzałożyciel PCU odrzucił sam dokument, który ją powołał do życia.

Wszystko to jest nieco zagmatwane, dlatego poniższy diagram pomoże czytelnikom lepiej to zwizualizować.

Dlaczego to rozróżnienie ma znaczenie

W całej tej książce, dokumentując reakcję kanonicznej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej na Patriarchę Cyryla, odniesienia dotyczą podmiotu kanonicznego pod Metropolitą Onufrym, czyli UCP: Cerkwi, która przez dziesięciolecia pozostawała lojalna wobec Moskwy, która odmówiła przyłączenia się do PCU i która mimo to zaprzestała wspominania Patriarchy Cyryla w 2022 roku.

Obrońcy Cyryla będą odrzucać wszelką ukraińską krytykę jako „schizmatycką propagandę PCU”. Dokumentując, że kanoniczna UCP również odrzuciła teologię wojenną Cyryla, ta droga ucieczki zostaje całkowicie zamknięta; dlatego zrozumienie tego jest niezbędne.

Zwolennicy PCU będą próbowali wykorzystać krytykę Cyryla zawartą w tej książce do usprawiedliwienia interwencji Bartłomieja. Ustalając, że PCU jest schizmatycka w swoim pochodzeniu, takie nadużycie zostaje wykluczone.

Uczciwi czytelnicy muszą rozumieć oba błędy: herezje Cyryla nie usprawiedliwiają przystępowania do schizmatyków, a schizmatyckie pochodzenie PCU nie usprawiedliwia herezji Cyryla.

Skróty PCU i UCP łatwo pomylić, co samo w sobie jest źródłem nieporozumień. To rozróżnienie ma znaczenie.

Konkluzja

PCU jest schizmatycka w swoim pochodzeniu. Istotne punkty są następujące:

• Przez ponad 330 lat każda Cerkiew Prawosławna uznawała Ukrainę za należącą do Moskwy
• Sam Bartłomiej uznawał to pisemnie, wielokrotnie
• Tomos został nadany grupom, które sam Bartłomiej uznał za złożone z urzędu i obłożone anatemą
• Został nadany bez zgody Cerkwi-Matki i zatwierdzenia wszechprawosławnego
• Został nadany grupom, w których skład wchodzili „biskupi” pozbawieni jakiejkolwiek sukcesji apostolskiej

Spośród około piętnastu autokefalicznych Cerkwi Prawosławnych tylko cztery uznały PCU: Konstantynopol (który nadał tomos), Aleksandria, Grecja i Cypr. Każda inna autokefaliczna Cerkiew nadal uznaje UCP Metropolity Onufrego za kanoniczną Cerkiew Prawosławną na Ukrainie.^[8]

Ten sprzeciw nie ogranicza się do Cerkwi o historycznych więziach z Moskwą. Zmarły Arcybiskup Anastazy Albański, grecki misjonarz bez żadnych związków z Patriarchatem Moskiewskim, odmówił uznania PCU i wielokrotnie ostrzegał, że decyzja ta nie uzdrowiła ukraińskiej schizmy, lecz rozszerzyła podziały wśród lokalnych Cerkwi Prawosławnych.^[9]

Pełne uzasadnienie kanoniczne, obejmujące własne listy Bartłomieja, 30-letni okres przedawnienia, problem sukcesji apostolskiej i porozumienia z Chambésy, jest udokumentowane w Appendix B. Ci, którzy spotykają się z apologetami PCU, powinni zapoznać się z tym w całości. Ponadto najdokładniejszą analizą dostępną w języku angielskim jest The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie) metropolity Nikifora z Kykkou (Cypr) i jest to doskonała lektura w tej materii.^[10]

Co dalej

Część VI (Uzasadnienie zaprzestania wspominania) ustaliła, kiedy zaprzestanie wspominania liturgicznego jest dopuszczalne: Kanon 15, św. Hypacjusz przeciw Nestoriuszowi, rosyjscy nowomęczennicy przeciw Sergiuszowi. Następny rozdział dokumentuje, jak kanoniczna UCP zastosowała dokładnie tę tradycję: własne słowa Cyryla, które ją sprowokowały, oraz uchwały soborowe, zarządzenia diecezjalne i deklaracja prymasa, które nastąpiły.

Tym samym ich świadectwo zachowuje ważność niezależnie od stanowiska wobec tomosu czy Konstantynopola. Jest to konkretne świadectwo z wnętrza kanonicznej Cerkwi o tym, dlaczego wspominanie Patriarchy Cyryla stało się duchowo niemożliwe.

1. Metropolitan Nikiforos of Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie). Dane te pochodzą sprzed rosyjskiej inwazji w 2022 roku; wojenne przejmowanie cerkwi i monasterów zmniejszyło od tego czasu instytucjonalny zasięg UCP, choć większość jej wiernych pozostaje. ↩

2. Moskwa zerwała łączność z Konstantynopolem w październiku 2018 roku z powodu PCU, powołując się na kanony zabraniające przyjmowania schizmatyków. Jednak w maju 2017 roku Patriarcha Cyryl wręczył prezydentowi Macedonii odznaczenie, chwaląc ten kraj za „zachowanie wiary prawosławnej”, podczas gdy Macedońska Cerkiew Prawosławna sama była schizmatycka, odłączywszy się od Serbii w 1967 roku bez kanonicznego zwolnienia. Zob. “Patriarch Kirill meets with President Gjorge Ivanov of Macedonia” („Patriarcha Cyryl spotyka się z prezydentem Macedonii Gjorgem Ivanovem”), 23 maja 2017, https://mospat.ru/en/news/48467/. W sierpniu 2022 roku Moskwa formalnie uznała tych samych macedońskich schizmatyków za Cerkiew kanoniczną. “Russian Church recognizes Macedonian Orthodox Church – Archdiocese of Ohrid as Autocephalous Sister Church” („Rosyjska Cerkiew uznaje Macedońską Cerkiew Prawosławną – Arcybiskupstwo Ochrydzkie za autokefaliczną Cerkiew siostrzaną”), 25 sierpnia 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩

3. Metropolitan Nikiforos of Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), ss. 23–24, powołując się na tekst przedsoborowy „Autocephaly and the Manner of Proclaiming It” (Autokefalia i sposób jej proklamowania): procedura obejmuje „prośbę o autokefalię złożoną przez podmiot cerkiewny”, „zgodę Cerkwi-Matki” oraz „zatwierdzenie przez wszystkie pozostałe autokefaliczne Cerkwie Prawosławne”. ↩

4. W latach 1991–1992 Metropolita Filaret, wówczas kanoniczny zwierzchnik UCP podlegającej Moskwie, zwołał zgromadzenie, które formalnie wystąpiło do Patriarchatu Moskiewskiego o autokefalię. Moskwa odmówiła, pozbawiła Filareta godności, a powstały kryzys doprowadził do schizmy Patriarchatu Kijowskiego. ↩

5. Metropolitan Nikiforos of Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), ss. 45–46. Nikifor szczegółowo omawia Kanon 8 Pierwszego Soboru Powszechnego, Kanony 4 i 7 Drugiego Soboru Powszechnego i ich zastosowanie do sytuacji ukraińskiej: „Aby przywrócenie łączności cerkiewnej ze schizmatykami było ważne: i) musi nastąpić wyrażenie pokuty i żalu ze strony schizmatyków; ii) musi istnieć gotowość ze strony schizmatyków do powrotu do Cerkwi, od której się odłączyli; iii) jako byli schizmatycy muszą podlegać kanonicznym biskupom”. ↩

6. Metropolitan Nikiforos of Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), s. 27, powołując się na źródła pierwotne dotyczące „konsekracji” Wasyla Łypkiwskiego w 1921 roku przez prezbiterów, hierodiakonów i świeckich. ↩

7. Metropolitan Nikiforos of Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Kryzys eklezjalny na Ukrainie), s. 46. O grupie Makarego Maletycza: „Nie jest to wątpliwość co do moralnej czystości pewnych osób, lecz ontologiczne nieistnienie samego rdzenia biskupstwa. Nie mamy do czynienia ze «skażeniem» moralnym, lecz ontologicznym ciała biskupiego na poziomie wszechprawosławnym”. ↩

8. Na początku 2025 roku autokefalicznymi Cerkwiami uznającymi PCU są Konstantynopol, Aleksandria, Grecja i Cypr. Zob. OrthodoxWiki, „List of autocephalous and autonomous churches”, gdzie PCU figuruje na rozszerzonej liście z adnotacją „autocephaly recognized by Constantinople, Alexandria, Cyprus and Greece”, oraz hasło „Orthodox Church of Ukraine”, w którym stwierdza się, że większość lokalnych Cerkwi Prawosławnych nie weszła w łączność z PCU i że wszystkie autokefaliczne Cerkwie pozostają w łączności z UCP Metropolity Onufrego. Podsumowanie niecerkiewne: Engjellushe Morina i Andrew Wilson, „Russia, Ukraine, and the Orthodox church,” European Council on Foreign Relations, 23 czerwca 2022: „As of mid-2022, only the churches of Greece, Cyprus, and Alexandria and All Africa have recognised the Orthodox Church of Ukraine”. ↩

9. Arcybiskup Anastazy Tirański i Całej Albanii, list do Patriarchy Bartłomieja, 14 stycznia 2019. Pełny tekst: orthodoxalbania.org. Jego drugi list z 21 marca 2019 roku, odpowiadający punkt po punkcie na odpowiedź Bartłomieja, opublikowano na mospat.ru. W wywiadzie z 2020 roku stwierdził: „Inicjatywy na Ukrainie, po upływie już dwóch lat, oczywiście nie przyniosły pożądanego efektu terapeutycznego. Nie osiągnięto ani pokoju, ani jedności dla milionów ukraińskich prawosławnych. Zamiast tego kontrowersje i podziały rozprzestrzeniły się na inne lokalne Cerkwie Prawosławne”. ↩

10. Metropolitan Nikiforos of Kykkos and Tillyria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Kryzys eklezjalny na Ukrainie i jego rozwiązanie według świętych kanonów) (Holy Trinity Publications; Holy Trinity Seminary Press, 2021). ↩