Gloryfikacja sergianizmu i Cerkwi KGB

Patriarcha Cyryl regularnie wspomina metropolitę Sergiusza, nazywając go „wyznawcą”, który „godnie przeszedł swoją drogę krzyżową”. Postawił mu pomniki, bronił jego spuścizny jako „zbawiennej” i odrzucał tych, którzy go potępili, jako szerzących „fałszywe oszczerstwa”. Kim jednak był metropolita Sergiusz? I co mówią o nim święci?

Niektórzy bronią metropolity Sergiusza jako pragmatycznego przywódcy, który „ocalił Cerkiew” przez ugodowość wobec władzy sowieckiej. Twierdzą, że nie miał wyboru, że kapitulacja była konieczna dla przetrwania. Jednak święci, którzy byli torturowani i rozstrzelani za odmowę poddania się Sergiuszowi, używali innych słów. Według nich metropolita Sergiusz był:

• Apostatą, który dopuścił się zdrady Cerkwi Chrystusowej i najboleśniejszego wyrzeczenia się własnego zbawienia, wyrzeczenia się naszego Pana i Zbawiciela, według św. Wiktora [Ostrowidowa], biskupa głazowskiego^[1]
• Zdrajcą, którego imię powinno być postawione obok Nestoriusza, Dioskora i innych strasznych zdrajców Prawosławia, według św. Andrzeja, arcybiskupa ufijskiego^[2]
• Apostatą, który dopuścił się odpadnięcia od Wiary i odstępstwa od Boga, według św. Pawła, biskupa jałtyńskiego^[3]
• Uzurpatorem, który zadał schizmę i zniszczył wolność Cerkwi, według św. Józefa, metropolity petersburskiego^[4]
• Nie do naprawy, gdyż odszedł od tej Cerkwi prawosławnej, którą święty Patriarcha Tichon powierzył nam na straż, według św. Cyryla, metropolity kazańskiego^[5]
• Despotą, który przekroczył wszelkie granice absolutnych, despotycznych rządów, według tegoż św. Cyryla, który wzywał Sergiusza bezpośrednio: „Rozwiąż swój Synod, póki jest jeszcze czas”^[6]
• Porażką, którego Deklaracja „nie przyniosła Cerkwi żadnego pożytku”, a „prześladowania nie tylko nie ustały; zostały wzmożone”, według św. Jana z Szanghaju i San Francisco^[7]
• W sojuszu z Antychrystem, dopuściwszy się „tchórzostwa i przebiegłości równoznacznych z apostazją od Chrystusa”, według świętego Nowego Męczennika arcybiskupa Nektarego (Trzezwińskiego) z Jarańska^[8]
• Tak niebezpiecznym, że „nawet męczeństwo nie zbawi” nikogo, kto odchyli się ku herezji sergianistycznej, która „uznaje władzę Antychrysta za władzę «od Boga»”, według świętego Nowego Męczennika protojiereja Symeona Mogilewskiego^[9]

To są kanonizowani święci i święci biskupi, którzy byli torturowani i rozstrzelani, którzy postawili imię metropolity Sergiusza obok największych herezjarchów w historii Cerkwi. Co takiego metropolita Sergiusz mógł uczynić, by wywołać tak powszechne potępienie? I dlaczego Patriarcha Cyryl odrzuca ich świadectwo jako „fałszywe oszczerstwa”?

Istotą sergianizmu jest tłumienie wyznania Cerkwi na rzecz instytucjonalnego przetrwania. Św. Maksym Wyznawca zidentyfikował to jako ostateczną zdradę: „Tłumienie Wiary jest jej zaprzeczeniem” (Synaksarion, Styczeń, s. 848). Metropolita Sergiusz stłumił wyznanie prawdy przez Cerkiew, aby zachować jej budynki i biurokrację. Według standardu św. Maksyma nie było to ocalenie, lecz zaprzeczenie.

Krótka historia

Jeszcze przed Deklaracją starcy z Optiny dostrzegli niebezpieczeństwo. Św. Nektariusz z Optiny, jeden z ostatnich i najbardziej czczonych ascetów tego monasteru, ostrzegał przed metropolitą Sergiuszem: „Chociaż się pokajał, trucizna w nim pozostaje.”^[10]

W 1927 roku metropolita Sergiusz wydał Deklarację, w której złożył przysięgę lojalności Cerkwi prawosławnej wobec reżimu sowieckiego. Ten rozdział przedstawi pełną treść tej deklaracji w dalszej części. Wszystko, co czytelnik musi teraz zrozumieć, to fakt, że deklaracja ta głosiła, iż „radości i sukcesy” Reżimu Sowieckiego (ateistycznego rządu komunistycznego, który rządził Rosją od 1917 do 1991) „są naszymi radościami i sukcesami, a ich porażki naszymi porażkami”. Ale ten sam reżim sowiecki został obłożony anatemą przez Sobór Wszechrosyjski zaledwie dziewięć lat wcześniej, w 1918 roku.

Pytanie zatem brzmi: jak można wyrazić takie uczucie akceptacji wobec tego, co nasza Cerkiew obłożyła anatemą?

Aby zrozumieć, dlaczego święci tak surowo potępili Sergiusza, musimy najpierw zbadać, co oznacza anatema, co dokładnie Cerkiew obłożyła anatemą w 1918 roku i co oznacza sprzeciwianie się tej anatemie.

A. Czego uczą święci i kanony

Co oznacza anatema

W aktach Soborów i dalszym biegu Cerkwi Chrystusowej Nowego Testamentu słowo „anatema” zaczęło oznaczać całkowite odłączenie od Cerkwi… ci, na których nałożono anatemę, są uważani za całkowicie oderwanych od Cerkwi do czasu ich pokuty.

— Św. Jan Maksymowicz, „The Word ‘Anathema’ and Its Meaning”, Orthodox Life, t. 27, marzec-kwiecień 1977. https://preachersinstitute.com/2010/02/19/anathema-the-word-and-its-meaning-st-john-maximovitch/

Św. Teofan Rekluz, wielki rosyjski teolog XIX wieku, ujął to dosadnie:

Anatema jest właśnie odłączeniem od Cerkwi, czyli wykluczeniem z jej grona tych, którzy nie spełniają warunków jedności z nią i zaczynają myśleć inaczej niż ona… Kiedy mówi się: „Anatema na takiego a takiego”, to znaczy to samo co: „Takiego a takiego: precz stąd.”

— Św. Teofan Rekluz, „What is an Anathema?”, Pravoslavnaya Rus, nr 4, 1974. https://orthodox.net/redeemingthetime/2010/02/21/what-is-an-anathema-bishop-theophan-the-recluse/

Hieromęczennik Serafin (Cziczagow) z Petersburga, zamęczony przez Sowietów w 1937 roku, opisał konsekwencje:

Ogłoszenie anatemy oznacza ekskomunikę z Cerkwi, to jest ze społeczności wiernych, oraz utratę błogosławieństwa Bożego, błogosławieństw Królestwa Niebieskiego.

— Hieromęczennik Serafin (Cziczagow), „On the Rite of the Anathemas.” https://orthochristian.com/167892.html

Anatema z 1918 roku wobec władzy sowieckiej

W 1918 roku Sobór Wszechrosyjski obłożył anatemą reżim sowiecki. Nie zachodni czy antyrosyjski sobór, lecz sobór Wszechrosyjski.^[11]

Dlaczego to jest ważne?

W 1918 roku Cerkiew prawosławna obłożyła anatemą reżim sowiecki i ogłosiła go odciętym od Chrystusa. Dziewięć lat później Sergiusz ogłosił, że „radości i sukcesy” tego samego reżimu sowieckiego „są naszymi radościami i sukcesami”. Do 1927 roku owe tak zwane „radości” obejmowały: ponad 28 rozstrzelanych biskupów, ponad 1200 zastrzelonych kapłanów, tysiące zamkniętych monasterów, splądowane i zburzone cerkwie oraz obóz koncentracyjny zapełniający się mnichami i mniszkami.

Oto co Cerkiew prawosławna obłożyła anatemą.

W tym miejscu niektórzy mogą zaprotestować: „Anatema z 1918 roku dotyczyła poszczególnych prześladowców, a nie rządu sowieckiego jako takiego.”

Oto jak brzmi ich argumentacja: twierdzą, że tekst listu Patriarchy Tichona ze stycznia 1918 roku nigdy nie wymienia wprost „bolszewików”, „komunistów”, „rządu sowieckiego” ani „Lenina”. Zamiast tego, mówią, odnosi się do «безумцев» (szaleńców) i «извергов рода человеческого» (wyrzutków rodu ludzkiego). Twierdzą, że anatema była warunkowa w zależności od postępowania: prześladowanie Cerkwi, zabijanie duchownych, przejmowanie mienia.

Z czysto formalnej lektury argumentują, że anatema dotyczyła czynów przestępczych, nie instytucji. Twierdzą, że sam Patriarcha Tichon starał się być „moralny, a nie polityczny”, odmawiając błogosławieństwa ruchowi białemu. Zatem ich argument głosi, że Cerkiew potępiła morderstwa i świętokradztwo, a nie system polityczny, i dlatego anatema z 1918 roku nie dotyczyła rządu sowieckiego.

Ta interpretacja, choć sprytna, jest błędna. Dlaczego? Ponieważ sam Patriarcha Tichon wyjaśnił, co miał na myśli, więc nie musimy tego interpretować.

W czerwcu 1923 roku, będąc aresztowany i stojąc w obliczu procesu pokazowego, Patriarcha Tichon złożył oświadczenie przed Sądem Najwyższym RSFSR (Rosyjskiej Socjalistycznej Federacyjnej Republiki Radzieckiej), wymieniając swoje „działania antyradzieckie” i identyfikując jedno z nich jako obłożenie anatemą samej Władzy Sowieckiej:

Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я действительно был настроен к Советской Власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям как-то: обращение по поводу Брестского мира в 1918 г., анафемствование в том же году Власти и наконец воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 г.

Wychowany w społeczeństwie monarchistycznym i będąc aż do samego aresztowania pod wpływem osób antyradzieckich, rzeczywiście byłem wrogo nastawiony do Władzy Sowieckiej, przy czym wrogość ze stanu biernego czasami przechodziła w aktywne działania, takie jak: oświadczenie w sprawie pokoju brzeskiego w 1918 r., obłożenie anatemą w tymże roku Władzy i wreszcie apel przeciwko dekretowi o konfiskacie kosztowności kościelnych w 1922 r.

— Patriarcha Tichon, oświadczenie przed Sądem Najwyższym RSFSR, 16 czerwca 1923. Opublikowane w Известия ВЦИК, 1 lipca 1923. Pełny tekst: https://ru.wikisource.org/wiki/Заявление_патриарха_Тихона_в_Верховный_Суд_РСФСР._16_июня_1923_г.. Również w: Архивы Кремля. Кн. 1: Политбюро и церковь, 1922-1925 гг. (Moskwa: РОССПЭН, 1997), s. 285-286.^[12]

Kluczowe sformułowanie jest jednoznaczne: «анафемствование в том же году Власти» („obłożenie anatemą w tymże roku Władzy”). Św. Tichon nie powiedział, że obłożył anatemą „poszczególnych prześladowców” lub „szaleńców” czy „przestępców”. Powiedział, że obłożył anatemą «Власти», Władzę, Zwierzchność: sam rząd sowiecki.

To nie było wymuszone zeznanie, wkładające mu słowa w usta. Św. Tichon wymieniał własne działania z własnej perspektywy, wyjaśniając, dlaczego Sowieci uważali go za wroga. Rozumiał, co uczynił w 1918 roku, i nazwał to obłożeniem anatemą Władzy.

Dowody potwierdzające

Odnowicielski Sobór z 1923 roku, schizmatycki prosowiecki sobór, który pozbawił godności Patriarchę Tichona, również doskonale rozumiał, co oznaczała anatema z 1918 roku. 3 maja 1923 roku przyjęli uchwałę «об отмене анафематствования Советской власти» („o uchyleniu anatemy wobec Władzy Sowieckiej”).^[13]

Sobór przyjął uchwałę popierającą władzę sowiecką… [i] odrzucił obłożenie anatemą przez Patriarchę Tichona w 1918 roku.

— Uchwała Soboru Odnowicielskiego („II Sobór Wszechrosyjski”), 3 maja 1923. https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года^[14]

Uchwała ta nie ma mocy kanonicznej, ale pokazuje, jak anatemę rozumiano w tamtym czasie: jako obłożenie anatemą samej Władzy Sowieckiej.

Blisko pięćdziesiąt lat później RPCZ (Rosyjska Prawosławna Cerkiew Zagraniczna) potwierdziła i rozszerzyła anatemę z 1918 roku. W styczniu 1970 roku Synod Biskupów wydał Dekret nr 107, wyraźnie obkładając anatemą «Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой» („Włodzimierza Lenina i pozostałych prześladowców Cerkwi Chrystusowej”) i nakazując nabożeństwa z czytaniami z oryginalnego listu Tichona z 1918 roku.^[15]

Zatem anatema z 1918 roku dotyczyła Władzy Sowieckiej («Власти»), jak sam Tichon przyznał. Schizmatyczni Odnowiciele to rozumieli i próbowali ją uchylić. RPCZ to rozumiała i potwierdziła ją imiennie.

Włodzimierza Lenina i pozostałych prześladowców Cerkwi Chrystusowej, bezbożnych apostatów, którzy podnieśli ręce na Pomazańców Bożych, zabijali duchownych, deptali świętości, burzyli świątynie Boże, torturowali naszych braci i bezcześcili naszą Ojczyznę, anatema.

— Synod Biskupów RPCZ, Dekret nr 107, 9/22 stycznia 1970. Przewodniczący: metropolita Filaret. Sekretarz: biskup Łazar. Wydany jako protest przeciwko obchodom stulecia urodzin Lenina. Źródło: https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html.^[16]

Dekret nakazywał wszystkim cerkwiom RPCZ odprawienie nabożeństw w tygodniu Podwyższenia Krzyża z czytaniami z oryginalnego listu Patriarchy Tichona z 1918 roku. RPCZ rozumiała anatemę z 1918 roku jako wymierzoną w przywództwo bolszewickie i wyraźnie wymieniła Lenina, aby wyjaśnić to, co zawsze było domniemane.

Oto kluczowy fragment oryginalnej anatemy z 1918 roku:

Mocą daną nam od Boga zabraniamy wam przystępować do Tajemnic Chrystusowych; obkładamy was anatemą, jeśli jeszcze nosicie imiona chrześcijańskie i choć z urodzenia należycie do Cerkwi prawosławnej.

Zaklinamy was wszystkich, wierne dzieci Prawosławnej Cerkwi Chrystusowej, nie wchodzić w żadną łączność z takimi wyrzutkami rodu ludzkiego: „Usuńcie złego spośród siebie” (1 Kor 5,13).

— Patriarcha Tichon, List z 19 stycznia 1918.^[17] Pełny tekst rosyjski: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Pierwodruk: Богословский Вестник, Сергиев Посад, 1918, t. I, Styczeń-Luty, s. 74-76.

Mając to ustalone, pytanie dotyczy teraz samego Sergiusza. Wiedział, co Cerkiew obłożyła anatemą. Wiedział, co Odnowiciele próbowali uchylić. A wydał Deklarację składającą Cerkwi przysięgę lojalności wobec tej samej władzy, którą Cerkiew odcięła. Święci, którzy go skonfrontowali, zadali jedyne pytanie, które się liczyło.

„To po co jest Chrystus?”

Czy jednak można argumentować, że Sergiusz był po prostu praktyczny? Czy taka kapitulacja nie była konieczna, aby ocalić Cerkiew?

Hieromęczennik metropolita Beniamin z Petersburga, zamęczony w 1922 roku, przed Deklaracją Sergiusza, obecnie kanonizowany jako święty, z góry odrzucił tę logikę. Z więzienia napisał:

Dziwne są rozumowania niektórych pasterzy, być może nawet wierzących […], że musimy zachować nasze siły żywymi, to znaczy ustąpić komukolwiek w tym celu. To po co jest Chrystus? Nie Platonowowie, Beniaminowie i tak dalej ratują Cerkiew, lecz Chrystus. Punkt, na którym starają się oprzeć, jest zagładą dla Cerkwi. Dla dobra Cerkwi trzeba nie oszczędzać siebie, a nie poświęcać Cerkwi dla siebie.

— Hieromęczennik metropolita Beniamin z Petersburga, list z więzienia, 1922. https://www.holynewmartyrs.org/veniamin_petrogradskii. Cytowane również w „Panegyric to the New Hieromartyrs”, Orthodox Life, t. 27, nr 1 (styczeń-luty 1977), s. 40-41

Chrystus obiecał, że bramy piekielne nie przemogą Jego Cerkwi. Argumentowanie, że Cerkiew musi kapitulować, aby przetrwać, jest zaprzeczeniem obietnicy Chrystusa. Stawia to instytucjonalne przetrwanie ponad wierność Chrystusowi.

Cerkiew już wcześniej stanęła wobec tej pokusy.

Precedens libellaticów

W trzecim wieku, podczas prześladowania Decjusza, niektórzy chrześcijanie zdobyli fałszywe zaświadczenia (libelli) twierdzące, że złożyli ofiarę bogom rzymskim, mając nadzieję ocalić swe życie bez faktycznego popełnienia bałwochwalstwa. Oczywiście libellatici nie składali ofiar; jedynie zdobyli dokumenty fałszywie twierdzące, że to uczynili.

Cerkiew jednak potępiła libellaticów i wymagała pokuty przed ponownym przyjęciem do Cerkwi. Zatem nawet dla ocalenia własnego życia lub życia innych wyrzeczenie się naszej wiary jest zakazane dla chrześcijan.

Jest to kluczowa kwestia; nawet jeśli ktoś nie narusza zasad naszej wiary prawosławnej, lecz po prostu wprowadza innych w błędne przekonanie, że z własnej woli wyrzekł się Boga przed ludźmi.

Nie ma znaczenia, jakiego powodu się podaje. Nie wyrzekamy się naszej wiary nawet dla ocalenia własnego życia.

Sam Chrystus ostrzegł:

Kto się Mnie zaprze przed ludźmi, tego i Ja się zaprę przed Ojcem moim, który jest w niebie.

— Mt 10,33^[18]

Oczywiście, jeśli zakazane jest nawet powierzchowne twierdzenie, że wyrzekamy się naszej wiary dla ocalenia życia (w przypadku libellaticów), tym bardziej zakazane jest wyrzekanie się naszej wiary w jakimkolwiek innym celu, nawet jeśli może nim być zachowanie naszych cerkwi, zachowanie możliwości chodzenia do cerkwi, przyjmowania sakramentów itp. Z pewnością nasi święci nigdy nie szli na taki kompromis ani nie doradzali nikomu, by to czynił.

Dlatego jest niezbędne, aby prawosławni chrześcijanie znali swoją historię i tradycję, aby nie sprzeciwiać się Cerkwi, której, jak wierzą, się poddali. Często słyszymy w naszych czasach, że w sprawach wiary trzeba iść na kompromisy z powodów, które nawet nie zbliżają się do ocalenia życia.

Rozumiejąc to wszystko, musimy teraz zrozumieć, że metropolita Sergiusz poszedł dalej niż libellatici: nie jedynie deklarował lojalność, potajemnie stawiając opór; publicznie złożył przysięgę Cerkwi na wierność jej prześladowcom i wymusił posłuszeństwo. Jednak zasada została ustanowiona ponad tysiąc lat wcześniej: nie można ocalić siebie ani Cerkwi przez ugodowość wobec prześladowców. Cerkiew już dobitnie to potępiła.

Oto co uczynił metropolita Sergiusz i co Patriarcha Cyryl chwali, jak wkrótce zobaczymy.

Metropolita Sergiusz nie był praktyczny, jak będzie twierdził Patriarcha Cyryl. Był, według naszych świętych, apostatą za te czyny. A Patriarcha Cyryl, sprzeciwiając się naszym świętym, nazywa tego apostatę „wyznawcą”, co jest ciekawą nazwą dla apostaty.

Nie rozumiejąc tego, metropolita Sergiusz sądził, że jego kapitulacja ratuje Cerkiew, i dał temu wyraz.

W listopadzie 1927 roku delegacja z Petersburga pod przewodnictwem biskupa Dymitra z Gdowa udała się do Moskwy, aby skonfrontować się z metropolitą Sergiuszem i błagać o wycofanie Deklaracji. Profesor Iwan Andriejew, wyznawca z Sołówek i naoczny świadek, zanotował wymianę zdań:

„Prawda nie zawsze jest tam, gdzie większość” — zauważył protojerej Dobronrawow; „inaczej Zbawiciel nie mówiłby o «małej trzódce.» A głowa Cerkwi nie zawsze okazywała się po stronie Prawdy. Wystarczy wspomnieć czasy Maksyma Wyznawcy.”

„Moją nową polityką cerkiewną ratuję Cerkiew” — odpowiedział z namysłem metropolita Sergiusz.

„Co pan mówi, Władyko!” — zawołali jednym głosem wszyscy członkowie Delegacji. „Cerkiew nie potrzebuje ratowania” — dodał protojerej Dobronrawow; „bramy piekielne jej nie przemogą. Sam Władyka potrzebuje ratowania przez Cerkiew.”

— Profesor I.M. Andriejew, relacja naocznego świadka ze spotkania delegacji petersburskiej z metropolitą Sergiuszem, 27 listopada 1927. Źródło: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), s. 99

„Ratuję Cerkiew.” To jest logika ugodowości libellaticów obnażona do cna. Sergiusz, będąc małej wiary i powątpiewając w słowa Chrystusa, wierzył, że bez jego kapitulacji Cerkiew zginie. O. Wiktoryn Dobronrawow, który zostanie aresztowany i rozstrzelany za swoją odmowę, dał jedyną odpowiedź, na jaką pozwala Ewangelia: Cerkiew nie potrzebuje Ciebie, metropolito Sergiuszu, żebyś ją ratował. Chrystus ratuje Cerkiew. To Ty, metropolito Sergiuszu, potrzebujesz Cerkwi, żeby Ciebie ratowała.

Borys Tałantow, który zmarł w sowieckim więzieniu za ujawnianie zdrady Patriarchatu Moskiewskiego, wydał historyczny werdykt dekady później:

I co metropolita Sergiusz ocalił swoją Adaptacją i potwornym kłamstwem? Na początku II wojny światowej w każdym regionie z wielu setek cerkwi pozostało pięć lub dziesięć, większość kapłanów i niemal wszyscy biskupi zostali zamęczeni w obozach koncentracyjnych. Zatem metropolita Sergiusz swoją Adaptacją i kłamstwem nie ocalił nikogo i niczego oprócz własnej osoby.

— Borys Tałantow, „Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod)”, The Orthodox Word, t. 7, nr 6 (listopad-grudzień 1971). Źródło: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), s. 468

Zauważmy, że tak jak libellatici byli kłamcami, metropolita Sergiusz jest słusznie nazywany kłamcą, bo właśnie nim był.

Sergiusz twierdził, że ratuje Cerkiew. Jednak Cerkiew przetrwała wbrew działaniom metropolity Sergiusza, które szkodzą jej po dziś dzień.

Zatem, według Borysa Tałantowa, metropolita Sergiusz, kłamca, nie ocalił nic prócz siebie.

Świadectwo Nowych Męczenników przeciwko Sergiuszowi

Zbadajmy teraz świętych, którzy poszli na śmierć, zamiast poddać się temu, co uczynił Sergiusz.

Św. Paweł z Jałty, pisząc z więzienia w maju 1928 roku, opisał, czym stała się cerkiew sergianistyczna:

W danej sytuacji cerkiewno-historycznej każda „legalna” Cerkiew nieuchronnie staje się nierządnicą babilońskiej apostazji od Boga. Nie mogę nie być wstrząśnięty i zbolały na widok szkarłatno-cudzołożnej Cerkwi, ponieważ ja sam, będąc cudzołożnikiem i wielkim grzesznikiem, bardzo potrzebuję Cerkwi, która czyni nas czystymi: Dziewicy odzianej w białe szaty czystości i całkowicie nieskazitelnej Oblubienicy Chrystusa, która może zbawić mnie, wielkiego grzesznika. Ponieważ cerkiew sergianistyczna przyoblekła szkarłatne szaty nierządnicy, przez to stała się winna i przestępcza we wszystkim.

— Św. Paweł z Jałty, „Concerning the Modernized Church, or Concerning Sergian ‘Orthodoxy’”, maj 1928. Źródło: chronologia Russia’s Catacomb Saints oraz strona Orthodox.net z tłumaczonymi antysergianistycznymi listami biskupa Pawła. https://www.orthodox.net/russiannm/bishop-and-hieroconfessor-paul-of-starobela.html

Św. Paweł napisał te słowa z więzienia i zmarł w niewoli sowieckiej, odmawiając do końca jakiegokolwiek kompromisu z cerkwią sergianistyczną.

Zauważmy, że św. Paweł nazywał siebie „wielkim grzesznikiem”, który „bardzo potrzebuje Cerkwi”. A mimo to wypowiadał się otwarcie przeciwko przywódcom cerkiewnym, i jest to wielka lekcja dla prawosławnych chrześcijan dzisiaj, którzy wierzą, że ich grzeszność uniemożliwia im mówienie.

Św. Paweł z Jałty, uważając siebie za cudzołożnika i wielkiego grzesznika, mimo to mówił i piętnował te błędy.

Potrzebował czystej Oblubienicy Chrystusa, a nie „szkarłatno-cudzołożnej Cerkwi” sergianizmu. Ci, którzy mówią „skup się na własnych grzechach i milcz”, mają to na opak. Św. Paweł skupił się na swoich grzechach i właśnie dlatego nie mógł milczeć.

Wielu ojców duchownych i spowiedników dzisiaj źle rozumie tę kwestię i radzi wiernym, by milczeli w obliczu takiej apostazji i po prostu dbali o własne grzechy. Słowa świętego metropolity Augustinosa grzmią w odpowiedzi:

Ponieważ niestety ojcowie duchowni i spowiednicy poszli na manowce. Mówią: Musimy dbać o własne dusze. Co robi diakon w cerkwi, co robi kapłan, co robi biskup… cisza (o. Augustinos przykłada palec wskazujący do ust).

Uważam to powiedzenie za szatańskie.

— Metropolita Augustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, s. 77–78

Św. Paisjusz ujawnia, dlaczego udzielają takich rad: sami pasterze śpią.

Raz spytałem Ojca Duchownego, który był aktywny społecznie i miał wielu duchowych synów: „Co wiesz o bluźnierczym filmie?” „Nic o tym nie wiem” — odpowiedział mi. Nic nie wiedział, a przecież prowadził tylu ludzi w dużym mieście. Ludzi usypia się. Chcą trzymać ludzi w ciemności, beztroskich i bawiących się.

— Św. Paisjusz Hagioryta, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, s. 51^[19]

Ojciec duchowny prowadzący ludzi w dużym mieście nie wiedział nawet, co dzieje się pod jego nosem. Nie doradzał milczenia z rozeznania; doradzał je z niewiedzy.

Ilu ojców duchownych dzisiaj jest równie nieświadomych ekumenizmu, teologii wojennej i heretyckich deklaracji udokumentowanych w tej książce? Albo, co gorsza, pracuje nad uciszeniem i cenzurą tych rzeczy, aby ich duchowe dzieci i wyznawcy byli „w ciemności, beztroscy i bawiący się”?

Zasadniczy błąd

Św. Wiktor z Głazowa zdiagnozował zasadniczy błąd: przemianę Cerkwi z naczynia zbawienia w narzędzie państwa:

Apostaci zamienili Cerkiew Bożą ze związku łaski zbawiennej dla człowieka od grzechu i wiecznej zguby w organizację polityczną, którą połączyli z organizacją władzy cywilnej w służbie tego świata, który w złem leży (1 J 5,19). Cerkiew Chrystusowa ze swej natury nie może być żadną organizacją polityczną, bo inaczej przestaje być Cerkwią Chrystusową, Cerkwią Bożą, Cerkwią wiecznego zbawienia.

— Św. Wiktor z Głazowa, list do pasterzy, 28 lutego / 12 marca 1928. Źródło: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 149, 144

Św. Wiktor został zesłany do obozu koncentracyjnego na Sołówkach. Zmarł na zesłaniu w 1934 roku, nigdy nie poddawszy się Sergiuszowi.

Publiczne kłamstwa Sergiusza

15 lutego 1930 roku metropolita Sergiusz złożył oświadczenie przed zagranicznymi dziennikarzami, że „w Rosji Cerkiew nie jest prześladowana i że cerkwie są zamykane na prośbę samych wiernych, a nie siłą”.^[20]

Było to kolejne kłamstwo metropolity Sergiusza, któremu kłamanie nie sprawiało trudności. Cerkwie rzeczywiście były niszczone. Wiernych rozstrzeliwano. Duchownych wysyłano do obozów koncentracyjnych. Sergiusz wiedział o tym wszystkim i mówił coś przeciwnego.

Borys Tałantow udokumentował to kłamstwo w swoim dziele „Sergianizm, kwas Heroda”:

W soborze Objawienia Pańskiego w Moskwie, z krzyżem w ręku, wystąpił z oświadczeniem, że w Związku Sowieckim nie ma żadnego prześladowania wiernych ani ich organizacji i nigdy go nie było… Takie oświadczenie było nie tylko potwornym kłamstwem, lecz także podłą zdradą Cerkwi i wiernych. Tym oświadczeniem metropolita Sergiusz ukrył potworne zbrodnie Stalina i stał się posłusznym narzędziem w jego rękach.

— Borys Tałantow, „Sergianism, the Leaven of Herod”, The Orthodox Word, t. 7, nr 6 (listopad-grudzień 1971), s. 277

Dokument katakumbowy z tego samego okresu ujął logikę tej zdrady z niszczycielską prostotą:

Podczas gdy władza państwowa otwarcie ogłasza swoją walkę z wiarą i Cerkwią, Patriarchat stwarza pozory niezauważania tego, a co więcej, stara się przekonać wszystkich o czymś przeciwnym. Z najbardziej ogólnego punktu widzenia człowieka wierzącego w Chrystusa i Cerkiew, Ciało Chrystusowe, jak inaczej można to nazwać, jeśli nie jawną zdradą wiary chrześcijańskiej?! … Aby dokonać zdrady Chrystusa, nie trzeba ogłaszać się Jego wrogiem; nie trzeba nawet Go oczerniać. Wystarczy pocałunek.

— „Russia and the Church Today”, anonimowy dokument katakumbowy, The Orthodox Word, t. 8, nr 3 (maj-czerwiec 1972)

„Wystarczy pocałunek.” Chrześcijanie Katakumb rozumieli to, czego obrońcy ugodowości odmawiają dostrzec: Sergiusz nie potępił Chrystusa, lecz przez samo obejmowanie prześladowców upodobnił się do Judasza. Zdrada dokonała się nie przez otwarte sprzeciwienie się Ewangelii, lecz przez pozory lojalności wobec Cerkwi przy jednoczesnym służeniu jej niszczycielom.

Jak prześladowanie zawsze znajduje prawdziwych sług Chrystusa, Borys Tałantow, który ostro wypowiadał się przeciwko sergianizmowi, został aresztowany 12 czerwca 1969 roku i skazany na dwa lata więzienia za „działalność antyradziecką”. To ta sama retoryka, którą widzimy dzisiaj. Każdy, kto mówi przeciwko bezbożności wśród naszych przywódców, jest natychmiast nazywany „anty-”. Teraz, gdy era sowiecka minęła, ludzi oskarża się o bycie „antyrosyjskimi” za mówienie prawdy o złu.

Tałantow zmarł w więzieniu 4 stycznia 1971 roku, nigdy nie odwołując swojego świadectwa. Jego definicja sergianizmu pozostaje ostateczna: „Adaptacja jest małą wiarą, brakiem wiary w moc i Opatrzność Bożą. Adaptacja jest nie do pogodzenia z prawdziwym chrześcijaństwem, ponieważ u jej podstaw leży kłamstwo.”

Św. Andrzej z Ufy potępił nie tylko Sergiusza, ale wszystkich, którzy za nim podążali:

Все последователи лживого митр. Сергия — сами преисполнены лжи и лукавства и отпали от правды Христовой, отпали от Христовой Церкви.

Wszyscy zwolennicy kłamliwego metropolity Sergiusza sami są pełni kłamstwa i podstępu i odpadli od prawdy Chrystusowej: odpadli od Cerkwi Chrystusowej.

— Św. Andrzej z Ufy, list z 1930 roku (odpowiedź na wywiad Sergiusza dla TASS). Źródło: M.L. Zielenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Życie i dzieła arcybiskupa Andrzeja (księcia Uchtomskiego)); tekst angielski również na Orthodox.net, „Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

W tym samym liście umieścił Sergiusza wśród wielkich herezjarchów historii Cerkwi:

Святая Церковь будет с ужасом вспоминать о грехах Сергия и его сподвижников, поставив его имя рядом с именами вселенских лжепатриархов – Нестория, Диоскара и других страшных изменников православия. Когда был изгнан со своей кафедры – еретическим императором – святитель Афанасий Александрийский, то, разумеется, нашлись архиереи, которые с полной готовностью исполнили все беззаконные веления царя. – Этих архиереев св. Афанасий называл не епископами, а катаскопами (т.е. царскими шпионами), лишенными всяких благодатных даров. Таковы и наши современные катаскопы, разрушители Божиих храмов и вообще церковной жизни. Таков митр. Сергий.

Święta Cerkiew będzie ze zgrozą wspominać grzechy Sergiusza i jego towarzyszy, stawiając jego imię obok imion powszechnych fałszywych patriarchów: Nestoriusza, Dioskora i innych strasznych zdrajców Prawosławia. Kiedy święty Atanazy Aleksandryjski został wygnany ze swojej katedry przez heretycznego cesarza, znaleźli się oczywiście biskupi, którzy z pełną gotowością wypełnili wszelkie bezprawne nakazy władcy. Tych biskupów św. Atanazy nie nazywał episkopami [biskupami], lecz kataskopami (tj. cesarskimi szpiegami), pozbawionymi wszelkich darów łaski. Tacy są nasi współcześni kataskopi; są niszczycielami świątyń Bożych i życia cerkiewnego. Taki jest metropolita Sergiusz.

— Św. Andrzej z Ufy, ten sam list. Źródło: M.L. Zielenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), s. 216; tekst angielski również na Orthodox.net, „Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

W liście z 1932 roku św. Andrzej zaklasyfikował sergianizm jako określoną herezję na mocy kanonów Soborów Powszechnych:

Вообще грехи Сергия и его безчестного Синода вполне явны и в общей сложности являются “нечестивой ересью клеветников на христианство” (VII Всел. Собора пр. 7); это ересь злейшая, чем ересь клеветы на св. иконы (иконоборчество). Это некая новая уния с неверием, сопряженная с учреждением совершенно антицерковных катаскопов. Это скрытая форма арианства — политического.

Ogólnie grzechy Sergiusza i jego nikczemnego Synodu są zupełnie jawne i w sumie stanowią „bezbożną herezję oszczerców chrześcijaństwa” (VII Soboru Powszechnego, kanon 7); ta herezja jest gorsza niż herezja oszczerstwa wobec świętych ikon (ikonoklazm). Jest to pewna nowa unia z niewiarą, połączona z ustanowieniem całkowicie antycerkiewnych kataskopów. Jest to ukryta forma arianizmu: politycznego.

— Św. Andrzej z Ufy, list do arcybiskupa Melecjusza, 4 października 1932. Źródło: M.L. Zielenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Moskwa: Mosty kultury, 2011), s. 225

Arianizm zaprzeczał boskości Chrystusa; nazywając sergianizm „ukrytą formą arianizmu”, św. Andrzej stwierdza, że podporządkowanie się ateistycznemu państwu stanowiło praktyczne zaprzeczenie panowania Chrystusa nad wszystkim, w tym nad polityką.

Św. Andrzej został rozstrzelany 4 września 1937 roku. Szedł na śmierć wyznając, że Sergiusz był zdrajcą Chrystusa. Stwierdził, że Cerkiew będzie pamiętać grzechy metropolity Sergiusza. Czy mógł sobie wyobrazić rosyjskiego Patriarchę w osobie Patriarchy Cyryla, który nie tylko odmawia pamiętania tych grzechów, ale nawet czci metropolitę Sergiusza, którego on nazwał zdrajcą?

Metropolita Józef z Petersburga, jeden z najwybitniejszych hierarchów, którzy odrzucili Deklarację Sergiusza, pisał zanim został rozstrzelany przez Sowietów 20 listopada 1937 roku:

Metropolita Sergiusz okazał się takim schizmatykiem, ponieważ daleko przekroczył swoją władzę i odrzucił oraz wzgardził głosem wielu hierarchów, wśród których zachowana została czysta prawda… Wcale nie jestem schizmatykiem i nie wzywam do schizmy.

Nie oddamy Cerkwi na ofiarę na łaskę zdrajców, podłych polityków i agentów ateizmu i zniszczenia… To nie my wchodzimy w schizmę przez brak podporządkowania się metropolicie Sergiuszowi, lecz wy, którzy jesteście mu posłuszni, idziecie z nim w otchłań potępienia Cerkwi.

— Św. Józef z Petersburga, w: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 127

W swoim potępieniu z grudnia 1927 roku pisał:

Aby potępić i przeciwdziałać ostatnim czynom metropolity Sergiusza, sprzecznym z duchem i dobrem Świętej Cerkwi Chrystusowej, w obecnych warunkach nie mamy innego środka oprócz zdecydowanego odejścia od niego i ignorowania jego rozkazów. Niech te rozkazy będą odtąd przyjmowane jedynie przez papier, na którym są napisane, który toleruje wszystko, i przez nieczuły powietrze, które zawiera wszystko: lecz nie przez żywe dusze wiernych dzieci Cerkwi Chrystusowej. Odłączając się od metropolity Sergiusza i jego czynów, nie odłączamy się od naszego prawowitego Pierwszego Hierarchy, metropolity Piotra, ani od Soboru.

— Metropolita Józef z Petersburga, w: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 124

Metropolitę Józefa porównywano ze św. Markiem Efeskim, który „nieustraszenie potępił bezbożny Sobór i pseudounię florencką”. Stał się najbardziej głośnym przywódcą Cerkwi Katakumbowej i został kanonizowany przez RPCZ w 1981 roku.^[21]

Metropolita Cyryl (Smirnow) z Kazania został potajemnie wybrany na Patriarchę przez 72 biskupów w 1926 roku, choć rząd sowiecki nigdy nie uznał tego wyboru. Gdy usłyszał o Deklaracji Sergiusza, natychmiast ją odrzucił i zerwał łączność. W swoich listach do Sergiusza metropolita Cyryl próbował doprowadzić go do pokuty, lecz bezskutecznie. Pisał z precyzją o duchowym niebezpieczeństwie sakramentów sergianistycznych:

Tajemnice sprawowane przez sergianistów, którzy są prawidłowo wyświęceni i którym nie zabroniono sprawować posługi kapłańskiej, są niewątpliwie zbawienne dla tych, którzy przyjmują je z wiarą, w prostocie… [ale] służą na sąd i potępienie dla samych sprawujących je oraz dla tych, którzy przystępują do nich dobrze rozumiejąc nieprawdę istniejącą w sergianizmie i swoim brakiem sprzeciwu wobec niej okazują przestępczą obojętność wobec szydzenia z Cerkwi. Dlatego jest niezbędne, aby prawosławny biskup lub kapłan powstrzymywał się od łączności z sergianistami w modlitwie. To samo jest niezbędne dla świeckich, którzy mają świadomą postawę wobec wszystkich szczegółów życia cerkiewnego.

— Metropolita Cyryl z Kazania, Listy (1929), w: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 257

Zauważmy, czego metropolita Cyryl wymaga od świeckich: „świadomej postawy wobec wszystkich szczegółów życia cerkiewnego”. Deklaruje to jako niezbędne. Nie opcjonalne. Nie zarezerwowane dla duchownych. Niezbędne dla świeckich.

W marcu 1937 roku, krótko przed swoim męczeństwem, metropolita Cyryl pisał:

Jeśli chodzi o wasze rozterki dotyczące sergianizmu, mogę powiedzieć, że te same pytania, w niemal tej samej formie, były mi zadawane z Kazania dziesięć lat temu, i wtedy odpowiedziałem na nie twierdząco, ponieważ uważałem wszystko, co uczynił metropolita Sergiusz, za błąd, którego sam był świadomy i który chciał naprawić.

— Św. Cyryl z Kazania, Listy (marzec 1937), Orthodox Christian Information Center: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Te nadzieje okazały się bezpodstawne. Metropolita Sergiusz nigdy nie zmienił kursu. 20 listopada 1937 roku metropolita Cyryl został rozstrzelany wraz z metropolitą Józefem przez ten sam reżim, który metropolita Sergiusz objął. Obaj zostali kanonizowani przez RPCZ w 1981 roku.^[22]

Krótko przed egzekucją metropolita Cyryl wydał ostateczny werdykt. Profesor Iwan Andriejew, wyznawca z Sołówek, który osobiście odmówił Deklaracji Sergiusza i uczestniczył w Cerkwi Katakumbowej, zanotował wniosek Cyryla:

Metropolita Cyryl z Kazania początkowo doradzał ostrożność w odłączaniu się od metropolity Sergiusza. Pod koniec lat 1930., krótko przed swoją egzekucją, napisał w liście, że ponieważ od Deklaracji upłynęło dość czasu, a metropolita Sergiusz nie okazał żadnego znaku pokuty, „prawosławni nie mogą mieć z nim żadnego udziału ani losu”.

— Profesor I.M. Andriejew, Is the Grace of God Present in the Soviet Church? (tłumaczenie z rosyjskiego wydania z Jordanville, 1948), Wstęp, s. 14

Metropolita Cyryl czekał. Miał nadzieję na pokutę. Minęło dziesięć lat. Nic nie nadeszło. Jego ostatnie słowo przed męczeństwem: prawosławni nie mogą mieć żadnego udziału ani losu z Sergiuszem.

A co z wiernymi, którzy po prostu pozostali pod sergianistycznymi pasterzami? Święty Nowy Męczennik biskup Damascen z Głuchowa, który napisał około 150 listów antysergianistycznych przed swoim męczeństwem w 1937 roku, odniósł się do tego bezpośrednio:

[Masy], trwając przy swoich pasterzach, którzy nie zrywają łączności z tobą, są nieświadomymi współuczestnikami twojego grzechu.

— Święty Nowy Męczennik biskup Damascen z Głuchowa, list do metropolity Sergiusza, 29 marca 1929. Źródło: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982)

Nieświadomi współuczestnicy grzechu.

Protojerej Walentin Swencicki, wyznawca, który zmarł na zesłaniu w 1931 roku, wyjaśnił, dlaczego forma odnowicielstwa Sergiusza była gorsza od innych:

Jesteś założycielem jej najbardziej niebezpiecznej formy, ponieważ wyrzekając się wolności eklezjalnej, jednocześnie zachowujesz fikcję kanoniczności i Prawosławia. To jest gorsze niż naruszanie poszczególnych kanonów.

— Protojerej Walentin Swencicki, Dokument Separacyjny (grudzień 1927), The Orthodox Word, t. 6, nr 6 (listopad-grudzień 1970), s. 285

„Fikcja kanoniczności” jest tym, czego dzisiaj obrońcy skompromitowanych hierarchów się trzymają. Wskazują na nieprzerwaną sukcesję apostolską, ważne święcenia i technicznie poprawne formy liturgiczne, jakby to dowodziło autentyczności. Swencicki to przejrzał w 1927 roku: zewnętrzna poprawność przy jednoczesnym „wyrzekaniu się wolności eklezjalnej” jest gorsza nawet od jawnej herezji, bo zwodzi wiernych, każąc im myśleć, że pozostają w prawdziwej Cerkwi.

Metropolita Józef z Petersburga, w swoim liście z 1928 roku do archimandryty, który nakłaniał go do poddania się w imię jedności, obnażył absurdalność tej logiki:

Ja idę w schizmę?! Podporządkowanie się Sergiuszowi to walka o niezależność Cerkwi?! Mój drogi! Każda staruszka w Leningradzie by się z tego wyśmiała!

— Św. Józef z Petersburga, List do Archimandryty Petersburskiego (1928). Źródło: Protoprezbiter M. Polski, Russia’s New Martyrs, t. 2 (Jordanville, NY, 1957), s. 1–10

Święty Nowy Męczennik Michaił Nowosielow, podziemny teolog, potajemnie konsekrowany na biskupa Marka z Sergiewa w 1923 roku, wskazał, dlaczego ta „fikcja kanoniczności” tak skutecznie zwodzi:

Sergianizm wymyka się oskarżeniu o herezję dla wielu właśnie dlatego, że szukają jakiejś konkretnej herezji, a tu mamy samą duszę wszystkich herezji: oderwanie się od prawdziwej Cerkwi i wyobcowanie od autentycznej wiary w jej mistyczną naturę; tu jest grzech przeciwko mistycznemu ciału Cerkwi.

— Święty Nowy Męczennik Michaił (Biskup Marek) Nowosielow, Apologia odchodzących od metropolity Sergiusza (1928)^[23][24]

Obrońcy upierają się: „Pokażcie nam błąd doktrynalny.” Nowosielow odpowiada: to nie jest jedna herezja pośród innych. Jest to sama dusza wszystkich herezji, ponieważ nie zniekształca jednego nauczania; zniekształca samą Cerkiew, zastępując mistyczne ciało Chrystusa instytucją służącą państwu.

O. Serafin Rose doszedł do tego samego wniosku z innej strony:

Serce sergianizmu jest związane ze wspólnym problemem wszystkich Cerkwi prawosławnych dzisiaj: utratą smaku Prawosławia, traktowaniem Cerkwi jako czegoś pewnego, braniem „organizacji” za Ciało Chrystusowe, ufnością, że Łaska i Tajemnice są jakoś „automatyczne”. Logika i rozsądne postępowanie nie przeniosą nas przez te rafy; potrzeba wiele cierpienia i doświadczenia, a niewielu zrozumie.

— O. Serafin Rose, Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose (o. Damascen Christensen, St. Herman of Alaska Brotherhood)

Nowosielow zdiagnozował duszę wszystkich herezji; Rose zdiagnozował jej bijące serce. Sergianizm nie jest jedynie sowieckim kompromisem. Jest to żywa choroba duchowa polegająca na traktowaniu Cerkwi instytucjonalnej, jakby automatycznie była Ciałem Chrystusowym, niezależnie od tego, czy jej przywódcy wyznają prawdę. Ta choroba nie umarła wraz ze Związkiem Radzieckim. Żyje wszędzie tam, gdzie biskupi powołują się na autorytet kanoniczny, jednocześnie odchodząc od wiary, którą kanony mają chronić, co w naszych czasach osiągnęło absolutne apogeum; dlatego herezja sergianizmu jest żywa i ma się dobrze.

Pisząc w tym samym okresie, Rose wytyczył najostrzejszą możliwą linię między poprawnością kanoniczną a wiernością duchową:

Znaczenie Cerkwi Katakumbowej nie leży w jej „poprawności”; leży w jej zachowaniu prawdziwego ducha Prawosławia, ducha wolności w Chrystusie. Sergianizm nie był jedynie „niewłaściwy” w swoim wyborze polityki cerkiewnej; był czymś znacznie gorszym: był zdradą Chrystusa opartą na zgodzie z duchem tego świata. Jest nieuchronnym skutkiem, gdy polityka cerkiewna kierowana jest logiką ziemską, a nie umysłem Chrystusa.

— O. Serafin Rose, „Fifty Years of the Catacomb Church”, The Orthodox Word, t. 13, nr 1 (styczeń-luty 1977), s. 7

Rose jasno widział ostateczny wynik. Pisząc w tym samym artykule, przepowiedział, co się stanie, gdy zewnętrzne warunki podtrzymujące układ sergianistyczny wreszcie się zawalą:

Uświadomienie to może nie nastąpić aż do upadku bezbożnego reżimu; lecz gdy nastąpi, sergianistyczna organizacja cerkiewna i cała jej filozofia bytu rozsypie się w proch.

— O. Serafin Rose, „Fifty Years of the Catacomb Church”, The Orthodox Word, t. 13, nr 1 (styczeń-luty 1977), s. 7

Sergiusz jako narzędzie sowieckiego terroru

Sergiusz nie tylko kłamał przed zagranicznymi dziennikarzami. W czasie drugiej wojny światowej aktywnie służył jako narzędzie sowieckiego terroru państwowego przeciwko własnemu duchowieństwu.

W swoim „Okólniku do dzieci naszej Prawosławnej Rosyjskiej Cerkwi na Litwie, Łotwie i w Estonii” (22 września 1942) Sergiusz publicznie oskarżył swoich współbraci biskupów na terytoriach bałtyckich okupowanych przez Niemców o „faszystowski zwrot”: metropolitę Sergiusza Woskresienskiego, arcybiskupa Jakoba Karpsa, biskupa Pawła Dmitrowskiego i biskupa Daniela kowieńskiego, późniejszego arcybiskupa Daniela (Juzwiuka) pińskiego. W swoim „Okólniku do prawosławnej owczarni w Rostowie nad Donem i eparchii rostowskiej” (20 marca 1943) oczernił rządzącego biskupa i zasłużonych protojerejów eparchii rostowskiej, oskarżając arcybiskupa Mikołaja z Amassji, protojiereja Jana Nagowskiego i protojiereja Wiaczesława Serikowa o działanie „na rozkaz Niemców”.^[25]

Nie były to abstrakcyjne spory teologiczne. W stalinowskim ZSRR publiczna denuncjacja była pasem transmisyjnym masowych represji. Gdy ważny przywódca religijny publicznie oskarżał kogoś o „faszystowski zwrot”, sowieckie służby bezpieczeństwa traktowały to jako upoważnienie do działania. Ci, których Sergiusz denuncjował, byli następnie aresztowani, uwięzieni, a w niektórych przypadkach zabici.

Tenże hierarcha, arcybiskup Daniel (Juzwiuk) piński, został aresztowany przez NKGB po nadejściu Armii Czerwonej. Skazano go na 25 lat, lecz amnestionowano natychmiast po śmierci Stalina w 1955 roku, po odbyciu zaledwie pięciu lat; w niewoli stracił wzrok. Jego wczesna amnestia potwierdza, że zarzuty były sfabrykowane: gdyby „faszystowski zwrot”, o który oskarżył go Sergiusz, był prawdziwy, nie zostałby zwolniony ani nie pozwolono by mu służyć w katedrze później.^[26]

Protojerej Wiaczesław Serikow, dziekan cerkwi miejskich Rostowa nad Donem, którego Sergiusz oczernił w okólniku z marca 1943 roku, został aresztowany i skazany za „zdradę stanu”. Nie przeżył. Odszedł do Pana w miejscu uwięzienia na Północnym Uralu 20 maja 1953 roku. 18 czerwca 1993 roku Prokuratura Obwodu Rostowskiego postanowiła zrehabilitować o. Serikowa, potwierdzając, że oskarżenia Sergiusza były fałszywe.^[27]

Biskup Józef Czernow z Taganrogu, aresztowany pod podobnymi zarzutami latem 1944 roku, odbył pełny dziesięcioletni wyrok w sowieckim obozie koncentracyjnym i spędził jeszcze dwa lata na zesłaniu na odległych stepach Kazachstanu z surowym zakazem posługi duszpasterskiej.^[28]

Najbardziej niepokojący jest przypadek metropolity Sergiusza Woskresienskiego z Wilna i Litwy, Egzarchy Bałtyckiego, którego Sergiusz publicznie oskarżył o „faszystowski zwrot” w okólniku z września 1942 roku. Nieco ponad rok później metropolita Sergiusz Woskresieński został śmiertelnie postrzelony przez nieznane osoby na drodze z Wilna do Kowna. Zachowało się świadectwo o. Mikołaja Trubeckiego, aktywnego uczestnika Misji Pskowskiej, który relacjonował, że były partyzant spotkany przez niego w więzieniu przyznał, iż sowieccy partyzanci zamordowali Egzarchę na rozkaz NKGB.^[29] W czasie wojny każdy obywatel, którego państwo sowieckie uznawało za „zwróconego ku faszyzmowi”, był uprawnionym celem, który mógł być „zlikwidowany” bez sądu. Publiczne oskarżenie Sergiusza mogło posłużyć jako uzasadnienie.

Okólniki Sergiusza miały dużą wartość propagandową dla władz sowieckich właśnie dlatego, że były wymierzone w regiony, gdzie Misja Prawosławna odnosiła największe sukcesy w czasie wojny: północny zachód i południe Rosji. Masowe chrzty, otwieranie cerkwi, wznowienie nabożeństw i wzrost religijności wśród ludności nie mogły ujść uwadze władz komunistycznych. Ustami Sergiusza sowiecka agitprop starała się zdyskredytować duchowieństwo, które niosło opiekę duszpasterską obywatelom sowieckim na terytoriach okupowanych.

Schemat jest jednoznaczny. Sergiusz nie tylko podpisał deklarację lojalności w 1927 roku i potem biernie znosił jej skutki. Aktywnie wykorzystywał swój autorytet eklezjalny jako broń przeciwko własnemu duchowieństwu, wydając publiczne denuncjacje, które pełniły tę samą funkcję co sowiecki gatunek publicznego oszczerstwa: wprawiały w ruch koła politycznego terroru i służyły jako pas transmisyjny represji wobec „niewygodnych” współbraci duchownych.

Reżim upadł; sergianizm nie

Bezbożny reżim upadł w 1991 roku. Ale sergianistyczna organizacja cerkiewna nie rozsypała się w proch. Przystosowała się. Znalazła nowego pana. Ta sama instytucja, która służyła państwu sowieckiemu, teraz służy państwu postsowieckiemu, błogosławiąc jego wojny, sakralizując jego geopolitykę i wymagając tego samego bezwarunkowego posłuszeństwa, jakiego wymagała pod Sowietami. Filozofia bytu się nie zmieniła; zmienił się tylko sztandar.

Patriarcha Cyryl, który rozpoczął swoją karierę jako agent Rady ds. Religii z czasów sowieckich, przewodniczy dziś instytucji pełniącej identyczną funkcję pod innym reżimem. Przepowiednia Rose’a nie była błędna; po prostu się jeszcze nie wypełniła. Pytanie naszych czasów brzmi, czy prawosławni chrześcijanie będą czekać, aż instytucja rozpadnie się sama, czy też rozpoznają, jak Nowi Męczennicy, że wierność Chrystusowi wymaga odejścia od instytucji, która Go zastąpiła państwem.

Nawet umiłowani starcy Patriarchatu Moskiewskiego po cichu przyznawali w prywatnych listach, co wytworzył sergianizm. Archimandryta Jan Krestiańkin z Monasteru Pskowsko-Pieczarskiego (1910–2006), ocalały z pięcioletniego Gułagu i jeden z najbardziej czczonych ojców duchownych późnej sowieckiej i postsowieckiej Rosyjskiej Cerkwi, pisał do jednego europejskiego korespondenta, którego list był „pisany z bólem serca… w bólu za Cerkiew Bożą, za dzieło Boże, za wiarę prawosławną”, i który najwyraźniej skarżył się na skompromitowanych kapłanów spotykanych w swojej parafii:

Jakże nie miałoby boleć, skoro całe zło tego świata runęło na ostatnią twierdzę Prawdy? W tej walce każdy środek zła się przyda. Obejmuje to ludzką słabość: moją, waszą i tych, których widzieliście na ambonie cerkwi, do której chodzicie się modlić. W tej walce przydatne są nie tylko słabości, ale i zdrada, zarówno jawna, jak i ukryta.

Kapłani tych czasów są nowego modelu, wychowani na pastwiskach ateizmu i normach sowieckiej moralności. Czy wielu z nich ma siłę i roztropność, by pracować nad sobą w imię Prawdy? To jest pytanie, które stoi przed każdym z nas: kapłanem i świeckim. Nie jedno pokolenie będzie cierpieć z powodu chorób zakaźnych nabytych w dzieciństwie.

— Starzec Jan Krestiańkin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), s. 353–354

Krestiańkin następnie zacytował Mt 23,3: „Wszystko więc, co wam powiedzą, czyńcie i zachowujcie, lecz uczynków ich nie naśladujcie; mówią bowiem, a nie czynią.”^[30] Jest to niezwykłe wyznanie ze strony człowieka, który przez całą swoją posługę bronił Patriarchatu Moskiewskiego przed Cerkwią Katakumbową i RPCZ (zob. Chapter 31). Krestiańkin utrzymywał linię instytucjonalną, ale wiedział, co formacja sergianistyczna uczyniła duchowieństwu wychowanemu pod jej wpływem. „Zdrada, zarówno jawna, jak i ukryta” to wyznanie starca, który obserwował kapłaństwo swojej Cerkwi od wewnątrz przez sześć dekad. Kapłan „nowego modelu”, „wychowany na pastwiskach ateizmu i normach sowieckiej moralności” to dokładnie Patriarcha Cyryl, który awansował przez OWCKPM pod metropolitą Nikodimem (Rotowem) i rozpoczął swoją karierę pod nadzorem sowieckiej Rady ds. Religii.

Św. Jan z Szanghaju i San Francisco, który przeżył okres sergianistyczny i osobiście znał biskupów, którzy zerwali z Sergiuszem, podsumował owoce jego kapitulacji:

Deklaracja metropolity Sergiusza nie przyniosła Cerkwi żadnego pożytku. Prześladowania nie tylko nie ustały; zostały wzmożone. Do innych oskarżeń, jakie reżim sowiecki wytaczał duchownym i świeckim, doszło jeszcze jedno: nieuznawanie Deklaracji. Jednocześnie niezliczone cerkwie zamykano w całej Rosji. W ciągu kilku lat prawie wszystkie cerkwie zostały zniszczone lub przeznaczone do różnych innych celów. Całe gubernie pozostały bez jednej cerkwi. Obozy koncentracyjne i miejsca pracy przymusowej przetrzymywały tysiące duchownych, z których znaczna część nigdy nie odzyskała wolności, będąc tam rozstrzelanymi lub umierając z powodu nadmiernych trudów i niedostatków. Nawet dzieci duchownych i wszyscy wierzący świeccy byli prześladowani.

— Św. Jan z Szanghaju i San Francisco, „The Russian Orthodox Church Outside of Russia”, The Orthodox Word, t. 7, nr 2 (marzec-kwiecień 1971), s. 66

Św. Jan z Szanghaju i San Francisco jest jednym z najbardziej czczonych świętych naszych czasów. Jego ikony zdobią prawosławne domy na całym świecie. Wierni podróżują tysiące kilometrów, by pokłonić się przed jego nienaruszonymi relikwiami. Lecz ilu z tych, którzy go czczą, przeczytało te słowa lub szukało jego nauk? Ilu wie, czego nauczał o Sergiuszu? Zapalamy świece przed świętymi, jednocześnie ignorując ich rzeczywiste świadectwo. Efektem jest absurd: prawosławni chrześcijanie czczą św. Jana z Szanghaju, a jednocześnie usprawiedliwiają Patriarchę Cyryla w jego adoracji Sergiusza. Ta sprzeczność jest możliwa tylko przez niewiedzę.

Czy postanowimy zacząć czytać żywoty świętych i przyjąć ich nauczanie? Czy będziemy trzymać się własnego rozeznania i opinii?

Natychmiastowa odpowiedź RPCZ (wrzesień 1927)

Deklaracja metropolity Sergiusza, w której wyraził oddanie Sowietom, wywołała natychmiastowe potępienie. Rosyjska Prawosławna Cerkiew za Granicą (RPCZ) działała błyskawicznie. 5 września 1927 roku, zaledwie kilka tygodni po Deklaracji Sergiusza, Sobór Biskupów w Sremskich Karłowcach, pod przewodnictwem metropolity Antoniego Chrapowieckiego, Pierwszego Hierarchy RPCZ, uchwalił formalne zerwanie z „moskiewskim zarządem cerkiewnym”.^[31]

Oświadczyli, że zarząd cerkiewny w Moskwie jest „zniewolony przez bezbożną władzę sowiecką, która pozbawiła go wolności wyrażania woli i kanonicznego zarządzania Cerkwią”.^[32]

Sobór Biskupów RPCZ odmówił milczenia, jakiego Sergiusz zażądał w 1927 roku i przez resztę XX wieku. Potępili Sergiusza za zdradę „Chrystusa przez utożsamienie interesów Cerkwi z interesami zwalczających Boga bolszewików, których sama Cerkiew obłożyła anatemą w 1918 roku”.^[33]

Standard ustanowiony przez RPCZ

Stanowisko to wykraczało poza politykę synodalną: było wyraźną dyrektywą Pierwszego Hierarchy RPCZ. Metropolita Anastazy (Gribanowski), który kierował RPCZ w latach 1936–1964, pozostawił w 1957 roku Testament, w którym jednoznacznie ustalił stanowisko Cerkwi:

Co się tyczy Patriarchatu Moskiewskiego i jego hierarchów, tak długo, jak będą oni kontynuować ścisłą, aktywną i życzliwą współpracę z rządem sowieckim, który otwarcie wyznaje swą całkowitą bezbożność i dąży do zaszczepienia ateizmu w całym narodzie rosyjskim, Cerkiew Zagraniczna, zachowując swoją czystość, nie może mieć z nimi żadnej łączności kanonicznej, liturgicznej, ani nawet zwyczajnej zewnętrznej, pozostawiając każdego z nich ostatecznemu osądowi Soboru przyszłej wolnej Rosyjskiej Cerkwi.

— Metropolita Anastazy, Testament (1957), Orthodox Life, t. 15, nr 3 (maj-czerwiec 1965), s. 9

„Żadnej łączności kanonicznej, liturgicznej, ani nawet zwyczajnej zewnętrznej”. Taki był standard, który RPCZ utrzymywała przez 80 lat (1927–2007).

Arcybiskup Averkiusz (Tauszew), czwarty ihumen Monasteru Świętej Trójcy w Jordanville, osadził separację w zasadzie Pawłowej, która nie dopuszcza żadnych stopniowań:

Stosunek każdego prawdziwego chrześcijanina do każdego rodzaju zła, gdziekolwiek się ono pojawia, jest stosunkiem całkowitej i bezwarunkowej nieprzejednalności. Ze złem samym w sobie, to jest z siłą zła, chrześcijanin nie może mieć żadnej zgody ani kompromisu, albowiem zło jest sferą szatana, wroga Bożego, chrześcijanin zaś jest sługą Bożym, dzieckiem Bożym z łaski przez Jezusa Chrystusa. […] Cóż bowiem wspólnego ma sprawiedliwość z nieprawością? Albo jaka łączność między światłem a ciemnością? mówi Apostoł. I jaka zgoda między Chrystusem a Belialem? (2 Kor 6,14–15).

— Arcybiskup Averkiusz (Tauszew), The Struggle for Virtue (Holy Trinity Publications, 2014), rozdział 9: „Waging Unseen Warfare”, s. 110

„Całkowita i bezwarunkowa nieprzejednalność.” Nie ograniczona współpraca, nie selektywny dystans, nie taktyczne milczenie. Arcybiskup Averkiusz zaprzecza, jakoby jakiekolwiek obcowanie z siłą zła jako taką było możliwe dla chrześcijanina. Gdy metropolita Sergiusz oświadczył, że „radości i sukcesy” Cerkwi to radości i sukcesy reżimu zbudowanego na masowych egzekucjach i zagładzie wiary, złamał tę zasadę w najbardziej publiczny sposób, w jaki hierarcha może ją złamać.

Św. Jan z Szanghaju i San Francisco, najbardziej ukochany święty RPCZ, posunął się jeszcze dalej. Nie ograniczył się do potępienia Deklaracji; zakwestionował, czy słowo „Cerkiew” w ogóle ma tu zastosowanie:

Dlatego poprawniej jest mówić nie o „Cerkwi sowieckiej”, którą „Cerkiew” w ścisłym sensie tego słowa być nie może, lecz o hierarchii, która pełni rolę służebną wobec reżimu sowieckiego. Stosunek do tej hierarchii może być taki sam, jak do innych przedstawicieli tego rządu.

— Św. Jan z Szanghaju, The Russian Church Abroad (1960)

Traktować hierarchię moskiewską tak samo, jak traktowałoby się urzędników rządu sowieckiego.

Hierarchia cerkiewna, która służy skorumpowanemu rządowi, sama powinna być uważana po prostu za przedstawicieli tego skorumpowanego rządu. Czy „posłuszeństwo” w sprawach wiary prawosławnej powinno być wymagane wobec ateistycznego, skorumpowanego rządu i duchowieństwa, które mu służy?

Troska ta wykraczała daleko poza Rosję. Św. Justyn Popović z Serbii, pisząc w 1977 roku o przygotowaniach do Wielkiego Soboru, postawił pytanie uderzające w samo sedno sprawy:

Czy obecna delegacja Patriarchatu Moskiewskiego rzeczywiście reprezentuje świętą i umęczoną wielką Cerkiew Rosji i miliony jej męczenników i wyznawców znanych jedynie Bogu? Sądząc po tym, co te delegacje głoszą i bronią, gdziekolwiek podróżują poza Związek Radziecki, nie reprezentują one ani nie wyrażają prawdziwego ducha i postawy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i jej wiernej owczarni prawosławnej, gdyż najczęściej delegacje te stawiają sprawy cezara przed sprawami Bożymi. Przykazanie Pisma Świętego mówi jednak inaczej: „Bardziej trzeba słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5,29).

— Św. Justyn Popović, „On the Summoning of the ‘Great Council’ of the Orthodox Church” (1977), Orthodox Life, t. 28, nr 1 (styczeń-luty 1978), s. 42

Serbski święty oświadczył, że Patriarchat Moskiewski „stawia sprawy cezara przed sprawami Bożymi” i dlatego nie reprezentuje prawdziwej Rosyjskiej Cerkwi. Taki był konsensus prawosławnego świata poza sferą sowiecką. Osiemdziesięcioletnie świadectwo RPCZ ustanowiło standard: ugoda z przemocą państwową, która stoi w sprzeczności z Ewangelią, uzasadnia separację do czasu pokuty.

Świadectwo antysergianistyczne

Kanonizowani Nowi Męczennicy i Wyznawcy omawiani tutaj, którzy bezpośrednio stanęli wobec Deklaracji z 1927 roku, potępili Sergiusza bez wyjątku. Kilku późniejszych świętych Patriarchatu Moskiewskiego miało odmienne poglądy, a te przypadki omówiono osobno (zob. Chapter 31: Rozdział 31: W obronie świętych Patriarchatu Moskiewskiego). Podsumowując: św. Wiktor z Głazowa nazwał go apostatą. Św. Andrzej z Ufy postawił go obok Nestoriusza. Św. Paweł z Jałty nazwał Cerkiew sergianistyczną „wszetecznicą babilońskiej apostazji”. Metropolita Józef z Petersburga odmówił łączności z nim. Metropolita Cyryl z Kazania natychmiast zerwał z nim. Św. Jan z Szanghaju udokumentował zniszczenia: niemal całkowitą ruinę, obozy koncentracyjne pełne duchownych, prześladowane dzieci. RPCZ potępiła go oficjalnie w 1927 roku. Antysergianistyczni święci-świadkowie omawiani w tym rozdziale potępili Sergiusza jako zdrajcę Chrystusa. Wielu z nich było torturowanych i rozstrzelanych za to świadectwo.

Biskup Maksym z Sierpuchowa, pierwszy biskup konsekrowany dla Cerkwi Katakumbowej, zaświadczył o tym, co Cerkiew podziemna uczyniła w odpowiedzi:

Cerkiew sowiecka i Katakumbowa są nie do pogodzenia… Tajna Cerkiew Katakumbowa pustyni obłożyła anatemą „sergianistów” i tych, którzy są z nimi.

— Biskup Maksym z Sierpuchowa, The Orthodox Word, t. 6, nr 3 (maj-czerwiec 1970), s. 141

Cerkiew Katakumbowa wykroczyła poza zerwanie łączności: obłożyła anatemą sergianistów. Taka jest odpowiedź tych, którzy odmówili kompromisu, którzy odeszli na pustynię, zamiast poddać się zdrajcy.

Nawet gdy formalna separacja dobiegła końca, wyznawcy nigdy nie zaaprobowali sergianizmu. Po liście biskupa Atanazego z 1945 roku uznającym nowego Patriarchę i wzywającym do jedności, o. Piotr Szipkow przekazał z zesłania ostrożną instrukcję:

Można chodzić do spowiedzi w cerkwiach, lecz nie należy nawiązywać przyjaźni z ich duchowieństwem.

— O. Piotr Szipkow, wiadomość z zesłania (1945), w: Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, red. i tłum. Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), s. 88

Gdy separacja dobiegła końca, sakramenty mogły być przyjmowane, ale sergianistycznym duchownym nie można było ufać. Niektórzy z wyznawców katakumbowych powrócili do łączności, nie zatwierdzając systemu, który ich prześladował; inni nigdy tego nie uczynili. Dla tych, którzy wrócili, ponowne zjednoczenie nie oznaczało pojednania z sergianizmem.

O. Serafin Rose obalił argument, jakoby Patriarchat Moskiewski stał się prawowitym tylko dlatego, że Cerkiew Katakumbowa została ostatecznie zniszczona:

W całej historii Cerkwi Chrystusowej nigdy nie słyszano, by apostatyczne ciało stawało się „prawosławnym” tylko dlatego, że jego prawosławna opozycja została zlikwidowana! A zatem, ponieważ dzisiejszy Patriarchat Moskiewski jest bezpośrednią kontynuacją, a w istocie samym tworem polityki sergianistycznej z 1927 roku, oświadczenia prawdziwie prawosławnych biskupów i wiernych z lat 1927–29 pozostają tak prawdziwe i ważne dzisiaj, jak kiedykolwiek.

— O. Serafin Rose, wstęp redakcyjny do „Documents of the Catacomb Church: The Sergianist Schism of 1927”, The Orthodox Word, t. 6, nr 6 (listopad-grudzień 1970)

Apostatyczne ciało nie staje się prawosławnym przez uciszenie swojej opozycji. Polityka sergianistyczna z 1927 roku jest fundamentem, na którym Patriarchat Moskiewski wciąż stoi, a potępienie tego fundamentu przez świętych pozostaje w pełnej mocy.

Jeśli antysergianistyczni świadkowie spośród Nowych Męczenników potępili Sergiusza jako zdrajcę gorszego od Nestoriusza, jako apostatę, który zdradził Prawdę, jako tego, kto przemienił Cerkiew we „wszetecznicę babilońskiej apostazji”… jeśli RPCZ formalnie zerwała łączność w 1927 roku… jeśli pytanie hieromęczennika Beniamina „Po cóż więc jest Chrystus?” obala argument o ocaleniu… na jakiej możliwej podstawie można usprawiedliwić Patriarchę, który gloryfikuje metropolitę Sergiusza, który nazywa świadectwo męczenników „fałszywymi oszczerstwami”?

Istnieje nazwa na to, co czyni Patriarcha Cyryl. O. Władisław Cypin, pisząc w Orthodox Life w 1994 roku, wskazał cechy wyróżniające współczesny neosergianizm:

1. Zadaniem neosergianizmu jest usprawiedliwienie sergianizmu, nie tylko szukanie teologicznych i historycznych interpretacji dla niego, ale gloryfikacja sergianizmu. 2) Brak pragnienia, by widzieć lub poznać prawdę historyczną. 3) Utrata chrześcijaństwa, ściśle mówiąc, jako religii moralnej. 4) Życie mistyczne Cerkwi przyjmuje wymiar wyłącznie psychologiczny. 5) Zamiast pokuty: usprawiedliwianie, jeśli nie samego grzechu, to motywu grzechu, nadając mu wzniosłe pozory ofiary. 6) Wskutek powyższego… wielu młodych ludzi jest dziś obojętnych wobec męczenników.

— O. Władisław Cypin, cyt. w: Orthodox Life, t. 44, nr 6, 1994

Jak dowody w kolejnych częściach wykażą, każda z tych cech charakteryzuje obronę metropolity Sergiusza przez Patriarchę Cyryla. Diagnoza jest precyzyjna; zastosowanie będzie jednoznaczne.

B. Co Sergiusz ogłosił

W 1918 roku Patriarcha Tichon obłożył anatemą bolszewików i wszystkich, którzy wspomagali ich prześladowanie Cerkwi.

Dziewięć lat później, 29 lipca 1927 roku, metropolita Sergiusz miał ogłosić lojalność Cerkwi wobec tego samego reżimu.

Najpierw jednak musimy zrozumieć, w co Sergiusz wierzył przed swoim aresztowaniem.

28 maja 1926 roku, będąc jeszcze na wolności, metropolita Sergiusz pisał wprost o nieprzejednanym konflikcie między chrześcijaństwem a komunizmem:

Dalecy od obiecywania pojednania tego, co nie do pogodzenia, i od udawania, że dostosowujemy naszą wiarę do komunizmu, pozostaniemy, z religijnego punktu widzenia, tym, czym jesteśmy, to jest członkami Cerkwi Tradycyjnej.

— Metropolita Sergiusz, oświadczenie z 28 maja 1926. Cyt. w: archimandryta Serafin (red.), A History of the Russian Church Abroad 1917–1971, Seattle, 1972

To był autentyczny głos Sergiusza. Znał prawdę. Wyraził ją jasno: Cerkiew nie może „dostosować naszej wiary do komunizmu”. Nie ma „pojednania tego, co nie do pogodzenia”.

Jednak nawet przed Deklaracją osoby obdarzone rozeznaniem duchowym widziały, co nadchodzi. Św. Nektariusz z Optiny, ostatni z wielkich starców optiańskich, proroczo ocenił Sergiusza:

Metropolita Sergiusz jest odnowicielem… Pokajał się, ale trucizna w nim pozostaje.

— Św. Nektariusz z Optiny, cyt. w: „The Sergianist Schism of 1927”, The Orthodox Word, t. 6, nr 6 (listopad-grudzień 1970), s. 281

Św. Nektariusz odwoływał się do wcześniejszego zaangażowania Sergiusza w „Żywą Cerkiew”, ruch schizmatycki sponsorowany przez Sowietów, który tymczasowo przejął zarząd cerkiewny na początku lat dwudziestych XX wieku. Sergiusz rzeczywiście na krótko przyłączył się do Żywej Cerkwi, zanim powrócił do kanonicznego Prawosławia. Wgląd starca polegał na tym, że zewnętrzna pokuta nie usunęła wewnętrznej dyspozycji, która umożliwiła kompromis. Trucizna pozostała. Deklaracja z 1927 roku miała mu przyznać rację.

Potem przyszło więzienie.

30 listopada 1926 roku Sergiusz został aresztowany. Spędził prawie cztery miesiące w areszcie sowieckim. Gdy wyszedł 27 marca 1927 roku, coś się zmieniło. Cztery miesiące później wydał Deklarację, która miała nosić jego imię.

Człowiek, który pisał „pozostaniemy członkami Cerkwi Tradycyjnej”, wkrótce miał ogłosić sowieckie radości radościami Cerkwi. Człowiek, który odmówił „dostosowania naszej wiary do komunizmu”, miał złożyć przysięgę lojalności Cerkwi wobec reżimu komunistycznego. Co wydarzyło się w ciągu tych czterech miesięcy? Zapis historyczny jest jasny: Sergiusz został złamany.

Ci, którzy odmówili

Lecz Sergiusz nie był pierwszym wyborem. Według raportu z 1950 roku dla Soboru Biskupów RPCZ, sporządzonego przez prof. Iwana Andriejewa na podstawie bezpośrednich świadectw z Cerkwi Katakumbowej, Deklarację opracował E.A. Tuczkow, funkcjonariusz GPU (Państwowego Zarządu Politycznego, sowieckiej tajnej policji), specjalizujący się w sprawach cerkiewnych. Zanim Sergiusz zgodził się ją podpisać, Tuczkow zwrócił się do innych: samego Patriarchy Tichona, metropolity Piotra, metropolity Cyryla z Kazania, metropolity Agafangela, metropolity Józefa i arcybiskupa Serafina (Samojłowicza). Wszyscy odmówili.^[34]

Każdy z tych hierarchów wybrał więzienie, zesłanie lub śmierć, zamiast podpisać to, co miał podpisać Sergiusz. Patriarcha Tichon zmarł w podejrzanych okolicznościach w 1925 roku, być może otruty. Metropolita Piotr został aresztowany i ostatecznie rozstrzelany. Metropolita Cyryl z Kazania spędził lata w więzieniu i na zesłaniu przed egzekucją w 1937 roku. Pozostali spotkali podobny los. Jedynie Sergiusz zgodził się na warunki GPU.

Skala odmowy była ogromna. Według metropolity Jana (Snyczewa), metropolity Patriarchatu Moskiewskiego, w niektórych eparchiach aż 90% parafii odmówiło przyjęcia Deklaracji i odesłało ją jej autorowi.^[35] Nie był to marginalny protest. Było to niemal powszechne odrzucenie, przezwyciężone jedynie przemocą państwową wobec tych, którzy odmówili.

Metropolita Piotr z Krutits, Strażnik Tronu Patriarszego (a zatem kanoniczny zwierzchnik Rosyjskiej Cerkwi po śmierci Patriarchy Tichona), pisał z syberyjskiego zesłania w grudniu 1929 roku:

Dla pierwszego biskupa taka deklaracja jest niedopuszczalna… Proszono mnie, w stosowniejszych słowach, o podpisanie Deklaracji, lecz nie wyraziłem zgody i z tego powodu zostałem zesłany. Zaufałem metropolite Sergiuszowi i teraz widzę, że się myliłem.

— Metropolita Piotr z Krutits, list z syberyjskiego zesłania, grudzień 1929. Cyt. w: archimandryta Serafin (red.), A History of the Russian Church Abroad 1917–1971, Seattle, 1972

Piotr odmówił i został zesłany. Sergiusz podpisał i został zwolniony. Oto różnica między wyznawcą a kolaborantem.

Deklaracja

W niesławnym dokumencie Sergiusz złożył przysięgę bezwarunkowej lojalności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wobec reżimu sowieckiego:

Musimy wykazać nie tylko słowami, ale i czynami, że wiernymi obywatelami Związku Radzieckiego, lojalnymi wobec reżimu sowieckiego, są nie tylko ludzie obojętni wobec Prawosławia, nie tylko jego odstępcy, ale i jego najgorliwsi obrońcy, dla których jest ono, ze wszystkimi swymi dogmatami i tradycjami, z całym porządkiem kanonicznym i liturgicznym, drogie jak prawda i życie same. Chcemy być prawosławnymi i zarazem uświadomić sobie, że Związek Radziecki jest naszą ojczyzną, której radości i sukcesy są naszymi radościami i sukcesami, a jej porażki naszymi porażkami. Każdy cios wymierzony w Związek, czy to wojna, czy bojkot, jakakolwiek klęska publiczna czy choćby skrytobójstwo, jak owo w Warszawie, uznajemy za cios wymierzony w nas.

— Metropolita Sergiusz (Stragorodski), Deklaracja z 16/29 lipca 1927. Tekst: https://www.rocorstudies.org/2017/06/09/3098/; również na: https://nicefor.info/en/declaration-on-recognition-of-the-soviet-regime-metropolitan-sergius-stragorodsky/

Do 1927 roku „sowieckie radości i sukcesy”, którym Sergiusz złożył przysięgę lojalności, były tymi samymi okrucieństwami wymienionymi na początku tego rozdziału: masowymi egzekucjami biskupów i kapłanów, zamykaniem monasterów, rabunkiem mienia cerkiewnego, obozem koncentracyjnym na Sołówkach zapełnionym wiernymi. To był reżim, którego „radości” Sergiusz ogłosił „naszymi radościami”.

Deklaracja ujawniła również, jak całkowicie Sergiusz utożsamił Cerkiew z jej prześladowcami. Gdy Borys Kowerda, dziewiętnastoletni emigrant rosyjski, zastrzelił Piotra Wojkowa, ambasadora sowieckiego w Polsce i jednego z bolszewickich morderców cara i jego rodziny, Sergiusz opłakiwał zabicie tego królobójcy jako atak na samą Cerkiew, wymieniając „skrytobójstwo, jak owo w Warszawie” jako cios wymierzony w Cerkiew.^[36] Użył zaimka „nas” w liczbie mnogiej, by połączyć Cerkiew z mordercami rodziny carskiej. Żadnego współczucia dla zamordowanej Rodziny Carskiej; jedynie solidarność z jej katem.^[37]

Co gorsza, zachodni naukowcy udokumentowali, że Deklaracja zawierała tajne protokoły:

Podobnie jak Pakt o Nieagresji Nazi-Sowiety z 1939 roku, Deklaracja Lojalności miała tajne protokoły. Co istotne, Cerkiew zgodziła się pozwolić tajnej policji mianować swoich biskupów.

— John i Carol Garrard, Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia, s. 189

Ten pojedynczy ustęp wyjaśnia wszystko, co nastąpiło później. Zgadzając się na kontrolę nominacji biskupich przez tajną policję, Sergiusz oddał zarządzanie Cerkwią jej prześladowcom. Penetracja KGB udokumentowana w Chapter 13, „agenci w sutannach”, systematyczna kolaboracja: wszystko to wynika z tej kapitulacji z 1927 roku. Deklaracja nie była tymczasowym kompromisem; była instytucjonalnym fundamentem dziesięcioleci kontroli państwowej.

Borys Tałantow, wyznawca, który zmarł w sowieckim więzieniu w 1971 roku za swoje pisma przeciwko Patriarchatowi Moskiewskiemu, wskazał istotę herezji w Deklaracji Sergiusza: fałszywy rozdział między życiem „religijnym” a „społeczno-politycznym”. Termin „przystosowanie”, używany w całym niniejszym rozdziale, znajduje swoją formalną definicję w jego pracach. Gdy Tałantow ujawnił zamykanie cerkwi w swoim „Liście otwartym wiernych z Kirowa” (1966), metropolita Nikodim, przyszły mentor Cyryla, publicznie zaprzeczył jego autentyczności w radiu BBC. KGB aresztowało Tałantowa w 1969 roku; zmarł w areszcie w 1971 roku. Ten sam Nikodim później wyświęcił i prowadził przyszłego Patriarchę Cyryla (zob. Chapter 13).^[38]

Układ Sergiusza był następujący: Cerkiew może zachować swoje nabożeństwa, sakramenty, obrzędy. W zamian wszystkie sprawy doczesne (polityka, praca, edukacja, organizacja społeczna) miały należeć do ideologii komunistycznej. Chrześcijaństwo zostało zredukowane do niedzielnych poranków. Komunizm miał rządzić rzeczywistym życiem.

Tałantow nazwał to „przystosowaniem do ateizmu”:

Przystosowanie polegało przede wszystkim na fałszywym rozdzieleniu wszystkich duchowych potrzeb człowieka na czysto religijne i społeczno-polityczne. Cerkiew miała zaspokajać czysto religijne potrzeby obywateli ZSRR, nie dotykając sfery społeczno-politycznej, którą miała rozwiązywać i zaspokajać oficjalna ideologia KPZR [Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego]. Działalność społeczno-polityczna każdego wierzącego, według tego Apelu, miała być skierowana na budowę społeczeństwa socjalistycznego pod kierunkiem KPZR… Przystosowanie do ateizmu stanowiło w istocie mechaniczne połączenie chrześcijańskich dogmatów i obrzędów z poglądami społeczno-politycznymi oficjalnej ideologii KPZR. W praktyce wszelka działalność religijna została sprowadzona do zewnętrznych obrzędów.

— Borys Tałantow, „Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod)”, pisane w ZSRR, opublikowane pośmiertnie po jego śmierci w więzieniu, 1971

Jak to wyglądało w praktyce? Wyobraźmy sobie proboszcza pod sergianizmem: W niedzielę celebruje Boską Liturgię, modląc się za chorych i cierpiących, wspominając męczenników, którzy umarli za Chrystusa. W poniedziałek podpisuje list popierający aresztowanie „kontrrewolucjonistów” lub konfiskatę mienia cerkiewnego. We wtorek uczy swoje dzieci, by nie wspominały o wierze w szkole, wiedząc, że oczekuje się od nich donoszenia o rozmowach religijnych. W środę uczestniczy w „dobrowolnej” pracy przy projekcie państwowym służącym jawnie ateistycznej ideologii.

Jego niedziela traci już sens. Modli się podczas liturgii, jednocześnie uczestnicząc w tłumieniu wszystkiego, co liturgia reprezentuje. Obrzędy stają się pustymi gestami, ponieważ jego rzeczywiste życiowe wybory są organizowane przez przeciwstawny światopogląd. Właśnie to Tałantow miał na myśli, mówiąc o „mechanicznym połączeniu chrześcijańskich dogmatów i obrzędów z poglądami społeczno-politycznymi KPZR”.

Władze komunistyczne rozpoznały kapitulację Sergiusza taką, jaka była. E. Jarosławski, szef Związku Wojujących Bezbożników, ocenił ją tak:

Partia Komunistyczna dostrzegła w tym Apelu słabość Cerkwi, gotowość nowego Zarządu Cerkiewnego do bezwarunkowo wypełniania wszelkich poleceń władzy cywilnej.

— E. Jarosławski, On Religion (Moskwa, 1957), s. 155, cyt. przez Borysa Tałantowa w „Sergianism, or Adaptation to Atheism”

Skala represji, które nastąpiły po Deklaracji, obala argument o „ocaleniu”. W ciągu siedmiu lat po 1927 roku państwo sowieckie systematycznie tropiło każdego kapłana i mnicha, który odmówił podpisania:

Pod koniec 1929 roku liczba skazanych duchownych sięgnęła ponad pięciu tysięcy osób, głównie w Leningradzie, Moskwie, Jarosławiu i Woroneżu. W 1930 roku policja bezpieczeństwa wzięła na cel zwolenników metropolity Józefa… ponad trzynaście tysięcy kapłanów zostało aresztowanych, ponad dwukrotnie więcej niż w roku poprzednim. Począwszy od jesieni 1931 roku do wczesnej wiosny 1932 roku operacje policyjne rozszerzyły się jeszcze bardziej… Ponad dziewiętnaście tysięcy kapłanów zostało aresztowanych, znacznie przekraczając liczbę z roku poprzedniego. W okresie siedmiu lat od 1928 do 1934 policja aresztowała 51 625 duchownych. Ci kapłani i mnisi, należący do „najbardziej nieprzejednanych i stałych w wierze”, jak pisze Osipowa, zostali „starci z powierzchni ziemi”.

— Irina Osipowa, cyt. w: Wallace L. Daniel (red.), Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia (Cornell University Press, 2021), s. xxiii–xxiv

51 625 kapłanów i mnichów aresztowanych w siedem lat. To byli wierni, którzy odmówili poddania się. Sergiusz „ocalił” instytucję, zapewniając, że każdy, kto nie chciał podpisać, został usunięty.

O. Piotr Szipkow, który służył jako sekretarz Patriarchy Tichona, był wśród kapłanów katakumbowych, którzy odmówili przysięgi Sergiusza. Spędził łącznie niemal trzydzieści lat w więzieniu i na zesłaniu. Z obozu pracy w 1950 roku opisał samotne świętowanie Paschy jako nocny stróż w stodole kołchozowej:

Noc Wielkanocną spędziłem sam. Wszyscy spali spokojnym snem i nic nie przeszkadzało mojemu skupieniu i koncentracji. Zgodnie ze zwyczajem skończyłem swoje „wspomnienia” o trzeciej w nocy i udałem się na miejsce dyżuru; na zewnątrz szalała zamieć. Z trudem, ryzykując upadek o każdej chwili, przebyłem nisko położony teren i z wdzięcznością wpadłem do mojej wartowni. Rano mróz się wzmógł. Przenikliwe podmuchy wiatru zamieniły wilgotną masę w lód.

— O. Piotr Szipkow, list z zesłania (1950), w: Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, red. i tłum. Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), s. 90

Jego córka duchowna pisała o nim: „Wszystko, co trudne, co musiał znosić, w żaden sposób nie zaciemniło jego ducha. Pod żadnym pozorem miłość i duchowa radość go nie opuściły.” Były sekretarz Patriarchy Tichona, celebrujący Zmartwychwstanie Chrystusa samotnie w syberyjskiej zamieci: tak wyglądało „ocalenie Cerkwi” dla wiernych, którzy odmówili podpisania.

A na końcu układ nie zadziałał nawet na własnych warunkach. Sergiusz ocalił hierarchię na papierze, podczas gdy wierni ginęli. Pod koniec lat trzydziestych Patriarchat Moskiewski miał Święty Synod uznany przez państwo, lecz jego członkowie wciąż znikali w więzieniach NKWD. Do 1939 roku pozostało jedynie dwóch metropolitów. Cerkiew, którą „ocalił”, nie miała niemal żadnych funkcjonujących parafii, niemal żadnych kapłanów, niemal żadnych wiernych, którym pozwolono publicznie sprawować kult. Poświęcił integralność Cerkwi dla ocalenia instytucji, która i tak została w dużej mierze zniszczona. „Sztab generalny bez armii”: oto religia, którą Sergiusz kupił swoją Deklaracją.^[39]

C. Obrona Sergiusza przez Patriarchę Cyryla

Antysergianistyczni święci-świadkowie potępili Sergiusza jednym głosem. Zapis historyczny dokumentuje jego kapitulację. Pozostaje zbadać, jak Patriarcha Cyryl odpowiedział na tę spuściznę: nie pokutą, lecz systematyczną obroną instytucjonalną.

29 lipca 2017 roku, w 90. rocznicę Deklaracji, Patriarcha Cyryl otworzył sesję Świętego Synodu w Petersburgu jawną obroną Sergiusza. Twierdził, że Sergiusz nie naruszył ani dogmatów, ani kanonów:

Митрополит Сергий пошел на этот шаг, никоим образом не нарушая ни догматики, ни канонов, для того чтобы создать предпосылки для возможного развития отношений с государством и укрепления положения Церкви в тогдашнем Советском Союзе.

Metropolita Sergiusz podjął ten krok, w żaden sposób nie naruszając ani dogmatyki, ani kanonów, aby stworzyć warunki wstępne dla możliwego rozwoju stosunków z państwem i umocnienia pozycji Cerkwi w ówczesnym Związku Radzieckim.

— Patriarcha Cyryl, słowo otwierające sesję Świętego Synodu, 29 lipca 2017 (90. rocznica Deklaracji). http://www.patriarchia.ru/article/56227

„W żaden sposób nie naruszając ani dogmatyki, ani kanonów.” Święci, którzy byli torturowani i rozstrzeliwani za odmowę Deklaracji Sergiusza, nazywali ją „bluźnierstwem”, „apostazją” i „czymś gorszym niż jakakolwiek herezja”. Cyryl nazywa ją kanonicznie i dogmatycznie poprawną. Dokładnie ta sama obrona była oferowana za metropolitę Sergiusza.

Prof. Iwan Andriejew, który był więziony w obozie koncentracyjnym na Sołówkach za odmowę Deklaracji Sergiusza, zanotował, co działo się podczas przesłuchań wyznawców:

Na przesłuchaniach rozradowani czekiści-śledczy z sarkazmem i złośliwą radością dowodzili „ścisłej kanoniczności” metropolity Sergiusza i jego Deklaracji, która „nie zmieniła ani kanonów, ani dogmatów”.

— Prof. Iwan Andriejew, Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), s. 17

Sowiecka tajna policja posługiwała się tą samą „kanoniczną” obroną, jaką dziś stosuje Patriarcha Cyryl. Czekiści szydzili z więźniów argumentami o kanonicznej poprawności, wysyłając ich na śmierć. Dziewięćdziesiąt lat później Cyryl powtarza ich logikę jako szczerą pochwałę.

O. Serafin Rose, pisząc z łona RPCZ, wskazał, czego ta obrona „kanoniczną poprawnością” zupełnie nie dostrzega:

„Sergianizm” w 1927 roku nie dotyczył ekumenizmu, modernizmu, nowego kalendarza, uznania tajemnic nieprawosławnych, łamania kanonów ani nauczania nowych dogmatów; i oczywiście nie był też jedynie kwestią polityki. Co więc zostaje? Coś bardzo trudnego do zdefiniowania, co hierarchowie Katakumb w swoich listach z 1927 roku zwykle określali jako „utratę wewnętrznej wolności”. Wobec tak subtelnej pokusy to właśnie wyczucie ducha stojącego za zjawiskami jest czynnikiem decydującym, a nie sama „poprawność” kanonów czy dogmatów.

— O. Serafin Rose, List do o. Neketasa (lipiec 1976), Letters of Fr. Seraphim Rose

Święci, którzy odmówili Sergiuszowi, nie zgadzali się, że żadne dogmaty nie zostały naruszone. Św. Wiktor nazwał to „bluźnierstwem przeciwko Duchowi Świętemu”. Św. Paweł nazwał to „odpadnięciem od Wiary”. Św. Andrzej postawił imię Sergiusza obok Nestoriusza. Wgląd o. Serafina nie przeczy tym oskarżeniom; pogłębia je. Sergiusz nie wprowadził nowej heretycko brzmiącej formuły. Uczynił coś, co święci uznali za gorsze: oddał wolność Cerkwi jej prześladowcom, a to oddanie samo w sobie było apostazją, bluźnierstwem, odejściem od Boga.

Arcybiskup Witalij (Maksymenko) z Nowego Jorku, jeden z ojców założycieli Rosyjskiej Cerkwi za Granicą, odpowiedział wprost na tę obronę „żadne dogmaty nie zostały naruszone”:

Mówią, że Patriarchat nie zmienił niczego w dogmatach, w nabożeństwach, w obrzędach. Nie, odpowiadamy: Patriarchat zniszczył istotę Dogmatu o Cerkwi Chrystusowej, odrzucił jej zasadniczy cel, służenie odnowie ludu, i zastąpił go tym, co jest dla Cerkwi nienaturalne: służeniem bezbożnym celom komunizmu. Ta apostazja jest gorsza od wszystkich dotychczasowych arianizmów, nestorianizmów, ikonoklastów i innych. To nie jest osobisty grzech tego czy innego hierarchy, lecz głęboko zakorzeniony grzech Patriarchatu, potwierdzony przez nich, proklamowany przez nich, związany przez nich przed całym światem: to, co można nazwać zdogmatyzowaną apostazją.

— Arcybiskup Witalij (Maksymenko), Motivy Moei Zhizni (Motywy mojego życia), s. 25^[40]

„Zdogmatyzowana apostazja.” Nie potknięcie, nie osobista słabość, lecz publicznie proklamowany grzech instytucjonalny gorszy od arianizmu czy ikonoklazmu. Biskup Marek (Nowosielow), tajny biskup i kanonizowany Nowy Męczennik, odniósł się do argumentu kanonicznego jeszcze bezpośredniej. Gdy obrońcy Sergiusza upierali się, że Kanon 15 Soboru I-II zezwala na separację jedynie w przypadku herezji potępionej przez sobór, biskup Marek odpowiedział:

Mówicie mimochodem, że metropolita Sergiusz nie jest heretykiem, a zatem nie powinno się od niego odchodzić na podstawie 15. Kanonu Soboru I-II. Lecz my twierdzimy wręcz przeciwnie, że jego grzech jest gorszy od herezji.

— Biskup Marek (Nowosielow), „Sergianism is a Heresy, Not a Parasynagogue”^[41]

Metropolita Józef z Petersburga podniósł tę samą kwestię pytaniem, które przecina na wskroś kanoniczny formalizm:

Same kanony nie mogły przewidzieć wielu rzeczy. I czy można zaprzeczyć, że jeszcze gorzej i szkodliwiej niż jakakolwiek herezja jest wbić nóż w samo serce Cerkwi, Jej wolność i godność? Co jest bardziej szkodliwe: heretyk czy morderca Cerkwi?

— Św. Józef z Petersburga, list do archimandryty petersburskiego (1928). Źródło: protoprezbiter M. Polski, Russia’s New Martyrs, t. 2 (Jordanville, NY, 1957), s. 1–10

Obrona Cyryla, jakoby Sergiusz nie naruszył „ani dogmatyki, ani kanonów”, jest obalona przez świętych, którzy nazwali to bluźnierstwem, przez arcybiskupa Witalija, który nazwał to „zdogmatyzowaną apostazją”, przez biskupa Marka, który nazwał to „czymś gorszym od herezji”, przez metropolitę Józefa, który nazwał to morderstwem Cerkwi, oraz przez o. Serafina Rose’a, który wskazał coś głębszego jeszcze: duchową kapitulację Cerkwi wobec siły dążącej do jej zniszczenia.

Po powyższym oświadczeniu Patriarcha Cyryl, dwa tygodnie później, podczas odsłonięcia pomnika Sergiusza w Arzamasie, nazwał metropolitę Sergiusza „wyznawcą”, który „godnie przeszedł swoją drogę krzyżową”:

Наверное, многим из вас известно, что труды свои Святейший Сергий осуществлял в самое тяжелое за всю историю Русской Православной Церкви время. Как Предстоятель Церкви он столкнулся с такими трудностями, с которыми не сталкивался никто иной, потому что речь шла о самом существовании православной веры на Руси. Святейший Сергий достойно прошел свой крестный Патриарший путь. И потому мы, благодарные потомки, вспоминая юбилейную дату со дня его рождения, обращаемся к Богу с молитвой о том, чтобы Он упокоил в Своих небесных обителях душу Святейшего Патриарха Сергия и сохранил вечную благодарную память о нем в наших сердцах.

Zapewne wielu z was wie, że Jego Świątobliwość Sergiusz sprawował swoją pracę w najtrudniejszym okresie w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jako Zwierzchnik Cerkwi stanął wobec trudności, z jakimi nie spotkał się nikt inny, ponieważ chodziło o samo istnienie wiary prawosławnej na Rusi. Jego Świątobliwość Sergiusz godnie przeszedł swoją patriarszą drogę krzyżową. Dlatego my, wdzięczni potomkowie, wspominając rocznicę jego narodzin, zwracamy się do Boga z modlitwą, aby dał spoczynek duszy Jego Świątobliwości Patriarchy Sergiusza w swoich niebieskich przybytkach i zachował wieczną wdzięczną pamięć o nim w naszych sercach.

— Patriarcha Cyryl, odsłonięcie pomnika Sergiusza w Arzamasie, 13 sierpnia 2017, http://www.patriarchia.ru/article/56232

Nie był to jednorazowy incydent. Patriarcha Cyryl konsekwentnie bronił metropolity Sergiusza podczas corocznych nabożeństw żałobnych, odrzucając świadectwo Nowych Męczenników jako „fałszywe oszczerstwa”.

15 maja 2020 roku, w 76. rocznicę śmierci Sergiusza, Cyryl odprawił litijkę (krótkie nabożeństwo żałobne) i wygłosił homilię broniącą współpracy Sergiusza ze Stalinem:

Патриарх Сергий сыграл совершенно особую, историческую роль в сохранении нашей Церкви в тяжелейшие 20-е, 30-е и 40-е годы XX столетия. Он столкнулся с вызовом, с которым не сталкивался ни один глава Русской Православной Церкви, — он столкнулся лицом к лицу с властью, которая поставила своей целью уничтожение Русской Церкви.

Patriarcha Sergiusz odegrał całkowicie wyjątkową, historyczną rolę w ocaleniu naszej Cerkwi w najtrudniejszych latach dwudziestych, trzydziestych i czterdziestych XX wieku. Stanął wobec wyzwania, z jakim nie spotkał się żaden zwierzchnik Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: stanął twarzą w twarz z władzą, która postawiła sobie za cel zniszczenie Rosyjskiej Cerkwi.

— Patriarcha Cyryl, homilia podczas litijki za Patriarchę Sergiusza (Stragorodskiego), 15 maja 2020. Pełny tekst: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому)”, https://www.patriarchia.ru/article/66714

Patriarcha Cyryl usprawiedliwił kapitulację Sergiusza jako konieczne ocalenie w bezpośredniej sprzeczności z naszymi świętymi:

У него не было ни власти, ни иных возможностей вступить в непосредственный конфликт с государством, потому что такой конфликт завершился бы просто его физическим устранением. Ему нужно было оставаться в некоем диалоге с государством и максимально использовать самые малые возможности для того, чтобы остановить руку гонителей.

Nie miał ani władzy, ani innych możliwości wejścia w bezpośredni konflikt z państwem, ponieważ taki konflikt zakończyłby się po prostu jego fizyczną eliminacją. Musiał pozostawać w jakimś dialogu z państwem i maksymalnie wykorzystywać najdrobniejsze możliwości, aby powstrzymać rękę prześladowców.

— Patriarcha Cyryl, homilia podczas litijki za Patriarchę Sergiusza (Stragorodskiego), 15 maja 2020. Pełny tekst: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому)”, https://www.patriarchia.ru/article/66714

Następnie Cyryl twierdził, że Sergiusz nigdy nie poszedł na kompromis w sprawach wiary, przecząc świadectwu świętych:

Святейший Патриарх, конечно, должен был идти на какие-то компромиссы. Но эти компромиссы никогда не простирались на веру, на церковное устройство, то есть на те фундаментальные истины, на которых и зиждется жизнь Православной Церкви. Он защищал эти истины и эти принципы.

Jego Świątobliwość Patriarcha oczywiście musiał iść na pewne kompromisy. Lecz kompromisy te nigdy nie rozciągały się na wiarę, na ustrój cerkiewny, to jest na te fundamentalne prawdy, na których opiera się życie Cerkwi Prawosławnej. Bronił tych prawd i zasad.

— Patriarcha Cyryl, homilia podczas litijki za Patriarchę Sergiusza (Stragorodskiego), 15 maja 2020. Pełny tekst: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому)”, https://www.patriarchia.ru/article/66714

Cyryl odrzucił potępienia Nowych Męczenników, z których wszyscy są kanonizowani jako święci, jako „fałszywe oszczerstwa”:

Люди, которые со стороны наблюдали за деятельностью Святейшего Патриарха Сергия, в то время Патриаршего местоблюстителя, особенно те, кто наблюдал издалека, в условиях полной личной безопасности, нередко направляли в адрес Местоблюстителя грозную, сокрушительную критику, обвиняя его в предательстве, в измене Православию. Но жизнь показала, что это не так, что это были ложные наветы. Святейший Сергий не поступился ничем, что имело принципиальное значение для дела спасения, которое призвана совершать Церковь, и его компромисс с властью распространялся на ту сферу, которая для власти считалась важной, но которая не являлась таковой для дела человеческого спасения.

Ludzie, którzy z boku obserwowali działalność Jego Świątobliwości Patriarchy Sergiusza, wówczas Locum Tenensa Patriarszego, zwłaszcza ci, którzy obserwowali z daleka, w warunkach pełnego bezpieczeństwa osobistego, nierzadko kierowali pod adresem Locum Tenensa groźną, miażdżącą krytykę, oskarżając go o zdradę, o odstępstwo od Prawosławia. Lecz życie pokazało, że tak nie jest, że były to fałszywe oszczerstwa. Jego Świątobliwość Sergiusz nie poświęcił niczego, co miałoby fundamentalne znaczenie dla dzieła zbawienia, do którego spełniania powołana jest Cerkiew, a jego kompromis z władzą obejmował tę sferę, którą władza uważała za ważną, lecz która nie była taka dla dzieła zbawienia ludzkiego.

— Patriarcha Cyryl, homilia podczas litijki za Patriarchę Sergiusza (Stragorodskiego), 15 maja 2020. Pełny tekst: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому)”, https://www.patriarchia.ru/article/66714

„Ci, którzy obserwowali z daleka, w warunkach pełnego bezpieczeństwa osobistego”: Cyryl odrzuca świadectwo RPCZ i Nowych Męczenników tą frazą, obrażając ich i oczerniając, twierdząc, że po prostu wypowiadali te słowa w bezpieczeństwie.

Lecz czy Nowi Męczennicy byli bezpiecznymi obserwatorami?

To byli biskupi i kapłani w sowieckich więzieniach i obozach pracy, z których wielu torturowano i stracono właśnie dlatego, że odmówili poddania się Sergiuszowi. Św. Wiktor z Głazowa nazwał sergianizm „gorszym od jakiejkolwiek herezji”. Św. Paweł z Jałty powiedział, że uczynił on Sergiusza „apostatą od Prawosławia, jak starożytni libellatici”. Metropolita Cyryl z Kazania nazwał roszczenie Sergiusza do władzy „bluźnierstwem”. Metropolita Józef z Petersburga i niezliczeni inni oddali życie, zamiast przyjąć kapitulację Sergiusza. W odpowiedzi na ten potok świadectw od świętych Patriarcha Cyryl zuchwale nazywa ich świadectwo „fałszywymi oszczerstwami” ludzi, którzy „obserwowali z daleka”.

8 września 2023 roku, w 80. rocznicę wyboru Sergiusza na Patriarchę, Cyryl odprawił panichidę przy grobie Sergiusza w Soborze Objawienia Pańskiego i argumentował, że Cerkiew słusznie nie sprzeciwiła się reżimowi sowieckiemu:

Трудно представить, как бы повел себя наш народ, если бы Церковь призвала его к борьбе с тогдашней безбожной властью. Но Церковь этого не сделала — все было направлено на сохранение веры православной в нашей стране и, конечно, преодоление того отчуждения, которое имело место между властью и Церковью.

Trudno sobie wyobrazić, jak zachowałby się nasz naród, gdyby Cerkiew wezwała go do walki z ówczesną bezbożną władzą. Ale Cerkiew tego nie uczyniła: wszystko było skierowane na zachowanie wiary prawosławnej w naszym kraju i oczywiście przezwyciężenie tego wyobcowania, które zaistniało między władzą a Cerkwią.

— Patriarcha Cyryl, przemówienie w Soborze Objawienia Pańskiego w Jełochowie, w 80. rocznicę wyboru metropolity Sergiusza na Patriarchę, 8 września 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

„Przezwyciężenie wyobcowania między władzą a Cerkwią.” Tym „wyobcowaniem”, do którego odnosi się Cyryl, była anatema z 1918 roku: potępienie Władzy Sowieckiej przez Sobór Wszechrosyjski. Wedle własnej logiki Cyryla, Cerkiew słusznie postąpiła, przezwyciężając anatemę ogłoszoną przez Sobór Wszechrosyjski i potwierdzoną przez RPCZ!

Następnie pochwalił Sergiusza za ustanowienie „nowego typu stosunków” z państwem, które mordowało biskupów i kapłanów Cerkwi:

Попрошу всех вас помолиться о приснопамятном Святейшем Патриархе Сергии, который в самую, может быть, тяжелую годину всей истории Русской Православной Церкви выстоял в верности к Церкви, сумев преодолеть идеологические и политические преграды, которые стояли между Церковью и властью, и установить новый тип отношений, благодаря которому стали открываться храмы, монастыри, были выпущены заключенные священники и епископы, и возродилась наша Церковь.

Proszę was wszystkich o modlitwę za wiecznie pamięci Jego Świątobliwość Patriarchę Sergiusza, który w bodaj najtrudniejszej chwili całej historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wytrwał w wierności wobec Cerkwi, zdoławszy pokonać ideologiczne i polityczne przeszkody stojące między Cerkwią a władzą, i ustanowić nowy typ stosunków, dzięki któremu zaczęto otwierać cerkwie, monastery, zwalniano uwięzionych kapłanów i biskupów, a nasza Cerkiew odradzała się.

— Patriarcha Cyryl, przemówienie w Soborze Objawienia Pańskiego w Jełochowie, w 80. rocznicę wyboru metropolity Sergiusza na Patriarchę, 8 września 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

„Uwięzieni kapłani i biskupi zostali zwolnieni.” Wielu z tych kapłanów i biskupów było uwięzionych właśnie dlatego, że odmówili przyjęcia Deklaracji Sergiusza. Cyryl przypisuje Sergiuszowi uwolnienie ludzi, których uwięzienie jego kapitulacja pomogła uzasadnić.

W maju 2025 roku Cyryl pochwalił politykę Sergiusza polegającą na ugodzie z państwem jako zbawienną dla Cerkwi:

Патриарху Сергию удалось вывести нашу Церковь из тяжелого кризисного положения, которое сопровождалось открытым конфликтом между Церковью и государством. В условиях той политической системы, которая существовала в нашей стране, такой открытый конфликт не мог закончиться ничем благополучным для Церкви. Надо было искать пути выхода из этого конфликта, и Святейший Патриарх Сергий нашел такой выход. Кому-то, конечно, это не понравилось, особенно тем, кто жил далеко за пределами нашего Отечества и ничем не рисковал, занимая другую позицию. Но то, что у Патриарха установился прямой контакт с высшим руководством нашей страны, в то время имело спасительное значение для самого бытия нашей Церкви.

Patriarsze Sergiuszowi udało się wyprowadzić naszą Cerkiew z ciężkiej i kryzysowej sytuacji, objawiającej się otwartym konfliktem między Cerkwią a państwem. Warunki systemu politycznego istniejącego w naszym kraju były takie, że otwarty konflikt nie mógł zakończyć się niczym pomyślnym dla Cerkwi. Trzeba było szukać dróg wyjścia z tego konfliktu. I oto Święty Patriarcha Sergiusz znalazł to wyjście. Niektórym to się oczywiście nie spodobało, zwłaszcza tym, którzy żyli daleko, poza granicami naszej Ojczyzny, i niczym nie ryzykowali, zajmując inne stanowisko. Lecz to, że Patriarcha nawiązał bezpośredni kontakt z najwyższymi władzami naszego kraju, w tamtym czasie miało zbawienne znaczenie dla samego bytu naszej Cerkwi.

— Patriarcha Cyryl, słowo przy nabożeństwie żałobnym (panichida) za Patriarchę Sergiusza, 15 maja 2025. Tekst: https://www.patriarchia.ru/article/115716. Wideo: https://www.youtube.com/watch?v=caQ6JKCI1lY

„Niektórym to się nie spodobało, zwłaszcza tym, którzy żyli daleko.” „Niektórym.” To kanonizowani święci, którzy byli torturowani i rozstrzelani w sowieckich więzieniach. „Ci, którzy żyli daleko.” To biskupi, których Cerkiew gloryfikowała jako męczenników. Cyryl odrzuca ich jako odległych krytyków, którzy „niczym nie ryzykowali”.

15 maja 2024 roku Patriarcha Cyryl odprawił panichidę przy grobie Patriarchy Sergiusza w Soborze Objawienia Pańskiego w Jełochowie. Oto on, oddający cześć człowiekowi, którego potępili liczni nasi święci i starcy:

Opisywał również Sergiusza w jawnie honoryfikatywnych kategoriach:

Мы вспоминаем Святейшего Патриарха как исповедника. Он не был мучеником, но все его служение на посту Патриаршего Местоблюстителя и Патриарха было, несомненно, исповедничеством.

Wspominamy Patriarchę Sergiusza jako wyznawcę. Nie był męczennikiem, ale cała jego posługa na stanowisku Locum Tenensa i Patriarchy była niewątpliwie wyznawaniem wiary.

— Patriarcha Cyryl, słowo przed nabożeństwem żałobnym (panichida) za Patriarchę Sergiusza, Sobór Objawienia Pańskiego w Jełochowie, 15 maja 2024. Tekst: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Wideo: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Słowo, jakiego używa Cyryl, „исповедник” (wyznawca), jest formalną kanoniczną kategorią świętości oznaczającą kogoś, kto cierpiał za wiarę prawosławną pod prześladowaniami, ale nie został zabity.^[42] Św. Maksymowi Wyznawcy wycięto język i odcięto prawą rękę za odmowę monoteletyzmu. Św. Marek Efeski, „Wyznawca Wiary Prawosławnej”, stał sam przeciwko fałszywej Unii Florenckiej. Św. Tichon, ten sam patriarcha, który wydał anatemę z 1918 roku przeciwko Władzy Sowieckiej, jest nazywany „Świętym Wyznawcą i Patriarchą” w swoim troparze, a RPCZ kanonizowała go w 1981 roku wyraźnie jako „исповедник”.^[43] Sergiusz odwrócił anatemę Tichona.

Patriarcha Cyryl zuchwale stosuje teraz do Sergiusza ten sam kanoniczny tytuł, jaki Cerkiew nadała patriarsze, którego Sergiusz zdradził.

Prawdziwymi wyznawcami w historii Sergiusza są święci, którzy odmówili jego Deklaracji. Świętowyznawca Atanazy (Sacharow), biskup kowrowski, sam był biskupem Patriarchatu Moskiewskiego, który zerwał z zarządem Sergiusza w związku z Deklaracją z 1927 roku. Spędził ponad trzydzieści lat w sowieckich obozach i na zesłaniu za tę odmowę. Jest kanonizowany z formalnym tytułem „Священноисповедник” (Świętowyznawca): duchowny, który cierpiał za wiarę, lecz nie został zabity.^[44] Sobór Jubileuszowy z 2000 roku kanonizował setki Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji, każdemu przypisując tę precyzyjną rangę liturgiczną. Cyryl wziął tytuł przynależny tym, którzy sprzeciwili się Sergiuszowi, i nadał go samemu Sergiuszowi. Odwrócił kategorie hagiograficzne: kolaborant otrzymuje tytuł świętych, których prześladowanie pomagał umożliwić.

Inflacja nie ogranicza się do „wyznawcy”. W swoich przemówieniach Cyryl konsekwentnie nazywa Sergiusza „Святейший Патриарх Сергий”, „Jego Świątobliwość Patriarcha Sergiusz”, nawet omawiając Deklarację z 1927 roku. Lecz Sergiusz nie był Patriarchą w 1927 roku. Był metropolitą Sergiuszem i otrzymał tytuł patriarszy dopiero we wrześniu 1943 roku, gdy Stalin osobiście zwołał sobór w tym celu. W nocy z 4 września 1943 roku Stalin wezwał Sergiusza i dwóch innych metropolitów do Kremla na spotkanie trwające do drugiej w nocy, z udziałem Mołotowa i pułkownika NKWD G.G. Karpowa. Gdy Sergiusz powiedział, że sobór można zwołać w ciągu miesiąca, Stalin uśmiechnął się i zapytał, czy można przyspieszyć: „Czy jest możliwe wykazać bolszewickie tempo?” Karpow zorganizował samoloty wojskowe. Cztery dni później dziewiętnastu biskupów wybrało Sergiusza jako jedynego kandydata na jednodniowym soborze. Większość rosyjskiego episkopatu przebywała w obozach lub w grobach.^[45]

Biskupi RPCZ odrzucili ten wybór kilka tygodni później, nazywając go „niekanonicznym i politycznym aktem, który został dokonany dla służenia interesom sowieckiego rządu komunistycznego i jego dyktatora Józefa Stalina”. Zauważyli, że „wyznający biskupi, cierpiący za wiarę na zesłaniu i w więzieniach, nie zostali zaproszeni. Męczeńska Cerkiew ukrywająca się w «katakumbach» Rosji Sowieckiej nie była reprezentowana.”^[46]

Cyryl to wszystko wymazuje. Nazywając Sergiusza „Patriarchą” przy omawianiu Deklaracji z 1927 roku, nadaje autorytet patriarszy temu, co było jednostronnym aktem metropolity, którego autorytet odrzuciła większość biskupów. Anachronizm nie jest przypadkowy; jest systematyczny i nasilał się z czasem.^[47] Święci potępili metropolitę Sergiusza. Cyryl wymazał metropolitę.

W tym samym przemówieniu Cyryl pochwalił Sergiusza za negocjacje ze Stalinem:

Ему удалось договориться с главой государства Сталиным о том, чтобы из лагерей и тюрем были отпущены наши архиереи и священники.

Udało mu się wynegocjować z głową państwa Stalinem uwolnienie naszych hierarchów i kapłanów z obozów i więzień.

— Patriarcha Cyryl, słowo przed nabożeństwem żałobnym (panichida) za Patriarchę Sergiusza, Sobór Objawienia Pańskiego w Jełochowie, 15 maja 2024. Tekst: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Wideo: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Święci, którzy odmówili poddania się Sergiuszowi, to właśnie ci, którzy przebywali w tych obozach i więzieniach. Byli tam właśnie dlatego, że nie chcieli zaakceptować kolaboracji Sergiusza. Cyryl przedstawia tę kolaborację jako cnotę. Pochwalił również Sergiusza za „zachowanie jedności”:

Он сумел сохранить единство нашей Церкви, восстановить его там, где оно было порушено.

Zdołał zachować jedność naszej Cerkwi, odbudować ją tam, gdzie została naruszona.

— Patriarcha Cyryl, słowo przed nabożeństwem żałobnym (panichida) za Patriarchę Sergiusza, Sobór Objawienia Pańskiego w Jełochowie, 15 maja 2024. Tekst: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Wideo: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Nowi Męczennicy mówili dokładnie odwrotnie: że Sergiusz rozbił jedność swoją zdradą i że ci, którzy za nim poszli, weszli „w otchłań cerkiewnego potępienia”.

Wszechrosyjska Rada Ludowa, której Cyryl przewodniczy, współorganizowała tę konferencję memorialną. Dwa miesiące wcześniej ta sama organizacja ogłosiła wojnę na Ukrainie „Świętą Wojną” (zob. Chapter 18).^[48] To samo ciało, które czci Sergiusza, podporządkowuje teraz Cerkiew wojnie państwa: sergianizm pozostaje żywą ideologią.

Tego samego dnia, 15 maja 2024 roku, Cyryl nie ograniczył się do ustnych wypowiedzi przy nabożeństwie żałobnym. Wydał formalny list pasterski (послание) do całej Cerkwi: „arcypasterzom, pasterzom, diakonom, mnichom i wszystkim wiernym dzieciom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. To najwyższy format autorytetu, jakiego patriarcha może użyć poniżej encykliki. Oświadczył w nim:

Пришло время с уверенностью засвидетельствовать, что Патриарх Сергий осуществлял свою миссию, стоя на недвижимом камне веры (Мф. 7:24). Он видел историческое бытие Церкви Бога живаго, столпа и утверждения истины (1 Тим. 3:15) в большой исторической перспективе, соотнося свои решения с далеким будущим и доказав, что его главным делом была победа, победившая мир, — вера наша (1 Ин. 5:4)

Nadszedł czas, by z pewnością zaświadczyć, że Patriarcha Sergiusz wypełniał swoją misję, stojąc na niewzruszonej skale wiary (Mt 7,24). Widział historyczne bytowanie Cerkwi Boga żywego, filaru i utwierdzenia prawdy (1 Tm 3,15) w szerokiej perspektywie historycznej, odnosząc swoje decyzje do dalekiej przyszłości i dowodząc, że jego głównym dziełem było zwycięstwo zwyciężające świat: wiara nasza (1 J 5,4).

— Patriarcha Cyryl, list pasterski na 80. rocznicę zaśnięcia Patriarchy Sergiusza, 15 maja 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

„Niewzruszona skała wiary.” Cyryl stosuje do Sergiusza obraz, którego Chrystus użył wobec tych, którzy słuchają Jego słów i je wypełniają (Mt 7,24). Święci, którzy usłyszeli Deklarację Sergiusza i ją odrzucili, nazwali ją bluźnierstwem przeciwko Duchowi Świętemu. Cyryl zamiast tego mówi, że Sergiusz stał na skale Chrystusowej.

W tym samym liście Cyryl umieścił Sergiusza w bezpośredniej sukcesji po św. Tichonie, tym samym patriarsze, który wydał anatemę z 1918 roku przeciwko Władzy Sowieckiej, którą Sergiusz odwrócił:

Патриарх Сергий был духовным продолжателем дела своего прославленного предшественника — святителя Тихона (Беллавина), приняв от него всю полноту попечения о сохранении Православия, апостольской преемственности и каноничности.

Patriarcha Sergiusz był duchowym kontynuatorem dzieła swojego gloryfikowanego poprzednika, świętego Tichona (Bellawina), przyjąwszy od niego pełnię troski o zachowanie Prawosławia, sukcesji apostolskiej i kanoniczności.

— Patriarcha Cyryl, list pasterski na 80. rocznicę zaśnięcia Patriarchy Sergiusza, 15 maja 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

Św. Tichon obłożył anatemą reżim sowiecki. Sergiusz ogłosił, że „jego radości i sukcesy są naszymi radościami i sukcesami”. Patriarcha Cyryl mówi, że Sergiusz kontynuował dzieło św. Tichona. Święci, którzy przeżyli oba okresy, wbrew stanowisku Patriarchy Cyryla, mówili, że Sergiusz je zdradził.

Następnie Cyryl ujął całą krytykę Sergiusza jako zachodnią operację geopolityczną:

Не одно десятилетие западные советологические круги искусственно политизировали фигуру Патриарха Сергия, стремясь представить его деяния в искаженном виде, чтобы выбить звено из церковной традиции и поставить под вопрос историческую преемственность и каноничность нашей Церкви. Как в годы Холодной войны, так и сегодня, это вызвано антироссийскими политическими целями — попытками нарушить согласие между Церковью и народом, армией и государством, создать новые болезненные социальные и духовные кризисы в нашей стране.

Od ponad dziesięciolecia zachodnie kręgi sowietologiczne sztucznie upolityczniają postać Patriarchy Sergiusza, dążąc do przedstawienia jego czynów w zniekształconym świetle, aby wyrwać ogniwo z łańcucha tradycji cerkiewnej i podważyć historyczną ciągłość i kanoniczność naszej Cerkwi. Tak jak w latach zimnej wojny, tak i dziś wynika to z antyrosyjskich celów politycznych: prób naruszenia harmonii między Cerkwią a ludem, armią i państwem, tworzenia nowych bolesnych kryzysów społecznych i duchowych w naszym kraju.

— Patriarcha Cyryl, list pasterski na 80. rocznicę zaśnięcia Patriarchy Sergiusza, 15 maja 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

Do kogo dokładnie odnosi się, mówiąc o zachodnich siłach sowietologicznych? Czy sugeruje, że RPCZ jest zachodnią siłą sowietologiczną?

„Harmonia między Cerkwią a ludem, armią i państwem.” Cyryl ujawnia tu dokładnie, czego broni: fuzji Cerkwi, armii i państwa w jeden organizm narodowy. Każdy, kto tę fuzję krytykuje, czy to Nowi Męczennicy, którzy ją potępili w 1927 roku, czy głosy dzisiejsze, jest natychmiast stygmatyzowany jako agent „antyrosyjskich celów politycznych”. I znów: etykieta „antyrosyjski” odrzuca tych, którzy się nie zgadzają.

Święci, którzy byli torturowani i rozstrzeliwani w sowieckich więzieniach za sprzeciw wobec Sergiusza, stają się wedle tej logiki narzędziami zachodniej dywersji. List pasterski nazywa Sergiusza „подвижник” (asceta-podwiżnik), tym samym słownictwem hagiograficznym, jakie stosuje się wobec kanonizowanych świętych.^[49]

Obrona instytucjonalna (1990–2024)

Pochwała Sergiusza przez Cyryla opiera się na fundamencie instytucjonalnym, który poprzedza jego patriarchat.

W 1990 roku Sobór Biskupów Patriarchatu Moskiewskiego wydał oficjalną deklarację (воззвание) w odpowiedzi na żądanie RPCZ, by Patriarchat Moskiewski wyrzekł się Deklaracji Sergiusza z 1927 roku:

Z całą stanowczością jesteśmy zobowiązani podkreślić, że Deklaracja z 1927 roku nie zawiera niczego, co byłoby sprzeczne ze Słowem Bożym, co zawierałoby herezję, a zatem dawałoby podstawy do odejścia od organu zarządu cerkiewnego, który ją przyjął.

— Deklaracja Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[50]

„Nie zawiera niczego, co byłoby sprzeczne ze Słowem Bożym.” Święci, którzy odmówili Deklaracji i oddali za to życie, nazywali ją bluźnierstwem i apostazją. Sobór Biskupów unieważnił ich na szczeblu soborowym.

Ten sam dokument sfałszował następnie własne świadectwo świętych, twierdząc, że ich opozycja nie dotyczyła Deklaracji:

Opozycja wobec metropolity Sergiusza ze strony metropolity Józefa z Leningradu i odejście od niego w 1930 roku metropolity Cyryla z Kazania nie były bezpośrednio związane z Deklaracją, lecz stanowiły wynik niezrozumienia linii Zastępcy Locum Tenensa w kwestiach zarządzania cerkiewnego, która w tamtych warunkach była jedyną możliwą.

— Deklaracja Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[51]

To jest bezpośrednie fałszerstwo. Metropolita Cyryl z Kazania napisał, że roszczenie Sergiusza do władzy jest „bluźnierstwem”. Zwolennicy metropolity Józefa z Petersburga wskazywali Deklarację jako przyczynę ich separacji. Sobór Biskupów przepisał motywacje świętych, by ich pryncypialny sprzeciw wobec apostazji wyglądał na biurokratyczne nieporozumienie dotyczące „zarządzania cerkiewnego”.^[52]

W 2006 roku Patriarcha Aleksy II, poprzednik Cyryla, kontynuował obronę. Na konferencji prasowej nalegał, by dokument nie był nawet nazywany „deklaracją”, lecz „посланием” (listem), i bronił Sergiusza jako „stanowiska szczerego patrioty Rosji, nie sługi bezbożnego reżimu”.^[53]

Schemat jest już widoczny: sobór z 1990 roku ogłosił separację świętych za bezpodstawną; teraz patriarcha zakazuje nawet nazwy, którą święci nadali dokumentowi, który potępili.

Cyryl budował na tym fundamencie. Przez dwadzieścia lat (1989–2009) pełnił funkcję przewodniczącego Wydziału Zewnętrznych Kontaktów Kościelnych (OWCKPM). W 2002 roku jego wydział współorganizował wspólne seminarium z Synodalną Komisją Teologiczną pt. „Stosunki Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i władz w latach 1920.–30.” Zastępca Cyryla, protojerej Wsiewołod Czaplin, reprezentował go na seminarium. Dokument końcowy, zatwierdzony przez Święty Synod, oświadczył, że sam termin „sergianizm” nie powinien być używany:^[54]

Używanie terminu „sergianizm” w dyskusji jest niepożądane, gdyż nie jest on neutralny i sam w sobie wyraża określone stanowisko.

— „Dokument końcowy seminarium «Stosunki Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i władz w Rosji w latach 1920.–30.»”, punkt 1, OWCKPM Patriarchatu Moskiewskiego, 27 maja 2002. Zatwierdzony przez Święty Synod, 18 lipca 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[55]

Dokument następnie nazwał Sergiusza „wyznawcą”, który nigdy nie zdradził wiary:

Zastępca Locum Tenensa Patriarszego w swoich wysiłkach na rzecz normalizacji życia cerkiewnego kierował się dobrem Cerkwi i czynił wszystko, co było możliwe w konkretnych okolicznościach historycznych… nie zdradzając zasad dogmatyczno-kanonicznych. Był niezwykle ostrożny w doborze słów, a w okresie uwięzienia zachowywał się jak wyznawca, broniąc interesów cerkiewnych.

— „Dokument końcowy seminarium «Stosunki Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i władz w Rosji w latach 1920.–30.»”, punkt 2, OWCKPM Patriarchatu Moskiewskiego, 27 maja 2002. Zatwierdzony przez Święty Synod, 18 lipca 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[56]

„Wyznawca.” Dokładnie to samo słowo, którego Cyryl użyje dwadzieścia dwa lata później w swoich przemówieniach z 2024 roku. To nie jest zbieg okoliczności. Wydział Cyryla wypracował tę terminologię w 2002 roku; Cyryl powtórzył ją jako patriarcha w 2024 roku. Linia instytucjonalna została ustalona pod jego kierownictwem: Sergiusz, wedle Patriarchy Cyryla, był postacią o cechach świętego, cierpiącą za wiarę, a ci, którzy używają słowa „sergianizm”, to rzekomi polemiści, nie świadkowie. Święci, którzy potępili Sergiusza jako „gorszego od Nestoriusza” i apostatę, który zdradził Prawdę, są unieważniani zwyczajnie przez seminarium we własnym Wydziale Cyryla.

Sześć lat później, wciąż za przewodnictwa Cyryla w OWCKPM, gdy biskup Diomid z Anadyru oskarżył hierarchię o „neosergianizm jako duchową ugodowość wobec władzy doczesnej”, Synodalna Komisja Teologiczna odpowiedziała oficjalną analizą kanoniczną opublikowaną na stronie OWCKPM (mospat.ru):^[57]

Co do terminu „neosergianizm”, jest on nowym wymysłem, niestosownym i samowolnym. Termin ten umniejsza posługę Patriarchy Sergiusza, a także sugeruje niepoprawne paralele z tragicznym okresem historii Rosyjskiej Cerkwi w XX wieku.

— Synodalna Komisja Teologiczna, „Teologiczno-kanoniczna analiza listów i apeli podpisanych przez biskupa Diomida z Anadyru i Czukotki”, 2008, https://mospat.ru/ru/news/64410/^[58]

„Umniejsza posługę Patriarchy Sergiusza.” Człowiek, którego święci nazwali zdrajcą gorszym od Nestoriusza, ma „posługę”, której nie wolno „umniejszać”.

Biskup Diomid, który oskarżył hierarchię o neosergianizm, został następnie pozbawiony stanu duchownego. To ilustruje schemat: gdy oskarżenie o sergianizm pojawia się wewnątrz Patriarchatu Moskiewskiego, odpowiedź instytucjonalna ma charakter dyscyplinarny i delegitymizujący.

W następnym roku, w przemówieniu honorującym swego mentora metropolitę Nikodima (Rotowa), Patriarcha Cyryl ujawnił strategię stojącą za kontrolą terminologiczną. Przyznał, że „sergianizm” opisuje realne zjawisko, lecz dokonał definicyjnego zabiegu, by odłączyć je od samego Sergiusza:

Есть такое у нас понятие, я его очень не люблю, но оно вошло в нашу историческую науку, такое понятие как «сергианство». Само по себе понятие с личностью Патриарха Сергия прямо не связано. Это скорее то, что Церковь переживала в более позднюю эпоху, когда было сломлено всякое сопротивление Церкви. Суть этого явления заключалась в том, что все, включая и кадровую политику, определяла власть.

Jest u nas takie pojęcie; bardzo go nie lubię, ale weszło do naszej nauki historycznej: pojęcie „sergianizmu”. Samo pojęcie nie jest bezpośrednio związane z osobą Patriarchy Sergiusza. To raczej to, co Cerkiew przeżywała w późniejszej epoce, gdy wszelki opór Cerkwi został złamany. Istota tego zjawiska polegała na tym, że o wszystkim, łącznie z polityką kadrową, decydowała władza.

— Patriarcha Cyryl, przemówienie na konferencji „Dziedzictwo teologiczne metropolity Nikodima”, 12 października 2009. https://www.patriarchia.ru/article/89716

Cyryl przyznaje istnienie zjawiska: kontrola Cerkwi przez państwo, łącznie ze wszystkimi mianowaniami. Lecz umieszcza je w „późniejszej epoce”, jakby Sergiusz nie miał z nim nic wspólnego. Święci mówili odwrotnie: że Sergiusz zapoczątkował podporządkowanie, że Deklaracja z 1927 roku była momentem oddania wewnętrznej wolności Cerkwi. Redefinicja Cyryla pozwala mu potępiać zjawisko, jednocześnie kanonizując człowieka, który je zapoczątkował.^[59]

W 2013 roku o. Maksym Kozłow, pierwszy zastępca przewodniczącego Komitetu Edukacyjnego RCP i profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, wykonał ten sam manewr od strony akademickiej. Oświadczył, że „w ustach człowieka cerkiewnego jest absolutnie niestosowne mówić o «sergianizmie»”, ponieważ „nadaje się negatywną konotację imieniu Zwierzchnika naszej Cerkwi”:

Прежде всего (повторю эту мысль), в устах церковного человека абсолютно некорректно говорить о «сергианстве», ибо при этом усваивается отрицательная коннотация в имени Предстоятеля нашей Церкви.

Przede wszystkim (powtórzę tę myśl), w ustach człowieka cerkiewnego absolutnie niestosowne jest mówić o „sergianizmie”, ponieważ tym samym nadaje się negatywną konotację imieniu Zwierzchnika naszej Cerkwi.

Lecz w tym samym raporcie przyznał, że „termin «serwilizm» lub termin «kolaboracjonizm» może być zastosowany do stanowiska różnych hierarchów epoki sowieckiej”:

Термин «сервилизм» или термин «коллаборационизм» может быть приложен к позиции тех или иных иерархов советской эпохи.

Termin „serwilizm” lub termin „kolaboracjonizm” może być zastosowany do stanowiska różnych hierarchów epoki sowieckiej.^[60]

Nawet Patriarchat Moskiewski przyznaje tę rzeczywistość. Lecz świętym zabrania się ich słownictwa.

Nie wszystkie głosy w łonie Patriarchatu Moskiewskiego były konformistyczne. Protojerej Władisław Swesznikow, znany kapłan Patriarchatu Moskiewskiego, napisał esej „Psychologia neosergianizmu”, w którym nazwał to, co czyni cały aparat instytucjonalny Cyryla:

Zadaniem neosergianizmu jest usprawiedliwienie sergianizmu, nie tylko szukanie teologicznych i historycznych interpretacji dla niego, ale gloryfikacja sergianizmu.

— Protojerej Władisław Swesznikow, „The Psychology of Neo-Sergianism”, cyt. w: protojerej Piotr Pierekrestow, „Why Now?”, Orthodox Life, t. 44, nr 6 (1994), s. 40–43

„Gloryfikacja sergianizmu.”^[61] To kapłan Patriarchatu Moskiewskiego opisujący dokładnie program, który dokumentuje niniejszy rozdział. Swesznikow wskazał również cechy definiujące neosergianizm: utratę chrześcijaństwa jako religii moralnej, zastąpienie pokuty usprawiedliwianiem i, w konsekwencji, obojętność młodzieży wobec męczenników. Jego konkluzja była apelem: „Jakże radosne westchnienie rozległoby się z wielości serc”, gdyby Rosyjska Cerkiew uczciwie odsłoniła „wszystkie rany, grzechy i wady niedawnej przeszłości”.

Zamiast tego instytucja wybrała gloryfikację.

W 1990 roku Sobór Biskupów ogłosił, że Deklaracja „nie zawiera niczego, co byłoby sprzeczne ze Słowem Bożym”. W 2002 roku OWCKPM Cyryla ogłosił termin „niepożądanym”. W 2006 roku Aleksy II zakazał słowa „deklaracja”. W 2008 roku OWCKPM Cyryla nazwał „neosergianizm” „wymysłem”. W 2009 roku Cyryl przedefiniował sergianizm jako coś, czego Sergiusz nie uczynił. W 2013 roku akademia teologiczna narzuciła zakaz językowy. W 2024 roku Cyryl osobiście nazwał Sergiusza „wyznawcą” stojącym na „niewzruszonej skale wiary”, używając dokładnie tej terminologii, którą jego własny wydział sformalizował dwadzieścia dwa lata wcześniej.

RPCZ kanonizowała tych świętych za ich opór wobec Sergiusza. Teraz Cyryl nazywa ten opór „nieporozumieniem”, nazywa ich prześladowcę wyznawcą stojącym na „niewzruszonej skale wiary” i odrzuca ich świadectwo jako zachodnią operację polityczną.

Obecna publiczna odpowiedź RPCZ nie dorównała sile jej własnego wcześniejszego świadectwa antysergianistycznego.

Schemat jest defensywny i represyjny. Instytucja rehabilituje Sergiusza i ucisza każdego, kto przywołuje jego imię jako ostrzeżenie przed obecnym postępowaniem. Używanie słowa „sergianizm” do opisania ugodowości hierarchii z władzą jest oficjalnie „niepożądane”, następnie „niestosowne i samowolne”, a w przypadku Diomida stało się częścią kontekstu pozbawienia stanu duchownego. To sergianizm broniący samego siebie: system ugody z władzą używa teraz tej samej władzy, by uciszać tych, którzy go nazywają po imieniu.

Siergiej Czapnin, który spędził piętnaście lat pracując w Patriarchacie Moskiewskim jako redaktor naczelny „Żurnału Patriarchatu Moskiewskiego” przed zwolnieniem za swoją krytyczną postawę, podsumował, co sergianizm oznacza w praktyce:

Być lojalnym wobec państwa, być lojalnym wobec imperium, jest ważniejsze niż przestrzeganie przykazań.

— Siergiej Czapnin, Atlantic Council Eurasia Center, 17 września 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=3013s

To nie jest analiza historyczna. To świadectwo naoczne kogoś, kto pracował wewnątrz instytucji.

Obrona Sergiusza przez Cyryla jest polityką instytucjonalną, którą budował jako przewodniczący OWCKPM, a teraz realizuje jako patriarcha, zmierzając ku jego gloryfikacji (kanonizacji). Czasopismo Orthodoxia, utworzone z błogosławieństwa Patriarchy Cyryla, poświęciło wiele wydań rehabilitacji spuścizny Sergiusza. W 2024 roku A.W. Szczipkow, rektor Rosyjskiego Prawosławnego Uniwersytetu św. Jana Teologa i wiceprzewodniczący Wszechrosyjskiej Rady Ludowej (której Cyryl przewodniczy), napisał w Orthodoxia:

Wydaje się całkiem prawdopodobne, że prędzej czy później Jego Świątobliwość Patriarcha Sergiusz zostanie kanonizowany.

— A.W. Szczipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky)”, Orthodoxia nr 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[62]

W tym samym artykule Szczipkow odrzuca świadectwo świętych jako fabrykację:

Interpretacja Listu z 1927 roku jako rzekomo niedopuszczalnego kompromisu z bezbożnym państwem jest tendencyjna i nieprzekonująca.

— A.W. Szczipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky)”, Orthodoxia nr 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[63]

Następnie wyjaśnia, co naprawdę motywuje krytyków:

W rzeczywistości List i jego autor są atakowani nie z powodów politycznych, lecz dlatego, że ten kompromis polityczny pozwolił Cerkwi zachować episkopat: najważniejszy warunek jej przetrwania.

— A.W. Szczipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky)”, Orthodoxia nr 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[64]

Innymi słowy: święci, którzy byli torturowani i rozstrzeliwani za odmowę Deklaracji Sergiusza, atakowali ją nie dlatego, że była bluźnierstwem, apostazją czy zdradą Chrystusa, lecz dlatego, że zadziałała. Ci, którzy nazywali Sergiusza gorszym od Nestoriusza, kierowali się resentymentem, że Cerkiew przetrwała.

Wszystko to jest publikowane na patriarchia.ru z błogosławieństwa Cyryla.

Szczipkow nazywa sam termin „sergianizm” absurdalnym: «Особенно нелепым выглядит использование термина “сергианство”» („Szczególnie absurdalnym wydaje się użycie terminu «sergianizm»”). I stosuje standardowy kontratak wobec tych, którzy potępiają Sergiusza: że RPCZ «провозгласила вермахт христолюбивым воинством» („proklamowała Wehrmacht chrystolubiwym wojskiem”) i że emigracja modliła się o zwycięstwo Hitlera. Jego źródłem dla tego twierdzenia jest Gordienko i in., Politikany ot religii (Moskwa, 1973), sowiecka komunistyczna antyreligijna książka propagandowa.^[65] Własne czasopismo Patriarchatu Moskiewskiego, błogosławione przez Cyryla, publikowane na patriarchia.ru, powołuje się na ateistyczną propagandę w obronie człowieka, którego święci nazwali zdrajcą.

Argument, że Sergiusz „zachował episkopat”, jest najsilniejszą akademicką obroną Deklaracji. Poważni historycy go podnoszą: Nathaniel Davis (A Long Walk to Church) udokumentował, że do 1939 roku pozostało tylko czterech czynnych biskupów; Dimitry Pospiełowski (The Russian Church Under the Soviet Regime) scharakteryzował Sergiusza jako stojącego przed „niemożliwymi wyborami”; William Fletcher (A Study in Survival) ujął cały okres w kategoriach przetrwania. Argument głosi, że bez ciągłości instytucjonalnej nie byłoby struktury, którą Stalin mógłby ożywić we wrześniu 1943 roku.

Własne dowody niniejszego rozdziału obalają twierdzenie, że Deklaracja ocaliła Cerkiew w sensie dziś jej przypisywanym. Między 1928 a 1934 rokiem aresztowano ponad 51 625 duchownych. Zamykanie cerkwi i egzekucje duchownych trwały nieprzerwanie po Deklaracji. Jakiekolwiek szczątki instytucjonalne przetrwały, Deklaracja nie powstrzymała zniszczenia wokół Sergiusza. Kupiła osobistą wolność Sergiusza, podczas gdy Cerkiew wokół niego była dewastowana.

Jak wykazał Borys Tałantow, Sergiusz ocalił nie Cerkiew, lecz siebie samego. Czterej biskupi, którzy pozostali w 1939 roku, nie zostali ocaleni przez Deklarację; byli tymi, których państwo postanowiło nie rozstrzelać. Miliony wiernych w Cerkwi Katakumbowej, którzy odmówili Deklaracji i zachowali Prawosławie w podziemiu kosztem własnego życia, to ci, którzy naprawdę ocalili Cerkiew.

Jakiekolwiek byłyby historyczne podstawy zarzutu o Hitlera, nie odpowiada on na świadectwo antysergianistycznych Nowych Męczenników. Św. Wiktor z Głazowa, św. Paweł z Jałty, św. Andrzej z Ufy, metropolita Cyryl z Kazania i metropolita Józef z Petersburga nie byli emigrantami. Nie byli w RPCZ. Byli biskupami wewnątrz Rosji Sowieckiej, w sowieckich więzieniach, którzy potępili Sergiusza od wewnątrz prześladowania. Dywersja hitlerowska w ogóle nie odnosi się do ich świadectwa.

Własne kryteria Patriarchatu Moskiewskiego dyskwalifikują Sergiusza

Kampania kanonizacyjna napotyka problem, którego Patriarchat Moskiewski nie zaadresował: jego własne opublikowane kryteria dyskwalifikują Sergiusza. Na Jubileuszowym Soborze Biskupów w 2000 roku, tym samym soborze, który kanonizował setki Nowych Męczenników, metropolita Juwenaliusz (Poiarkow) z Kołomny, Przewodniczący Synodalnej Komisji ds. Kanonizacji Świętych, przedstawił standard:

Члены Комиссии не нашли оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация — это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Członkowie Komisji nie znaleźli podstaw do kanonizacji osób, które w toku śledztwa obciążyły siebie lub innych, stając się przez to przyczyną aresztowania, cierpień lub śmierci osób całkowicie niewinnych, mimo że same cierpiały. Małoduszność okazana przez nich w takich okolicznościach nie może służyć za wzór, albowiem kanonizacja jest świadectwem świętości i męstwa ascety, do naśladowania których Cerkiew Chrystusowa wzywa swoje dzieci.^[66]

„Stając się przez to przyczyną aresztowania, udręczeń lub śmierci osób całkowicie niewinnych.” Jak udokumentowano powyżej, wojenne okólniki Sergiusza publicznie oskarżały z imienia i nazwiska biskupów i kapłanów o „faszystowski zwrot”, po czym wielu z nich zostało aresztowanych przez sowieckie służby bezpieczeństwa. Arcybiskup Daniel stracił wzrok w niewoli. Protojerej Serikow zmarł w więzieniu. Metropolita Sergiusz Woskresieński został zastrzelony w okolicznościach sugerujących udział Sowietów. W jaki sposób publiczne denuncjacje Sergiusza wobec tych duchownych nie stanowią „stania się przyczyną aresztowania, udręczeń lub śmierci osób całkowicie niewinnych”?

Kryteria Komisji obowiązują „niezależnie od przyczyny ich cierpień”. Standard nie dopuszcza wyjątku dla tych, którzy donoszą na innych z powodu ugody politycznej, a nie pod wpływem tortur. W jaki sposób kompromitowanie kogoś publicznie jest „lepsze” niż czynienie tego na przesłuchaniu?^[67]

Patriarchat Moskiewski opublikował te kryteria na własnym soborze. Teraz dąży do kanonizacji człowieka, którego jego własne kryteria wyraźnie dyskwalifikują.

Polityczna manipulacja zapisem historycznym

Machina stojąca za kampanią kanonizacyjną wykracza poza czasopisma teologiczne. W sierpniu 2024 roku Prokuratura Obwodu Rostowskiego cofnęła własne postanowienie z 1993 roku o rehabilitacji protojiereja Wiaczesława Serikowa z zarzutów „zdrady stanu” ze sprawy karnej nr P-54273. Akta sprawy zostały ponownie utajnione.^[68]

O. Serikow był jednym z duchownych, których Sergiusz publicznie denuncjował w okólniku z marca 1943 roku. Został aresztowany, skazany i zmarł w więzieniu w 1953 roku. W 1993 roku Prokuratura zbadała sprawę i go zrehabilitowała, potwierdzając, że zarzuty były bezpodstawne, że oskarżenia Sergiusza były fałszywe. Teraz, trzydzieści jeden lat później, rehabilitacja została cofnięta, a akta archiwalne zapieczętowane.

Czas nie jest przypadkowy. Cofnięcie nastąpiło trzy miesiące po konferencji z maja 2024 roku „Patriarcha Sergiusz i jego duchowe dziedzictwo” oraz po formalnym liście pasterskim Cyryla nazywającym Sergiusza „подвижnik” stojącym na „niewzruszonej skale wiary”. Ponowna kryminalizacja jednej z ofiar Sergiusza usuwa udokumentowany przypadek, który dowodzi, że denuncjacje Sergiusza były oszczerstwem. Jeśli o. Serikow jest ponownie oficjalnie winny „zdrady stanu”, to oskarżenie Sergiusza, jakoby działał „na rozkaz Niemców”, zostaje retrospektywnie potwierdzone.

Tak wygląda kanonizacja polityczna w praktyce: nie tylko teologiczna rehabilitacja denuncjanta, ale prawne ponowne skazanie jego ofiar.

25 stycznia 2026 roku, na okrągłym stole w Soborze Chrystusa Zbawiciela z okazji piątej rocznicy czasopisma, sformułowano wyraźny cel:

Наша задача состояла в том, чтобы изменить сложившийся стереотип отношения к Патриарху Сергию и мы встретили очень большой и живой отклик.

Naszym zadaniem było zmienić utrwalony stereotyp stosunku do Patriarchy Sergiusza i spotkaliśmy się z bardzo dużym i żywym odzewem.^[69]

Człowiek, którego antysergianistyczni święci-świadkowie nazwali zdrajcą gorszym od Nestoriusza, którego Deklarację Cerkiew Katakumbowa obłożyła anatemą i którego potępili świadkowie omówieni tutaj: Patriarchat Moskiewski aktywnie dąży do jego kanonizacji.

Święty Nowy Męczennik biskup Damascen z Głuchowa przewidział dokładnie ten moment. W 1929 roku pisał bezpośrednio do Sergiusza:

Nie da się wymazać cię ze stron historii: albo Rosyjska Cerkiew wpisze twoje imię pośród rzeszy swoich wyznawców, albo zaliczy je do tych, którzy zdradzili jej zbawcze ideały.

— Święty Nowy Męczennik biskup Damascen z Głuchowa, list do metropolity Sergiusza, 1929. Źródło: o. Wiktor Potapow, By Silence God is Betrayed, s. 18–19; pierwotnie z: Pred Sudom Bozhiim (Montreal: Monastery Press, 1990), s. 12–27

Słowa Damascena były osobistym wyzwaniem rzuconym Sergiuszowi: pokutuj i stań się prawdziwym wyznawcą wiary, albo pozostań na zawsze wśród tych, którzy ją zdradzili. Wybór należał do samego Sergiusza, a on nigdy nie pokutował. Niemal wiek później Cyryl całkowicie odwraca sens słów świętego: stosuje tytuł „wyznawca” do człowieka, który nigdy nie spełnił warunku postawionego przez Damascena. Damascen oferował Sergiuszowi odkupienie przez pokutę; Cyryl nadaje ten tytuł bez niej, zamieniając ostrzeżenie świętego w fałszywą rehabilitację.

Św. Serafin z Viritsy, święty, który przeżył sowieckie prześladowania i zasnął w Panu w 1949 roku, przewidział dokładnie to: czas, gdy zdrada Cerkwi przyjdzie nie przez otwarte prześladowanie, lecz przez korupcję instytucjonalną, złocone kopuły kryjące wewnętrzną fałszywość.

Nadejdzie czas, gdy nie prześladowania, lecz pieniądze i dobra tego świata oddalą ludzi od Boga. Wówczas o wiele więcej dusz zostanie zgubionych niż w czasach prześladowań. Z jednej strony będą pozłacać kopuły i stawiać na nich krzyże, a z drugiej strony wszędzie będzie panować zło i fałsz. Prawdziwa Cerkiew zawsze będzie prześladowana. Ci, którzy chcą się zbawić, zostaną zbawieni wśród chorób i udręczeń. Sposób, w jaki będą prowadzone prześladowania, będzie bardzo przebiegły i bardzo trudno będzie je przewidzieć. Straszny będzie ten czas; żal mi tych, którzy będą wówczas żyć.

— Św. Serafin z Viritsy, Life, Miracles, Prophecies of Saint Seraphim of Viritsa (Orthodox Kypseli Publications, 2016), s. 44–45

D. Werdykt

Patriarcha Cyryl:

1. Nazwał metropolitę Sergiusza „wyznawcą”, który „godnie przeszedł swoją drogę krzyżową”, stojąc na „niewzruszonej skale wiary”
2. Odrzucił świadectwo kanonizowanych świętych jako „fałszywe oszczerstwa” ludzi, którzy „obserwowali z daleka, w warunkach pełnego bezpieczeństwa osobistego”
3. Twierdził, że Sergiusz „w żaden sposób” nie naruszył dogmatów ani kanonów
4. Wydał formalny list pasterski do całej Cerkwi, ogłaszając Sergiusza „подвижnikiem” (ascetą-podwiżnikiem) równym św. Tichonowi i ujmując wszelką krytykę jako „antyrosyjskie cele polityczne” napędzane przez „zachodnie kręgi sowietologiczne”
5. Odsłonił pomniki człowiekowi, którego święci nazywali „gorszym od Nestoriusza”
6. Budował obronę instytucjonalną przez trzy dekady: Sobór Biskupów z 1990 roku ogłosił, że Deklaracja „nie zawiera niczego, co byłoby sprzeczne ze Słowem Bożym”; jego własny OWCKPM opracował dokument z 2002 roku nazywający Sergiusza „wyznawcą”; jego strona internetowa opublikowała analizę z 2008 roku nazywającą „neosergianizm” „wymysłem”; a biskup, który oskarżył hierarchię o sergianizm, został pozbawiony stanu duchownego
7. Przedefiniował „sergianizm” jako coś niezwiązanego z Sergiuszem, przyznając istnienie zjawiska, jednocześnie chroniąc człowieka, który je zapoczątkował
8. Pobłogosławił czasopismo, którego deklarowanym celem jest rehabilitacja Sergiusza i którego autorzy wzywają do jego kanonizacji

Nowi Męczennicy, hierarchowie katakumbowi i wyznawcy omawiani w tym rozdziale potępili Sergiusza. Ci, którzy znieśli więzienie, tortury i śmierć za odmowę jego Deklaracji, osądzili ją nie jako pragmatyczną konieczność, lecz jako apostazję. RPCZ formalnie zerwała łączność we wrześniu 1927 roku.

Własne działania Patriarchatu Moskiewskiego zdradzają sprzeczność. W 2000 roku Jubileuszowy Sobór Biskupów kanonizował metropolitę Cyryla z Kazania jako Nowego Męczennika, tego samego hierarchę, który ogłosił Sergiusza „nie do naprawy”, który powiedział, że „odszedł od tej Cerkwi prawosławnej”, który zakazał modlitewnej łączności z sergianistami i który wszedł w „braterską łączność z metropolitą Józefem” w wyraźnej opozycji wobec Sergiusza. A jednak ten sam Patriarcha, który czci Cyryla, nazywa Sergiusza „wyznawcą” i odrzuca świadectwo tych, którzy go potępili, jako „fałszywe oszczerstwa”. Patriarchat Moskiewski czci świętego, który potępił Sergiusza, jednocześnie dążąc do kanonizacji samego Sergiusza. Tych dwóch stanowisk nie da się jednocześnie utrzymać.

Osiem pytań

To zerwanie nie było jedynie administracyjne. We wrześniu 1991 roku arcybiskup Łazarz (Żurbenko) z Tambowa i Obojania przyjmował duchownych opuszczających Patriarchat Moskiewski przez formalny akt pokuty, udokumentowany zarówno w Orthodox Russia (nr 22, 1991), jak i w Orthodox Life (t. 42, nr 1, styczeń-luty 1992). Przyjmowanym zadawano osiem pytań:

1. Czy odrzucasz Deklarację metropolity Sergiusza z 1927 roku jako herezję?
2. Czy kajasz się za jakąkolwiek zniewagę Świętych Nowych Męczenników i Wyznawców?
3. Czy wyrzekasz się herezji ekumenizmu i wspólnej modlitwy z heretykami?
4. Czy obiecujesz nigdy nie donosić na współbraci prawosławnych władzom?
5. Czy obiecujesz nie wspominać ateistycznych władców podczas nabożeństw?
6. Czy kajasz się za podporządkowanie Cerkwi interesom politycznym?
7. Czy kajasz się za uczestnictwo w kulcie „wiecznego ognia” (sowieckiego pomnika wojennego)?
8. Czy kajasz się za sakramenty sprawowane w warunkach kompromisu duchowego?

Powołano się na podstawę biblijną z 2 Kor 6,17: „Dlatego wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan.”

Oficjalne pisma RPCZ opublikowały tę posługę przyjęcia bez poprawek i zastrzeżeń, traktując ją jako normatywną praktykę biskupią.

A jednak w ciągu dekady każdy z tych standardów miał być po cichu porzucony. Ostrzeżenie zostało już wcześniej wypowiedziane. W 1993 roku syberyjski misjonarz I. Łapkin przepowiedział z niezwykłą precyzją, w jaki sposób Patriarchat Moskiewski zneutralizuje opór RPCZ:

Rosyjska Cerkiew spotka swój koniec, gdy Patriarchat Moskiewski zgodzi się na wszystkie żądania Wolnej Rosyjskiej Cerkwi, wyrzeknie się Deklaracji metropolity Sergiusza, kanonizuje Nowych Męczenników, opuści Światową Radę Kościołów, zaprzestanie wszelkiej działalności ekumenicznej; wszystko to bez jakiegokolwiek odpowiadającego wewnętrznego odrodzenia. Całe to dobro może zostać dokonane jako ruch polityczny, a wówczas Rosyjska Cerkiew Zagraniczna nie będzie miała powodu, by nie zasiąść do stołu negocjacyjnego. Wtedy, przez głosowanie większością, prawda zostanie stłumiona.

— I. Łapkin, cyt. w: protojerej Piotr Pierekrestow, „Why Now?”, Orthodox Life, t. 44, nr 6 (listopad-grudzień 1994), s. 46

Patriarchat Moskiewski kanonizował Nowych Męczenników w 2000 roku, nie wyrzekając się sergianizmu. Nigdy nie opuścił Światowej Rady Kościołów. Nigdy nie potępił Deklaracji z 1927 roku. A zjednoczenie i tak doszło do skutku.

W 2007 roku RPCZ weszła w pełną łączność z tym samym Patriarchatem Moskiewskim, nie wymagając od Moskwy żadnego z tych ośmiu pytań. Akt Łączności Kanonicznej (17 maja 2007) uczynił RPCZ „nierozerwalną, samorządną częścią” Patriarchatu Moskiewskiego. Na jego mocy Patriarcha moskiewski zatwierdza wszystkie wybory biskupie RPCZ i jest wspominany we wszystkich cerkwiach RPCZ. Sobór Ogólnodiasporalny w 2006 roku w San Francisco głosował za niewchodzeniem w łączność „w tym momencie” z powodu nierozwiązanych kwestii, w tym sergianizmu, lecz unia i tak nastąpiła. Nie wymagano formalnego wyrzeczenia się sergianizmu. Nie wydano formalnego potępienia Deklaracji z 1927 roku. Standard, który sama RPCZ ustanowiła w 1991 roku, osiem pytań traktujących Deklarację jako herezję wymagającą pokuty, został po cichu porzucony.

Tym samym każde z tych ośmiu pytań obciąża teraz nie tylko udokumentowane działania Patriarchy Cyryla w całej niniejszej książce, ale też warunki, na jakich RPCZ weszła z nim w łączność.

Gloryfikuje Sergiusza jako „wyznawcę”. Zniesławia Nowych Męczenników. Uprawia ekumenizm. Podporządkowuje Cerkiew interesom politycznym. Wspomina państwo przy sowieckich pomnikach. Pełne konsekwencje tej sprzeczności są zbadane w Chapter 24: Święci, którzy zaprzestali wspominania.

Na jakiej możliwej podstawie można usprawiedliwić Patriarchę, który gloryfikuje tego samego człowieka, który nazywa świadectwo męczenników „fałszywymi oszczerstwami”?

Odpowiedź świętych antysergianistycznych jest jasna: nie można go usprawiedliwić. A ich świadectwo stoi jako wieczne zeznanie przeciwko wszystkim, którzy podążą drogą ugody Sergiusza.

Sergianistyczny duch legalizmu i kompromisu z duchem tego świata jest dziś wszędzie w Cerkwi Prawosławnej. Lecz jesteśmy powołani, by mimo to być żołnierzami Chrystusa!

— O. Serafin Rose (1980), z: hieromnich Damascen, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press), rozdział 52, s. 394–398

1. Bp Wiktor (Ostrowidow) z Wiatki, list odrzucający Deklarację z 1927 roku (grudzień 1927). RU: Прот. Михаил Польский, Новые мученики Российские, t. 2 (Jordanville, 1957), s. 73–76. EN: Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 141–143. ↩

2. Abp Andrzej (Uchtomski) z Ufy, „Послание к братии”, 18 sierpnia 1928. RU: M. Zelenogorsky, Жизнеописание… Архиепископа Андрея (St Petersburg, 1997), s. 240–241. EN: Orthodox.net, “Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”. ↩

3. Św. Paweł (Kratirow) z Jałty, „О модернизированной Церкви, или о Сергиевском православии”, maj 1928. RU: Новомученики и исповедники Российской Церкви (Moskwa, 1994), s. 304–305. Tom: Russia’s Catacomb Saints, wpisy chronologiczne dotyczące biskupa Pawła (Kratirowa) z Jałty, s. 498, 606. EN: Orthodox.net, “Hieroconfessor Paul, Bishop of Starobela”, cytujące antysergianistyczne listy biskupa Pawła, lecz używające innego tytułu biskupiego. ↩

4. Św. Józef (Pietrowych), „Resolution… on separating from Metropolitan Sergius”, 6 lutego 1928. RU: wyd. Bratoneż (2011) za pośrednictwem Azbyki (odniesienie do druku). EN: Orthodox Life, t. 31, nr 5 (1981), s. 13–15 (St. Job of Pochaev Press). ↩

5. Św. Cyryl (Smirnow), list (luty 1934) zakazujący modlitewnej łączności z sergianistami. RU: Церковные ведомости nr 3–4 (1934), s. 3; przedruk: Богословский Сборник 11–12 (2005), s. 349–368. EN: Orthodox Russia nr 18 (1978), s. 4 (tłum. o. G. Lardas). ↩

6. Św. Cyryl (Smirnow), metropolita kazański, list do metropolity Sergiusza (1929), cytowany w Orthodox Life, t. 42, nr 1 (styczeń-luty 1992), s. 34. Pełny cytat: „Przekroczyłeś wszelkie granice absolutnej, despotycznej władzy. Rozum już do ciebie nie przemawia. Przyjąłeś szczególne środki: oszczerstwo, przymus, a teraz, jak się zdaje, nawet przekupstwo… Rozwiąż swój Synod, póki jest jeszcze czas”. ↩

7. Św. Jan z Szanghaju i San Francisco, The Russian Church Abroad, wyd. 2, Montreal, 1979, s. 9. ↩

8. Święty Nowy Męczennik arcybiskup Nektary (Trzezwiński) z Jarańska, oświadczenie o zerwaniu łączności z metropolitą Sergiuszem. Cyt. w: Ecclesiology of the Russian New Martyrs, część 2, s. 15. Arcybiskup Nektary został aresztowany i zesłany za odmowę przyjęcia Deklaracji Sergiusza. ↩

9. Święty Nowy Męczennik protojerej Symeon Mogilewski, ostatni testament do swojej owczarni. Cyt. w: Ecclesiology of the Russian New Martyrs, część 2, s. 11. O. Symeon poniósł męczeństwo za odmowę uznania władzy Sergiusza. ↩

10. Św. Nektariusz z Optiny (†1928), jeden z ostatnich starców optyńskich. Przed Deklaracją z 1927 roku nazwał metropolitę Sergiusza odnowicielem. Gdy zauważono, że Sergiusz pokajał się z wcześniejszego odnowicielstwa, starzec Nektariusz odpowiedział: „Tak, pokajał się, lecz trucizna nadal w nim jest”. Przed śmiercią nakazał, aby na jego pogrzebie nie był obecny ani jeden sergianistyczny duchowny ani świecki. Źródła: “Hieroconfessor Nectarius of Optina”, OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/103380.html; Ecclesiology of the Russian New Martyrs, część 2, s. 19. ↩

11. Послание Святейшего Патриарха Тихона от 19 января 1918 г. (ст.ст.) / 1 февраля 1918 г. (нов.ст.). RU: pełny tekst niedostępny (adres Russian Wikisource zwraca 404 według stanu na grudzień 2025); EN omówienie: Russian Presidential Library, https://www.prlib.ru/en/history/619733. Cytat: „Властью, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас…”. ↩

12. Oryginał rosyjski: “Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я действительно был настроен к Советской Власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям как-то: обращение по поводу Брестского мира в 1918 г., анафемствование в том же году Власти и наконец воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 г.” ↩

13. Uchwała Soboru Odnowicielskiego („II Sobór Wszechrosyjski”), 3 maja 1923. RU: «Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году.» Sobór przyjął uchwałę „об отмене анафематствования Советской власти” (o uchyleniu anatemy wobec Władzy Sowieckiej). Źródło: https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года. Uchwała ta nie ma mocy kanonicznej, ale pokazuje, jak rozumiano wówczas anatemę. ↩

14. Oryginał rosyjski: “Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году.” ↩

15. Synod Biskupów RPCZ, dekret nr 107, 9/22 stycznia 1970. Przewodniczący: metropolita Filaret. Sekretarz: biskup Ławr. Wydany jako protest przeciw obchodom stulecia urodzin Lenina. RU: «Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема.» EN: „Włodzimierz Lenin i inni prześladowcy Cerkwi Chrystusowej, bezbożni odstępcy, którzy podnieśli ręce na Pomazańców Bożych, zabijali duchowieństwo, deptali miejsca święte, niszczyli świątynie Boże, torturowali naszych braci i bezcześcili naszą Ojczyznę — anatema”. Dekret nakazywał wszystkim cerkwiom RPCZ odprawienie nabożeństw w tygodniu Podwyższenia Krzyża z czytaniami z pierwotnego orędzia Patriarchy Tichona z 1918 roku. Źródło: https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html. Pełny tekst pierwotnej anatemy z 1918 roku zob.: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Pierwodruk: Богословский Вестник, Сергиев Посад, 1918, t. I, styczeń-luty, s. 74-76. ↩

16. Oryginał rosyjski: “Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема.” ↩

17. Oryginał rosyjski: “Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви православной. Заклинаем и всех вас, верных чад православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «измите злаго от вас самех» (1Кор. 5, 13).” ↩

18. Oryginał grecki: “ὅστις δ᾿ ἂν ἀρνήσηταί με ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι αὐτὸν κἀγὼ ἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς.” ↩

19. Oryginał grecki: “«Ρώτησα ἕναν Πνευματικὸ μὲ κοινωνικὴ δράση, μὲ ἕνα σωρὸ πνευματικοπαίδια κ.λπ.: “Τί ξέρεις γιὰ μιὰ βλάσφημη ταινία;” “Δὲν ξέρω τίποτε”, μοῦ εἶπε. Δὲν ἤξερε τίποτε καὶ εἶναι σὲ μεγάλη πόλη. Κοιμίζουν τὸν κόσμο. Τὸν ἀφήνουν ἔτσι, γιὰ νὰ μὴ στενοχωριέται καὶ νὰ διασκεδάζη.»” ↩

20. “An Appeal to All the Christian World”, Orthodox Life, t. 11, nr 6 (listopad-grudzień 1961), s. 1-10. Apel wydano w związku ze Zgromadzeniem ŚRK w New Delhi w 1961 roku. Stwierdza on: „15 lutego 1930 roku zmarły metropolita Sergiusz, wówczas zastępca locum tenens tronu patriarszego, został zmuszony do złożenia zagranicznym reporterom oświadczenia, że w Rosji Cerkiew nie jest prześladowana, a cerkwie zamyka się na prośbę samych wiernych, nie zaś siłą”. Ten sam schemat Cyryl powtórzył w Nairobi w 1975 roku. ↩

21. Zob. Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 109-129, 241-261. ↩

22. Zob. Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), s. 241-261. Zob. także Alexandra Kalinovskaya, “Hieromartyr Cyril of Kazan: A Pure and Faithful Servant of Christ”, OrthoChristian.com, na podstawie A.V. Zhuravsky, In the Name of the Truth and Dignity of the Church: The Biography and Works of Hieromartyr Cyril of Kazan (Sretensky Monastery Press, Moskwa, 2004): https://orthochristian.com/174025.html. Metropolita Cyryl został rozstrzelany 7/20 listopada 1937 (stary/nowy styl); RPCZ kanonizowała go w 1981 roku. ↩

23. Апология отошедших от митрополита Сергия (Apology for Those Who Have Departed from Metropolitan Sergius), 1928, przypisywana Michaiłowi Nowosielowowi, możliwe, że współautorem był protoprezbiter Fiodor Andriejew. Nowosielow (1864-1938) został potajemnie postrzyżony na mnicha Marka w 1920 roku i konsekrowany na biskupa Sergiewa w 1923 roku. Patriarchat Moskiewski kanonizował go na Jubileuszowym Soborze Biskupów (2000) jako męczennika Michaiła (świeckiego), nie uznając jego konsekracji biskupiej; w tradycji prawdziwie prawosławnej czczony jako hieromęczennik biskup Marek z Sergiewa. Tekst rosyjski: https://omolenko.com/novomucheniki/novoselov.htm ↩

24. Oryginał rosyjski: “Сергианство для многих потому и ускользает от обвинения его в еретичности, что ищут какой-нибудь ереси, а тут — самая душа всех ересей: отторжение от истинной Церкви и отчуждение от подлинной веры в ее таинственную природу, здесь грех против мистического тела Церкви.” ↩

25. Grigorii Trofimov, “A Critical Approach to the Question of Canonizing Patriarch Sergii (Stragorodskii) of Moscow: In the Steps of the Moscow Conference on the Occasion of the 80th Anniversary of His Death”, Der Bote 3/2024, s. 17–31; zrewidowana wersja angielska w ROCOR Studies, 5 kwietnia 2025, https://www.rocorstudies.org/2025/04/05/a-critical-approach-to-the-question-of-canonizing-patriarch-sergii-stargorodskii-of-moscow-in-the-steps-of-the-moscow-conference-on-the-occasion-of-the-80th-anniversary-of-his-death/. Okólnik z września 1942 jest dostępny w Pravoslavnaia Entsiklopediia, https://www.sedmitza.ru/lib/text/439922/; okólnik z 20 marca 1943 pod https://www.sedmitza.ru/lib/text/439937/. ↩

26. Trofimov, op. cit. Zob. także: kapłan F. Golikov i S.V. Fomin, Krovʹiu ubelennye: Mucheniki i ispovedniki Severo-Zapada Rossii i Pribaltiki (1940–1955) (Moskwa, 1999), s. 22–26. ↩

27. Trofimov, op. cit. Zob. także: G.I. Trofimov, “Protoierei Viacheslav Serikov”, w: Chetyrnadtsatye Konstantinovskie kraevedcheskie chteniia im. A. Koshmanova (Rostów nad Donem: Alʹtair, 2022), s. 422–439. Archiwum Zarządu FSB dla Obwodu Rostowskiego, P-49273. ↩

28. Trofimov, op. cit. Zob. także: V. Koroleva, Svet radosti v mire pechali: Mitropolit Alma-Atinskii i Kazakhstanskii Iosif (Moskwa: Palomnik, 2004). ↩

29. Trofimov, op. cit. Świadectwo o. Mikołaja Trubeckiego zapisano w: N. Shemetov, “Edinstvennaia vstrecha pamiati o. Nikolaia Trubetskogo”, Vestnik russkogo khristianskogo dvizheniia 128 (1978), s. 250. Zob. także: M.V. Shkarovskii, Tserkovʹ zovet k zashchite Rodiny (Petersburg, 2005), s. 197; A.V. Gerich, “Tragicheskaia sudʹba mitropolita Sergiia (Voskresenskogo)”, Novyi Chasovoi 15–16 (Petersburg, 2004), s. 167–174. ↩

30. Starzec Jan Krestiańkin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, pierwsze wydanie angielskie), s. 353-354. List oznaczono „Sent to Europe” i zatytułowano „Human weakness”. Po zacytowaniu Mt 23,3 Krestiańkin kontynuuje: „Tak będziemy się zbawiać. Dzięki Bogu, że Światło Jego Prawdy oświeca dla was ciemność życia. Moc łaski nie jest w ludzkich rękach, lecz w Bożych”. Kontekst biograficzny Krestiańkina (5 lat w Gułagu, 40 lat jako spowiednik w Pskowsko-Pieczerskim Monasterze, zaśnięcie w święto Rosyjskich Nowych Męczenników 2006) oraz jego ogólna obrona Patriarchatu Moskiewskiego przed Cerkwią Katakumbową omówione są w Chapter 31. ↩

31. 5 września 1927 roku Sobór Biskupów w Sremskich Karłowcach, pod przewodnictwem metropolity Antoniego (Chrapowickiego), zadekretował formalne zerwanie z moskiewską władzą cerkiewną w odpowiedzi na deklarację lojalności metropolity Sergiusza z 29 lipca 1927 wobec reżimu sowieckiego. Opublikowano w Tserkovnye Vedomosti [Cerkiewny Biuletyn], nr 17–18 (Sremskie Karłowce, 1927), s. 1–2. Pełny przekład angielski: “Encyclical Letter of the Council of Russian Bishops Abroad to the Russian Orthodox Flock”, ROCOR Studies, https://www.rocorstudies.org/2024/07/07/encyclical-letter-of-the-council-of-russian-bishops-abroad-to-the-russian-orthodox-flock/. Zob. także Andrei Psarev, “Looking Toward Unity: How the Russian Church Abroad Viewed the Patriarchate of Moscow, 1927–2007”, The Greek Orthodox Theological Review 52, nr 1–4 (2007): 121–143. ↩

32. „Gałąź Wszechrosyjskiej Cerkwi znajdująca się poza Rosją musi przerwać stosunki administracyjne z moskiewską władzą cerkiewną z powodu jej zniewolenia przez bezbożną władzę sowiecką”. Okólnik Soboru Biskupów, 5 września 1927. Tserkovnye Vedomosti, nr 17–18 (Sremskie Karłowce, 1927). Przekład angielski w ROCOR Studies (zob. przypis wyżej). ↩

33. Status Quo, ROCOR?, http://www.saintjonah.org/articles/statusquo.htm ↩

34. Prof. Iwan Andriejew, “Report to the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia”, 1950. Raport Andriejewa opierał się na bezpośrednich świadectwach członków Cerkwi Katakumbowej, którzy widzieli metody GPU. E.A. Tuczkow kierował antyreligijnym wydziałem GPU i osobiście nadzorował niszczenie Rosyjskiej Cerkwi. Raport dokumentuje, że Tuczkow opracował tekst Deklaracji i zwracał się do wielu hierarchów, zanim znalazł jednego gotowego ją podpisać. ↩

35. Metropolita Jan (Snyczew), cyt. w: o. Wiktor Potapow, By Silence God is Betrayed, s. 15. Metropolita Jan (Snyczew) z Petersburga (1927–1995) był metropolitą Patriarchatu Moskiewskiego i historykiem cerkiewnym, nie zaś źródłem RPCZ ani emigracyjnym. Jego świadectwo, że w niektórych eparchiach 90% parafii odrzuciło Deklarację, pochodzi z wnętrza instytucji, która dziś jej broni. ↩

36. Okólnik zastępcy patriarszego locum tenens metropolity Sergiusza z Niżnego Nowogrodu i Tymczasowego Patriarszego Świętego Synodu, 16/29 lipca 1927. Opublikowany w Известия ЦИК СССР и ВЦИК (Biuletyn Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR i Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego), 18 sierpnia 1927. ↩

37. Piotr Wojkow (1888–1927) był sowieckim ambasadorem w Polsce i jednym z bolszewickich uczestników zamordowania cara Mikołaja II i jego rodziny. Został zabity w Warszawie 7 czerwca 1927 przez Borysa Kowerdę (1907–1987), dziewiętnastoletniego rosyjskiego emigranta. Szczegóły zob.: P.N. Paganutstsi, “Boris Safronovich Koverda”, Kadetskaia pereklichka 3/1987, s. 36. ↩

38. „List otwarty wiernych z Kirowa” Tałantowa (1966) dokumentował zamknięcie ponad 40 cerkwi w eparchii kirowskiej. Metropolita Nikodim (agent SVIATOSLAV), stojący wówczas na czele OWCK i reprezentujący Patriarchat Moskiewski międzynarodowo, zaprzeczył autentyczności listu w BBC Radio (25 lutego 1967), nazywając go „anonimowym, a zatem niezasługującym na zaufanie”. Tałantow publicznie oskarżył Nikodima o „bezwstydne kłamstwo” w Sergianism, or Adaptation to Atheism. W ciągu kilku dni KGB wezwało Tałantowa i zagroziło mu więzieniem. Został aresztowany 12 czerwca 1969 i zmarł w szpitalu więziennym w Kirowie 4 stycznia 1971. Źródła: “The Moscow Patriarchate and Sergianism” (University of Oregon), https://pages.uoregon.edu/sshoemak/325/texts/moscow_patriarchate_and_sergiani.htm; nekrolog w Chronicle of Current Events, https://chronicle-of-current-events.com/2015/09/26/18-12-obituaries/; New York Times, “Parishioners Say Corrupt Hierarchy Aids Soviet Curbs”, 12 lutego 1967. ↩

39. Dmitry Pospielovsky, cytowany w: Constantine Prot. J. Kaitatsky, “A Brief Survey of the Relationship of the Russian Church Abroad to the Moscow Patriarchate”, Orthodox Life, t. 34, nr 5 (wrzesień-październik 1984), s. 46: „wszystko, co Sergiusz zdołał uzyskać za cenę tak wielkiej ofiary, to sztab generalny bez «armii»”. ↩

40. Arcybiskup Witalij (Maksymenko) wschodnioamerykański i nowojorski (1873–1960), Motivy Moei Zhizni (Motywy mojego życia), s. 25. Arcybiskup Witalij był założycielem Bractwa św. Hioba Poczajowskiego i Monasteru Świętej Trójcy w Jordanville. Cytowany także w: protojerej Piotr Pierekrestow, “Why Now?”, Orthodox Life, t. 44, nr 6 (1994), s. 42. ↩

41. Biskup Marek (Nowosielow), “Sergianism is a Heresy, Not a Parasynagogue” (“Сергианство — ересь, а не парасинагога”). Cyt. w: The Holy New Martyrs of Central Russia (Vladimir Moss), s. 206. Nowosielow (1864–1938) został potajemnie postrzyżony na mnicha Marka i konsekrowany na biskupa. Patriarchat Moskiewski kanonizował go na Soborze Jubileuszowym (2000) jako męczennika Michaiła (świeckiego); tradycja prawdziwie prawosławna czci go jako hieromęczennika biskupa Marka z Sergiewa. Zob. także ^[23]. ↩

42. W hagiografii prawosławnej „wyznawca” (greckie: ομολογητής; rosyjskie: исповедник) jest formalną kanoniczną kategorią świętości odrębną od „męczennika” (μάρτυς / мученик). Słowo „męczennik” znaczy „świadek” (μάρτυς): ten, kto daje świadectwo Chrystusowi. Ogólny schemat jest taki, że męczennicy zostali zabici za swoje świadectwo, a wyznawcy cierpieli, lecz przeżyli; granica nie jest jednak całkowicie ostra. Cerkiew czci św. Teklę jako „pierwszą męczennicę wśród kobiet”, choć przeżyła skazanie i zmarła naturalnie; św. Golinducha przeżyła tortury i usłyszała od anioła: „Po przejściu tak wiele jesteś męczennicą”. Tymczasem św. Maksymowi Wyznawcy odcięto język i prawą rękę, po czym wkrótce zmarł na zesłaniu, a jednak nosi tytuł „Wyznawcy”. Cerkiew nadaje te kategorie przy kanonizacji na podstawie całokształtu okoliczności, z pewną elastycznością. Nieelastyczna pozostaje waga samych tytułów: zarówno „męczennik”, jak i „wyznawca” są formalnymi kategoriami hagiograficznymi zastrzeżonymi dla świętych, którzy cierpieli za świadectwo prawdy prawosławnej. Rozróżnienie pochodzi z najwcześniejszej Cerkwi: List Kościołów Lyonu i Vienne (koniec II wieku), cytowany przez Euzebiusza w Historii kościelnej, daje najwcześniejszy zachowany przykład użycia „wyznawcy” jako terminu technicznego odrębnego od „męczennika”. Apostolic Tradition (tradycyjnie przypisywana św. Hipolitowi Rzymskiemu; atrybucja jest sporna, a dzieło powszechnie uważa się dziś za pseudepigraficzne), rozdział 10, stwierdza: „Na wyznawcę, jeśli był w kajdanach dla imienia Pana, niech nie nakłada się rąk dla diakonatu ani prezbiteratu, ponieważ ma godność prezbiteratu przez swoje wyznanie”. Cerkiew prawosławna używa tytułów złożonych określających stan życia wyznawcy: „Священноисповедник” (hierowyznawca) dla duchownych, „Преподобноисповедник” (prepodobny wyznawca) dla mnichów. Są to formalne tytuły hagiograficzne nadawane przy gloryfikacji (kanonizacji). ↩

43. RPCZ kanonizowała Patriarchę Tichona w 1981 roku wyraźnie jako „исповедник” (wyznawcę): «и иже во святых отец наших Тихона, Патриарха Московского исповедника» (Sobór Biskupi RPCZ, 1981). Patriarchat Moskiewski kanonizował go w 1989 roku, używając rangi „Святитель” (święty hierarcha), standardowego określenia świętych-biskupów, choć jego troparion na święto 9 października nazywa go „O Święty Wyznawco i Patriarcho, ojcze Tichonie”. Jest też wspominany w Soborze Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji. Źródła: dokument gloryfikacyjny RPCZ przez https://biography.wikireading.ru/286661; troparion OCA na święto gloryfikacji, https://www.oca.org/saints/troparia/2023/10/09/102906-glorification-of-saint-tikhon-patriarch-of-moscow-and-all-russia; wpis kalendarzowy PM pod https://azbyka.ru/days/sv-tihon-belavin. ↩

44. Hierowyznawca Atanazy (Sacharow), biskup kowrowski (1887–1962), został kanonizowany w 2000 roku przez Sobór Jubileuszowy jako „Священноисповедник” (hierowyznawca). Spędził łącznie ponad 30 lat w sowieckich obozach i na zesłaniu, wielokrotnie aresztowany za odmowę uznania sergianistycznego zarządu cerkiewnego. W więzieniu układał nabożeństwa liturgiczne ku czci Nowych Męczenników. Zob. żywot opublikowany przez Russian Orthodox Cathedral of St. John the Baptist, Washington, DC: https://stjohndc.org/en/orthodoxy-foundation/saints/hiero-confessor-athanasius-sakharov-bishop-kovrov. ↩

45. Spotkanie na Kremlu udokumentowano w protokole G.G. Karpowa, przechowywanym w GARF (Państwowe Archiwum Federacji Rosyjskiej), f. 6991, op. 1, d. 1, s. 1-10. Przekład angielski w: Felix Corley, red., Religion in the Soviet Union: An Archival Reader (NYU Press, 1996), dok. 89. Karpow został natychmiast mianowany przewodniczącym nowej Rady ds. Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, czyniąc pułkownika NKWD stałym państwowym łącznikiem z Cerkwią. Przed spotkaniem konsultowano się z Berią i Malenkowem. Stalin zaoferował także metropolitom rezydencję (dawna siedziba ambasadora Niemiec przy 5 Chistyy Pereulok, do dziś Rezydencja Patriarsza), samochody z paliwem, żywność po cenach państwowych, dotacje państwowe oraz prawo otwierania seminariów i akademii. Gdy metropolita Aleksy zapytał o uwolnienie uwięzionych biskupów, Stalin odpowiedział: „Przedstawcie taką listę, rozważymy ją”. Biskupi byli w obozach z powodu jego własnych rozkazów. Do 1939 roku w całym ZSRR tylko czterech biskupów ordynariuszy pozostawało aktywnych i wolnych (Nathaniel Davis, A Long Walk to Church, Westview Press, 1995). ↩

46. Definicja zebrania biskupów rosyjskich w Wiedniu, 16 października 1943, opublikowana w Церковная жизнь (Church Life), 1943, nr 11, s. 149-151. RPCZ podtrzymywała to odrzucenie wobec każdego kolejnego patriarchy moskiewskiego aż do Aktu Łączności Kanonicznej z 2007 roku. Zob. protodiakon Andrei Psarev, “ROCOR Bishops’ Conference in Vienna, 1943”, ROCOR Studies, 22 listopada 2023, https://www.rocorstudies.org/2023/11/22/rocor-bishops-conference-in-vienna-1943/. ↩

47. Homilia Cyryla podczas litii w 2020 (patriarchia.ru/article/66714) raz użyła określenia „митрополит Сергий, в то время Местоблюститель Патриаршего престола” („metropolita Sergiusz, wówczas locum tenens tronu patriarszego”), obok dominującego użycia „Patriarcha”. Jego list pasterski z 2024 (patriarchia.ru/article/105688) używa „Patriarcha Sergiusz” lub „Jego Świątobliwość Patriarcha Sergiusz” przy każdym odniesieniu, także do wydarzeń lat 20. i 30. XX wieku. Słowo „metropolita” nie pojawia się. Jedyne zastrzeżenie to „будущий Патриарх Сергий” („przyszły Patriarcha Sergiusz”), ujmujące anachronizm jako przeznaczenie, a nie błąd. Eskalacja idzie w parze z kampanią kanonizacyjną prowadzoną przez pismo Orthodoxia A.W. Szczipkowa, którego deklarowanym celem jest „zmienić utrwalony stereotyp stosunku do Patriarchy Sergiusza” (patriarchia.ru/article/119415). ↩

48. 27 marca 2024 roku Światowy Rosyjski Sobór Ludowy (WRPC), któremu przewodniczy Patriarcha Cyryl, przyjął deklarację zatytułowaną “The Present and Future of the Russian World”, opisującą rosyjską operację wojskową na Ukrainie jako mającą „charakter Świętej Wojny”. Źródło: https://www.patriarchia.ru/db/text/6114547.html ↩

49. Patriarcha Cyryl, „Послание Предстоятеля Русской Церкви по случаю 80-летия преставления Святейшего Патриарха Сергия” (List pasterski Zwierzchnika Rosyjskiej Cerkwi z okazji 80. rocznicy zaśnięcia Patriarchy Sergiusza), 15 maja 2024. Termin „подвижник” (ascetyczny bojownik/święty) jest kategorią hagiograficzną oznaczającą kogoś, kto podjął nadzwyczajne trudy duchowe, a jego zastosowanie do Sergiusza, wraz z „исповедник” (wyznawca), buduje kanoniczne słownictwo przyszłej kanonizacji. Pełny tekst rosyjski: https://www.patriarchia.ru/article/105688 ↩

50. Oryginał rosyjski: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

51. Oryginał rosyjski: “Оппозиция Митрополиту Сергию Ленинградского митрополита Иосифа и отход от него в 1930 году митрополита Казанского Кирилла не были связаны непосредственно с Декларацией, а явились результатом непонимания линии Заместителя Патриаршего Местоблюстителя в вопросах церковного управления, которая в тех условиях была единственно возможной.” ↩

52. „Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви” (Deklaracja Soboru Biskupów do arcypasterzy, pasterzy i wszystkich wiernych dzieci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej), 1990. Wydana w odpowiedzi na Sobór Biskupów RPCZ w Masonville w Kanadzie (maj 1990), który zażądał, by Patriarchat Moskiewski wyrzekł się Deklaracji Sergiusza z 1927 roku jako warunku zjednoczenia. Sobór Patriarchatu Moskiewskiego bronił Deklaracji obszernie, przedstawiając punkt po punkcie jej uzasadnienie i twierdząc, że „sowieckie radości są naszymi radościami” wyrażało jedynie patriotyczną miłość ojczyzny, a nie aprobatę ateizmu. Pełny tekst rosyjski: https://www.patriarchia.ru/article/99601 ↩

53. Patriarcha Aleksy II, wypowiedzi na konferencji prasowej o roli Patriarchy Sergiusza (Stragorodskiego) w historii Rosyjskiej Cerkwi, 17 kwietnia 2006. Aleksy II nalegał, by dokument nazywać „послание” (listem), a nie „декларация” (deklaracją), oraz bronił Sergiusza jako „szczerego patrioty Rosji, nie sługi bezbożnego reżimu” («Это позиция искреннего патриота России, а не прислужника безбожного режима»). Pełny tekst rosyjski: https://www.patriarchia.ru/article/8643 ↩

54. „Итоговый документ семинара ‘Отношения Русской Православной Церкви и властей в России в 20-е – 30-е годы’” (Dokument końcowy seminarium „Stosunki Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i władz w Rosji w latach 20.–30. XX wieku”), wspólne seminarium Synodalnej Komisji Teologicznej i Wydziału Zewnętrznych Kontaktów Kościelnych (OWCK) Patriarchatu Moskiewskiego, 27 maja 2002. Seminarium przewodniczył metropolita Filaret miński (przewodniczący Synodalnej Komisji Teologicznej); OWCK reprezentował protojerej Wsiewołod Czaplin (zastępca przewodniczącego) pod nieobecność metropolity Cyryla. Zatwierdzone przez Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej 18 lipca 2002. Pełny tekst rosyjski: https://mospat.ru/ru/news/84038/. ↩

55. Oryginał rosyjski: “Использование термина «сергианство» в дискуссии нежелательно, так как он не является нейтральным, сам по себе выражает определенную позицию.” ↩

56. Oryginał rosyjski: “Заместитель Патриаршего Местоблюстителя в своих усилиях по нормализации церковной жизни был озабочен благом Церкви и делал все возможное в конкретных исторических обстоятельствах… не изменяя вероучительным и каноническим принципам. Он был предельно осторожен в выборе выражений и в период заключения вел себя как исповедник, защищая церковные интересы.” ↩

57. „Подготовленный Синодальной Богословской комиссией Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским” (Teologiczno-kanoniczna analiza listów i apeli podpisanych przez biskupa Diomida z Anadyru i Czukotki), Synodalna Komisja Teologiczna, opublikowano na stronie OWCK, 2008. Biskup Diomid oskarżył hierarchię o „неосергианство как духовное соглашательство с мирской властью” (neosergianizm jako duchową ugodowość wobec władzy świeckiej). Następnie Sobór Biskupów w czerwcu 2008 pozbawił go stanu duchownego. Pełny tekst rosyjski: https://mospat.ru/ru/news/64410/. ↩

58. Oryginał rosyjski: “Что же касается термина «неосергианство», то он является новым измышлением, неуместным и произвольным. Этот термин принижает служение Патриарха Сергия, а также предполагает некорректные параллели с трагическим периодом истории Русской Церкви в XX веке.” ↩

59. Patriarcha Cyryl, przemówienie na konferencji „The Theological Legacy of Metropolitan Nikodim (Rotov)”, 12 października 2009. Całe przemówienie Cyryla jest obroną strategii metropolity Nikodima polegającej na pracy wewnątrz systemu sowieckiego w celu uzyskania autonomii dla Cerkwi. Przedstawia Nikodima jako człowieka, który od wewnątrz walczył przeciw państwowej kontroli nominacji cerkiewnych: «И вот владыка был первым человеком, который изнутри системы стал эту совершенно неправильную схему отношений Церкви и государства разрушать. У него был реальный диалог с властью, в результате которого власть очень часто меняла свое мнение.» („I oto władyka był pierwszym człowiekiem, który od wewnątrz systemu zaczął niszczyć ten zupełnie niewłaściwy schemat stosunków Cerkwi i państwa. Prowadził realny dialog z władzą, wskutek którego władza bardzo często zmieniała zdanie”). Struktura retoryczna jest wymowna: Cyryl uznaje zjawisko (kontrolę państwową), chwaląc jednocześnie Sergiusza i Nikodima za ich odpowiedzi na nie i odrywając słowo „sergianizm” od samego Sergiusza. Pełny tekst rosyjski: https://www.patriarchia.ru/article/89716 ↩

60. Protojerej Maksym Kozłow, „Церковь и государство: историческая ретроспектива и современная ситуация” (Cerkiew i państwo: retrospektywa historyczna i sytuacja współczesna), referat podczas uroczystej inauguracji Moskiewskiej Akademii Teologicznej, 14 października 2013. Kozłow powiedział także: «Думаю, даже самые жесткие критики Патриарха Сергия вот этого не могут ему вменить» („Myślę, że nawet najostrzejsi krytycy Patriarchy Sergiusza nie mogą mu tego zarzucić”), odnosząc się do szukania osobistej wygody, a zarazem przyznając, że „serwilizm” był realny u innych hierarchów. Pełny tekst rosyjski: https://www.patriarchia.ru/article/94450 ↩

61. Protojerej Władisław Swesznikow, “The Psychology of Neo-Sergianism” (“Психология неосергианства”). Swesznikow był znanym kapłanem i teologiem Patriarchatu Moskiewskiego. Jego esej był obszernie cytowany w artykule protojereja Piotra Pierekrestowa “Why Now?” w Orthodox Life, t. 44, nr 6 (listopad-grudzień 1994), s. 40–43. O. Piotr zauważył, że Swesznikow, „choć nie zgadzał się z «otwieraniem» parafii pod Cerkwią Zagraniczną w Rosji”, mimo to rozpoznał trwającą patologię sergianizmu wewnątrz PM. ↩

62. Oryginał rosyjski: “Представляется вполне вероятным, что рано или поздно Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий будет канонизирован.” ↩

63. Oryginał rosyjski: “Трактовка Послания 1927 года как якобы недопустимого компромисса с безбожным государством является нарочитым и неубедительным.” ↩

64. Oryginał rosyjski: “На самом деле на Послание и его автора нападают не по политическим соображениям, но потому что данный политический компромисс позволил Церкви сохранить епископат — важнейшее условие ее выживания.” ↩

65. Szczipkow, pisząc w pobłogosławionym przez Cyryla piśmie Orthodoxia i publikując na patriarchia.ru, przytacza twierdzenia, że metropolita Anastazy (Gribanowski) popierał niemiecką „krucjatę przeciw komunizmowi” oraz że gazeta RPCZ За Родину (nr 73, 3 grudnia 1942) «провозгласила вермахт христолюбивым воинством» („ogłosiła Wehrmacht wojskiem chrystolubiwym”). Jego źródłem jest Gordienko i in., Политиканы от религии (Moskwa, 1973), sowiecka antyreligijna książka propagandowa. To oficjalna linia instytucjonalna: strona własna Patriarchatu Moskiewskiego publikuje artykuł, który broni Sergiusza, atakując jego krytyków za pomocą źródeł propagandy z epoki sowieckiej. Źródło: A.W. Szczipkow, “The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky)”, Orthodoxia nr 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717 ↩

66. Metropolita Juwenaliusz (Poiarkow) z Kołomny, referat na Jubileuszowym Soborze Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, Sobór Chrystusa Zbawiciela, Moskwa, 13–16 sierpnia 2000. Pełny tekst: http://www.patriarchia.ru/article/88661. ↩

67. Trofimov, op. cit. ↩

68. Trofimov, op. cit. Prokuratura Obwodu Rostowskiego postanowiła 13 sierpnia 2024 roku uchylić własne postanowienie z 18 czerwca 1993 roku o rehabilitacji protojereja Wiaczesława Serikowa. Archiwalne akta śledcze ze sprawy karnej nr P-54273 (1944–1945) zostały ponownie utajnione od czasu podjęcia tej decyzji. ↩

69. Okrągły stół w Soborze Chrystusa Zbawiciela, 25 stycznia 2026, z okazji 5. rocznicy pisma Orthodoxia. Artykuł opublikowano 27 stycznia. A.W. Szczipkow zauważył, że Patriarcha Cyryl pobłogosławił powstanie pisma. Pismo poświęciło wiele wydań Patriarsze Sergiuszowi (Stragorodskiemu), a Szczipkow stwierdził, że ich celem było „zmienić utrwalony stereotyp stosunku do Patriarchy Sergiusza”. Źródło: https://www.patriarchia.ru/article/119415 ↩