"Ти не си светител"

Ова е четвртата и последна глава на Дел VI: Аргументот за престанок. Chapter 26 утврди зошто општењето со ересот бара одвојување, адресирајќи го Донатизмот, природата на тајнственото осквернување, и прашањето кој може да идентификува ерес. Оваа глава одговара на најчестите преостанати приговори.

Доказите претставени во претходните глави предизвикуваат предвидлив приговор:

„Дури и ако ересот може да се идентификува без собор, кој си ти да постапуваш по тоа? Ти не си свети Максим Исповедник. Ти не си свети Марко Ефески. За свети луѓе како нив, во ред. Но ти? Колку гордост да мислиш дека можеш да го прекинеш спомнувањето.”

Овој аргумент е клевета, бидејќи лажно им припишува горделиви мотиви на луѓе кои едноставно се обидуваат да го следат она што Отците го учеа.

Кога некој вели „Го гледам она што свети Марко го направи, и сакам да го следам тој образец со Божјата благодат,” тој не вели „Јас сум еднаков на свети Марко по светост.” Тој вели: „Свети Марко ми го покажа образецот. Во мојата слабост, ќе се обидам да го следам.” Ова е смиреност, не гордост. Тоа е истата смиреност која секој православен христијанин ја применува кога ги чита житијата на светителите и се обидува, колку и да е несовршено, да живее во согласност со нив.

Приговорот ја превртува реалноста. Не е горделиво да се следи примерот на светител; горделиво е да се одбие да се следи врз основа дека некој знае подобро од светителот кога треба да се дејствува.

Поврзан приговор: „Но тој е Патријарх. Ние не можеме да го судиме.”

Митрополит Августин Кантиотис одговори на ова директно:

Ако некој ви проповеда друго евангелие од она кое примивте, нека биде проклет [анатема] (Галатјани 1:9).

Видовте ли што рече Апостол Павле? Ако некој кажува работи кои се против Светото Предание на Црквата, тогаш тој кој и да е; може да биде лаик кој сака да стави динамит и да ја разнесе Црквата: анатема. Или може да биде жена: анатема. Или може да биде свештеник: анатема. Може да биде епископ: анатема. Може да биде архиепископ: анатема. Може да биде патријарх: анатема.

— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, p. 91

Чинот не нуди заштита. Апостол Павле не додаде: „освен ако е патријарх.” Ако чинот не може да го заштити еретикот од анатема, сигурно не може да ги заштити верните од обврската да одговорат.

Свети Пајсиј се согласува дека ова е горделиво?

Самиот свети Пајсиј навидум му го обезбедува на овој приговор неговиот најсилен светоотечки глас. Пишувајќи му на млад лаик кој се подготвуваше за монаштво, тој советува:

Ако сакаш да останеш во мир, не читај книги или памфлети кои поттикнуваат бунт и спомнуваат црковни прашања бидејќи ти не си квалификуван за такви сериозни работи. На тебе ти требаат книги кои ќе ти помогнат за твоето покајание. Ако сакаш да и помогнеш на Црквата, исправи се себеси, и веднаш еден мал дел од Црквата е исправен. Природно, ако сите го правеа ова, тогаш Црквата би била во добар ред.

— St. Paisios the Athonite, Epistles, p. 48

Во истото послание тој предупредува дека необразовано лице кое толкува догма „ќе мисли дека е свети Марко Ефески, кога во реалноста тој е диво животно кое е страшно тврдоглаво.”^[1]

Но ова бара повнимателно испитување.

Ова е пастирски совет кон новопочетник, и тој претпоставува дека новопочетникот влегува во Црква каде други ја бранат верата. Кога свети Пајсиј го напиша ова, тоа беше вистина, бидејќи тој ја бранеше, а голем дел од Света Гора активно се спротивставуваше на екуменистичките приближувања на Патријарх Атинагора.^[2] Новопочетникот можеше безбедно да се фокусира на покајание затоа што возрасните беа во просторијата, така да се каже.

Самиот свети Пајсиј прекина да го спомнува Патријарх Атинагора, пишуваше јавно за екуменизмот,^[3] и ги поттикнуваше другите манастири да го прават истото. Тој им кажуваше на почетниците да стојат надвор од еклисијалните битки, бидејќи не требаше, бидејќи тој и другите луѓе се бореа во нив. Неговиот совет претпоставува дека Православието кое го опкружува новопочетникот е здраво, и дека некој, некаде, веќе ја врши работата.

Сепак, оваа пастирска ситуација не е иста кога архиереите отворено се занимаваат со екуменизам, а верните околу себе го немаат видот на светогорски отпор што самиот свети Пајсиј го обезбедуваше.

Нема двостепен систем

Свети Јован Златоуст го адресираше изговорот на лаикот директно:

Не кажувај си: „Јас не сум свештеник ниту монах; имам жена и деца. Ова е работа за свештениците; ова е работа за монасите.“ Самарјанинот не рече: „Каде се сега свештениците? Каде се сега фарисеите? Каде се учителите на Јудејците?“ Но Самарјанинот е како човек кој нашол голема ризница плен и ја стекнал добивката. Затоа, кога ќе видиш некого кому му треба лекување од некоја болест на телото или душата, не кажувај си: „Зошто тој и тој не се погрижи за него?“ Ти ослободи го од неговата болест; не барај сметка од другите за нивната небрежност.

— St. John Chrysostom, Against the Jews, Homily 8, §4 (PG 48:932–933)

Свети Јован Златоуст не вели дека „ова е работа на монасите” е разумна грижа за разгледување. Тој вели дека Добриот Самарјанин не зборуваше такви зборови.

Свети Јован Шангајски и Сан Франциски го изјави принципот и историскиот запис:

Според православното разбирање, Црквата е составена не само од архиереи и свештенство туку од целиот верен православен народ. Оваа целокупност и единство, учествувајќи во Христа во Светите Тајни, е Црквата, Телото Христово. Архиерејите и свештенството се водачите на животот на Црквата, но активното учество во него и одговорноста за животот на Црквата лежи и врз лаиците. Историјата на Црквата ни кажува колку многу лаиците и служеле на Црквата и во ерата на Аријанското изопачување на Православието и во времињата на иконоборството, а во југозападна Русија православните братства го бранеа Православието против доминацијата и влијанието на оние од други вери.^[4]

— St. John of Shanghai and San Francisco, “Address at the Opening of the Society ‘Orthodox Action’” (Russian: “Слово при открытии общества «Православное Дело»,” 1959)

Одговорноста за животот на Црквата не и припаѓа само на хиерархијата. Во секоја голема криза, од Аријанизмот до иконоборството до Унијата, токму лаиците го зачувуваа она што хиерархијата го напушти.

Енцикликата на Источните Патријарси од 1848 (Цариград, Александрија, Антиохија и Ерусалим заеднички) го прогласи ова како догматски принцип:

Ниту Патријарсите ниту Соборите не можеа тогаш да воведат новотарии меѓу нас, бидејќи заштитникот на религијата е самото тело на Црквата, дури и самиот народ, кој сака нивното богослужение секогаш да биде непроменето и од ист вид како тоа на нивните отци.

— Encyclical of the Eastern Patriarchs, 1848, §17

Четири Патријарси заеднички прогласија: чуварот на верата е самиот народ. Не хиерархијата. Не теолозите. Народот.

Митрополит Августин Кантиотис го изјави ова со уште поголема сила, конкретно адресирајќи го приговорот дека лаиците треба да стојат надвор од еклисијалните прашања:

Побожниот народ, според Канонското право на Црквата, е чуварот на Православието и има обврска: секогаш кога архиереј скршнува од патот на Православието и бесрамно, јавно проповеда нешто што не е во согласност со православната вера, народот не само што мора да протестира против отстапувањето, туку мора да го прекине секој духовен однос со архиерејот кој отстапува.

— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, p. 80

Свети Пајсиј Светогорец ја изјави поврзаната разлика исто толку јасно:

Не е исправно да се караш за своја сметка. Се разбира, друга работа е ако реагираш за да одбраниш сериозни духовни прашања, прашања кои се однесуваат на нашата вера, на Православието. Имаш одговорност да го правиш тоа.

— St. Paisios the Athonite, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening

Во неговото писмо за екуменизмот од 1969 година, тој беше уште поконкретен:

Одвнатре, блиску до Мајката Црква, должност и обврска на секој член е да се бори на свој начин.

— St. Paisios the Athonite, Letter to Archimandrite Haralambos Vasilopoulos on Ecumenism (January 23, 1969)

А кога беше прашан што се случува кога свештенството не дејствува, тој одговори јасно:

Борбата тогаш паѓа врз народот… исто како што товарот паѓа врз народот во нашата мала земја, исто е и со товарот на Црквата, тој паѓа врз народот.

Тој отиде уште подалеку, осудувајќи го по име токму приговорот на кој оваа глава одговара:

Но ние сме одговорни за тоа да не дозволиме непријателите на Црквата сè да расипат. Иако сум слушнал дури и свештеници да кажуваат: „Не се мешај во тоа. Тоа не е твоја работа!” Ако достигнале таква состојба на неборбеност преку молитва, ќе им ги бакнев нозете. Но не! Тие се рамнодушни бидејќи сакаат на сите да им угодат и да живеат во удобност.

Рамнодушноста е неприфатлива дури и за лаиците, а уште повеќе за свештенството. Чесен, духовен човек ништо не прави со рамнодушност. „Проклет да биде оној кој го врши делото Господово со измама,” вели пророк Еремија (Ер. 48:10).

Ако Црквата молчи, за да избегне конфликт со владата, ако митрополитите молчат, ако монасите молчат, тогаш кој ќе проговори?

А други зборуваат со лажна добрина, велејќи: „Не треба да ги разобличуваме еретиците и нивните заблуди, за да ја покажеме нашата љубов кон нив.”

— St. Paisios the Athonite, On the End Times

„Не се мешај во тоа. Тоа не е твоја работа.” „Не треба да ги разобличуваме еретиците.” „Не ги вознемирувај луѓето.” Ова не се зборови на светители. Ова се зборовите кои свети Пајсиј ги осудува. Тој ги нарекува рамнодушност, не мудрост; кукавичлук, не смиреност.

Свети Никодим Светогорец предупредува дека молчењето не е само пропуштена можност; тоа е грев за кој молчеливиот ќе одговара:

„И им даде заповед секому за ближниот негов” (Сир. 17:14). Колку повеќе Бог сега ја дава истата заповед на секој христијанин, да му помага и да го поправа својот брат? Ако Бог дава таква заповед на секој христијанин, очигледно е дека секој кој ја прекршува и не го поправа својот брат ќе мора да одговара пред Бога и за ова прекршување и за погибелта на својот брат.

— St. Nicodemos the Hagiorite, Christian Morality, pp. 505–506

Свети Козма Етолски, Рамноапостолен, своето учење го упати не кон свештенството, туку кон обичните христијани:

Мои мили деца во Христа, храбро и бесстрашно чувајте ја нашата света вера и јазикот на нашите Отци, бидејќи и двете ја карактеризираат нашата најсакана татковина, а без нив нашиот народ пропаѓа.

— St. Kosmas Aitolos, in Nomikos Michael Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, p. 146

Забележете што кажуваат светителите. „Народот.” „Деца во Христа.” Обични верници. Светителите не ја доделија одбраната на верата на други светители. Тие ја доделија на верните воопшто: на семејствата, на селаните, на „самиот народ.” Кога некој вели „ти не си светител,” тој не го брани светоотечкото предание; тој му противречи. Токму светителите на кои тие се повикуваат ја доделија должноста токму на луѓето на кои тие им велат да молчат.

Ние треба да ги подражаваме нашите светители

Свештеномаченик Даниил Сисоев:

Ние мораме да ги подражаваме светителите исто како што тие го подражаваат Христа… Меѓутоа, Господ ни дава примери за подражавање во светителите. Затоа ги славиме светителите, им пееме химни во нивна чест и ги читаме нивните житија. Се молиме и ги молиме за нивните молитви за да се молиме на Бога заедно со нив, да ги подражаваме како тие го подражаваа Христа, и заедно со нив да научиме така да Го подражаваме. Ако сакате, светителите се нашите наставници во делото на христоподобието.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Women in the Church: Submission or Equality?, pp. 6–7

…колку поголема е нашата обврска да ги подражаваме Светителите.

— St. Basil the Great (Chapter 26)

Прилично е ние, поучени од светителите, да правиме како нив и да ја подражаваме нивната храброст.

— St. Athanasius the Great, Life of St. Anthony, Section 27

Проучувајќи ги житијата на светителите, нашата душа се загрева и мотивира да ги подражава, и да продолжи со машка храброст во борбата за стекнување на добродетелите. Можеме да ја видиме љубовта што тие ја имаа кон Бога, која, пак, разгорува божествена ревност во нас да ги подражаваме.

— St. Paisios the Athonite, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening

Тој предупреди против спротивниот став: христијаните не треба „само да ги гледаат борбените атлети” од страна, туку самите да ја преземат борбата.^[5]

Свети Максим Исповедник не рече „само ако сте свети колку мене.” Кога му рекоа да верува што сака во своето срце, но да не „предизвикува немири,” тој не се повика на сопствената светост. Тој се повика на Светото Писмо:

Спасението не зависи само од верата на срцето. Послушајте ги зборовите на Господ: „Секој кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, и Јас ќе се одречам од него пред Мојот Отец Кој е на небесата” [Мт. 10:33]. Светиот апостол исто така нè поттикнува, пишувајќи: „Со срце се верува за праведност, а со уста се исповеда за спасение” [Рим. 10:10]. Ако Бог, и пророците и апостолите, заповедаат дека големата тајна на Верата, која му носи спасение на светот, треба да се проповеда, тогаш нашето спасение и спасението на другите е попречено кога прогласувањето на Верата е забрането.

— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 849

Никој не се споредува со свети Максим. Но учењето на самиот свети Максим не важи само за него.

Кога некој му вели на верен христијанин „ти не си светител,” „ти не си епископ,” „ти не си теолог,” и затоа не можеш да зборуваш за овие работи, тие се обидуваат да ја потиснат Верата.

Свети Максим го изнесува аксиомот јасно:

Потиснувањето на Верата е нејзино одрекување.

— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 849

Приговорот „ти не си светител” не е позиција на скромност кога се користи за да го замолчи исповедањето на Верата. Во таа форма, тој станува токму оној вид потиснување што свети Максим го определува како одрекување.

Кога беше обвинет за арогантност затоа што стоеше сам против целата институционална Црква, свети Максим одговори не со тврдење за авторитет, туку со спротивното:

Не се осмелувам да го примам твоето послание за таква работа. Јас сум само прост монах.

— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 845

Немам свои догми. Ги држам само оние кои се општи за соборната Црква. Ниту еден збор во моето исповедање на Верата не може да се определи како мој сопствен изум.

— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 857

„Прост монах” кој нема „свои догми.” Тој не тврдеше светост како што другите му ја проектираат. Тој ја тврдеше општата вера. А општата вера е достапна за секој крстен христијанин.

Свети Марко Ефески, кога Папата Евгениј му се закани со сваление бидејќи одби да го потпише декретот за унија во Фиренца, го даде конечниот одговор на овој приговор:

Соборите ги осудуваат оние кои нема да и се покорат на Црквата и одржуваат мислења спротивни на она што таа го учи. Јас ниту проповедам за моја слава, ниту реков нешто ново или непознато за Црквата. Ги чувам неповредени чистите и нефалсификувани учења кои Црквата ги примила и ги чувала, и продолжува да ги чува, од Христос нашиот Спасител… Затоа, ако јас останувам цврст во ова учење и не сакам да отстапам од него, како е можно да бидам суден како еретик? Прво, мора да се суди учењето во кое верувам, а потоа да бидам суден јас. Ако, пак, исповедањето е свето и православно, како можам оправдано да бидам суден?

— St. Mark of Ephesus, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), pp. 753-754

Свети Марко Ефески недвосмислено изјавува: не го оценувајте лицето, или неговата светост. Оценете го учењето.

Затоа, свети Марко Ефески, бидејќи беше единственото лице кое стоеше против лажната унија во Фиренца, не се повика на сопствената светост, ниту кој било друг од нашите примерни светители се повикуваше на сопствената светост или благодат како самооправдување.

Светителите станаа светители затоа што го држеа правилното учење

Светителите не му се спротивставуваа на ересот така што најнапред ја истакнуваа личната светост како акредитив. Тие станаа светители затоа што го држеа правилното учење и го живееја верно. Ортодоксија: правилно учење. Нивната светост не беше причина да се игнорира нивното учење, туку плод на неговото исповедање и воплотување.

Но современите православни христијани не го сакаат нивното учење, а сепак сакаат да ги почитуваат овие светители, и така им се поклонуваат и ги почитуваат светителите, а не знаат ништо за она што тие го кажале или научувале.

Светителите рекоа: „Судете го учењето, не мене.” Нивните модерни толкувачи велат: „Не можеш да го следиш учењето, бидејќи не си тие,” и со тоа им противречат.

Митрополит Августин Кантиотис, модерен исповедник кој го живееше токму овој образец, јасно изјави што верните мора да прават кога ова се случува:

Секогаш кога архиереј скршнува од патот на Православието и бесрамно, јавно проповеда нешто што не е во согласност со православната вера, народот не само што мора да протестира против отстапувањето, туку мора да го прекине секој духовен однос со архиерејот кој отстапува.

— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, p. 79

Забележете дека тој не вели „само светителите мора да протестираат.” Тој јасно изјавува дека народот мора да протестира. И не само да протестира: да го прекине секој духовен однос.

Достоинството на лицата не треба да се зема предвид.

— St. John Chrysostom, Commentary on Galatians, Homily 1

Свети Василиј Велики:

Како сликарите, кога сликаат од други слики, постојано гледаат на моделот, и го даваат сè од себе да ги пренесат неговите црти во сопственото дело, така и оној кој сака да се направи совршен во сите гранки на извонредноста, мора да ги држи очите вперени кон животите на светителите како кон живи и подвижни статуи, и нивната добродетел да ја направи своја преку подражавање.

— St. Basil the Great, Letter 2 (to Gregory of Nazianzus)

Не „восхитувај се од далечина ако не си доволно свет.” Светителите се живи и подвижни статуи за подражавање.

Свети Јован Кронштатски, еден од најсаканите светители во руската православна традиција, не остава простор за апстракција:

Ликовите на светителите треба да бидат наши домашни и црковни учители. Читајте ги нивните житија, и вгравирајте ги на вашето срце, и настојувајте да го доведете вашиот живот во согласност со нивниот.

— St. John of Kronstadt, My Life in Christ, trans. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), p. 519. Поврзаната страница на издавачот го опишува подоцнежното преработено издание.

Вгравирајте ги на вашето срце. Доведете го вашиот живот во согласност со нивниот. Ова е директна заповед од сакан руски светител кој почина во 1909, светител кого никој не може да го отфрли како припаднички на далечна ера, ниту како наводно неразбирајќи ја Русија или кон што таа мора да се стреми.

Свети Јован Шангајски и Сан Франциски, големиот чудотворец на РПЦЗ, им пишуваше на децата од своето стадо, поставувајќи ги Тројцата Младичи пред нив како образци:

Дали сакате да ги подражавате овие светители кои се на иста возраст како вас, или сакате да одите по широкиот пат, презирајќи ги сите правила?

— St. John of Shanghai and San Francisco, letter to children, Entrance of the Theotokos into the Temple (November 21, 1952), in Blessed John the Wonderworker: A Preliminary Account of the Life and Miracles of Archbishop John Maximovitch, pp. 381–382

Ако светител повикува деца да ги подражаваат светителите, тврдењето дека само светители можат тоа да го прават е побиено од самите светители на кои тоа се повикува.

Свети Никодим Светогорец, составувач на Крмчијата и Добротољубието, го одредува подражавањето како самата цел на литургискиот календар:

Но слушајте, безумни луѓе кои изнесувате такви изговори: празниците и празнувањата на Светителите не се одржуваат за ниедна друга цел освен христијаните да се собираат на нив, да ги слушаат подвизите на Светителите кои се празнуваат, и колку што е можно, да ги подражаваат самите Светители, и со тоа да примат побожност во своите души, а во своите животи поправка и праведност.

— St. Nikodemos the Hagiorite, Christian Morality, pp. 44–45

Човекот кој ги составил каноните вели дека целиот литургиски календар постои за една цел: подражавање. Не восхитување. Не пасивно спомнување. Не да ги проектираме нивните животи како исклучоци кои никој не може да ги следи. Подражавање. Оние кои тврдат дека обичните христијани не можат да го следат примерот на светителите му противречат на целта на секој празник кој Црквата го празнува.

Старец Атанасиј Митилинеос:

Треба да ги испитуваме животите на светителите и да почнеме да ги подражаваме.

— Elder Athanasius Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5

Не треба да се каже дека е невозможно да се достигне доблесен живот; туку треба да се каже дека не е лесно.

— St. Anthony the Great, “On the Character of Men and on the Virtuous Life,” §7, in The Philokalia, vol. 1, p. 332

Стекнете за себе мислата и духот на Светите Отци преку читање на нивните дела. Светите Отци ја постигнаа крајната цел: се спасија. И вие ќе ја постигнете оваа цел според природниот тек на работите. Како некој кој е едноумен и едносрцев со Светите Отци, ќе се спасите.

— St. Ignatius Brianchaninov, The Field, “On Reading the Holy Fathers,” p. 26

Ова војување и борба се однесува на сите христијани, луѓе од секој чин и звање, кои ги запишале своите имиња со Христа. Бидејќи светите Апостоли пишуваат за тоа на сите христијани, без разлика, поттикнувајќи нè на борба. Затоа, секој кој сака да се спаси треба да се бори.

— St. Tikhon of Zadonsk, On True Christianity, Vol. I, §386

Свети Тихон конкретно ги осудуваше оние кои „ја измислуваат претставата” дека оваа борба „се однесува само на монаси и други целибатни лица.”

Каноните не содржат барање за светост

Апсолутно никој од нашите светители не создал двостепен систем каде само „свети луѓе” можат да ги цитираат нашите канони. Ова не е кажано од ниту еден светител на Црквата. Сите тие учеа дека одбраната на верата е должност на сите христијани, со Божјата благодат, без оглед на личната достојност.

Анонимниот поклоник од Патот на поклоникот наишол токму на ова отфрлање.

Да видиме што се случи кога Поклоникот ги наведе свети Исак Сириски и свети Атанасиј Атоски, кои ги напуштија своите епископски и монашки положби за да ги заштитат своите души:

Како се справувате со фактот дека многу од светителите ги напуштија своите положби како епископи или свештеници или управување со манастир и заминаа во пустина за да се оддалечат од вревата која доаѓа од живеењето со други луѓе? Свети Исак Сириски, на пример, побегна од стадото чиј епископ беше, а преподобниот свети Атанасиј Атоски го напушти својот голем манастир само затоа што за нив овие места беа извор на искушение, и тие искрено го веруваа зборот на нашиот Господ: „Каква корист ќе има човекот ако го придобие целиот свет, а ја изгуби својата душа?”

„А, но тие беа светители,” рече свештеникот.

„А ако,” одговорив јас, „самите светители преземаа чекори за да се заштитат од опасностите на мешањето со луѓе, што друго, ве прашувам, може да направи слаб грешник?”

— The Way of a Pilgrim (St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2019), p. 50

Свештеник ги отфрли примерите со секогаш предвидливата реплика на нашето време: „А, но тие беа светители.”

Патот на поклоникот веќе го адресира ова; а сепак луѓето сè уште или не ја прочитале оваа книга или не ја научиле оваа лекција.

Според Поклоникот, ако дури и светите светители требаше да дејствуваат драстично за своето спасение, потребата на грешникот е затоа поголема, не помала.

Подлабоката иронија е што вистинските светители не беа признати како светители за време на нивниот живот.

Да го разгледаме примерот на свети Јован Шангајски и Сан Франциски, сметан за еден од најголемите светители на нашето време. Тешко е дури и да се замисли дека тој беше мразен и презиран од многу православни христијани:

Да запомниме дека многу активни црковни верници, совесни свештеници и широко почитувани архиереи го одбиваа или дури го презираа Блажениот Јован кога беше жив. Отворено свиркаа по него кога влегуваше во црква, велеа дека е „горделив” и во „прелест,” и го споредуваа со одвратниот лик на отец Ферапонт во Браќа Карамазови на Достоевски. Нашата непосредна реакција кога слушаме за такви луѓе е: „Како можеа луѓето да бидат толку слепи? Зар не беше очигледно дека тој е Светител?” Не, не беше „очигледно.” Ако некој го гледаше Блажениот однадвор, тој беше шокирачка глетка: расчупан, повиткан, со пречка во говорот која го правеше неговиот говор да звучи како бесмислено мрморење. Цврстината на неговата кон Бога насочена волја, токму квалитетот кој му овозможи да достигне такви височини на подвижништво, беше погрешно протолкувана како гордост и ирационална тврдоглавост. За многумина, тој беше само мрзоволен, самоволен старец кој инсистираше на свои, „погрешни” идеи за тоа што Црквата треба да прави. А уште полошо за светски мудрите беше тоа што тој не можеше да биде искористен за славата на ниедна клика или партија. Тој беше слободен пред Бога. Накусо, тој беше апсолутен срам според светската логика, која гледа само надворешни појави и бара времени предности за себе или својата група.

— Fr. Seraphim Rose, Blessed John the Wonderworker, p. 474

„Широко почитувани архиереи” го нарекуваа прославен чудотворец „горделив” и дека е во „прелест.” Свиркаа по него во црква. Ја погрешно протолкуваа неговата верност како тврдоглавост. Обвинувањето „ти не си светител” беше користено против самиот свети Јован Максимович, од истиот тип луѓе кои го користат денес.

Дополнително, зар не гледаме дека дури и архиереите можат и често паѓаат во овие видови грешки? Тие не можеа ниту да видат дека ова е светител пред нив, и дури „свиркаа” по него во Црква! Меѓутоа, луѓето продолжуваат погрешно да веруваат дека сите архиереи се свети, исправни, и дури можат да ги надминат нашите светители.

Самото Свето Писмо заповеда подражавање на нашите светители без ограничување. Апостол Павле: „Подражавајте ме мене, како и јас Христа” (1 Кор. 11:1). „Браќа, заеднички подражавајте ме мене, и гледајте ги оние кои живеат по примерот што го имате во нас” (Фил. 3:17). „Помнете ги водачите ваши, кои ви го зборуваа словото Божјо. Разгледајте го исходот на нивниот живот и подражавајте ја нивната вера” (Евр. 13:7).

Не „подражавајте ако сте достојни.” Едноставно подражавајте. Заповедта е универзална. Оние кои избираат да аргументираат, едноставно аргументираат со Апостол Павле.

Свети Теодор Студит го адресираше токму овој приговор. Кога иконоборечкиот ерес го зафати Византиското Царство и многу христијани се прашуваа дали имаат право да се спротивстават, тој напиша:

Кога работата се однесува на верата, никој не може да каже: „Кој сум јас? Свештеник? Воопшто не. Владетел? Ниту тоа. Војник? Каде? Земјоделец? Ниту тоа. Сиромав.” … Слушни го Господ кој вели: „Камењата ќе викнат.” Кога, значи, свештеникот молчи, каменот вика.

— St. Theodore the Studite, PG 99:1321^[6]

Секој можен изговор за недејствување, именуван и одбиен. Кога верата е загрозена, нема категорија на лица ослободена од сведоштво.

Свети Марко Ефески не остава простор за двосмисленост:

Сите учители на Црквата, сите Собори, сите божествени Писма, нè поттикнуваат да бегаме од инославните и да се одвоиме од нивното општење.

— St. Mark of Ephesus, Confession of Faith, XII, 304^[7]

Забележете што вели овој цитат. Учителите на Црквата (нашите светители), нашите Собори и Светото Писмо, се дадени за сите да ги следат и да се придржуваат кон нив. Заповедта е универзална. Не содржи ограничувач кој го ограничува на свети светители, и дека само свети луѓе можат да бегаат, како што некои луѓе фантазираат и измислуваат.

Каноните не содржат барање за „ниво на светост.” Од каде луѓето кои ова го кажуваат ги добиваат овие идеи?

Кога Канон 15 пропишува прекин на спомнувањето на архиереј кој „јавно проповеда ерес,” не вели „само светители можат да го применат овој канон.” Кога свети Василиј Велики го напиша својот Канон 13 (пропишувајќи три години покајание за убиство во војна), тој не додаде „само ако сте напреднати во светост.” Канонот се однесува на сите војници кои убиле во војна, без разлика на чин или духовно достигнување.

Еве прашање кое би го поставиле на оние кои зборуваат такви работи: Ако само светители можат да ги применуваат каноните, каква е точно целта на каноните? И дали одговорот кој би го дале е изречен од кој било светител на Црквата во кое било време?

Како што канонската анализа во Chapter 25: За ересот, Соборите и Правоверието покажува, свети Никодим Светогорец потврдува во својот коментар на Канон 15 дека оние кои се одвојуваат од јавно еретички епископ „се сметаат дека заслужуваат соодветна чест како православни христијани,” и дека нивното одвојување не предизвикува раскол, туку напротив ја ослободува Црквата од ересот на нивните „лажни епископи” (ψευδεπισκόπων). Свети Никодим не прашува дали оние кои се одвоиле биле светители. Тој едноставно прашува дали епископите проповедале ерес јавно.

Тројцата авторитативни византиски канонски коментатори го потврдуваат ова едногласно. Зонара (12 век): „Одвојувајќи се од општење со еретиците, тие напротив ја ослободија Црквата од расколи.” Валсамон: „Тој не се одвои од епископ, туку од лажен епископ и лажен учител.” Аристин: „Ако некои се повлечат, не поради обвинение, туку поради ерес осуден од собори или свети Отци, тие се достојни за чест и прифаќање, како православни.” Тројца коментатори чии толкувања имаат речиси канонска тежина. Никој од нив не го ограничува одвојувањето на свештенство или светители.

Апостолските Установи го предвидуваат и го побиваат овој изговор директно:

Слушајте, о вие епископи; и слушајте, о вие лаици, како зборува Бог: Јас ќе судам меѓу овен и овен, и меѓу овца и овца… за никогаш лаик да не рече: Јас сум овца а не пастир, и не сум загрижен за себе; нека пастирот гледа на тоа, бидејќи само тој ќе треба да одговара за мене. Зашто како овцата која нема да го следи својот добар пастир е изложена на волци, на своја погибел; така и онаа која следи лош пастир е исто така изложена на неизбежна смрт, бидејќи нејзиниот пастир ќе ја проголта. Затоа мора да се внимава да се избегнуваат деструктивните пастири.

— Apostolic Constitutions, Book II, Chapter XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm

„Јас сум овца а не пастир, и не сум загрижен за себе.” Ова е аргументот „ти не си светител” изнесен во неговата најрана форма. Одговорот на древната Црква? Овцата која следи лош пастир „е исто така изложена на неизбежна смрт.” Лаикот кој се изговара од расудување не добива безбедност преку пасивност. Тој добива погибел.

Историјата го потврдува ова. Како што е документирано во Chapter 24, „Јованитите” на Цариград беа обични лаици кои одбија да примаат причест со епископите кои го заменија свети Јован Златоуст по неговото неправедно сваление. Тие богослужеа на отворено, во бањи и во затвори наместо да имаат општење со узурпатор кој самиот е почитуван како светител (11 октомври).

Зар треба да веруваме дека сите тие се сметаа за светители? Или е поверојатно дека тие едноставно разбираа дека нивните постапки со оглед на околностите беа побожни и исправни?

Ако верните беа во право да се одвојат од канонизиран светител на патријаршискиот престол поради неправдата околу неговото инсталирање, колку повеќе верните мора да се одвојат од оние кои активно учат ерес?

Јованитите поднесуваа царски укази кои им го одземаа чинот, имотот и слободата. Тие беа нарекувани расколници од оние на власт. Самиот свети Јован Златоуст, меѓутоа, ги нарече оние кои починаа во затвор и маки „блажени.” Свети Симеон Метафраст, пишувајќи векови подоцна со целата тежина на црковното предание, ја нарече официјалната Црква „црква на злосторници” и ги пофали Јованитите за нивната „ревност за Христа.” Меѓу нив имаше четири христијани сега прославени како светители: Олимпијада, Никарета, Тигриј и Пентадија. Отпорот траеше триесет и четири години.

Црквата ги оправда сите.

Ова не беа свети старци кои правеа теолошка пресметка. Тие беа верни христијани кои одбија да прифатат она што знаеја дека е погрешно. Црквата не праша дали тие се светители пред да го прослави нивното сведоштво.

Енцикликата на Источните Патријарси од 1848 го потврдува ова од највисокото ниво на православната еклисиологија: „Заштитникот на религијата е самото тело на Црквата, дури и самиот народ.”^[8] Народот е чувар на Православието, и затоа не може истовремено да му се кажува дека нема право да дејствува кога верата е загрозена.

Светогорските Отци, во нивниот светоотечки коментар на Канон 15, го извлекуваат логичкиот заклучок:

Одбраната на верата е за сите православни задолжителна, а не по избор.

— Athonite Fathers, “Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου” (“Светоотечко толкување на Петнаесеттиот канон на Првовториот собор”), https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/^[9]

Канон 15 ја брани верата преку прекин на спомнувањето. Одбраната на верата е задолжителна за сите православни. Затоа Канон 15 не може да се ограничи на светители.

Свети Пајсиј Светогорец ја поставува оваа обврска во лични рамки, повлекувајќи прецизна разлика меѓу личното караница и одбраната на верата:

Не е исправно да се караш за своја сметка. Се разбира, друга работа е ако реагираш за да одбраниш сериозни духовни прашања, прашања кои се однесуваат на нашата вера, на Православието. Имаш одговорност да го правиш тоа.

— St. Paisios the Athonite, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, p. 59^[10]

Не должност на светителите. Не должност на свештенството. Ваша одговорност. Како може ова да биде појасно? И разликата е прецизна: не караница за себе, туку одбрана на верата. Зборот кој го користи е καθήκον: должност, обврска.

Тој ги резервираше своите најостри зборови за оние кои го маскираат недејствувањето како духовна зрелост. Кога христијаните аргументираа дека е „подуховно” да се игнорира богохулниот филм Последното искушение на Христа отколку да се протестира против него, свети Пајсиј одговори:

Во времето на иконоборците, десет христијани решително ја бранеа иконата на Христа на Бронзената Порта на палатата во Цариград и беа замаченички убиени за тоа. Сега личноста на Христа е богохулена, и ние не смееме да бидеме рамнодушни. Ако „знаечки” и „разумни” луѓе како нас живееле во тоа време, тие би им рекле на десетте маченици: „Тоа не е начин да се биде духовен. Значи царските војници доаѓаат да ја уништат иконата; нема врска. Кога ќе се променат работите, ќе ставиме друга икона таму, и таа дури ќе биде повизантиска.” Ние се обидуваме нашиот пад, нашиот кукавичлук, нашиот себичен став да го направиме да изгледа како нешто возвишено. Ме тресе.

— St. Paisios the Athonite, in Hieromonk Isaac, Saint Paisios of Mount Athos (Holy Monastery of Saint Arsenios the Cappadocian, 2012), pp. 277-278

Тој го покачува обвинението од поединечни христијани кон целата институционална хиерархија:

Ако христијаните не ја исповедаат својата вера, ако не реагираат, таквите луѓе ќе прават уште полоши работи. Но ако реагираат, тогаш тие ќе размислат двапати за тоа. Но претпоставувам дека многу христијани денес не се создадени за битки. Раните христијани беа тврди ореви; тие го преобразија светот. А за време на Византиското Царство, ако дури и една Икона беше отстранета од Црквите, народот стануваше во протест. Тука Христос беше распнат за ние да воскреснеме, а ние остануваме рамнодушни! Ако Црквата не проговори за да избегне конфликт со Државата, ако митрополитите не проговорат за да бидат во добри односи со сите, а особено со оние кои им помагаат со црковните фондации, ако монасите на Света Гора не проговорат од страв да не ги изгубат своите субвенции, кој ќе проговори?

— St. Paisios the Athonite, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, p. 42

Ова е истиот светител чие писмо до новопочетник рутински се цитира за да се замолчи секој кој го крева гласот. Тие го цитираат пастирскиот совет („не читај книги или памфлети кои поттикнуваат бунт”), го лишуваат од контекстот, и го користат како доказ дека христијаните не треба да се грижат за ересот во Црквата. Во меѓувреме самиот светител го поминуваше животот правејќи токму тоа за кое тие тврдат дека никој не треба да го прави: проговарајќи, нарекувајќи го тоа должност, именувајќи го кукавичлукот за тоа што е, и повикувајќи ги другите да проговорат во одбрана на нашата православна вера, прашувајќи кој ќе проговори ако сите молчат.

Забележете ја иронијата на ова. Оние кои го повикуваат овој аргумент често го именуваат свети Пајсиј како свет исклучок на кого потоа му е дозволено да го прекине спомнувањето. Но овие луѓе, во нивната наводна смиреност, го игнорираат самиот свети Пајсиј, кој учеше дека проучувањето на светителите треба „да мотивира да ги подражаваме” и „да разгори божествена ревност во нас да ги подражаваме.” Свети Пајсиј Светогорец ја нарекува одбраната на верата „должност” на секој верник. Така, луѓето кои тврдат дека „само светителите можат ова да го прават” за жал не разбираат дека им противречат на самите светители на кои се повикуваат.

Овие светители, на ниеден начин и во ниедно учење, не се гледаа себеси како исклучоци, и ги повикуваа другите кон истата доблест без никаков исклучок врз основа на нивните титули, нивната светост, нивниот пол, или кој било друг опис.

Отец Серафим Роуз, пишувајќи му на отец Дејвид Блек во 1970 година за заминување од еретички епископи, го потврдува истиот принцип:

Ако секој православен христијанин е заповедан од каноните да замине од еретички епископ уште пред тој официјално да биде осуден, или да биде виновен и за неговиот ерес, колку повеќе мораме да заминеме од оние кои се полоши и понесреќни од еретиците, бидејќи отворено и служат на каузата на Антихристот?

— Fr. Seraphim Rose, letter to Fr. David Black, April 23/May 6, 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Отец Серафим Роуз, сакан православен писател и подвижнички учител, вели дека заминувањето од еретички епископ (а тоа би вклучувало и Патријарх) е заповедано пред собор.

На кого отец Серафим му вели дека му е заповедано ова? Можеби само на свети старци? Или можеби на теолози кои завршиле семинарија? Или можеби само на прославени светители? Не. Отец Серафим Роуз вели, без никаков исклучок, дека ова се бара од секој православен христијанин. А сепак, луѓето сè уште ќе се обидуваат да најдат изговори зошто ова не се однесува на нив, а сите тие се темелно побиени досега.

Старец Гаврило од Кутлумушијанската Келија на Света Гора, ученик на свети Пајсиј, го адресира приговорот со канонска прецизност. Кога поклоник го праша што да им каже на оние кои тврдат дека прекинот на спомнувањето го прави човека расколник и „надвор од Црквата,” тој одговори:

Кој и да рече дека „кој го прекинува спомнувањето е расколник и надвор од Црквата” е самиот еретик. Зошто е еретик? Затоа што прекинот на спомнувањето беше утврден со 15-от Канон на Првовториот Собор. Затоа тој ја обвинува Црквата дека грешела затоа што го утврдила овој Канон. Токму затоа тој е еретик.

— Elder Gabriel of the Koutloumousiou Cell, Mount Athos (June 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[11]

Така, луѓето веруваат дека разбираат подобро од свети Пајсиј Светогорец и неговиот сопствен ученик.

Канон 15 го утврди прекинот на спомнувањето како црковен закон. Да се осудуваат оние кои го применуваат Канон 15 значи да се осуди Црквата затоа што го донела, што секако би бил ерес.

Во истиот разговор, кога поклоникот праша дали лаиците имаат право да ги коригираат своите претпоставени во еклисијалните прашања, Старец Гаврило одговори:

Оние кои велат дека коригирањето не е дозволено во Црквата се еретици, бидејќи Црквата го утврди коригирањето.

— Elder Gabriel of the Koutloumousiou Cell, Mount Athos (June 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[12]

Неговиот збор за „коригирање“ е elenchos (ἔλεγχος), односно изобличување или исправка. Тој веднаш го поткрепи со три пасуси образувани од истиот грчки корен, elenchō (ἐλέγχω). Верзијата King James го преведува 1 Тимотеј 5:20: “Them that sin rebuke before all, that others also may fear.” Ова е легитимен превод, но го прикрива повторениот збор. Praxapostolos го зачувува повидливо: “Those who sin be reproving before all, that the rest may also have fear.” Другите две заповеди ги преведува исто така: “reprove, rebuke, exhort with all long-suffering and teaching” (2 Tim. 4:2), и “And cease having fellowship with the unfruitful works of darkness, but rather even reprove them” (Eph. 5:11).^[13]

Повторувањето е поентата на Старец Гаврило. Тој не нанижуваше три само лабаво поврзани стиха. Истиот збор што го употребува за „коригирање“ повеќепати е даден како апостолска заповед. Тој забележа дека свети Јован Златоуст, еден од најголемите Отци, вршеше повеќе коригирање отколку сите други Отци.

Правото да се изобличува им припаѓа на секој крстен христијанин.

Така, да се обвини некој дека „мисли дека е светител” затоа што применува канон внесува туѓо мерило во аргументот: тврдење дека само светителите можат да ги повикуваат каноните.

Отците, соборите и каноните наведени во оваа глава не учат такво правило. Тие го учат спротивното: верните се одговорни да го препознаат и избегнуваат лажното учење. Мерилото „само светителите можат да дејствуваат” нема основа во изворите разгледани овде.

Свети Серафим Саровски целосно го уништува овој приговор. Кога беше прашан „Во што се разликува грешник кој загинува од праведник кој ја спасува душата, светител?” тој одговори: „Само во неговата решеност. Нашето спасение е во нашата волја, во нашата цврстина, во постојаноста на нашата решеност да бидеме побожни до крај.”^[14]

Единствената разлика меѓу грешник и светител е решеноста да се биде побожен. Ова е сè. Некој ги проучува Отците, ги разбира каноните, и се обидува колку што може да биде верен на светителите и на она што тие го учеа. Така, овој човек има решеност. И според свети Серафим, решеноста е единствената разлика меѓу грешник и светител.

Свети Филарет Московски се обраќа на оние кои мислат дека светоста е за другите:

Секој христијанин треба да најде за себе императив и поттик да стане свет. Ако живееш без борба и без надеж дека ќе станеш светител, тогаш си христијанин само по име, а не по суштина. Но без светост, никој нема да го види Господ, односно нема да достигне вечно блаженство. Верно е словото дека Исус Христос дојде на светот да ги спаси грешниците (1 Тим. 1:15). Но се лажеме себеси ако мислиме дека сме спасени додека остануваме грешници. Христос ги спасува грешниците давајќи им средства да станат светители.

— St. Philaret of Moscow, Sermon, September 23, 1847; cited in 300 Quotes from the Fathers, saying 46

Свештеномаченик Даниил Сисоев го именуваше ова заборавање за тоа што е:

Луѓето забораваат дека нивната цел е да достигнат светост. Некои од нив веруваат дека е грев дури и да помислат на таква можност, дека тие би можеле да достигнат светост, иако тоа е исполнување на директна заповед на Господ. Не треба да штедиме напори за да го надминеме овој проблем. За да го надминеме ова, мораме да издадеме нов повик за луѓето да се вратат кон светоста.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, “The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, pp. 213-215

Тој ова го следи директно до неуспехот на катехизацијата, и ги повикува сите крстени назад кон проучување:

За ова, неопходно е да ја оживееме катехизацијата низ целата Црква. Дури и оние кои се веќе крстени треба да ја проучуваат Верата. Луѓето мора да знаат во Кого веруваат, и што треба да прават за да Му се приближат. Луѓето кои доаѓаат во црква ја гледаат како монтажна лента на духовни услуги. Не им се нуди никаков духовен раст.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, “The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, pp. 213-215

Ова е коренот на приговорот „ти не си светител”: не теологија, туку незнаење и недостаток на катехизација. Православни христијани кои никогаш не биле катехизирани, кои никогаш не проучувале што учат светителите, кои ја доживуваат Црквата како монтажна лента на духовни услуги наместо пат кон светост, природно не можат да замислат дека каноните се однесуваат на нив или дека светоста е нивно призвание. Приговорот не доаѓа од смиреност; тој доаѓа од целосно и потполно отсуство на формирање.

Светителите се едногласни: светоста е универзална обврска на секој крстен христијанин, не акредитив резервиран за малкумина.

Стекнувањето на светоста не е исклучителна работа на монасите, како што мислат некои луѓе. Луѓето со семејства исто така се повикани кон светост, како и оние во сите видови професии, кои живеат во светот, бидејќи заповедта за совршенство и светост е дадена не само на монасите, туку на сите луѓе.

— Hieromartyr Onuphry Gagaluk, cited in 300 Sayings of the Ascetics of the Orthodox Church, saying 47

Светителите беа луѓе како сите нас. Многу од нив излегоа од големи гревови, но со покајание го достигнаа Царството Небесно. И секој кој доаѓа таму, доаѓа преку покајание.

— St. Silouan the Athonite, Writings, XII.10, in St. Sophrony, Saint Silouan the Athonite

Светителите се најсовршените христијани, бидејќи се осветија до највисок степен со подвизите [духовните борби] на светата вера во воскреснатиот и вечно-жив Господ Христос.

— St. Justin Popovich, Orthodox Faith and Life in Christ, pp. 35–36

Не одделна категорија на суштества. Разликата е по степен, не по вид.

Нека никој од нас не ја изгуби дерзновеноста, ниту да ги занемари должностите, ниту да се плаши од тешкотиите на духовната борба. Бидејќи Бога го имаме за помошник, Кој нè засилува на тешкиот пат на добродетелта.

— St. Nektarios of Aegina, The Path to Happiness, §2

Оваа логика, применета на светителите чии поддржувачи ги повикуваат, ќе ги спречеше светителите да станат светители. Свети Максим не беше роден како исповедник. Тој стана свети Максим Исповедник спротивставувајќи му се на Монотелитизмот (ересот дека Христос имаше само една волја). Ако размислуваше: „Не сум доволно свет за да му се спротивставам на патријархот,” тој ќе молчеше. Никогаш немаше да стане свети Максим Исповедник. Нивната логика ќе ги спречеше токму светителите на кои се повикуваат да станат светители.

Самиот свети Максим се соочи со токму овој аргумент на своето судење. Неговите обвинители бараа: „Зар само ти си спасен, а сите други загинуваат?” Неговиот одговор: тој укажа на Тројцата Младичи кои одбија да го обожаваат идолот на Навуходоносор. Тие не се грижеа за тоа што другите правеа. Тие се грижеа да не отпаднат од вистинското богопочитување.^[15] Пет патријаршии го прифатија монотелитскиот ерес. Еден монах стоеше против сите. Црквата го прослави монахот.

Така, приговорот „ти не си светител” е спротивното од она што светителите го учеа. Тие учеа: „Следете го нашиот пример, со Божјата благодат, во вашата слабост, бидејќи вистината бара верност без оглед на вашата достојност или недостојност.”

Не треба да бидеш свет за да го следиш учењето. Го следиш учењето за да станеш свет. Тоа е целата поента на христијанскиот живот. Никој не почнува достоен. Стануваме достојни со Божјата благодат преку верност кон она што Отците го учеа.

Свети Пајсиј Светогорец ја ценеше искреноста на срцето повеќе од секоја религиозна претенциозност:

За мене, скитник со добра расположба е подобар од лицемерен христијанин.

— St. Paisios the Athonite, in Hieromonk Isaac, Saint Paisios of Mount Athos, p. 320

Ако скитник со добра расположба го надминува лицемерниот христијанин во очите на светител, тогаш приговорот „ти не си светител” би го направил човекот лицемер во очите на свети Пајсиј. Бог ја гледа расположбата на срцето, не акредитивите на приговарачот.

Акатистот на Свештеномаченик Даниил Сисоев прецизно ја доловува разликата: „Радувај се, ти кој ја напушти лажната смиреност; Радувај се, ти кој го обузда искушувачот со вистинска смиреност.”^[16] Вистинската смиреност се покорува на Божјото откровение зачувано во Црковното предание. Лажната смиреност се покорува на човечки авторитет кога тој му противречи на тоа предание. Аргументот „ти не си светител” е лажна смиреност облечена како побожност.

Свети Јован Кронштатски ја именува оваа лажна смиреност за тоа што е:

Малодушноста е сама по себе грев и дело на ѓаволот.

— St. John of Kronstadt, My Life in Christ, trans. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), p. 467. Поврзаната страница на издавачот го опишува подоцнежното преработено издание.

Чувството „не сум достоен,” кога води кон недејствување пред ересот, е малодушност, која светителите ја нарекуваат грев.

Свети Симеон Нов Богослов го изрекува конечниот суд. Тој го нарекува најлошиот од сите ереси тврдењето дека луѓето денес не можат да ги следат примерите на светите Отци:

Оние за кои зборувам и кои ги нарекувам еретици се оние кои велат дека никој во нашите времиња и меѓу нас не е способен да ги исполни евангелските заповеди и да стане како светите Отци… Сега оние кои велат дека ова е невозможно не паднале во еден одреден ерес, туку напротив во сите, ако смеам така да кажам, бидејќи овој ги надминува и ги покрива сите по безбожност и обилност на богохулство. Оној кој го тврди ова ги подривува сите божествени Писма.

— St. Symeon the New Theologian, The Discourses, Catechetical Discourse XXIX (trans. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), pp. 308–312

Тоа не е еден одреден ерес, туку сите. Да се каже дека обичните христијани не можат да ги следат Отците „ги надминува и покрива сите по безбожност.” Свети Симеон го притиска аргументот: „Зар Бог се променил на некој начин? Кажете ми, зошто е невозможно? Со кои други средства светителите заблескаа на земјата и станаа светлини во светот? Ако беше невозможно, ниту тие немаше да успеат во ова.”

Но што е со оние кои не знаат?

Читателот кој го следеше овој аргумент може сега да ја прифати премисата: обичните христијани можат и мора да дејствуваат кога ересот јавно се проповеда. Но ова прифаќање веднаш произведува ново прашање, и тоа е прашање кое Отците го предвидоа: „Многу верни не знаат за екуменизмот, за Хаванската Декларација, за воената теологија. Дали тие се осудени?”

Синодикот на Православието, прогласуван секоја година на првата недела од Великиот Пост, го дава соборниот одговор. Меѓу неговите анатеми е следната, изведена од исповедањето на Епископ Василиј Анкирски на 7-от Вселенски Собор (787):

На оние кои свесно имаат општење со оние кои ги навредуваат и обесчестуваат чесните икони, Анатема.

— Synodikon of Orthodoxy; cf. NPNF, Acts of the Second Council of Nicaea, Session I (Basil of Ancyra’s anathemas), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html^[17]

Ограничувачот ἐν γνώσει („свесно,” „со знаење,” „со целосна свест”) е намерен. На оние кои свесно примаат причест со оние кои ги навредуваат светите икони: Анатема. На оние кои примале причест во незнаење: не се анатемисани.

Иронијата е што самиот Епископ Василиј претходно имал општење со иконоборците. Тој беше примен назад на Соборот токму затоа што своето учество го припиша на незнаење: „Молам прошка од вашата божествено собрана светост за моето задоцнување во оваа работа… тоа произлезе од моето целосно отсуство на знаење” (Деланијата на Седмиот Вселенски Собор, Заседание I). Токму Соборот кој ја изрече анатемата против оние кои свесно имаат општење со иконоборците истовремено покажа, преку примањето на Василиј, дека оние кои го правеа тоа поради незнаење беа третирани со пастирска милост.

Ова е истиот принцип зад формулацијата на Анатемата на РПЦЗ од 1983 за оние кои „свесно имаат општење” со еретици. Ова е соборен принцип, не иновација на РПЦЗ.

Анатемата и духовната реалност

Мора да се повлече клучна разлика. Ограничувачот „свесно” на Синодикот се однесува на канонската казна (формалната анатема), не на духовниот ефект на општењето со ересот.

Православните предпричесни молитви ја учат оваа разлика. Секој православен христијанин се моли пред примањето на Евхаристијата: „Не ме изгори мене причастника, бидејќи Ти си Оган кој ги изгорува недостојните.” И: „Устрашувај се, о човеку, кога ја гледаш обоготворувачката Крв, бидејќи е јаглен кој ги изгорува недостојните.” И повторно: „не на суд ниту на осуда, туку на исцелување на душата и телото.” Молитвите претпоставуваат дека истото Тело и Крв кое ги исцелува достојните донесува суд на недостојните. Огнот не прашува дали причастникот знае дека е оган.

Отците цитирани во претходната глава не додаваат ограничувач „свесно” кога го опишуваат духовниот ризик од општењето со ересот. Свети Теодор Студит не вели дека општењето со иконоборците ги осквернува само оние кои знаат подобро. Свети Атанасиј не вели дека аријанското општење ги повредува само информираните. Свети Мелетиј Галисиотски не вели дека тајните се загадени само за оние свесни за ересот. Духовната реалност е таква каква што е, без оглед на свеста.

Како што беше утврдено во делот за Донатизмот на претходната глава, „осквернувањето” кое Отците го опишуваат не е онтолошко расипување на Телото и Крвта Христови. Тајните остануваат вистинско Тело и Крв. Токму затоа недостојното причестување донесува суд, а не ништо. Апостол Павле учи: „Секој кој го јаде овој леб или ја пие оваа чаша Господова недостојно, ќе биде виновен за Телото и Крвта Господова… кој јаде и пие недостојно, суд за себе јаде и пие, не разликувајќи го Телото Господово” (1 Кор. 11:27-29). Павле претпоставува дека Телото и Крвта се вистински; токму затоа недостојното причестување донесува осуда, не обична безначајност.

Затоа: оние кои не знаат не се под формалната анатема на Синодикот. Но „не анатемисан” не значи „без последици.” Самиот Епископ Василиј, иако поштеден од анатемата, сепак мораше јавно да исповеда и да побара прошка. Свети Никифор, Патријарх Цариградски, учи дека оние кои „се осквернуваат преку општење со еретици” можат да бидат примени назад, но само „ако го исповедаат својот пад и се покајат.” Тој го користи зборот „пад.” Тој бара исповед. Тој бара покајание. Отстранувањето на канонската казна не ја отстранува духовната реалност. Оние кои не знаат не се осудени, но не се со тоа неповредени. Тие имаат корист од прекинот на општењето дури и ако не се под анатема за негово продолжување.

Незнаењето го ублажува, но не го отстранува

Свети Гаврил (Ургебадзе) Грузиски предупредува да не се растегне оваа разлика во индиферентизам: „Постои распространета народна поговорка: ‘Незнаењето не е грев.’ Ова е неточно; гревот е само ублажен. Ние ќе одговараме целосно за сите наши постапки.”^[18]

Ако незнаењето целосно го оправдуваше општењето со ересот, тоа исто така би ги оправдало инославните кои не знаат дека Православието е вистинската Црква, и така сите тие би биле спасени. Но сепак… ниту еден Отец не го учи ова. Незнаењето ублажува; тоа не брише.

Оваа премиса е целосно и совршено разбрана кога станува збор за инославните. Меѓутоа, таа станува непријатна кога се примени на православните христијани.

Двонасочниот одговор

Блажениот Теофилакт ја дава пастирската рамка:

Ако дејствуваа од незнаење или измама, ќе требаше да ги поправиме, но бидејќи тие напротив грешат доброволно, бегај!

— Blessed Theophylact, Collected Commentaries of the Epistles, Commentary on Romans 16:17–18, p. 330

За незнајните, поправи ги. За доброволните, бегај. Анатемата на Синодикот се однесува на втората категорија. Должноста да се информира и поправа се однесува на првата.

Токму затоа информирањето на луѓето е важно: не за да ги осуди незнајните, туку за да ги помести од првата категорија (незнајни, кои бараат поправање) кон место на информирана одлука. Милосрдниот одговор на незнаењето е информација, не рамнодушност.

Митрополит Кирил Казански, како што видовме порано, даде пастирско упатство за лаиците кои немаа алтернатива на сергијанистичките цркви (оние поврзани со капитулацијата на Митрополит Сергиј пред советската држава): тие можат да ги примаат Тајните каде не постои православна алтернатива. Епископ Артемије Рашко-Призренски, кој го прекина спомнувањето на Српскиот Патријарх поради екуменизмот, исто така им дозволуваше на верните да примаат причест во каноничната Српска Црква. Тој не ја прогласи за безблагодатна. Тој не го испрати своето стадо во раскол. Тој го прекина спомнувањето како дијагностички чин внатре во Црквата, признавајќи дека тајните остануваат. И Митрополит Кирил и Епископ Артемије покажуваат пастирска милост за верните, без да се преправаат дека општењето со ересот е без последици. Меѓутоа, ова беа чинови на икономија за конкретни луѓе.

Отец Серафим Роуз го примени истиот образец во 1970-тите во однос на ПЦА (Православна Црква во Америка, поранешна Метрополија), која ја примила својата „автокефалија” од советски доминираната Московска Патријаршија. Пишувајќи му на свештеник од ПЦА во 1979 (Писмо #262, до отец Василиј Роудс), отец Серафим јасно изјави: „Ние не ја негираме благодатта на вашите Свети Тајни повеќе отколку вие ги негирате нашите, и ние го сметаме давањето на Света Причест на лаичките членови на ПЦА за пастирско, а не за ‘канонско’ прашање.” Тој не одбиваше причест на лаиците од ПЦА кои доаѓаа во црквите на РПЦЗ: „Ние самите не одбиваме причест на членовите на ПЦА ако видиме дека тие едноставно не можат да ги разберат прашањата” (Писмо #261, до Тимоти Шел).^[19]

А сепак во истото писмо до отец Василиј тој додаде: „Нашите сопствени духовни чеда, искрено ќе ви кажам, ги обесхрабруваме да примаат причест во црквите на ПЦА, обидувајќи се да разбудиме во нив посвесен однос кон православната црковна ситуација денес.” Во одделно писмо од 1978 (Писмо #250), тој забележа дека „повремено причестување на смртна постела на некој кој не е свесен за јурисдикциските разлики” не претставува закана за политиката на Црквата за необштење со Москва, „и не треба да се прави прашање од тоа.”

Еден пастир. Два одговори. За незнајните кои „едноставно не можат да ги разберат прашањата,” икономија (пастирска прилагодба): прими ги, не прави прашање од тоа. За неговите сопствени духовни чеда кои тој активно ги формираше, акривија (строгата мерка): обесхрабри причестување во компромитирани средини, разбуди „посвесен однос.” Ова е рамката на Теофилакт практикувана: поправи ги незнајните, бегај од доброволните. Отец Серафим не ги осудуваше верните на ПЦА; тој ги водеше своите кон полнотата.

Мора да се признае тензија тука. Свети Теодор Студит, како што е цитиран во претходната глава, учи дека „Тајната е осквернета само со спомнувањето на еретичкиот епископ, дури и ако сè друго кај свештеникот е православно и правилно во служењето на Литургијата.” Тој не дава исклучок за лаиците и не дава ограничувач за оние кои немаат алтернатива. Митрополит Кирил и Епископ Артемије, од друга страна, им дозволуваат на лаиците да се причестуваат во цркви кои го спомнуваат токму архиерејот чие спомнување тие самите го прекинале.

Ова не се противречности. Тие се стандардот и икономијата. Свети Теодор го дава целосниот светоотечки стандард: целосно бегај од општење со ересот.^[20] Митрополит Кирил и Епископ Артемије применуваат пастирска икономија на конкретна ситуација и конкретни лаици кои навистина немаат православна алтернатива. Ова го следи истиот образец како каноните на свети Василиј за убиство во војна, каде стандардот е три години исклучување од причест, но икономијата може да ја прилагоди примената без да ја укине нормата.

Клучната точка, како што предупреди Теодор Валсамон (и како оваа книга веќе утврди), е дека „она што беше воведено по икономија за некоја корисна цел не смее да се претвори во пример и отсега натаму да се смета за канон.” Икономијата на Митрополит Кирил и Епископ Артемије постои за оние кои навистина немаат алтернатива и беа во конкретни околности, и беше применета на индивидуална основа, не како општа политика (како што е утврдено во Chapter 17: Дали смртта во војна ги измива сите наши гревови? и Chapter 24: Светителите кои го прекинаа спомнувањето). Таа не станува трајно оправдување за оние кои имаат алтернативи, но наоѓаат дека одвојувањето е незгодно. Стандардот останува она што свети Теодор го учи. Икономијата им служи на оние кои сè уште не можат да го исполнат.

Самиот Митрополит Кирил ја повлекува оваа граница со прецизност. Во истите посланија каде им дозволува на незнајните лаици да се причестуваат, тој исто така учи: Тајните извршени од Сергијанистите „се несомнено спасоносни Тајни за оние кои ги примаат со вера, во едноставност,” но „тие служат на суд и осуда за самите извршители и за оние кои им пристапуваат добро разбирајќи ја неистината која постои во Сергијанизмот.” Потоа заклучува: „Затоа е неопходно православен Епископ или свештеник да се воздржи од општење со Сергијанистите во молитва. Истото е неопходно и за лаиците кои имаат свесен однос кон сите детали на црковниот живот.”^[21]

Еден архиереј. Едно учење. И икономијата и нејзината граница. Тајните ги спасуваат едноставните. Истите Тајни ги осудуваат оние кои им пристапуваат „добро разбирајќи ја неистината.” А обврската за воздржување не е резервирана за свештенството: таа е „неопходна” за лаиците кои знаат. Пастирската милост за незнајните не значи да ги оставиш во незнаење.

Зошто, тогаш, воопшто да се информира некој? Ако незнаењето го ублажува гревот, зар не би било подобро да се остават луѓето во незнаење? Не. Бидејќи икономијата е прилагодба за слабост, никогаш полнота.

Отците учат дека Светата Евхаристија не е механичка. Истото Тело и Крв Христови, примено во целост од секој причастник, произведува различни ефекти според духовната состојба на причастникот. Митрополит Јеротеј Влахос, сумирајќи го светоотечкото предание, пишува: „Светата Причест, според литургиските молитви, е за оние кои се подготвени светлина која просветлува, а за оние кои не се подготвени е оган кој изгорува.”^[22] Свети Јован Лествичник го учи истиот принцип: истата благодат „ги изгорува едните бидејќи сè уште им недостига очистување, додека ги просветлува другите според степенот на нивното совршенство.”^[23] Некои излегуваат од причестот како од огнена печка, чувствувајќи олеснување од осквернувањето; други излегуваат сјајни со светлина и облечени во смиреност и радост. Отец Јован Романидис ја прави поентата експлицитна: свети Симеон Нов Богослов доживеа обожение (единство со Бога) по Светата Причест бидејќи беше подготвен за тоа. „Но зар ние достигнуваме таква состојба на единство со Бога секогаш кога примаме Света Причест?” Евхаристијата не е, како што предупредува Романидис, „инјекција на божественост” која делува идентично без оглед на состојбата на причастникот.^[24]

Истиот принцип го управува секое средба меѓу Бога и човечката личност во православното предание. Свети Исак Сириски учи дека во идниот век, истата божествена љубов ќе биде доживеана различно од праведните и грешниците: „Јас исто така тврдам дека оние кои се казнети во Геена се камшикувани со камшикот на љубовта… Но љубовта дејствува на два различни начини: таа ги мачи грешниците… [и] станува извор на радост за оние кои живееле во согласност со неа.”^[25] Огнот е истиот оган. Љубовта е истата љубов. Она што се разликува е состојбата на оној кој ја среќава. Подготвената душа ја прима љубовта како рај; неподготвената душа ја прима истата љубов како маки. Ако ова е вистина за средбата со Бога на конечниот суд, вистина е и за тајнственото средба. Истите Тајни, примени од причастник во полнотата на православниот живот, произведуваат еден ефект; примени во намалени услови, тие произведуваат друг.

Состојбата на причастникот определува што тој прима. Ова го вклучува литургискиот контекст во кој се причестува. За оние кои ги примаат Тајните во црква каде ересот се спомнува, не важи дека не примаат ништо; тие го примаат вистинското Тело и Крв Христови. Но нивните услови се намалени. Тие не ја примаат полнотата на она што Тајните го нудат. Оние кои имаат сила да живеат според строгиот светоотечки стандард, причестувајќи се во целосно православна средина слободна од спомнување на ересот, стојат под нормативните услови кон кои Отците ги повикуваат верните да се стремат.

Да се информира, значи, значи да се понуди полнотата. Оние кои можат да ја поднесат ќе имаат целосна корист. Оние кои не можат ќе им биде покажана милост, како што Митрополит Кирил и Епископ Артемије покажаа милост. Но никому не му се служи со оставање во помала состојба кога поголема им е достапна.

Оваа книга постои токму за оваа цел: да информира, за да можат незнајните да се заштитат себеси, и за да престане незнаењето да биде одбрана за оние кои сега се информирани.

Каде стоиме

Овој Дел започна со декретот на Митрополит Сергиј и Сергиевиот Синод, кој тврдеше дека прекинот на спомнувањето е оправдан само кога епископ „веќе е осуден од Собор” или „почнува да проповеда познат ерес кој исто така е осуден од Собор.” Ова тврдење, повторувано од многумина во наше време со речиси никаква почит кон Отците и светителите, е лажно.

Светителите не чекаа собори; свети Ипатиј се одвои од Несториј три години пред Ефес. Каноните не ги бараат; 15-от Канон експлицитно дозволува одвојување „пред да има какво било соборно или синодално судење.” Отците учат дека ересот е ерес од моментот кога отстапува од вистината, не кога собор ќе гласа за тоа. А општењето со ересот, дури и без лична согласност, ги осквернува тајните и ја уништува душата.

Не треба да бидеш светител за да го знаеш ова. Не ти треба собор да го потврди. Не ти треба дозвола од епископ за да дејствуваш по тоа. Каноните, Отците и светителите се едногласни: одбраната на верата е обврска на секој крстен христијанин, а верните кои се одвојуваат од еретички архиереј не се расколници, туку исповедници.

Оние кои сè уште не знаат им се покажува милост. Оние кои сега знаат мора да одлучат.

Оваа книга не осудува никого. Кога свети Максим Исповедник беше обвинет дека го осудува целиот свет стоејќи сам против Монотелитизмот, тој одговори:

Кога сите луѓе во Вавилон го обожаваа златниот идол, Тројцата Свети Младичи не осудија никого на погибел. Тие не се грижеа за тоа што другите правеа, туку се грижеа само за себе, за да не отпаднат од вистинското богопочитување. На истиот начин, и Даниил, кога беше фрлен во лавовската јама, не осуди никого од оние кои, исполнувајќи го законот на Дариј, не сакаа да Му се молат на Бога; туку го имаше предвид своето задолжение, и претпочиташе да умре отколку да згреши и да биде мачен од совеста за прекршување на Божјиот Закон. Не дај Боже и јас да осудам кого било.

— St. Maximus the Confessor, from the record of his trial (AD 655)

Тројцата Младичи не осудија никого. Тие се грижеа да не отпаднат од вистинското богопочитување. Тоа е ставот на оваа книга. Светоотечкото сведоштво е претставено. Доказите се документирани. Секој читател мора да одлучи за себе, пред Бога, што да прави со тоа.

Свети Марко Ефески ја одби лажната унија. Епископ Лонгин Банченски, архиереј на Украинската Православна Црква, го прекина спомнувањето на Патријарх Кирил во 2016, години пред војната, признавајќи дека проблемот не беше политички, туку теолошки.

Да го послушаме Архиепископ Аверкиј, четврти игумен на Манастирот Света Троица во Џорданвил, за стоењето против ересот во овие последни времиња:

Ние немаме ниту сила ниту авторитет да ја запреме Апостасијата, како што нагласува Епископ Игнатиј: „Не се обидувај да ја запреш со твојата слаба рака…” Но што тогаш треба да правиме? „Избегнувај ја, заштити се од неа, и тоа е доволно за тебе.”

— Archbishop Averky (Taushev), “On Apostasy,” Orthodox Life, Holy Trinity Monastery, Jordanville

Извесни христијански свештенослужители, вклучувајќи и врвни архиереи на Црквата, соработуваат со безбожниците и отворените и тајните непријатели на нашиот Господ и Спасител, бидејќи се вклучени во секакви преговори со нив, влегувајќи во разни компромиси и склучувајќи сите видови договори кои често граничат со предавство на нашата света вера и Црква.

— Archbishop Averky (Taushev), “On Apostasy,” Orthodox Life, Holy Trinity Monastery, Jordanville

Светителите не молчеа кога пастирите учеа грешка. Тие не правеа изговори. Тие не чекаа совршени услови. Тие сведочеа за вистината.

Единственото прашање кое останува за секој православен христијанин е ова: Дали ја сакам вистината доволно за да дејствувам по неа? Дали им верувам на сведоштвото на светителите кои одеа пред мене? Дали сум подготвен, како свети Ипатиј, да кажам „Правете како што сакате, зашто цврсто решив да претрпам сè”?

1. Св. Пајсиј Светогорец, Epistles, стр. 86. ↩

2. Јеромонах Исак, Saint Paisios of Mount Athos, стр. 658-659, бележи дека св. Пајсиј за извесно време го прекинал спомнувањето на Патријарх Атинагора заедно со речиси цела Света Гора поради екуменистичките приближувања на патријархот кон Рим. Orthodox Life 1992, бр. 4, стр. 12, слично известува дека до 1971 мнозинството светогорски монаси одбивале да го спомнуваат Атинагора. ↩

3. Св. Пајсиј Светогорец, писмо за екуменизмот, наведено кај јеромонах Исак, Saint Paisios of Mount Athos, стр. 428. ↩

4. Руски оригинал: “По православному пониманию Церковь составляют не только иерархи и священнослужители, но и весь верующий православный народ. Эта их совокупность и единство, приобщающееся в Святых Таинствах Христу, и есть Церковь, Тело Христово. Иерархи и священнослужители – руководители жизни Церкви, но деятельное участие в ней и ответственность за жизнь Церкви лежит и на мирянах. История Церкви говорит нам, как много послужили Церкви миряне и в эпоху Арианского искажения Православия, и во времена иконоборчества, а на юго-западе России православные братства отстояли Православие от иноверческого засилия и влияния.” ↩

5. Предговор кон Saint Paisios the Athonite (биографија од Исихастирионот на св. Јован Богослов, Суроти), стр. 17: „Се молиме читањето на Житието на свети Пајсиј да ја разгори ревноста во сите нас да преземеме духовни борби со чувство на фιλότιμο, за да не личиме, како што Светителот велеше, на оние кои само ги гледаат борбените атлети. Наместо тоа, треба да започнеме со покајание и да преземеме ’добра борба’.” ↩

6. Грчки оригинал: “Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται.” ↩

7. Грчки оригинал: “Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι.” ↩

8. Енциклика на Источните Патријарси, 1848, потпишана од Антим Цариградски, Јеротеј Александриски, Методиј Антиохиски и Кирил Ерусалимски. Цел текст: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩

9. Грчки оригинал: “ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική.” ↩

10. Грчки оригинал: “Δεν ταιριάζει να μαλώνης για τον εαυτό σου. Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου.” ↩

11. Грчки оригинал: “Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός.” ↩

12. Грчки оригинал: “Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο.” ↩

13. Грчки оригинал: “Τούς ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε, ἵνα καί οἱ λοιποί φόβον ἔχωσι”; “Ἔλεγξον, ἐπιτίμησον, παρακάλεσον”; “Καί μή συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δέ καί ἐλέγχετε.” The Orthodox New Testament, Volume 2: Praxapostolos, Acts, Epistles, and Revelation, 10th ed. (Holy Apostles Convent, 2021): 1 Tim. 5:20, p. 353; 2 Tim. 4:2, p. 370; Eph. 5:11, p. 270. Предговорот на изданието објаснува дека Новиот Завет бил подготвен со споредување на традиционалната грчка основа на KJV со текстот на Антонијадис од 1904 година, одобрен од Цариградската Патријаршија, p. xvii. ↩

14. Св. Серафим Саровски, наведен кај митрополит Антониј Сурожки, “Our Salvation is in our Will.” St. Seraphim of Sarov. Види OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩

15. Св. Максим Исповедник, записници од судењето (Disputation at Bizya, 656). Одговорот со Тројцата Младичи се јавува во извештајот за неговото испрашување од Троил и Сергиј. Види The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (јануари), стр. 857-858. ↩

16. Акатист на Свештеномаченик Даниил Сисоев, икоси 6-7. Цел текст: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩

17. Грчки оригинал: “Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα.” ↩

18. Св. Гаврил (Ургебадзе) Грузиски, Great Art Thou, O Lord!, стр. 180. ↩

19. О. Серафим Роуз, Писма #250, #261 и #262, во Letters from Father Seraphim. ↩

20. Самиот Теодор признавал дека икономијата се применува во времиња на ерес. Во Послание II.215 (PG 99:1645D), тој пишува: „Во времиња на ерес, поради притискачки потреби, работите не секогаш се одвиваат беспрекорно, во согласност со она што било пропишано во времиња на мир; се чини дека тоа било случај со преблажениот Атанасиј и пресветиот Евсевиј, кои обајцата вршеле ракополагања надвор од своите епархии.” И строгиот стандард и пастирската прилагодба доаѓаат од истиот Отец. ↩

21. Митрополит Кирил Казански, Посланија бр. 1 и 2. ↩

22. Митрополит Јеротеј Влахос, Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers, стр. 21: „Светата Причест, според литургиските молитви, е за оние кои се подготвени светлина која просветлува, а за оние кои не се подготвени е оган кој изгорува.” ↩

23. Св. Јован Лествичник, The Ladder of Divine Ascent, Степен 28, “On holy and blessed prayer, mother of virtues, and on the attitude of mind and body in prayer,” §51, p. 123; cf. Митрополит Јеротеј Влахос, Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers, стр. 188–189. ↩

24. Отец Јован Романидис, Patristic Theology, стр. 88–89. Романидис предупредува против претставата дека обожението е „инјекција на божественост што човекот ја прима преку црковните Тајни,” наведувајќи ја молитвата на св. Симеон Нов Богослов пред Светата Причест. ↩

25. Св. Исак Сириски, Ascetical Homilies, Homily 28, стр. 141–142. ↩