Зошто општењето со ересот бара одвојување
Ова е третата глава од Дел VI: Аргументот за престанок. Chapter 24 утврди дека прекинот на литургиското спомнување е канонски дозволен пред каква било синодална осуда. Chapter 25 дефинираше што е ерес, демонстрираше дека соборите потврдуваат наместо да создаваат осуди, и го адресираше современото прашање за општењето на РПЦЗ со Патријарх Кирил. Оваа глава адресира зошто општењето со ересот бара одвојување, и одговара на два клучни приговори: Донатизмот и „Кој одлучува?”
Зошто општењето со ересот бара одвојување
Претходните глави утврдија што е ерес, кој е еретик, и дека каноните дозволуваат прекин на литургиското спомнување поради ерес. Преостанатото прашање е зошто прекинот е потребен.
Некои можеби ја признаваат канонската дозвола но се прашуваат дали навистина е итно да се постапи по неа. Отците и Светото Писмо одговараат на ова прашање со голема јасност: општењето со ересот е духовно разурнувачко, и на верните им е заповедано да се одвојат од него.
Пред да продолжиме, една напнатост заслужува директно разгледување. Црквата признава два светоотечки одговори кон проповедник еретик пред синодална осуда: непосреден прекин на спомнувањето (свети Ипатиј), и стратешко одржување на општењето додека активно се гради синодалниот случај (свети Кирил Александриски). И двата се светоотечки. Ниту еден пат, сам по себе, не е осуден.
Но патот на свети Кирил не е лиценца за неограничено пасивно присуство. Свети Кирил собираше докази за богохулствата на Несториј, пишуваше писма за исправка, се консултираше со Рим, и подготвуваше формални анатеми, сето тоа како Патријарх со авторитет да води синодална разрешница. Кога неговите напори „ништо не постигнаа,” бидејќи Несториј „се држи дури и сега за своите првобитни заблуди,” прозорецот се затвори и Соборот дејствуваше.
И дури за време на овој период на стратешко трпение, свети Кирил не им кажа на верните да продолжат да се причестуваат со Несториј. Тој им напиша директно на свештенството и народот на Цариград, пред Третиот Вселенски Собор да се свика:
„Чувајте се себеси неосквернети и беспрекорни, ниту причестувајќи се со горенаведениот [Несториј], ниту обрнувајќи му какво било внимание како учител, ако продолжи да биде волк наместо пастир.”
— св. Кирил Александриски, Epistle 18 (До свештенството и народот на Цариград), PG 77:125B; сп. St. Cyril of Alexandria: Letters 1–50, прев. John I. McEnerney, Fathers of the Church 76 (Catholic University of America Press, 1987), стр. 94–95
„Патот на свети Кирил” на трпение никогаш не бил пат на продолжено причестување. Тоа бил Патријарх кој градел синодален случај додека истовремено ги поучувал верните да се одвојат. Оние кои го повикуваат свети Кирил за да го оправдаат останувањето во општење со Патријарх Кирил погрешно го разбрале токму примерот кој го цитираат.
Заблудите на Патријарх Кирил не се нови: тие се јавно проповедани со децении, исправката е одбиена, и ниту еден синодален процес не е во тек во Руската Црква. Условите кои ја правеа соодветна трпеливоста на свети Кирил одамна истекоа.
Она што Отците подолу го адресираат е пасивното причестување: присуствување, примање, спомнување без исправка, без протест, без каков било напор кон разрешница. Тоа е патот кој уништува.
Патот на верноста не е уреден, и Отците го знаеја тоа. Свети Теодор Студит, пишувајќи за време на Михијанската контроверзија кога тој и неговите монаси се соочуваа со прогонство поради раскинувањето со воспоставената хиерархија, ја призна реалноста:
„Во времиња на ерес, поради притискачките потреби, нештата не одат секогаш безгрешно, во согласност со она што е пропишано во времиња на мир; ова изгледа дека бил случајот со преблажениот Атанасиј [Александриски] и пресветиот Евсевиј [Самосатски], кои и двајцата извршуваа ракоположенија надвор од нивните соодветни епархии; и сега, истото нешто очигледно се прави додека сегашниот ерес постои.”
— St. Theodore the Studite, Epistle II.215 (to Methodios the Monk), PG 99:1645D
Свети Теодор ги цитира свети Атанасиј и свети Евсевиј како преседани: светители кои дејствуваа надвор од нормалната канонска постапка бидејќи ересот го бараше тоа. Одвојувањето од еретичкото причестие создава реални тешкотии. Отците сепак инсистираа на тоа, бидејќи алтернативата е духовно уништување.
Свети Јован Милостив, Патријарх Александриски, објаснува што означува причестието:
Бидејќи причестието, рече тој, е така наречено затоа што оној кој има причестие има заеднички работи и се согласува со оние со кои има причестие.
Затоа прашањето на спомнувањето не може да се третира како обична формалност. Да се има причестие со некого значи да се имаат заеднички работи со него, да се согласуваш со него. Што, тогаш, значи да се спомнува архиереј кој јавно учи заблуда?
Свети Теодор Студит, тој голем исповедник кој трпеше прогонство поради неговото одбивање да се причестува со иконоборските еретици, учи:
Некои целосно претрпеле бродолом во однос на верата, додека други, дури и ако не биле совладани во своето расудување, сепак се уништени преку причестување со ересот.
— St. Theodore the Studite, Epistle 452, PG 99:1496
Личното православие не штити од духовното уништување на причестувањето со ересот.
Свети Атанасиј Велики едноставно изјавува:
Оние чиј менталитет го отфрлуваме, мораме и да бегаме од нивното причестие.
— St. Athanasius the Great, Second Letter to the Monks (Letter 53, To the Solitaries); cf. the NPNF translation
Свети Максим Исповедник ја објаснува духовната реалност на дело:
Како што оној кој ги прима вистинските Апостоли, Пророци и Учители го прима Бога, така и оној кој ги прима лажните апостоли, лажните пророци и лажните учители го прима ѓаволот.
— St. Maximus the Confessor, Quaestiones et Dubia, PG 90:808
Причестувањето со лажните учители е причестување со духот зад лажното учење.
Свети Јован Кронштатски артикулираше зошто е така: телата одвоени од Христос воопшто не се цркви, без разлика на нивната надворешна форма:
Без Христос Главата, Црквата не е Црква, туку беззаконски собир. Такви се Лутераните, руските расколници, Пашковците, и Толстојевците.
— St. John of Kronstadt, quoted in I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, trans. Holy Transfiguration Monastery (2018), p. 251
Да се причестуваш со „беззаконски собир” не значи да се причестуваш со црква која само не се согласува по секундарни прашања. Тоа значи да се причестуваш со тело кое се откинало од Главата. Свети Теодор Студит го изјавува истиот принцип од IX век:
Оние кои одржуваат причестие со еретиците „не се Црквата Божја.”
— St. Theodore the Studite, Epistle I.43 (to Archbishop Joseph), PG 99:1065CD
Свети Генадиј Схолариј, првиот Патријарх Цариградски по падот, објаснува зошто спомнувањето конкретно е важно:
Духовното причестие со оние од истата вера и целосната послушност кон вистинските пастири се изразува преку спомнувањето. Соборите и другите Отци пропишуваат дека мораме да избегнуваме не само причестие со оние чиј менталитет го отфрлуваме, туку и сè поврзано со нив.
— St. Gennadios Scholarios, On Commemoration, PG 160:425
Спомнувањето е јавно исповедање на единство во верата. Свети Теодор Студит го прави ова експлицитно:
Свештениците не само што не треба да ги спомнуваат имињата на еретиците на Светата Литургија, туку ниту на оние кои се во причестие со нив.
— St. Theodore the Studite, Epistle 49, PG 99:1084
Во писмо до Махара, свети Теодор го адресира вообичаениот приговор „Но мојот свештеник е православен!”:
Тајната е осквернета само со спомнувањето на еретичкиот епископ, дури и ако сè друго за свештеникот е православно и правилно при служењето на Литургијата. Бидејќи да се причестуваш со еретик или со некој јавно укорен во животот го оттуѓува од Бога и го помирува со ѓаволот.
— St. Theodore the Studite, Epistle 553 to Mahara, PG 99:1668
Самото спомнување ја осквернува Тајната, без разлика на личното православие на служечкиот свештеник. На друго место, свети Теодор ги адресира добротворните дела вршени од оние кои се во причестие со ересот:
Дури и да ги раздаде некој сите свои имоти на светот, а сепак биде во причестие со ересот, не може да биде пријател Божји, туку напротив непријател.
— St. Theodore the Studite, Epistle 40, PG 99:1052
Добрите дела не го компензираат причестието со ересот. Некој може да ги храни сиромасите, да гради цркви, и да дава милостина, но ако остане во причестие со оние кои лажно проповедаат, останува непријател Божји.
Свети Теодор оди уште подалеку. Во Послание 308, тој го адресира случајот на лице кое е некрстено при крајот на својот живот. Ако не може да се најде православен свештеник, треба да се бара монах; ако нема монах, лаик православен христијанин може да крсти. Но ако нема ниту православен лаик слободен од ерес, свети Теодор учи дека е подобро да се умре некрстен отколку да се прими крштевање од еретици. И додава: таквото лице, по силата на својата намера и своето одбивање да прими еретичко крштевање, навистина се смета за крстено.
Подобро е некрстениот, ако не може да се најде православен свештеник да го крсти, да биде крстен од монах; или, ако нема монах, од лаик кој вели: „Се крштева слугата Божји Н. во името на Отецот, и Синот, и Светиот Дух“; инаку, да замине непросветлен. И тој навистина е крстен, зашто нужноста донесува и преместување на законот, како што се случувало и било прифатено во минатото.
— St. Theodore the Studite, Epistle 308, PG 99:1192A[1]
Бог суди по намера (προαίρεσις), не по надворешен резултат. Овој принцип не е нов: Црквата секогаш го признавала крштевањето со крв, при кое катихумените кои биле замачени за Христа пред да примат крштевање биле сметани меѓу крстените и прославени како светители. Свети Теодор го применува овој воспоставен принцип на конкретен случај: лицето кое избрало да умре без основната тајна на Црквата наместо да ја прими од еретички раце ќе биде најдено близу до Бога по смртта, не само како крстено туку како исповедник на вистината. Ако дури и самото крштевање, самиот влез во животот Христов, мора да се одбие кога е понудено од еретици, тогаш аргументот за одвојување од еретичкото причестие е апсолутен. Нема што повеќе да се отстапи.
Забележете внимателно што свети Теодор го почитува тука: намерата да се одбие ересот. Ова е чин на исповедништво. Тоа не е исто како примање тајни од еретици во незнаење и нарекување на тоа „добра намера.” Оној кој одбива еретичко крштевање знаејќи дека е еретичко е исповедник. Оној кој прима еретичко причестие без да се потруди да дознае што учи неговиот архиереј не дејствува во добра вера; тој дејствува во небрежност. Свети Теодор зборува за ерес јавно проповедан од позиција на авторитет, не за свештеник кој приватно држи конфузно мислење. Ниту тој прогласува дека еретичките тајни се невалидни; тој учи дека е подобро да се одбијат. Тајната може да биде валидна; свесното учество е она што осквернува.
Свети Теодор исто така го адресираше практичното прашање за црквите каде еретички епископи се спомнуваат. Кога монахот Навкратиј праша дали православен свештеник може да го донесе својот посветен антиминс (ткаенината врз која се служи Литургијата) во црква каде еретик се спомнува и да служи Литургија таму кога еретичкиот свештеник е отсутен, свети Теодор одговори дека ова не е правилно. Ако има потреба за Света Литургија, таа треба да се служи во приватна куќа, која тој ја сметаше за почисто место од црква осквернета со еретичко спомнување.
Не е правилно; туку напротив, ако по нужност, во обична куќа, на некое избрано почисто место.
— St. Theodore the Studite, Epistle 40 to Naukratios, PG 99:1056A[2]
Приватна куќа е почиста од црква каде еретички епископ се спомнува. Ова е стандардот на светителите. Ова е доследното сведоштво на Отците.
Свети Пајсиј Величковски оди уште подалеку. Свети Теодор вели дека добрите дела не можат да компензираат, и дека дури и крштевањето мора да се одбие од еретици. Свети Пајсиј вели дека дури и маченичката смрт не може да го искупи причестието со оние кои и се спротивставуваат на Црквата:
Оној кој е во таков раскол, дури и да ги извршил сите добри дела, и дури и да ја пролеал својата крв како маченик за Христа, што неспорно ги надминува сите добри дела, тој не може во никој случај да го искупи овој смртен грев, т.е. расколот.
— St. Paisius Velichkovsky, letter (1794), in Fr. Sergii Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Nordland Publishing, 1980), p. 257
Не добри дела. Не милостина. Ниту дури пролевањето на сопствената крв за Христа. Ништо не го искупува гревот на причестие со оние кои и се спротивставуваат на Црквата. А на прашањето за самото спомнување, свети Пајсиј е подеднакво директен:
Не само што не е приличено за Црквата да ги спомнува, туку тоа би било против Бога и Светата Црква, и свештеникот кој би се осмелил да ги спомнува такви луѓе прави смртен грев… Оние кои умираат без покајание и во спротивставеност кон Светата Црква никогаш не треба да бидат спомнувани од Црквата. Кој и да се осмели да ги спомнува такви луѓе ќе даде страшна одговорност за тоа пред Христа Бога на денот на Неговиот Страшен Суд.
— St. Paisius Velichkovsky, same letter, in Chetverikov, pp. 260-261
Свештеник кој ги спомнува оние во спротивставеност кон Црквата прави смртен грев. Тој ќе даде страшна одговорност пред Христа на денот на Судот. Ова е учењето на канонизиран светител, со целосната тежина на светоотечкиот авторитет.
Митрополит Августин Кантиотис, современ архиереј почитуван од свети Пајсиј Светогорец, го сумира светоотечкиот консензус во практични термини:
Секогаш кога архиереј ќе сврти од патот на Православието и бесрамно, јавно проповеда нешто што не е во согласност со православната вера, народот не само мора да протестира против отстапувањето, туку мора да го прекине секој духовен однос со отстапниот архиереј.
— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, p. 79
Свештеномаченик Данијел Сисоев предупредува дека оние кои не дејствуваат стануваат соучесници:
Сите расколници и еретици мора да бидат истерани од Црквата. Тие не смеат да бидат толерирани; тие се уништувачи на луѓе. И така оние кои ги толерираат еретиците внатре во оградата на Црквата, кои велат дека нивната гледна точка мора да се почитува, се всушност уништувачи на луѓе и соучесници на еретиците, бидејќи им даваат можност да уништуваат луѓе.
— Hieromartyr Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, p. 79
Свети Василиј Велики, Столб на Црквата, го воспоставува овој принцип со уште поголема прецизност. Во своите Правила, тој прашува дали е правилно да се одбијат Божјите заповеди, да се спречуваат оние кои ги послушуваат, или да се толерираат оние кои го прават спречувањето. Неговиот одговор е тројна забрана:
Со овие примери ни е научено ниту да противречиме, ниту да спречуваме, ниту да ги толерираме оние кои спречуваат други. И ако зборот на Светото Писмо учи надвор од секакво сомнение дека ние не смееме да ги извршуваме овие конкретни дејствија или други слични на нив, колку поголема е нашата обврска да ги имитираме Светителите во однос на останатото кога тие велат: „На Бога треба да Му се покоруваме повеќе отколку на луѓето” (Дела 5:29) и „Дали е правично пред Бога вас да ве слушаме повеќе отколку Бога, судете вие. Бидејќи ние не можеме да не зборуваме за она што го видовме и слушавме” (Дела 4:19-20).
— St. Basil the Great, Concerning Baptism (De Baptismo), Book II, Question 11
Не само што не смееме да им противречиме на Божјите заповеди, и не само што не смееме да ги спречуваме оние кои ги послушуваат: не смееме да ги толерираме оние кои спречуваат други да послушуваат. Пасивното толерирање на оние кои ја попречуваат верноста кон Бога е само по себе осудено од Столб на Црквата.
Некои можеби ќе приговорат: „Но Светото Причестие е важно.” Ова е вистина, но како што нашите предпричесни молитви постојано ни кажуваат, достојното примање на Светото Причестие е најважно. Претпоставката дека причестието е благотворно без разлика на условите е сама по себе безбожност. Архимандрит Никанор Папаниколау ова го адресира директно:
Она што многу луѓе мислат е голема заблуда, дека кој и да е може да се причести, бидејќи Светото Причестие е „за добро.” Тие го повикуваат ова главно за децата, кога се случува училишно црковно присуство; тоа е, сепак, голема безбожност кон Тајната.
— Archimandrite Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, trans. Fr. Nicholas Palis, Sacred Monastery of the Holy Trinity, Sparmos, Olympos
Бог дарува она што о. Никанор го нарекува „релативна достојност” за причестување, но оваа достојност има претпоставки. Без нив, Апостол Павле предупредува, причестието носи не живот туку осуда:
Така од огромна љубов кон Своето створение, Бог ја дарува релативната достојност, за да се причестуваме со Неговото Тело и Крв за да имаме живот вечен. Оваа релативна достојност, сепак, има некои претпоставки за нас да ја примиме. Без овие претпоставки, ние остануваме недостојни за причестување. Апостол Павле ни кажува многу карактеристично во своето Прво Послание до Коринтјаните: „Нека се испита човекот самиот себе, и така нека јаде од лебот и нека пие од чашата. Кој јаде и пие недостојно, суд за себе јаде и пие, не разликувајќи го телото Господово. Затоа меѓу вас има многу болни и немоќни, и доволку мнозина заспиваат” (1 Кор. 11:28-30). Тој ни го свртува вниманието и ни кажува дека човекот мора добро да се испита, дали ги има соодветните претпоставки за да се причести. Бидејќи кој и да се причести недостојно, без да препознае дека го прима Телото и Крвта Господова, тогаш тоа што го јаде и пие, ќе донесе осуда врз него.
— Archimandrite Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, trans. Fr. Nicholas Palis, Sacred Monastery of the Holy Trinity, Sparmos, Olympos
Ако причестието без соодветните претпоставки донесува осуда, тогаш причестието под еретички епископ чие спомнување ја осквернува Тајната не може да се оправда со повикување на важноста на тајната. Важноста на Тајната е токму она што бара почитување кон условите под кои таа се прима.
Ова е нешто што РПЦЗ веќе го признава.
Кога Руската Црква го прекина евхаристиското општење со Цариградската Патријаршија во 2018, верните не требаше да се причестуваат во парохиите на ЦП. Никаде никој не се повика на Светото Причестие за да го оправда игнорирањето на границата. Верноста доаѓаше пред удобноста.[3][4]
Свети Јован Милостив го учеше своето стадо овој ист принцип со запрепастувачка јасност:
Друго нешто кое блажениот човек го учеше и инсистираше со сите беше никогаш ниту при каква било прилика да не се здружуваат со еретици и, над сè, никогаш да не го примаат Светото Причестие со нив, „дури и ако,” рече блажениот човек, „останете без причестување цел свој живот, ако поради притисок на околностите не можете да најдете заедница на Соборната Црква.”
Подобро да се оди цел живот без примање причестие отколку да се причестува со еретици. Ова е мерката на сериозноста со која светителите му пристапуваа на ова прашање.
Отците зборуваат со еден глас по ова прашање. Свети Јован Златоуст поучува:
Немајте никакво причестие со нив: не јадете со нив, не пијте, не градете пријателства со нив, ниту врски, ниту љубов, ниту мир. Зошто? Бидејќи ако некој се поврзе со еретиците во овие нешта, тој се оттуѓува од Соборната Црква.
— St. John Chrysostom, A Word about False Prophets, False Teachers, about Heretics and about the Signs of the End of This Age, ch. 7[5]
Во својот коментар на Послание до Галатјаните, истиот свети Јован Златоуст објаснува зошто дури и малите толеранции се фатални:
Недостатокот на ревност во мали работи е причината за сите наши несреќи; и бидејќи малите заблуди ја избегнуваат соодветната исправка, поголемите се вовлекуваат. Како што во телото, запоставувањето на раните создава треска, гангрена и смрт; така и во душата, малите злиња запоставени ја отвораат вратата за потешки.
— St. John Chrysostom, Homily 1 on Galatians, NPNF1, Vol. XIII
Запоставена рана не се лекува сама; таа гние додека не убие. Оние кои велат „не е толку сериозно” или „зошто да се прави врева околу една молитва со Папата” не го разбрале овој принцип. Секое толерирано отстапување е рана оставена нетретирана.
Свети Теодор Студит ја засилува оваа забрана, поучувајќи го Игуменот Теофил за време на Михијанската контроверзија:
„Ниту да се причестувате со овие поединци ниту да ги спомнувате во пресветиот манастир на Светата Литургија, бидејќи многу тешки се заканите изречени од Светителите против оние кои прават компромис со тоа, дури и во однос на заедничкото јадење.”
— St. Theodore the Studite, Epistle I.39 (to Abbot Theophilos), PG 99:1048CD–1049A
Ако свети Јован Златоуст го забранува јадењето со еретици, а свети Теодор предупредува дека дури и заедничкото јадење носи „многу тешки закани,” забраната се протега од олтарот до трпезата.
Свети Василиј Велики пишува:
Затоа ве молам да го ставите ова на црковно испитување и да се повлечете од причестието со еретиците, знаејќи дека непочитувањето на ова прашање го уништува нашиот ревност за Христа.
— St. Basil the Great, Epistle 254 (262), To Monk Urvikius; cf. the NPNF translation of Letter 262
Во друго послание, бранејќи го своето причестие со свети Мелетиј Антиохиски и свети Евсевиј Самосатски против критичари, свети Василиј го поставува стандардот со впечатлива допуна:
„Сигурно не би ги примил во причестие дури ни за момент, ако најдев дека се сопка за Верата.”
— St. Basil the Great, Epistle 266 (To Peter, Bishop of Alexandria), PG 32:992–994; cf. the NPNF translation
Ниту за момент. Ова е свети Василиј, големиот теолог на икономијата, кој вели дека причестието со некој кој е сопка за Верата не може да се толерира дури ниту за миг.
Свети Јован Дамаскин прво дефинира што е причестие, а потоа ја извлекува последицата за причестие со еретици:
Наречено е причестие, и навистина е такво, затоа што преку него имаме причестие со Христос и учествуваме и во Неговото тело и Неговото божество, и затоа што преку него имаме причестие меѓу себе и сме соединети еден со друг. Бидејќи, сите учествуваме од еден леб, сите стануваме едно тело Христово и една крв и членови едни на други и сметани за исто тело со Христос.
Затоа да направиме секој напор да се чуваме од примање причестие од еретици или давање им на нив. „Не давајте го светото на кучињата,” вели Господ, „ниту фрлајте ги бисерите ваши пред свињите,” за да не станеме учесници во нивните лажни учења и нивната осуда. Ако навистина постои такво единство со Христос и еден со друг, тогаш навистина стануваме намерно соединети со сите оние со кои заедно се причестуваме, бидејќи ова единство доаѓа од намерен избор, а не без учество на нашата одлука. „Бидејќи сите ние сме едно тело, затоа што учествуваме од еден леб,” како што вели божествениот Апостол.
— St. John of Damascus, The Orthodox Faith, Book IV, Chapter 13, trans. Frederic H. Chase Jr., Fathers of the Church 37 (Catholic University of America Press, 1958), p. 361; cf. the NPNF translation
Свети Кирил Александриски, Отецот на Третиот Вселенски Собор, го изјавува истиот принцип:
Нема да станеме учесници во светата и животворна Жртва со оние кои обично веруваат во учења поинакви од оние кои се правилни и вистинити, туку со нашите браќа и оние со исто мислење, со кои постои единство на духот и идентичност на верата.
— St. Cyril of Alexandria, On Worship in Spirit and Truth 11, 17; PG 68:761D, 1077C
Евхаристиската жртва претпоставува „единство на духот и идентичност на верата.” Таму каде тоа единство е отсутно, причестието не е можно.
Свети Никифор, Патријарх Цариградски, ги адресира оние кои паднале преку причестие со еретици:
И бидејќи, според околностите, некои кои бегаат од опасности се осквернуваат преку причестие со еретици, ако ја исповедаат својата падниа и се покајуваат, нека бидат примени на заедничка трпеза.
— St. Nikephoros, Patriarch of Constantinople, Ralli, G. – Potli, M., Syntagma of the Divine and Sacred Canons, vol. IV, cols. 431d–431z
Свети Никифор зборува за оние кои се причестуваат со еретици како за оние кои доживеале „паднија” која бара исповед и покајание: јазикот на тежок грев, применет на самиот чин на причестие.
Свети Атанасиј Велики прецизира што бара ова покајание. Во неговото писмо до Руфијан, зачувано во Крмчијата, тој поучува дека оние кои се враќаат од причестие со еретици мора јавно да ја анатемисаат ересот (ἀναθεματίσουν φανερά), да го исповедаат Символот на верата на Никејските Отци, и да не претпочитаат ниту еден друг собор над Првиот Вселенски Собор. Свети Никодим бележи дека свети Атанасиј го поучи Руфијан да го прочита ова писмо на сите свештеници, „за да знаат што треба да прават оние кои се враќаат од причестие со еретици” (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).
Причестието со еретиците не е приватна грешка решена со приватно жалење. Тоа бара формални, јавни чинови на покајание: анатемисање на ересот, исповедање на верата, и подложност на соборите.
Ова е токму причината зошто, кога свештенство на Московската Патријаршија доаѓаше во РПЦЗ, од нив се бараше формално да се откажат од сергијанизмот и екуменизмот преку осумте прашања на Службата за покајание од 1991 документирана во Chapter 24. Светоотечкиот стандард го бара: причестието со еретиците е паднија, и враќањето од таа паднија бара јавно покајание.
Свети Мелетиј Галисиотски, цитирајќи го свети Теодор Студит, изјавува:
Дури и кратко причестие со еретиците носи не обична оскверна врз Православните.
— St. Meletios the Galisiotes, in Laurent, V., and Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, p. 561
Свети Јустин Поповиќ, тој бесстрашен исповедник на дваесеттиот век, исто така го цитира свети Теодор:
Бесстрашниот Исповедник на Богочовечките православни вистини, свети Теодор Студит, им објавува на сите луѓе во сите светови: „Причестието примено од еретици го оттуѓува човекот од Бога и го здружува со ѓаволот.”
— St. Justin Popovich, The Orthodox Church and Ecumenism, p. 159, citing St. Theodore the Studite, Epistle 220 (PG 99:1668C)
Свети Теодор понатаму изјавува дека еретичкиот леб воопшто ја нема благодатта на Телото Христово: „лебот на еретиците не е Тело Христово” (Epistle 91, PG 99, 1597A). И тој повлекува разурнувачка паралела помеѓу православното и еретичкото причестие:
„Како што божествениот леб, кога Православните учествуваат од него, ги прави сите учесници едно тело; така и еретичкиот [леб], правејќи ги оние кои учествуваат од него причесници едни со други, ги прави едно тело спротивставено на Христа.”
— St. Theodore the Studite, PG 99, 1480CD
Јеромонах и канонист Матеј Властарис го бележи светоотечкиот консензус:
Навистина, божествените Отци ни заповедаат да се спротивставиме дури до крв за да не бидеме осквернети со причестие со богохулниците.
— Hieromonk Matthaios Vlastaris, in Patriarch Dositheos of Jerusalem, Tome of Reconciliation, p. 451
Свети Марко Ефески, столбот на Православието кој ја одби лажната унија во Фиренца, повикува:
Но оние кои Го сакаат Бога мора храбро да стојат во своите дела и да бидат подготвени да издржат секоја опасност заради побожноста, и да избегнуваат да бидат учесници во причестието со безбожните.
— St. Mark of Ephesus, A. Dimitrakopoulou, Ορθόδοξος Ελλάς (Orthodox Greece), pp. 106–107
Во истиот дух, свети Марко цитира светоотечко учење припишано на свети Василиј Велики за последиците од причестување со неправославните:
Што се однесува до сите оние кои се преправаат дека ја исповедаат здравата православна вера, но се во причестие со луѓе кои имаат поинакво мислење, ако се предупредени и сè уште остануваат тврдоглави, вие не само не треба да бидете во причестие со нив, туку не треба ниту да ги нарекувате браќа.
— Attributed to St. Basil the Great; cited by St. Mark of Ephesus, Encyclical Letter (PG 160:101D); cf. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Athens: Soter, 1972), p. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Свети Нектариј Егински, тој сакан чудотворец на нашето време, ја објаснува духовната логика:
Затоа, надворешното непричестување ја зачувува внатрешната отуѓеност [од ересот].[7]
— St. Nectarios, Metropolitan of Pentapolis, Περὶ τῶν σχέσεων μὲ αἱρετικούς (About the Relationship with Heretics), Publ. Papangopoulos
Свети Јосиф Волоколамски, кој се соочи со ересот на Јудеизантите во Русија, изјави:
Ако тој се покаже дека е еретик, ние ќе се потрудиме да не примаме ниту неговото учење ниту неговото Причестие, и не само што нема да примаме Причестие од него, туку ќе го осудиме и ќе го разобличиме со сета наша сила, за да не станеме учесници во неговата погибел.
— St. Joseph of Volokolamsk, The Enlightener, Word VII; English translation quoted in Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kishinau, 2017), p. 9
Свети Кипријан Картагински ги предупредува лаиците дека не можат да тврдат невиност со пасивно останување под еретички епископ:
Народот не треба да се теши дека може да остане недопрен од заразата на гревот ако е во причестие со грешен епископ и му ја дава дозволата за неправедната и незаконска служба како негов архиереј, бидејќи острината Божја се заканува и зборува преку пророкот Осија (9:4): „Нивните жртви ќе им бидат како леб на оплакувачите; сите кои јадат од него ќе бидат осквернети,” учејќи и покажувајќи дека сите оние кои се осквернуваат со жртвите на профан и незаконски епископ се целосно учесници во гревот.
— St. Cyprian of Carthage, Epistle 67 (To the Spanish Clergy and Laity, on Basilides and Martial); English translation quoted in Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kishinau, 2017), p. 10; cf. the ANF translation
Светогорските Исповедници кои се одвоија од Патријарх Јоан Векос поради лажната Лионска унија го поставија прашањето со подеднаква директност:
Оној кој го прима еретикот е подложен на истата осуда како него […] Како можеме праведно да ги признаеме за глави и судии на Православната Црква и како можеме да го објавуваме нивното спомнување како православно во црквата и особено на Вечерата Господова, за да продолжи да нè осветува без оскверна?
— Athonite Fathers, Confessional Letter to Emperor Michael VIII Palaiologos (c. 1274)[8]
Дури и Житието на свети Мартин Турски бележи како овој голем чудотворец на Западот го разбираше прашањето:
Тој беше исполнет со жалост и тажење што дури и еден час бил измешан со злото причестие… Затоа, оттогаш натаму, внимателно се чувал да не биде измешан во причестие со странката на Итакиј.
— Sulpitius Severus, Dialogue III, Ch. 13, NPNF2, XI:52
Така, сведоштвото е едногласно низ Исток и Запад, низ векови, низ секоја околност: причестието со еретиците осквернува, оттуѓува од Бога, и мора да се избегнува дури до крв, дури до цел живот без тајните ако не постои православна алтернатива.
Кон оние кои го слушаат ова сведоштво и се чувствуваат осудени, го нудиме истиот одговор кој свети Максим Исповедник го даде кога беше обвинет дека го осудува целиот свет стоејќи сам против Монотелитскиот ерес:
Кога Навуходоносор направи златен кип во покраината Вавилонска, тој ги повика сите на власт да дојдат на посветувањето на кипот. Светите Тројца Деца не осудија никого. Тие не се занимаваа со постапките на другите, туку гледаа само на своите работи, за да не паднат од вистинската побожност. Кога Даниел беше фрлен во лавовската јама, тој не ги осуди оние кои не Му се молеа на Бога за да го послушаат указот на Дариј. Наместо тоа, тој се концентрираше на својата должност. Тој претпочита да умре отколку да згреши против совеста и да го прекрши Божјиот закон. Не дај Боже да судам или осудувам кого и да е или да тврдам дека само јас ќе бидам спасен! Многу повеќе би претпочитал да умрам отколку на кој и да е начин да ја предадам Верата или да постапам против совеста.
— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), pp. 857-858
Тројцата Момчиња не ги осудија оние кои се поклонија на кипот. Тие едноставно одбија самите да се поклонат. Тоа е она што е прекинот на спомнувањето: не суд врз другите, туку одбивање да се учествува во она што Отците едногласно го осудуваат.
А кон оние кои ова одбивање би го нарекле „нељубезно,” свети Максим го даде дефинитивниот одговор:
Што е поугодно за верните отколку да ги видат расеаните деца Божји собрани повторно во едно? Ниту јас ве поучувам да ставите строгост над љубовта кон луѓето. Не дај да бидам толку безумен! Ве молам да правите и да извршувате добро кон сите луѓе со грижа и трудољубие, станувајќи сè за сите, како што потребата на секого ви се покажува. Сакам и се молам да бидете целосно строги и непопустливи кон еретиците само во однос на соработката со нив или на каков и да е начин поддржувањето на нивното побеснето верување. Бидејќи јас го сметам тоа за омраза кон човекот и отстапување од божествената љубов да се даде поддршка на заблудата, за да оние кои претходно се фатени од неа бидат уште повеќе расипани.
— St. Maximus the Confessor, PG 91:465C, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 846
Да се поддржува ерес не е љубов; тоа е „омраза кон човекот.” Да се одбие соработка со заблудата не е строгост; тоа е единствената форма на љубов која не го расипува оној кој веќе е измамен.
Кога му рекоа дека сите пет патријаршии, па дури и папските легати, ќе се причестат со Монотелитскиот патријарх, свети Максим ја изјави апсолутната граница:
Дури и да влезеше целата вселена во причестие со патријархот, јас никогаш не би се причестил со него. Внимавај на зборовите на Светиот Дух преку апостолот: „Но дури и ние, или ангел од небото да ви проповеда друго евангелие освен она што ви го проповедавме, да биде анатема” [Гал. 1:8].
— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 858
Вселената. Не „повеќето од Црквата.” Не „сите освен монасите.” Вселената. Ако секој епископ, секој патријарх, секоја влада на земјата влезе во причестие со ересот, обврската за одбивање останува. Бројките не ја осветуваат заблудата.
Библиското сведоштво
Откако го утврдивме светоотечкиот консензус, сега можеме да видиме како Отците ги разбираа Светите Писма по ова прашање. Заповедта за одвојување од безбожните и од оние кои ги осквернуваат светите нешта се протега низ целото Свето Писмо, а Отците ги примениле овие пасуси директно на прашањето за ересот.
Во Стариот Завет, Господ вели преку пророкот Езекиел:
Нејзините свештеници го отфрлија Мојот закон и ги осквернија Моите свети нешта. Тие повеќе не разликуваат помеѓу светото и профаното, ниту помеѓу нечистото и чистото.
— Ezekiel 22:26[9]
Свети Софрониј Ерусалимски го толкува овој пасус како што се однесува на еретиците, и ги извлекува практичните импликации:
Ако не е можно да се вршат служби во црква, одржувајте собирања во куќа, о епископе, за да не влезе побожен човек во црквата на безбожните. Бидејќи не местото го осветува човекот, туку човекот го осветува местото. Нека тоа биде нешто од кое мора да бегате, затоа што е осквернето од нив. Бидејќи како што светите свештеници осветуваат, така и нечистите осквернуваат. Но ако не е можно да се собирате ниту во куќа ниту во црква, нека секој поединечно пее, чита и се моли, или двајца или тројца заедно: „Бидејќи каде двајца или тројца се собрани во Мое име,” вели Господ, „таму сум Јас среде нив.”
— St. Sophrony of Jerusalem, PG 87.5:3369
Свети Василиј Велики го сведочеше токму овој образец за време на Аријанската криза. Верните не чекаа дозвола за да заминат:
„Луѓето ги напуштија домовите за молитва и одржуваат собирања во пустините. Тоа е тажна глетка. Жени, момчиња, старци, и оние кои се на друг начин немоќни, остануваат на отворено, во силен дожд, во снег, силните ветрови и мразот зимно време, како и лете под жешкото сонце. Сето ова го трпат затоа што одбиваат да имаат каква било работа со злиот квасец на Ариј.”
— St. Basil the Great, Epistle 242 (To the Westerners), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Жени, деца, стари, немоќни: тие ги избраа стихиите пред Аријанските цркви. А свети Василиј, еден од Тројцата Свети Архиереи, ги нарече овие цркви она во што се претвориле:
„Возвишената функција сега е јавно позната како награда за безбожност. Резултатот е, дека колку полошо богохулствува човек, толку поспособен народот го смета да биде епископ. […] Подобрите лаици ги избегнуваат црквите како школи на безбожноста; и ги креваат рацете во пустините со воздишки и солзи кон нивниот Господ на небото.”
— St. Basil the Great, Epistle 92 (To the Italians and Gauls), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[10]
Школи на безбожноста. Ова е карактеризацијата на свети Василиј за црквите под еретички епископи: не само компромитирани, не само несовршени, туку активно учејќи ја спротивноста на она што треба. Аријанската криза е најблиската историска паралела со сегашната ситуација, а обрасците на лаички одговор беа идентични.
Псалмопевецот објавува:
Го мразам собирот на злосторниците, и со безбожните нема да седнам. Ќе ги измијам рацете мои во невиност; и ќе го обиколам олтарот Твој, Господи.
— Psalm 25:5-6 (LXX)[11]
Апостол Павле, цитирајќи го Исаија, заповеда:
Излезете од средината нивна и одделете се, вели Господ. Не допирајте нечисто, и ќе ве примам. Ќе ви бидам Отец, и вие ќе ми бидете синови и ќерки, вели Господ Седржител.
— 2 Corinthians 6:17-18[12]
Познатиот грчки теолог на дваесеттиот век Панагиотис Трембелас го коментира овој пасус:
Како што би ги прекинале односите со лепрозен или со некој болен од колера или сипаници или чума од страв дека заразата од овие болести може да се пренесе и на вас.
— Panagiotis Trembelas, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Vol. I (Athens: Adelphotēs Theologōn “Ho Sōtēr”), p. 490
Како што се избегнува физички заразниот заради здравјето на телото, така христијаните мора да го избегнуваат духовно заразниот заради здравјето на душата.
Во Книгата Броеви наоѓаме строго предупредување. Кога Кореј и неговите следбеници се побунија против Мојсеј, Господ заповеда:
Одделете се од средината на ова собрание, за да ги уништам во еден миг… Отстапете од шаторите на овие нечестиви луѓе!
— Numbers 16:21-26[13]
Народот беше нареден да се одвои од бунтовниците, за да не бидат уништени заедно со нив. Нивната лична доблест не би ги спасила ако останеа соединети со непријателите Божји. Физичката близина со осудените носеше осуда.
Така, библискиот образец е јасен, и Отците го разбираа: оние кои Го сакаат Бога се чуваат одвоени од безбожните, од оние кои ги осквернуваат светите нешта, од оние кои се бунтуваат против Господовиот установен поредок. Затоа прашањето бара толку внимателно разгледување и толку итни предупредувања.
Свети Максим Исповедник се соочи со токму ова расудување кога службениците го убедуваа да го прифати Типосот (царскиот документ кој го потиснуваше православното исповедање) „заради мир.” Неговиот одговор ја разнебитува логиката на компромисот:
Ако сега, заради средување на мирот, спасителната Вера е погрешно замислена, ова е целосно одвојување од Бога а не единство. Бидејќи утре, злогласните Јудејци ќе кажат: „Да средиме мир помеѓу нас и да се соединиме. Ние ќе го отстраниме обрезувањето а вие одземете го Крштевањето; само да немаме повеќе никакви расправии меѓу нас.”
— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 855
Единство купено по цена на Верата не е единство со Бога; тоа е одвојување од Него.
За оние кои се одвоиле или кои размислуваат за одвојување, свети Василиј Велики го нуди теолошкото ветување кое го поткрепува сè горенаведено. Пишувајќи им на Никополитците, кои беа истерани од своите цркви од Аријански епископ, тој ги уверува:
„Можеби сте растажени дека сте протерани надвор од ѕидовите, но ќе живеете под заштитата на Бога на Небото, и ангелот кој ја чува Црквата излезе со вас.”
— St. Basil the Great, Epistle 238 (To the Nicopolitans), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
Ангелот на Црквата не останува со зградата. Ангелот оди со верните.
Дали е ова Донатизам?
Во оваа точка, некои ќе приговорат: „Овој збор за ‘оскверна’ и ‘зараза’ личи на Донатизам, кој Црквата го отфрли како ерес пред векови.”
Тука овој приговор ќе биде темелно одговорен со прво испитување кои биле Донатистите.
Донатистите беа секта на пуританци во III и IV век кои тврдеа дека личните морални гревови на служителот ги прават тајните невалидни. Ако свештеник сторел тежок грев, тие тврдеа дека неговите крштевања и литургии тогаш биле ништавни.
Православната Црква изречно го отфрли ова учење. Тајните се извршуваат од Христос преку Црквата; нивната валидност не зависи од моралната достојност на служителот.
Свети Јован Златоуст учи токму ова:
Бидејќи ако Тој направи глас да биде произведен од магаре, и дарува духовни благослови преку гатач, дејствувајќи преку безумната уста и нечистиот јазик на Валаам, во полза на грешните Јудејци, колку повеќе заради вас праведно мислечките ќе Тој, иако свештениците се крајно подли, ги извршува сите нешта кои се Негови, и ќе го прати Светиот Дух. […] Ниту Ангел ниту Архангел не може ништо да направи со тоа што е дадено од Бога; туку Отецот, Синот и Светиот Дух раздаваат сè, додека свештеникот го дава својот јазик и ја пружа раката. Бидејќи не би било праведно поради зловолноста на друг, оние кои доаѓаат со вера кон симболите на нивното спасение да бидат оштетени.
— St. John Chrysostom, Homily 86 on the Gospel of John, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
И повторно:
Бидејќи може да биде дека началниците се нечестиви и осквернети, а нивните подчинети добри и доблесни; дека лаиците можат да живеат во побожност, а свештениците во злоба; и не би можело да има ниту крштевање, ниту тело Христово, ниту принос, преку такви, ако во секој случај благодатта бараше заслуга. Но вака, Бог навикнал да дејствува и преку недостојни лица, и во ниту еден однос благодатта на крштевањето не е оштетена од однесувањето на свештеникот: инаку примателот би претрпел штета. […] Бидејќи човекот не внесува ништо во нештата поставени пред нас, туку целото е дело на Божјата сила, и Тој е Оној кој ве воведува во тајните.
— St. John Chrysostom, Homily 8 on First Corinthians, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Ова јасно покажува дека отфрлувањето на Донатизмот значи потврдување дека тајните не се кревуваат или паѓаат со моралната состојба на свештеникот. Грешен свештеник сè уште извршува валидни тајни.
Што, тогаш, е „осквернувањето” за кое зборуваме?
„Осквернувањето” за кое зборуваат Отците не е Донатистичкото тврдење за невалидност предизвикана од морален грев. Тоа се однесува на контекстот на верата и причестието во кој тајните се служат.
Отците учат дека ересот и причестието со ересот ја расипуваат чистотата и спасителната делотворност на тајните, дури и таму каде тајнските форми се присутни.
Прецизното разграничување е ова:
Донатизмот вели: неморален свештеник → нема тајна. (Православието го отфрла ова.)
Православието вели: еретичко исповедање или причестие со ерес → осквернето учество и забранено богослужение, бидејќи единството на верата е скршено, дури и ако надворешниот обред се извршува.
Размислете: ако Донатистите беа во право и воопшто немаше тајна во рацете на недостојни служители, тогаш немаше да има што да се осквернува. Самиот поим на „оскверна” претпоставува дека тајните се реални, а со тоа учењето за оскверна дефинициски не може да биде Донатизам.
Ова е токму причината зошто учеството во еретички контекст е духовно опасно: примаш вистински тајни во контекст кој ги осквернува.
Сведоштвото на Петтиот Вселенски Собор
Овој принцип, дека еретичкото спомнување ги осквернува тајните, не е само светоотечко мислење; тој беше применет од Вселенски Собор. Актите на Петтиот Вселенски Собор го бележат царскиот указ во врска со Папата Вигилиј, кој ги бранеше еретичките Три Поглавја:
Константин, преславниот Квестор, рече: Додека јас сè уште сум присутен на вашиот свет собор поради читањето на документите кои ви беа претставени, би кажал дека најпобожниот Цар испрати белешка до вашиот Свет Синод, во врска со името на Вигилиј, дека тоа да не биде повеќе вметнувано во светите диптиси на Црквата, поради безбожноста која тој ја бранеше. Ниту нека биде изговорено од вас, ниту задржано, било во црквата на царскиот град, или во другите цркви доверени на вас и на другите епископи во Државата доверена од Бога на неговото владеење. И кога ќе ја чуете оваа белешка, повторно ќе сфатите колку најмирниот Цар се грижи за единството на светите цркви и за чистотата на светите тајни.
— Acts of the 5th Ecumenical Council, Session VII; The Seven Ecumenical Councils, NPNF2-14, p. 558
Забележете го јазикот: „чистотата на светите тајни.” Отстранувањето на Вигилиј од диптисите (списоците на имиња спомнувани за време на Литургијата) беше направено токму за да се зачува оваа чистота. Митрополит Мелетиј Каламарас ја извлекува доктринарната импликација:
Ересот и причестието со еретиците ја осквернуваат чистотата на тајните. Затоа, свргнувањето на папата беше должност во одбрана на чистотата и спасителната делотворност на светите Тајни, бидејќи тие се осквернуваат кога еретички епископи се спомнуваат за време на нив.
— Metropolitan Meletios Kalamaras, The Fifth Ecumenical Council, p. 559, footnote 76
А Божествениот Декрет на Верата на Соборот ја дава позитивната норма:
Постои едно спасение за христијаните: да пристапуваат кон причестието на светите тајни со чисто срце, добра совест и нелицемерна вера; бидејќи само тогаш секој се надева да прими проштевање на гревовите, ако биде удостоен за причестието на светите тајни од свештеници кои Му служат на Бога на православен начин.
— Divine Decree of Faith, 5th Ecumenical Council (Kalamaras, p. 560)
Клучната фраза: „од свештеници кои Му служат на Бога на православен начин.” Спасителната делотворност на тајните е неразделна од правата вера и православното причестие. Не е доволно служителот да е канонски ракоположен; тој мора исто така да Му служи на Бога на православен начин.
Свети Максим Исповедник го постави прашањето кое Декретот на Петтиот Вселенски Собор го имплицира. Објаснувајќи зошто не можел да се причести со Монотелитската Цариградска Патријаршија, тој изјави дека нејзините водачи „самите себе се екскомуницирале многу пати” и биле „свргнати и лишени од свештенство на Латеранскиот Собор одржан во Рим,” и потоа праша:
Какви Тајни можат такви лица да извршуваат? Каков дух слегува врз она што тие го служат или врз оние ракоположени од нив?
— St. Maximus the Confessor, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), p. 857
Забележете внимателно што прави свети Максим. Тој не го третира приватното сомнение како доволно за да го реши прашањето за благодатта, ниту пак измислува Донатистичко правило дека секој еретички свештеник автоматски нема тајна. Тој укажува на јавна соборна осуда на Монотелитските водачи и потоа го поставува тајнственото прашање одвнатре од тој јавен еклисијален контекст: „Какви Тајни можат такви лица да извршуваат? Каков дух слегува врз она што тие го служат или врз оние ракоположени од нив?” Позицијата на Канон 15 која оваа книга ја застапува не се произнесува за прашањето на благодатта; таа се одвојува од ересот и го остава јуридичкото прашање на идни собори, како што Митрополит Кирил Казански изречно учеше (Chapter 24: Светите кои престанаа да спомнуваат).
Затоа, избегнувањето на служби каде ерес е исповедан или спомнуван е верност кон соборното и светоотечкото барање тајните да се пристапуваат во Православие.
Го отфрлуваме Донатизмот: тајните не се поништуваат од моралните гревови на служителот. Но го поддржуваме светоотечкото и соборно учење: ересот и причестието со ересот ја осквернуваат чистотата и спасителниот карактер на тајните и затоа бараат одвојување од таквото причестие.
Православното разграничување е јасно: моралната недостојност не е еднаква на невалидност (Донатизмот е отфрлен); но ересот и причестието со ересот водат до оскверна и забрана, за да можат верните да ги примаат тајните од свештеници кои Му служат на Бога на православен начин.
Свети Григориј Богослов, еден од Тројцата Свети Архиереи, ја именува природата на оваа оскверна со прецизност. Пишувајќи против Аријаните во неговото Триесет и трето Слово, тој изјавува дека Православните „не се осквернале со причестие со нив, кое ние го избегнуваме како отровот на змија, не затоа што го повредува телото, туку затоа што ги поцрнува длабочините на душата.”[14] Не телесна штета. Духовно поцрнување. Опасноста од причестие со ересот не е надворешна; таа е внатрешна, допирајќи ја самата душа.
Свети Пајсиј Светогорец ова разграничување го илустрира со карактеристична директност. Монахиња го праша дали требало да побара благослов од православен свештеник кој дојде во нејзиниот манастир без неговата раса:
— Старче, некој доведе православен свештеник облечен само во панталони [без раса] во манастирот. Дали требаше да побараме благослов?
— Каков благослов? Требаше да му кажете на лицето кое го доведе, без разлика колку важно беше, „Простете ни, но правило е во нашиот манастир да им даваме раси на свештениците кои не носат. Да дојде свештеник во Православен Женски Манастир облечен само во панталони! Тоа е неприлично.”
Кога лицето кое го доведе нема срам, и кога самиот свештеник не се срами дека дошол без раса, зошто вие да бидете засрамени да го замолите да облече? Еднаш сретнав млад архимандрит облечен во цивилна облека на аеродром. Тој одеше во странство и се претстави, „Јас сум, Оче, тој и тој,” рече. „Каде ти е расата?” беше мојот одговор. Се разбира, не му се поклонив.
— St. Paisios the Athonite, The Clergy and the Church, p. 350
Кој би се осмелил да го обвини свети Пајсиј за Донатизам поради ова?
Дали свети Пајсиј го доведуваше во прашање ракоположувањето на свештеникот или валидноста на неговите тајни одбивајќи да прими благослов? Се разбира дека не. Тој исправаше несоодветност далеку помала од ересот, и го задржуваше вообичаеното почитување додека не се направи исправка.
Ако исправката и задржаното почитување се соодветни за непостоечка раса, и на никој начин не претставуваат Донатизам, колку повеќе за јавното проповедање на ерес?
И не, фактот дека свети Пајсиј е светител а ние не сме не прави никаква разлика тука. Забележете дека тој поучува некого друг дали да прими благослов од свештеник кој не носи раса. Тој не остварува привилегија единствена за неговата светост; тој учи принцип кој се однесува на сите. Светителите не работат под свои сопствени правила; тие работат внатре во истите канони и преданија кои нè обврзуваат сите нас. Фактот дека тој советува некого друг дополнително го докажува ова: тоа е упатство, не лична ексцентричност. Сепак ова е упорна тенденција во Црквата денес, каде луѓето ги отфрлуваат принципите и дејствијата на светителите како нерелевантни за нас затоа што „тие се светители, а ние не сме” (видете Chapter 27: "Ти не си светител" за целосниот одговор на овој приговор).
Митрополит Филарет: Двојната анатема на Московската Патријаршија
Разграничувањето помеѓу Донатизмот и легитимното одвојување не е само теоретско. РПЦЗ го применуваше во практика осумдесет години. Митрополит Филарет Њујоршки, чии нерасипани мошти сведочат за неговата светост, ја обезбеди најдиректната примена на ова разграничување на Московската Патријаршија. Во писмо од 1980 во врска со о. Димитриј Дудко, тој објасни зошто РПЦЗ одржуваше одвоеност од МП:
Оваа лажна црква е двапати анатемисана. Неговата Светост Патријарх Тихон и Сверускиот Црковен Собор ги анатемисаа Комунистите и сите нивни соработници. Оваа страшна анатема не е укината до денес и останува во сила, бидејќи може да биде укината само од сличен Сверуски Црковен Собор, како канонски врховен црковен авторитет. И страшно нешто се случи во 1927, кога поглаварот на Црквата, Митрополит Сергиј, со неговата злогласна и отпадничка Декларација, ја подложи Руската Црква на Болшевиците и ја прогласи соработката со нив. И така во најточна смисла се исполни изразот во молитвата на почетокот на Исповедта: паднавши под нивната сопствена анатема! Бидејќи во 1918 Црквата ги анатемиса сите сојузници на Комунизмот, додека во 1927 таа самата се приклучи на таборот на овие соработници и почна да го фали црвениот, богомразен режим: да го фали црвениот ѕвер за кој зборува Откровението.
Забележете внимателно: Митрополит Филарет не прогласува дека МП е без благодат. Тој забележува дека МП падна под постоечка анатема преку нивните сопствени дејствија. Анатемата од 1918 против комунистичките соработници веќе беше во сила; Сергиј ја стави Црквата под неа со неговата Декларација од 1927.
Митрополит Филарет продолжува:
Кога Митрополит Сергиј ја прогласи неговата злосторничка Декларација, тогаш верните чеда на Црквата веднаш се одвоија од советската црква, и така беше формирана Катакомбната Црква. И таа, од своја страна, ја анатемиса официјалната црква за нејзиното предавство на Христос.
Така МП стои под две анатеми: анатемата на Патријарх Тихон од 1918 (под која самите се ставија), и последователната анатема на Катакомбната Црква.
Митрополит Филарет потоа објасни зошто привидниот духовен успех на о. Дудко на крајот пропадна:
Зошто го задеси ова несреќа Отец Димитриј Дудко?… Затоа што неговата активност се одвиваше надвор од вистинската Црква… Што е тогаш советската црква? Архимандрит Константин честопати и инсистентно изјавуваше дека најстрашното нешто кое богомразниот режим го направи во Русија е создавањето на Советската Црква, која Болшевиците му ја претставија на народот како вистинската Црква, откако ја протераа автентичната Православна Црква во катакомбите или во концентрационите логори.
Тој исто така го цитираше пророштвото на свети Теофан Затворник:
Архиерејот Теофан Затворник во своето време предупреди дека доаѓа страшно време кога луѓето ќе гледаат пред очи сè привид на црковна величественост: свечени служби, црковен поредок, и слично, додека одвнатре ќе има целосно предавство на Духот Христов. Зар не е ова тоа што го гледаме во советската црква? Патријарси, Митрополити, сите свештенички и монашки чинови, а во исто време, сојуз со богомразниците, тоа е, очигледно предавство на Христос.
Сведоштвото на Катакомбните монахињи
Митрополит Филарет потоа раскажува извонредно сведоштво кое демонстрира како изгледа верноста во практика:
Тие протераа група монахињи припадници на Катакомбната Црква на Соловки. Чекистите им рекоа: „Сместете се сега, а утре ќе одите на некаква работа.” Но добија неочекуван одговор: „Нема да одиме и да работиме.”
„Што, полудевте? Знаете ли што ќе ви направиме?” врескаа Чекистите. Следуваше мирниот одговор на луѓе кои во својата верност не се плашеа од ништо: „Што ќе биде, ќе биде, но ќе биде она што е угодно на Бога, а не она што ви одговара вам џелатите и злосторниците. Можете да правите со нас што сакате: гладувајте нè, мачете нè, бесете, стрелајте, или палете нè со оган. Но ви даваме до знаење еднаш засекогаш: ние не ве признаваме вас, слуги Антихристови, за законска власт, и нема да ги извршуваме вашите наредби на никој начин!”
Наутро разгневените Чекисти ги изведоа монахињите горе на ридот на смртта. Така се нарекуваше висок рид каде зиме секогаш дуваше леден ветар. На тој ветар човек би замрзнал за четврт час. Монахињите, облечени во нивните излитени раси, се водени горе на ридот од војници на Црвената Армија во нивните кожуви. Монахињите одат радосно, весело, пеејќи псалми и молитви. Војниците ги оставија на врвот на ридот и потоа се спуштија. Тие слушаат како тие го продолжуваат своето пеење. Половина час, еден час, два, уште повеќе: сето време звукот на пеењето допира одозгора. Падна ноќ. Стражарите им пристапија на монахињите: тие се живи, непострадани, и продолжуваат да ги пеат своите молитви. Зачудените војници ги одведоа назад дома во логорот.
Зар ова не е победа? Ете што значи да бидеш верен до смрт како што велат чудесните зборови на Откровението: „Биди верен до смрт, и ќе ти дадам круна на животот.” Во овој случај тоа е очигледно чудо, како со тројцата момчиња во Вавилонската печка, само таму смртоносниот елемент беше оган, а тука смртоносен и убивачки студ. Ете како Бог ја наградува верноста!
— Митрополит Филарет Њујоршки, писмо до о. Виктор Потапов во врска со о. Димитриј Дудко и Московската Патријаршија (26 јуни/9 јули 1980), објавено во Vertograd-Inform (англ. изд. бр. 4, фев. 1999, стр. 11–15)
Митрополит Филарет го извлекува заклучокот:
И слушај го моето срдечно убедување: ако целата маса на многумилионските Руси би покажала таква верност каква што ја покажаа тие монахињи, и би одбила да им се покорува на бандитите кои го угнетуваат рускиот народ, тогаш Комунизмот би паднал за секунда. Бидејќи помошта Божја, која чудесно ги спаси монахињите на патот кон сигурна смрт, би дошла исто така и на рускиот народ. Но сè додека народот го признава режимот и му се покорува, дури и ако постојано го колне во срцата, тој режим ќе остане на место.
— Митрополит Филарет Њујоршки, писмо до о. Виктор Потапов во врска со о. Димитриј Дудко и Московската Патријаршија (26 јуни/9 јули 1980), објавено во Vertograd-Inform (англ. изд. бр. 4, фев. 1999, стр. 11–15)
Забележете што нагласува ова сведоштво: верноста, не јуридички прогласи за безблагодатност. Монахињите не стоеја на ридот расправајќи се за тоа дали советските свештеници имаа „валидни тајни.” Тие одбија да признаат „слуги Антихристови” за законска власт, и Бог ја почести нивната верност со чудо.
Ова е позицијата на РПЦЗ која некои Старокалендарци ја погрешно разбираат. РПЦЗ одржуваше дека МП себеси се стави под постоечки анатеми и дека верните мора да се одвојат. Но акцентот секогаш беше на верноста кон Христос и отпорот кон злото, не на произнесувањето на ултимативното прашање за благодатта во секоја советска парохија. Митрополит Кирил Казански, како што видовме порано, изречно одби да ги прогласи Сергијанските тајни за безблагодатни додека сепак го прекинуваше општењето.
Разграничувањето е важно: може да се признае дека институцијата отпаднала и да се одбие причестие со неа, без да се претендира на произнесување за присутноста или отсутноста на благодатта во секоја парохија и тајна. Прекинот на спомнувањето не е прогласување на безблагодатност. Тоа е чин на верност: одвојување од архиереј кој јавно учи ерес, како што Канон 15 бара.
О. Јоан Романидис го појаснува подлабокиот принцип: „Критериумот за валидноста на Тајните за нас Православните е православната догма, додека за неправославните тоа е апостолското наследство. Во православната традиција не е доволно да се проследи ракоположувањето наназад до Апостолите; мораме да имаме православна догма. Побожноста и догмата се едно и исто нешто и не можат да бидат одвоени.”[15] Таму каде православната догма е нетакната, терапевтскиот пат е нетакнат. Таму каде е расипана, лекот е компромитиран. На верните не им е потребен „собор” да им го каже ова, како ниту на пациентот му е потребен медицински одбор да му каже дека неговиот лекар е шарлатан. Соборите потврдуваат она што Црквата веќе го знае; тие не произведуваат нови пресуди (како што Chapter 25 документира во детали).
Но ако православната догма е критериумот, зошто не ги прогласиме еретичките тајни за безблагодатни и да завршиме со тоа? Затоа што Црквата никогаш не го направила тоа, и тоа намерно. Архиепископ Иларион (Троицки), Свет Нов Маченик, го објаснува ова преку Канон 1 на свети Василиј Велики: свети Василиј не поврзал никаква догматска теорија за валидноста на тајните надвор од Црквата со црковната практика. Да го направел тоа, „Црквата нужно би морала да дефинира со апсолутна прецизност каква заблуда го сочинува еретикот, одвојува од Црквата, и ги поништува Тајните. Таква дефиниција не постои, и никаква општа водечка мисла не може да се изведе од црковната практика.”[16] Црквата применува икономија од случај до случај токму затоа што одбива да направи паушално јуридичко произнесување за тоа каде благодатта е и каде не е присутна надвор од нејзините канонски граници. Ова е преданието, не празнина во него.
Ова не е ниту Донатизам (кој ги прогласуваше тајните за невалидни врз основа на моралната состојба на служителот) ниту индиферентизам (кој го третира причестието со ересот како прифатливо). Тоа е светоотечкиот среден пат: православната догма е критериумот за Тајните, и верните се одвојуваат од оние кои ја расипуваат, но прецизните граници на благодатта остануваат во Божјите раце. Црквата дејствува; таа не претендира да ја мапира целокупноста на божественото дејствување.
Свети Андреј Критски: Светител кој падна и се покаја
Светоотечкиот среден пат не е теоретски. Црковната историја обезбедува конкретен пример во еден од најсаканите светители на Православната Црква.
Свети Андреј Критски (ок. 660-740), авторот на Големиот Покаен Канон, лично присуствуваше на Шестиот Вселенски Собор (680-681) како официјален претставник на Ерусалимскиот Патријарх, каде се бореше против Монотелитскиот ерес. Триесет години подоцна, во 712, Монотелитскиот цар Филипик Вардан свика кривособор (лажен собор) кој формално го отфрли Шестиот Вселенски Собор и ги врати имињата на осудените Монотелитски еретици во диптисите. Андреј ги потпиша еретичките декрети.
По соборувањето на царот во 713, Андреј напиша покајно писмо до Агатон, ѓакон во Света Софија, изразувајќи „длабоко жалење дека не стоел цврсто за вистината.” Тој беше примен назад во полнотата на Православието. Православните извори неговото учество го нарекуваат „отпадништво” и „духовен пад.” Манастирот Света Елисавета во Минск пишува: „Отпадништвото на свети Андреј го направи гревот практична реалност за светителот. Тој ја почувствува темнината на духовниот пад, и пролеа вистински солзи на покајание.” Големиот Покаен Канон, кој се пее секоја Голема Четиридесетница во целиот православен свет, е изречно поврзан со ова лично искуство на пад и обновување.
Тоа што ова го пееме секоја година како Православни Христијани, без да знаеме дека ова покајание произлегува од усогласување со ересот, е жалосно.
Теолошката поента на примерот со свети Андреј е оваа: не можеш да бидеш „примен назад” во нешто што никогаш не си го напуштил. Јазикот на примање претпоставува заминување. Прославувањето на Андреј како светител дојде преку циклусот на пад-и-покајание, не затоа што падот бил безначаен. Црквата го прославува како некој кој тешко падна и автентично се покаја, на ист начин на кој Црквата ја прославува и воспева света Марија Египетска.
Герман, тогаш Митрополит Кизички, исто така ги потпиша декретите од 712, исто така се покаја, и беше издигнат за Патријарх Цариградски на 11 август 715. Тој веднаш свика синод кој го потврди повторно учењето на Шестиот Вселенски Собор, ги прогласи одново двете волји и двете дејствувања во Христа, и ги анатемиса Монотелитските водачи.[17] И тој е прославен како светител. Образецот е ист: падот беше реален, покајанието беше реално, а прославувањето дојде преку покајанието, не затоа што падот бил ирелевантен.
Ако учеството под царска принуда е вистински пад кој бара исправка, доброволното продолжено причестие со архиереј кој јавно учи ерес носи барем иста тежина. Свети Андреј потпиша под закана од цар. Оние кои денес продолжуваат да го спомнуваат Патријарх Кирил го прават тоа без никаква таква закана.
„Кој одлучува?”
Во оваа точка, некои можеби ќе прашаат: „Ако собор не е потребен за да се идентификува ересот, тогаш кој одлучува? Дали секој може да прогласи нешто за ерес?”
Надоврзувајќи се на веќе претставените докази, од историските сведоци кои дејствуваа пред соборите до доктринарната рамка дека соборите бранат наместо да ја откриваат вистината, ова прашање го открива токму проблемот кој го адресираме. Тоа претпоставува јуридички модел каде ересот е нешто прогласено во постоење од авторитет. Но ова е токму модерната заблуда.
Светоотечкиот модел е различен. Ересот е објективно отстапување од залогот на верата. Тој постои како ерес во моментот кога некој учи спротивно на Отците. Прашањето не е „кој има авторитет да го прогласи ова за ерес?” туку „дали ова учење е во согласност со Отците или не?”
Свети Викентиј Лирински ја обезбеди класичната формула во V век: во својот Commonitorium тој пишува дека ние се држиме до верата во која „се верувало секаде, секогаш и од сите“ (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Ересот се идентификува по неговата новина и партикуларност наспроти овој универзален консензус. Учење е православно не затоа што собор го прогласува за такво; собор го прогласува за такво затоа што секогаш било православно. А учење е еретичко не затоа што собор го осудува; собор го осудува затоа што секогаш било спротивно на верата.
Старец Ефрем немаше потреба од нечија дозвола за да препознае дека Марксизмот е во спротивност со Евангелието. Руските Нови Маченици немаа потреба од собор да им каже дека Сергиј ја предал верата. Тие ја знаеја верата, и можеа да го видат противречењето.
Правилното прашање не е „кој одлучува?” туку „дали ова учење е во согласност со Отците или не?”
Размислете што прави самата оваа книга. Таа не одлучува ништо. Таа не прогласува ништо по фиат. Таа го претставува колективното сведоштво на нашите свети Отци, светители и старци. Читателот може да го провери секој цитат. Читателот може да оди и самиот да ги прочита овие извори. Ова е методот: да се измери учењето наспроти светоотечкиот консензус.
Оние кои продолжуваат да прашуваат „кој одлучува?” ја отфрлиле оваа рамка. Тие се направиле зависни од православни гуруа, било свештеници, теолози или академици, да разлучуваат ерес за нив. Но ова не е начинот на кој нашите светители работеле.
Како што изјави о. Серафим Роуз, оние кои го чувствуваат Православието преку живеењето на неговиот живот на благодат, преку изложеност на житијата на светителите и светоотечките списи, се способни да ја препознаат манифестацијата на ересот. Оние кои не се одгледани на овие нешта, кои не ги читаат Отците, кои не се занимаваат со молитва на срцето, кои не учествуваат во тајните со разбирање, „навистина не знаат за што зборувате“ (како што е цитирано во Соборите не ја откриваат ересот во Chapter 25). Тие не можат да разберат како некој може толку да се возбуди околу нешто за кое ниту еден собор не го идентификувал како ерес.
А сепак многу кои не ги читаат светителите, или кои читаат само параграф тука-таму, сакаат да се расправаат со оние кои читаат. Ова е срцето на проблемот. Тие не се расправаат со нас, туку со самите Отци.
Руските Нови Маченици светители ги најдоа нашите канони, светители и старци доволни за да „одлучат.” Нека оние кои сè уште сакаат да се расправаат бидат задоволни со токму истото сведоштво.
А сепак, и покрај сè што светителите, каноните и Отците го утврдија, најчестиот одговор на сето ова останува: „Ти не си светител. Кој си ти да го прекинеш спомнувањето?” Следната глава одговара на овој приговор.
Грчки оригинал: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Грчки оригинал: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
„Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви“ (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Синодот реши да го прекине евхаристиското општење со Цариградската Патријаршија; верните да не се причестуваат во парохиите на Цариградската Патријаршија. ↩
Orthodoxia.info (огледало на соопштението на Синодот на РПЦЗ), октомври 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Грчки оригинал: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” Извор: impantokratoros.gr. ↩
Грчки оригинал: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Грчки оригинал: “ΛΟΙΠΟΝ Η ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΑΚΟΙΝΩΝΗΣΙΑ ΔΙΑΣΩΖΕΙ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΝ ΑΛΛΟΤΡΙΟΤΗΤΑ.” Предметот во заградите е дополнет од контекстот на расправата на свети Нектариј за односите со еретиците. ↩
Светогорски Отци, исповедно писмо до царот Михаил VIII Палеолог (околу 1274). Англиски превод од Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Кишињев, 2017), стр. 9–10, со цитирање на “Epistle of the Hagiorite Fathers to the Emperor Michael Palaiologos with the Confession of Faith Against the Unia of Lyon (1272-74).” Истото писмо е цитирано во V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩
Грчки оригинал: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Грчки оригинал: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Грчки оригинал: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Грчки оригинал: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Грчки оригинал: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
св. Григориј Богослов, Слово 33 (Против Аријаните), дел IV. Целосен текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
о. Јоан Романидис, во митрополит Јеротеј (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 247–248. ↩
Архиепископ Иларион (Троицки), свет новомаченик, коментар на 1. канон на свети Василиј Велики; цитирано во V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors, Part 1. ↩
Теофан Исповедник, Chronographia; види исто така Catholic Encyclopedia, s.v. “St. Germanus I”: „Веднаш (715 или 716) тој свика во Цариград синод на грчки епископи, кои го признаа и одново го прогласија учењето за двете волји и двете дејствувања во Христа, и ги ставија под анатема Сергиј, Кир, и другите водачи на монотелитството.” Достапно на https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩