Разбирање на украинските цркви
Двете цркви: УПЦ и ПЦУ
Пред да го разгледаме одговорот на каноничката Украинска Православна Црква кон Патријархот Кирил, два факта мора да се утврдат: постојат две тела кои тврдат дека се Православната Црква во Украина, и тие не се исти. Мешањето на двете е извор на најголема забуна за оваа тема.
Украинската Православна Црква (УПЦ) под Митрополитот Онуфриј е каноничката Православна Црква во Украина. Со децении, УПЦ функционираше како самоуправувачка црква под омофорот (власта) на Московската Патријаршија. Со 90 епископи, 12.500 парохии, 250 манастири и десетици милиони верни, таа е далеку најголемото православно тело во Украина.[1] Нејзините епископи беа канонички ракоположени во апостолско преемство. Нејзиното свештенство служеше полноважно. Нејзините верни ги примаа Светите Тајни. Секоја автокефална Православна Црква ја признаваше како легитимно православно присуство во Украина.
„Православната Црква на Украина“ (ПЦУ) е сосема друго тело. Таа беше создадена со томос (формален декрет) за автокефалија (целосна црковна независност) даден од Патријархот Вартоломеј Цариградски во јануари 2019. Повеќето локални Православни Цркви не ја признаа.[2] Ова е важно бидејќи, во православната каноничка практика, автокефалијата не е приватна сопственост доделена во изолација. Претсоборниот православен текст за автокефалија бараше барање од црковното тело, согласност од Мајката Црква и одобрување од другите автокефални Православни Цркви; дури и настрана од дебатите за тој текст, признавањето од пошироката Црква останува суштински показател за легитимен каноничен статус.[3]
Тие се две одделни тела со различно потекло, различен каноничен статус и различни односи со Патријархот Кирил.
Како беше создадена ПЦУ
Во 2018, Патријархот Вартоломеј ја објави намерата да и додели автокефалија на Украина. Томосот не и беше даден на каноничката Украинска Православна Црква под Митрополитот Онуфриј. Тој отиде на „обединителен собор“ составен од две расколнички групи.[4]
Првата група беше „Киевската Патријаршија“ под Филарет Денисенко. Филарет бил каноничен Митрополит Киевски до 1992, кога беше суспендиран од Москва по јурисдикциски спор.
Во 1997, Москва формално го анатемиса (го прогласи за отсечен од Црквата целосно, најтешката црковна казна) и Патријархот Вартоломеј ги призна двете дејствија во тоа време.
Во 1992, откако Москва го расчини Филарет, Вартоломеј му напиша на Патријархот Алексиј II:
Нашата Света Голема Христова Црква ја признава целосната и исклучителна јурисдикција на Најсветата Руска Црква под Ваше раководство во врска со ова прашање и го прифаќа она што е синодално одлучено за засегнатото лице, не сакајќи горенаведеното да предизвика каква и да е тешкотија за нашата сестринска Црква.
— Патријарх Вартоломеј, писмо до Патријарх Алексиј II, 1992; наведено кај Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 7
Со прости зборови: Патријархот Вартоломеј ја призна исклучителната власт на Москва над Украина и го прифати расчинувањето на Филарет како полноважно.
Во 1997, откако Москва го анатемиса Филарет, Вартоломеј повторно напиша:
Примајќи знаење за горната одлука, ќе ја објавиме пред Јерархијата на нашиот Вселенски престол и ќе побараме од сега натаму да немаат никакво црковно општење со спомнатите.
— Патријарх Вартоломеј, писмо до Патријархот Московски, 1997; наведено кај Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 7–8
Со прости зборови: Вартоломеј ја прифати анатемата и ги повика своите епископи да го прекинат секој контакт со Филарет.
Дваесет и една година подоцна, во 2018, Вартоломеј го „обнови“ истиот Филарет во општење без покајание, без канонички процес, и му даде признавање како легитимен архијереј. Светите канони се експлицитни за предусловите за примање расколници назад во општење: Канон 8 на Првиот Вселенски Собор и Канони 4 и 7 на Вториот Вселенски Собор бараат покајание, подготвеност да се вратат во црквата од која се одвоиле и потчинување на каноничките епископи. Ниту еден од овие услови не беше исполнет.[5]
Втората група беше „Украинската Автокефална Православна Црква“ (УАПЦ) под Макариј Малетич. Ракоположувањата на оваа група се проследуваат назад до Василиј Липкивски, кој беше „посветен“ во 1921 не од епископи туку од презвитери, јероѓакони (монашки ѓакони) и лаици кои ставале раце на рамената еден на друг во човечки синџир: „оние на солејата на рамената на ѓаконите, ѓаконите на свештениците, а свештениците на кандидатот за посветување.“[6]
Во православната теологија, само епископ може да ракоположи друг епископ. Овој непрекинат синџир на епископско ракоположување кој се протега назад до апостолите се нарекува апостолско преемство. Без него, нема полноважно свештенство. „Посветувањето“ на Липкивски од неепископи целосно го прекина тој синџир. Ниеден епископ не положи раце врз него. Толпа го направи тоа. Макариј Малетич не е епископ. Неговото „свештенство“ се лаици кои изведуваат литургиски театар.
Каноничката Украинска Православна Црква под Митрополитот Онуфриј одби да учествува во „обединителниот собор.“ ПЦУ беше создадена без нив и во спротивност на нив.
Резултирачкото тело го избра за свој предстојател „Митрополитот“ Епифаниј Думенко, кој бил „ракоположен“ од расчинетиот и анатемисан Филарет.[7]
Тајнодејствијата на расчинет епископ се неполноважни: ракоположувањата извршени по расчинувањето не пренесуваат ништо. Епископијата на Думенко почива на чин кој целиот православен свет, вклучувајќи Цариград, го признал за ништовен.
Дури и самиот Филарет го одби исходот. „Обединителниот собор“ му го даде титулот „Почесен Патријарх“, но тој го повлече согласието и одби да го прифати Томосот за Автокефалија бидејќи ја укинуваше „Патријаршијата“ што тој ја прогласил. Сооснивачот на самата ПЦУ го отфрли токму документот кој ја создаде.
Сето ова е малку збунувачко, па еве дијаграм за подобро да им помогне на читателите да го визуализираат.
Зошто оваа разлика е важна
Во текот на целата оваа книга, кога се документира одговорот на каноничката Украинска Православна Црква кон Патријархот Кирил, се мисли на каноничкото тело под Митрополитот Онуфриј, УПЦ: црквата која остана лојална на Москва со децении, која одби да се приклучи на ПЦУ, и која сепак престана да го споменува Патријархот Кирил во 2022.
Бранителите на Кирил ќе ја отфрлат секоја украинска критика како „расколничка пропаганда на ПЦУ.“ Документирајќи дека каноничката УПЦ исто така ја одби воената теологија на Кирил, таа излезна врата е целосно затворена, па ова е наложително луѓето да го разберат.
Поддржувачите на ПЦУ ќе се обидат да ја користат критиката на Кирил во оваа книга за да ја оправдаат интервенцијата на Вартоломеј. Утврдувајќи дека ПЦУ е расколничка по потекло, таа злоупотреба е оневозможена.
Чесните читатели треба да ги разберат двете грешки: ересите на Кирил не оправдуваат приклучување кон расколници, ниту расколничкото потекло на ПЦУ ги оправдува ересите на Кирил.
Кратенките ПЦУ и УПЦ лесно се мешаат исто така, што само по себе е извор на недоразбирање. Разликата е важна.
Суштината
ПЦУ е расколничка по потекло. Суштинските точки се:
- Повеќе од 330 години, секоја Православна Црква признаваше дека Украина и припаѓа на Москва
- Самиот Вартоломеј го призна ова писмено, повеќепати
- Томосот им беше даден на групи кои самиот Вартоломеј ги имаше признато како расчинети и анатемисани
- Беше даден без согласност на Мајката Црква или сеправославно одобрување
- Беше даден на групи кои содржеа „епископи“ без никакво апостолско преемство
Од приближно петнаесетте автокефални Православни Цркви, само четири ја признаа ПЦУ: Цариград (кој го даде томосот), Александрија, Грција и Кипар. Секоја друга автокефална црква продолжува да ја признава УПЦ на Митрополитот Онуфриј како каноничка Православна Црква во Украина.[8]
Ова спротивставување не е ограничено на цркви со историски врски со Москва. Покојниот Архиепископ Анастасиј Албански, грчки мисионер без никаква врска со Московската Патријаршија, одби да ја признае ПЦУ и повторено предупредуваше дека одлуката не го излечила украинскиот раскол туку проширила поделба меѓу локалните Православни Цркви.[9]
Целосниот каноничен случај, вклучувајќи ги сопствените писма на Вартоломеј, рокот на застареност од 30 години, проблемот со апостолското преемство и Шамбезиските договори, е документиран во Appendix B. Оние кои ќе наидат на апологети на ПЦУ треба да го прочитаат целосно. Дополнително, најтемелната достапна анализа на англиски јазик е The Ecclesial Crisis in Ukraine од Митрополит Никифор Кикоски (Кипар) и претставува одлично четиво за оваа тема.[10]
Што следи
Дел VI (Случајот за прекин) утврди кога е дозволен прекин на споменувањето: Канон 15, Свети Ипатиј против Несториј, руските Новомаченици против Сергиј. Следното поглавје документира како каноничката УПЦ го примени токму тоа предание: сопствените зборови на Кирил кои ги предизвикаа, и соборските резолуции, епархиските наредби и декларацијата на предстојателот кои следеа.
Така, нивното сведоштво стои без оглед на нечија позиција за томосот или Цариград. Тоа е конкретно сведоштво однатре од каноничката Црква за тоа зошто споменувањето на Патријархот Кирил стана духовно невозможно.
Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine. Овие бројки претходат на руската инвазија во 2022; воените заплени на цркви и манастири оттогаш го намалија институционалниот опфат на УПЦ, иако повеќето од нејзините верни остануваат. ↩
Москва го прекина општењето со Цариград во октомври 2018 поради ПЦУ, повикувајќи се на каноните против примање расколници. Но во мај 2017, Патријарх Кирил го одликуваше претседателот на Македонија, пофалувајќи ја земјата за „зачувувањето на православната вера“, додека Македонската Православна Црква и самата беше расколничка, откако се одвои од Србија во 1967 без канонско отпуштање. Видете „Patriarch Kirill meets with President Gjorge Ivanov of Macedonia“ (Патријарх Кирил се сретна со претседателот Ѓорге Иванов од Македонија), 23 мај 2017, https://mospat.ru/en/news/48467/. Во август 2022, Москва формално ги призна истите македонски расколници како каноничка црква. „Russian Church recognizes Macedonian Orthodox Church – Archdiocese of Ohrid as Autocephalous Sister Church“ (Руската Црква ја признава Македонската Православна Црква – Охридска Архиепископија како автокефална сестринска Црква), 25 август 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 23–24, цитирајќи го претсоборниот текст “Autocephaly and the Manner of Proclaiming It”: постапката вклучува „барање за автокефалност поднесено од црковно тело“, „согласност од Мајката Црква“ и „одобрување од сите други автокефални Православни Цркви.“ ↩
Во 1991-92, Митрополит Филарет, тогашниот каноничен поглавар на УПЦ под Москва, свика собрание што формално поднесе молба до Московската Патријаршија за автокефалност. Москва ја одби, го расчини Филарет, а произлезената криза го создаде расколот на Киевската Патријаршија. ↩
Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 45–46. Никифор подробно ги разгледува Канон 8 на Првиот Вселенски Собор, Каноните 4 и 7 на Вториот Вселенски Собор и нивната примена на украинската ситуација: „За обновувањето на црковното општење со расколници да биде полноважно: i) мора да има изразување на покајание и жалост од страна на расколниците. ii) мора да има подготвеност, од страна на расколниците, да се вратат во Црквата од која се одвоиле … iii) како поранешни расколници, тие мора да им бидат потчинети на каноничките епископи.“ ↩
Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 27, цитирајќи примарни извори за „посветувањето“ на Василиј Липкивски во 1921 од презвитери, јероѓакони и лаици. ↩
Митрополит Никифор Кикоски, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 46. За групата на Макариј Малетич: „Ова не е сомнеж во моралната чистота на одредени поединци, туку онтолошко непостоење на самото највнатрешно јадро на Епископијата. Немаме морално, туку онтолошко ’загадување’ на Епископското тело на сеправославно ниво.“ ↩
Од почетокот на 2025, автокефалните цркви што ја признаваат ПЦУ се Цариград, Александрија, Грција и Кипар. Видете OrthodoxWiki, “List of autocephalous and autonomous churches,” каде што ПЦУ е наведена во проширениот список со напомена дека „автокефалноста е признаена од Цариград, Александрија, Кипар и Грција“, како и неговата статија “Orthodox Church of Ukraine,” која наведува дека повеќето помесни Православни Цркви не влегле во општење со ПЦУ и дека сите автокефални Цркви остануваат во општење со УПЦ на Митрополитот Онуфриј. За современ нецрковен преглед, видете Engjellushe Morina and Andrew Wilson, “Russia, Ukraine, and the Orthodox church,” European Council on Foreign Relations, 23 јуни 2022: „До средината на 2022, само црквите на Грција, Кипар, Александрија и цела Африка ја признаа Православната Црква на Украина.“ ↩
Архиепископ Анастасиј Тирански и на цела Албанија, писмо до Патријарх Вартоломеј, 14 јануари 2019. Целосен текст: orthodoxalbania.org. Неговото второ писмо од 21 март 2019, кое точка по точка одговара на одговорот на Вартоломеј, е објавено на mospat.ru. Во интервју во 2020, тој изјави: „Иницијативите во Украина, веќе по две години, очигледно не го дадоа посакуваниот терапевтски ефект. Ниту мир ниту единство беа постигнати за милионите украински православни. Наместо тоа, спорот и поделбата се проширија на други помесни Православни Цркви.“ ↩
Митрополит Никифор Кикоски и Тилириски, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Holy Trinity Publications; Holy Trinity Seminary Press, 2021). ↩