Дали смртта во војна ги измива сите наши гревови?

На 25 септември 2022, Патријархот Кирил прогласи дека оние што загинуваат извршувајќи воена должност во сегашната братоубиствена војна имаат измиени гревови. Не преку покајание. Не преку исповед. Преку смрт на бојното поле опишана како жртвено принесување.

Ова наликува на воинско-маченичка теологија туѓа на православното светоотечко сведоштво разгледано подолу. Во православни поими, тоа не е пастирска реторика; тоа е доктринално изопачување.

Св. Николај Велимировиќ, канонизиран српски светител, ја повлекува разликата остро:

Разликата во целта се состои во фактот дека паганската вера го населува небото само со војници, додека христијанската вера ветува небо за светите.

— Св. Николај Велимировиќ, Пролог Охридски, цитиран во Протоереј Виктор Василевич, „Темата на војната во делата на св. Николај Српски (Велимировиќ)”, azbyka.ru^[1]

Воената теологија на Патријархот Кирил го населува небото со војници: загини во оваа војна, гревовите ти се измиени, портите на Небесното Царство се отвораат. Св. Николај вели дека тоа е пагански пристап. Христијанската вера ветува небо за светите, не за војниците.

Тука нема злонамерно парафразирање, ниту непријателско медиумско изобличување. Неговите точни зборови се документирани на самата веб-страница на Московската Патријаршија, а истото основно толкување се појави во руските државни медиуми, украинските медиуми и меѓународниот печат низ јазиците. Нема погрешен превод.

Претходните глави го разгледаа екуменизмот на Патријархот Кирил, неговиот религиозен универзализам, неговиот Сергијанизам и неговиот национализам. Секој претставува отстапување од православното учење. Но неговата воена теологија е местото каде овие грешки се претвораат во крвопролевање. Тука, документираните изобличувања погоре се користат за да се благослови убивањето на православни христијани од страна на православни христијани.

„Жртва што ги измива сите гревови”

На 25 септември 2022, Патријархот Кирил ја одржа следнава проповед:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Знаеме дека денес мнозина загинуваат на полињата на меѓусобното војување. Црквата се моли оваа војна да заврши колку што е можно побрзо, да се поубијат колку што е можно помалку браќа во оваа братоубиствена војна. И истовремено Црквата свесно признава дека ако некој, поттикнат од чувство на должност, од потребата да ја исполни заклетвата, останува верен на своето призвание и загинува при извршувањето на воената должност, тој несомнено врши дело рамно на жртва. Тој себеси се принесува како жртва за другите. И затоа веруваме дека оваа жртва ги измива сите гревови што човекот ги сторил.

— Патријарх Кирил, Проповед на 15-тата недела по Педесетница, 25 септември 2022, https://www.patriarchia.ru/article/103723

„Бил е погрешно разбран”

Некои се обидоа да ја омаловажат оваа проповед, тврдејќи дека Патријархот Кирил бил „погрешно разбран” или дека неговите зборови биле изобличени од непријателските западни медиуми.

Доказите го побиваат ова.

Оваа проповед беше пренесена од Украинска Правда, Euromaidan Press, Слово і Діло, Кореспондент.net, Коммерсантъ, The Moscow Times, Российская Газета, Медуза, Euronews, Reuters, Associated Press, Al Jazeera, RFE/RL, Newsweek, Religion News Service, Orthodox Times, Atlantic Council и десетици други медиуми ширум светот.

Толкувањето беше идентично низ јазиците, континентите и конфесиите.

На руски: Коммерсантъ, водечкиот руски деловен дневник, насловува „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в ‹междоусобной брани› на Украине” (Патријархот Кирил вети простување на гревовите на загинатите во „меѓусобната војна” во Украина). Российская Газета, официалниот весник на руската влада, напиша „смоют все грехи” (ќе ги измијат сите гревови). Московското руско издание на The Moscow Times објави „Это смывает все грехи” (Ова ги измива сите гревови). Кореспондент.net пренесе „смерть на войне в Украине смывает грехи” (смртта во војната во Украина ги измива гревовите).

На англиски: RFE/RL насловува „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’.” Orthodox Times пренесе „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins.” Aleteia (Католичка) напиша „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away.”

Ако Патријархот Кирил бил „погрешно разбран”, тогаш погрешно разбрана е и Российская Газета, самиот весник на Кремљ.

Не. Немаше погрешен превод, немаше изобличување, немаше непријателско спинување. Големи медиуми, вклучително и руски медиуми, го слушнаа истото бидејќи самата фраза вели дека оваа жртва „ги измива сите гревови“.^[2]

Ширум Русија, верните православни христијани го слушнаа ова од својот патријарх. Мајки, сопруги, семејства на војници и луѓе со проста вера веруваат дека Патријархот на нивната Црква зборува вистина. Очигледната пастирска опасност е дека ќе поверуваат, слушајќи го Патријархот Кирил, дека ако нивниот сакан загине во Украина, гревовите му се простени со самата смрт на бојното поле. Тие можеби не знаат дека светите учат спротивно.

Дури ни во орбитата на Московската Патријаршија ова тврдење не можеше универзално да биде потврдено. Митрополитот Евгениј од Естонската Православна Црква, под притисок од естонската влада да ја разјасни својата позиција, јавно изјави дека тој „не ги дели зборовите на Неговото Светејшество Патријархот Кирил“ за „простувањето на сите гревови на воениот персонал загинат при извршувањето на воената должност“.^[3]

Што всушност учат Отците

Патријархот Кирил вети дека смртта на бојното поле „ги измива сите гревови”. Оние кои го бранат ова тврдење неизбежно посегнуваат по Канонот на св. Василиј Велики, кој навидум нуди отстапка за убивање во војна:

Убиствата во војните нашите Отци не ги сметаа за убиства; мислам дека тоа беше заради нивната желба да им дадат попустливост на оние кои се борат во одбрана на целомудрието и вистинската вера.

— Св. Василиј Велики, Прво канонско послание до Амфилохиј (Писмо 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Ако св. Василиј Велики дозволува убивање во војна, аргументот тече вака, тогаш ветувањето на Кирил за простување на оние кои загинуваат во војна мора да биде легитимно. Но што всушност бара св. Василиј од оние кои убиваат, дури и во војни што ги исполнуваат неговите критериуми? Следната реченица на овој канон го одговара прашањето, и таа го вели спротивното од она што Кирил го учи.

Како Отците го третираат убивањето: покајание и нечисти раце

Можеби, сепак, добро е да се посоветува дека оние чии раце не се чисти само да се воздржат од причестување три години.

— Св. Василиј Велики, Прво канонско послание до Амфилохиј (Писмо 188, Канон 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[5]

Дури и кога св. Василиј зборува за оние кои „се борат во одбрана на целомудрието и вистинската вера”, тој сепак ги смета нивните раце за нечисти и пропишува тригодишно воздржување од Света Причест.

Во услови на широко застапување за војна, тесната отстапка на св. Василиј се цитира одново и одново. Непосредната следна реченица за тригодишното воздржување се изоставува скоро секаде. Речениците кои се користат за благословување на војната се третираат како вечни и релевантни, додека речениците кои го обезбедуваат контекстот на покајание, солзи и воздржување од Света Причест се третираат како застарени, непожелни или „премногу строги”.

Не е ли тоа затоа што веќе сме одлучиле кои делови од Отците ни се слатки и се придржуваме само кон нив, додека изреките на Отците што ги сметаме за горчливи ги сметаме за ирелевантни и застарени? Така, кон светите се однесуваме како кон прославен „шведски сто”: земаме она што ни се допаѓа, а зад себе оставаме сè што не ни одговара.

Ако ќе ги повикуваме зборовите на св. Василиј за војната, мораме да прифатиме сè што тој го кажува, вклучувајќи го неговото инсистирање дека дури и оние кои убиваат за „целомудрие и вистинска вера” мораат да бидат третирани како духовно ранети и исклучени од Светите Тајни за три години.

Тоа нè принудува сериозно да ги сфатиме епитимиите. Меѓутоа, епитимиите воопшто не се сфаќаат сериозно во овие времиња. Затоа, не можеме да зборуваме за убивање во војна и отстапките што нашите свети ги даваат без да зборуваме за покајание, нечисти раце и она што Отците го сметаа за неопходно за исцелување на душата.

Св. Василиј пропишува години исклучување од Чашата за убивање дури и во самоодбрана, додека Кирил ветува автоматско простување. Целосната тежина на ова противречење ќе стане јасна дури откако ќе го разгледаме учењето во целост.

Епитимијата не е казна: таа е лек

За да разбереме зошто ветувањето на Кирил е толку опасно, прво мораме да разбереме што Отците подразбираат под „епитимија”. Ако епитимијата е само казна, тогаш понудата на Кирил за автоматско простување звучи како милосрдие: тој ја отстранува казната. Но епитимијата не е казна. Таа е исцелување на ранетата душа, и нејзиното отстранување не покажува милосрдие; тоа ја остава раната нетретирана.

Треба да разбере дека епитимијата ќе му помогне.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Духовни совети, Том 3: Духовна борба), стр. 307^[6]

Епитимиите, наречени и „правило” или „канон”, му се даваат на покајникот со една единствена цел: спасение. Тие не се произволни казни. Тие не се духовна бирократија. Тие се лек.

Протопрезвитерот Георгиј Металинос, сумирајќи го св. Никодим, пишува:

Епитимиите, задоволувањето и правилото наложени од Духовниот отец не се, во крајна линија, казна или санкција, туку, како што тој [св. Никодим] укажува, се во функција на спасението.

— Протопрезвитер Георгиј Д. Металинос (сумирајќи го св. Никодим Светогорец), The Exomologetarion (Исповедалникот); порано достапно онлајн како “The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite”

Кога вршиме тешки гревови, душата станува нечиста и ранета, и затоа е недостојна да пристапи кон Светите Тајни. Молитвите пред причестување на Црквата се полни со оваа свест. Отците пропишуваат периоди на воздржување, молитва, солзи и аскеза за душата да биде исцелена и лицето да може повторно да пристапи кон Причестта за своја полза, а не за своја осуда.

Убивањето на друго човечко суштество, дури и праведно, дури и во легитимна одбрана, ја рани душата толку длабоко што години прочистување се потребни пред повторно достојно пристапување кон Светите Тајни. Затоа, епитимиите не се легалистички ѕидови што нè блокираат од Христос и спасението, како што некои погрешно веруваат. Тие се тесниот пат назад кон Него без самозаблуда.

Во учењето на Отците, епитимијата има две главни цели.

Како епитимијата исцелува: спречување на идниот грев

Св. Никодим го советува духовниот отец како да му зборува на покајникот, за да ја прифати епитимијата дадена нему:

Чедо, знај дека со ова воздржување од [Света] Причест твоето покајание ќе биде поцврсто. Повеќе ќе бидеш уверен во благодатта Божја и подобро ќе ја разбереш штетата што гревот ти ја причинил, особено кога ќе видиш други да се причестуваат додека ти се воздржуваш, велејќи си го она што оној Блуден син го рече: „Колку наемници на мојот татко имаат леб доволно и наостанок, а јас тука гинам од глад!” (Лк. 15:17). И со ова ќе го замразиш гревот засекогаш и во иднина добро ќе ја чуваш благодатта што ја загуби, за да ти „несреќите станат поуки”. „Зашто сè што некој ќе го изгради со голем труд, тоа со внимание го чува”, вели Василиј Велики. А Григориј Богослов вели: „Зашто луѓето цврсто се држат за она што го стекнуваат со труд; но она што го стекнуваат лесно брзо го отфрлаат, зашто лесно може да се врати.”

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession (Исповедалникот)

Св. Јован Златоуст го објаснува истиот принцип четиринаесет века порано:

Овие закони на човечноста, значи, да ги научиме и ние. Зашто ако видиш коњ да јури кон провалија, му ставаш жвала и силно го задржуваш и често го камшикуваш; иако ова е казна, самата казна е мајка на безбедноста. Постапувај така и со оние кои грешат. Врзи го оној кој згрешил додека не го умилостиви Бога; не го пуштај слободен, за да не биде уште посилно врзан од гневот Божји. Ако јас врзувам, Бог не оковува; ако јас не врзувам, нераскинливите окови го чекаат. „Зашто кога би се суделе самите себеси, не би биле осудувани” (1 Кор. 11:31). Не мисли, значи, дека вака да постапуваш е дело на суровост и нечовечност; напротив, тоа е дело на највисока кротост, највешто лекување и голема грижа.

— Св. Јован Златоуст, Беседа 14 на Второто послание до Коринтјаните, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Епитимијата не е суровост. Таа е, како што вели св. Јован Златоуст, мајка на безбедноста. Привременото врзување на земјата е за покајникот да не се соочи со нераскинливите окови на судот. Епитимијата го прави покајанието конкретно. Ѝ дава на душата време да ја почувствува загубата, да ја сфати штетата од гревот, да научи да го мрази.

Како епитимијата штити: спречување на недостојно причестување

Потоа св. Никодим му вели на духовниот отец да му објасни на покајникот дека прифаќањето на епитимијата се однесува и на опасноста од пристапување кон Светите Тајни во недостојна состојба:

Чедо, знај дека ако сакаш да се причестиш недостојно, ќе станеш виновен за телото и крвта Господова, како што вели св. Павле (1 Кор. 11:27), и ќе се причестиш за своја осуда и погубување, станувајќи втор Јуда и како Јудеите. Зашто како што Јудеите тогаш го прободоа телото Господово, не за да ја пијат Неговата крв, туку за да ја пролеат, како што Златоуст објаснува, така и ти треба да сметаш дека ја пролеваш чистата крв Господова, а не дека ја пиеш, заради твојата недостојност.

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession (Исповедалникот)

Да се причестиш недостојно (во смисла на причестување веднаш по извршување на смртни гревови) е светогрдство од најтешко ниво: да станеш втор Јуда, да ја пролееш Крвта Христова наместо да ја пиеш. Епитимијата стои меѓу покајникот и тој вид светогрдство.

Епитимиите не се артефакти од минатото. Тие се пропишани од Црквата за спасение на нашите души. Но во современата практика може да се заклучи дека, бидејќи свештеникот или духовниот отец не дава епитимии, ова е во ред и нема зошто да се грижиме. Св. Никодим Светогорец директно се обраќа на ова:

Јас сум подготвен да кажам дека ако твојот Духовен отец ти одреди мало правило, тогаш ти сам, по своја волја, побарај му да ти даде поголемо, како што прават и многу други кои се каат пламено, за повеќе да го умилостивиш Божјата правда со ова привремено правило и да бидеш поуверен дека Бог те одврзал од вечната казна на која бил подложен заради гревот.

— Св. Никодим Светогорец, Exomologetarion: A Manual of Confession (Исповедалникот)

Тоа што св. Никодим изразува резигнација повикувајќи ги покајниците да бараат соодветни епитимии открива колку далеку паднавме од менталитетот на Отците во нашево време. Оној кој сака епитимија е, според неговите зборови, оној кој се кае пламено и е поуверен во своето спасение. Ова е поинаква порака од онаа што ја слушаме денес.

Вообичаениот одговор на ова е дека „епитимиите се оставени на дискрецијата на Духовниот отец”, така што никој не може да ја доведува во прашање оваа дискреција.

Меѓутоа, Духовниот отец сепак мора да ги применува, особено кон оние кои грешат ладнокрвно.

Епитимиите се оставени на дискрецијата на Духовниот отец. Духовниот отец мора да биде беспоштедно строг кон оној кој греши ладнокрвно.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Духовни совети, Том 3: Духовна борба), стр. 308^[7]

Точно е дека Каноните на Црквата мора да се применуваат со разбирање:

Ако Духовниот отец ги употребува Каноните на Црквата како да се… расклатени воени топови, а не со разбирање, во согласност со потребите на секое лице и покажаното покајание, тогаш наместо да лечи души, ќе извршува злосторство.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Духовни совети, Том 3: Духовна борба), стр. 309^[8]

Меѓутоа, разбирањето во применувањето на епитимиите не е дозвола за нивно укинување.

Замислете: одговорност на чистачот е да чисти и да одлучува кое чистење е потребно. Но ако некој забележи дека никакво чистење воопшто не се врши, тој секако би можел да го постави прашањето. Би било апсурдно чистачот да одговори: „Што знаеш ти? Ти не си чистач. Одговорност на чистачот е да го решава тоа, не твоја.” Фактот дека чистењето е одговорност на чистачот не му дава дозвола на чистачот целосно да го запостави чистењето и потоа да се крие зад работната титула кога ќе биде доведен во прашање.

Истото погрешно расудување е на дело и овде. Тоа што е во рамките на дискрецијата на духовниот отец да применува епитимии не значи дека тој има каков било авторитет целосно да ги отфрли. Ниту еден свет не го кажува ова. Тоа не е она што св. Пајсиј го зборува. Тоа не е она што св. Никодим го зборува. Но луѓето извлекуваат цитати од овие исти свети и ги користат како штитови: „Работа на духовниот отец е да применува епитимии” или „Каноните не треба да се применуваат како расклатени топови”. Да, но тоа не значи дека можеш да ја укинеш епитимијата. Светите ти кажуваат како да ја применуваш, а не ти даваат дозвола да ја игнорираш.

Ова е важно затоа што токму ова широко распространето недоразбирање на епитимиите го тапи светоотечкото сознание на верните. Кога св. Василиј Велики пропишува тригодишна епитимија за убивање во војна, многу луѓе не разбираат што светите всушност подразбираат под тоа. Грешката е толку фундаментална што потоа ги избираме цитатите што ни одговараат на нашите околности и игнорираме сè друго. Ова не е отстапување од прашањето за војната; тоа е коренот на проблемот. Изгледа дека многу духовни отци го делат истото недоразбирање, и тоа се пренесува кон верните кои им веруваат.

За да видиме колку далеку сме се оддалечиле, да разгледаме што св. Пајсиј го опишува како нормален опсег на калибрирање:

Со други зборови, ако двајца луѓе го сторат истиот грев, Духовниот отец може на едниот да му одреди епитимија да не се причестува две години, додека на другиот може да одреди само два месеци. Толкава може да биде разликата.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Духовни совети, Том 3: Духовна борба), стр. 307^[9]

Забележете дека за св. Пајсиј, лесната примена на епитимија е формулирана како два месеци, но дека некој може да биде епитимисан и до две години. Дури и два месеци би биле скоро нечуени за многу православни христијани денес.

И така ова недоразбирање на епитимиите опстојува: убеденоста дека тие претставуваат исцелување за нас, дека духовниот отец е задолжен да ги применува, но дека тие не треба едноставно да бидат отфрлени под претпоставката дека може, зашто духовниот отец може да ја игнорира традицијата на нашата Црква и да прави што сака.

Треба да разбере дека епитимијата ќе му помогне.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Духовни совети, Том 3: Духовна борба), стр. 307^[6]

Јазикот на нашите свети се вооружува како оправдување за игнорирање на овие исти свети: селективна послушност, избирање кои изреки на светите ни се допаѓаат и отфрлање на останатите. Кога св. Пајсиј вели дека духовниот отец е одговорен за применување на епитимиите и дека тие не треба да се применуваат како расклатени топови, ова е она што се претставува како оправдување. Меѓутоа, зборовите на св. Пајсиј дека епитимијата помага да се исцели некој, дека епитимиите мора да се применуваат кон оние кои грешат ладнокрвно, се игнорираат.

На војниците на кои им е кажано дека нивните гревови автоматски се измиваат со смртта на бојното поле, тие пристапуваат кон убивањето без ниедна од тежините што Отците ги бараат. Според мерилото на св. Пајсиј, тоа е ладнокрвност, а таа бара строгост, не простување.

Кога св. Василиј Велики вели дека оној кој убива во војна, дури и во самоодбрана, да биде епитимисан три години, ова мора да се разбере како св. Василиј кој соопштува дека убивањето, дури и во самоодбрана, е сепак грев и промашување на целта. Во практично секое современо оправдување на војната, нема споменување на епитимија, уште помалку на тригодишна. Ова згодно изоставување треба да ни послужи како патоказ дека сме заминале од сведоштвото на светите.

Уште построгата забрана за свештенството

Тригодишната епитимија важи за лаиците. За свештенството, забраната е апсолутна: свештениците и монасите не можат воопшто да служат во вооружените сили.

Канон 7 на Четвртиот Вселенски Собор и Канон 83 на Апостолите им забрануваат на свештенослужителите воена служба. Причината е наведена во Канон 5 на св. Григориј Ниски, кој стана канон на Црквата:

Ако свештеник „падне во нечистотија на убиство дури и ненамерно (т.е. во самоодбрана), ќе биде лишен од благодатта на свештенството, која ја осквернил со ова светогрдно злосторство.” Оние чии раце пролеале крв повеќе не можат да бидат икони на Христос и не се погодни да служат на олтарот.

— Св. Григориј Ниски, Канонско послание до Летоиј, Канон 5. Цитирано во о. Емануел Хаџидакис, The Heavenly Banquet (Небесната гозба), стр. 86; извадок достапен онлајн во “What does the Church say about war?”

Дури и во самоодбрана. Дури и ненамерно. Свештеник кој пролева крв го губи свештенството трајно. Неговите раце повеќе не можат да бидат „икони на Христос”. Тој повеќе не е погоден да служи на олтарот. Овој канон е причината зошто некои православни свештеници и до ден-денес не возат, да не загине некој во сообраќајка и крвта да падне на нивните раце, и да бидат спречени да служат повеќе.

Но Патријархот Кирил, епископ (највисокиот степен на свештенство), го благословува нападот кој уби десетици илјади православни христијани од двете страни, и учи дека смртта во оваа војна „ги измива сите гревови”. Тој дури и го прогласува овој братоубиствен конфликт за „Света војна”.

Ако свештеник не смее да пролее крв дури ни за да го спаси сопствениот живот без да го загуби свештенството, на каква основа може Патријарх да го благослови пролевањето на православна крв и да го нарече свето?

Некој може да приговори: овие канони се однесуваат на свештенството, а не на лаиците; она што свештеникот не може да го направи нема никаква врска со она што лаикот може да го направи во војна.

Св. Никодим Светогорец се обраќа токму на ова расудување во неговиот Христијански морал. Коментирајќи ги Каноните на Соборот во Лаодикеја, тој покажува дека кога Црквата одвојува свештенство за построга забрана, ова не е дозвола за лаиците. Тоа е Црквата која ја открива својата вистинска позиција. Поблагото правило за лаиците постои само како отстапка. Повикувајќи ги зборовите на Христос кон фарисеите, св. Никодим пишува:

Заради тврдоста на срцето и непопустливоста покажана од христијаните Светиот Собор снисходително го рече ова, а не како начелен став; од икономија и снисходување, според Неговата последователна волја, а не од акривија или со Неговата претходна волја и намера.

— Св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Христијански морал) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. 74-75

Истиот принцип важи и тука. Канон 5 на св. Григориј Ниски, кој трајно забранува секој свештеник кој пролеал крв да служи на олтарот, е претходната волја на Црквата: нејзиниот вистински и највисок стандард. Тригодишната епитимија на св. Василиј за лаици кои убиваат во војна е последователната волја: пастирската отстапка кон војниците кои, преку тврдост на срцето или бруталноста на околностите, ги извалкале рацете со крв. Употребувајќи го расудувањето на св. Никодим за други канони кои ги казнуваат само свештенослужителите: ако делото беше духовно чисто, Црквата немаше трајно да ги лиши свештениците кои го извршиле тоа од олтарот. Епитимијата не е доказ дека убивањето во војна е некако прифатливо за несвештенослужители, туку дека Црквата снисходително се приспособи кон реалноста на бојното поле. Нејзината вистинска намера останува непроменета од самиот почеток: пролевањето на човечка крв е тешка духовна рана, дури и во рамките на тесната отстапка што Отците ја даваат за одбранбена војна.

Примена на војната: тригодишниот канон на св. Василиј

Значи, видовме дека епитимиите служат две цели: го спречуваат идниот грев и го спречуваат покајникот да се причести недостојно. Без нив, нема вистинско покајание и нема спасоносна исповед, според св. Никодим Светогорец.

Тригодишната епитимија на св. Василиј, значи, одразува душа ранета и расипана од убивање на друго лице создадено по Божји образ, рана за која св. Василиј вели дека бара три години исцелување пред пристапување кон Светите Тајни.

Сега, споредете и спротивставете го ова со зборовите на Патријархот Кирил, чија проповед вели дека загинувањето при извршувањето на воената должност, потенцијално додека некој осакатува и убива други, е жртва што ги измива сите гревови.

Библиската основа: Броеви 31 и загаденоста од крвопролевање

Пидалионот (Πηδάλιον, стандардниот канонски коментар на Православната Црква составен од св. Никодим Светогорец) објаснува зошто св. Василиј ја пропиша оваа конкретна епитимија:

Но зошто старите Отци не ги канонизираа (епитимисаа) оние кои убиваат други во војна, додека св. Василиј ги лиши од причест за три години? Самиот Бог го решава ова збунувачко прашање во втората Книга на Броевите (Глава 31, Стих 19 и 24), каде заповеда дека Јудеите кои се враќаат од војната со Мадијанците ќе стојат надвор од логорот седум дена, ќе ги перат облеките, ќе бидат прочистени, и потоа ќе им биде дозволено да влезат во логорот. „И останете надвор од логорот седум дена. Секој кој убил некого и секој кој допрел некој убиен, прочистете ги и себеси и заробениците; и перете ги облеките на седмиот ден, и ќе бидете чисти и потоа можете да влезете во логорот” (Броеви 31:19 и 24).

— Пидалион, коментар на Канон 13 на св. Василиј

Коментарот продолжува:

И причината е, според толкувањето дадено од Филон Јудеецот, дека иако убивањето на непријателите во војна било законито, сепак секој кој убил човечко суштество, било праведно и правилно, или заради одмазда, или кој убива кое било лице со насилство и принуда, изгледа и покрај тоа дека е одговорен за извршување на грев и злосторство, зашто убил човечко суштество кое е од истиот род и од истата природа како неговата. Поради ова и поради тоа, оние кои ги убија Мадијанците во војна, иако тоа го направија праведно и правилно, иако ги убија како непријатели, и иако беше заради одмазда, како што бара стихот „Зашто, рече Бог на Мојсеј, одмаздете им се на децата Израилеви на Мадијанците” (Броеви 31:2), сепак бидејќи убиле сродни човечки суштества од истата природа и последователно паднале под стигмата на грев и гнасно убиство, морале да бидат прочистени од тоа со седумдневно прочистување надвор од логорот.

— Пидалион, продолжен коментар на Канон 13

Забележете: секој кој убива некого дури и „праведно” сепак згрешил.

Следејќи го овој пример, Пидалионот вели, св. Василиј советува воздржување од Света Причест три години за оние кои убиле во војна, зашто се загадиле со човечка крв и станале „вешти во повредување и уништување на Божјото создание”.^[10]

Истиот образец се појавува и во таканаречените Канони на Иполит, ранохристијански египетски црковен поредок. Без оглед на неговото точно авторство (бидејќи неговата валидност е оспорувана), тој го одразува менталитетот на раната Црква за војната и крвопролевањето:^[11]

Христијанинот не треба да стане војник. Христијанинот не смее да стане војник, освен ако не го принуди поглавар кој го носи мечот. Тој не треба да се товари со гревот на крвта. Но ако пролеал крв, не треба да се причестува со Светите Тајни, освен ако не е прочистен со казна, солзи и ридание. Тој не треба да пристапува лицемерно, туку во стравот Божји.

Рамката е иста. Христијанинот генерално ја избегнува воената служба. Ако е принуден и пролее крв, тој е извалкан и не смее да пристапува кон Светите Тајни додека не биде прочистен со долг период на покајание, солзи и ридание. Рацете му се нечисти. Душата му е ранета.

Трите години не се вид правен тариф кој едноставно може да биде отфрлен од добри и наводно љубезни духовни отци. Тие се знак колку сериозно Отците го сфаќаат убивањето на друго човечко суштество, дури и во војна, дури и по наредби, дури и во најодбранливите околности. И дури три години би биле многу, но дури и ова не е доволно: овие три години треба да бидат обележани со солзи и ридание.

Забележете дека никаде во современото застапување за војна ова не се споменува.

Канонот на св. Василиј не бил незадолжителен совет

Читајќи го благиот јазик на св. Василиј Велики во споменатиот канон, некои може да помислат дека она што тој го изнесувал било само идеја или предлог. Меѓутоа, ова е побиено во Пидалионот:

Но Светецот [св. Василиј Велики] го понудил Канонот како оној што содржи совет и неодлучност, и од почит и уважување кон постарите Отци кои ги оставиле таквите лица неканонизирани (т.е. неказнети), и можеби поради неговата филозофска скромност на умот и благочестивост.

Но дека овој Канон на Светецот бил прифатен од Црквата како деклариран Канон, и дефиниција, и закон, а не како едноставен дел од неодлучен совет, е факт кој е потврден од настаните кои следеа за време на владеењето на Никифор Фока и кои се запишани и од коментаторите Зонара и Валсамон, и од Доситеј (стр. 533 на неговиот Додекавивлус).

Зашто тој Цар барал во негово време христијанските војници да бидат вброени меѓу мачениците и да бидат чествувани и прославувани како маченици, кога биле убиени во војна со варварите. Но Патријархот и Соборот на Епископи во тој период се спротивставија на оваа идеја, и не успевајќи да го убедат Царот, конечно го предложија овој Канон на Светецот како Канон на Црквата, прашувајќи: „Ќе ги вброиме ли меѓу Мачениците луѓе кои убиле други во војна и кои Василиј Велики ги исклучил од Светите Тајни за три години зашто имале нечисти раце?”

Покрај тоа, дури и самиот Василиј, во неговиот Канон LV, го цитирал овој Канон таму како советодавен, препорачлив, дефинитивен и одлучувачки, според Валсамон, откако им забранил на разбојниците да се причестуваат доколку убиле лаици кои всушност ги напаѓале.

Ако се приговори дека Зонара тврди оваа препорака на Светецот, или подобро Канонот, изгледа дека е премногу тешка и тегобна, поради фактот што христијанските војници ангажирани во непрекинати и последователни војни никогаш досега не можеле да воздржат три години непрекинато и така да добијат можност да се причестат, и ние се согласуваме со ова, дека додека војниците се во војна не можат да се причестат, туку можат да го направат тоа дури по тригодишно прекинување на војната.

— Пидалион, Коментар на Канон 13 на св. Василиј Велики

Канон 2 на Петто-шестиот Собор (692 г.), чии канони носат авторитет на Вселенски Собор, веќе ги ратификувал сите канони на св. Василиј поименце.^[12] Св. Никодим, пишувајќи повеќе од еден милениум подоцна, бележи дека Црквата продолжила да го третира овој канон како обврзувачки закон, а не едноставно незадолжителен совет.

Понатаму, грчкиот текст на овој коментар носи тежина која англискиот превод не ја пренесува целосно.

ὅρος: Англискиот вели „a declarative Canon, and a definition, and a law.” Грчкиот вели κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Средниот термин, ὅρος (хорос), носи многу поголема тежина од „дефиниција”. ὅρος е прецизниот технички термин за догматските одлуки на Вселенските Собори: Ὅρος на Халкидон, Ὅρος на Никеја, Ὅρος на Седмиот Собор. Св. Никодим употребува термин поврзан со дефинитивни соборни одлуки, со што нагласува дека канонот на св. Василиј бил примен како обврзувачки црковен суд, а не како приватен совет.

Три ескалирачки правни термини: дефинитивен вердикт (ἀποφαντικός), соборска одлука (ὅρος), закон (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Англискиот вели дека Патријархот и Соборот „were opposed to this idea.” Грчкиот партицип ἐναντιούμενοι значи „активно се спротивставуваа, стоеја наспроти”. Ова е активен отпор против Царот. Кога не можеле да го убедат (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), прибегнале кон претставување на канонот ὡς Κανόνα, „како Канон”, како обврзувачки црковен закон кој ниту еден Цар не може да го надмине. Ова е моделот што Отците го поставија за архиереи соочени со граѓански владетели кои сакаат да го редефинираат учењето на Црквата за војната.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Св. Никодим објаснува зошто св. Василиј употребил благ јазик. Не затоа што учењето било несигурно. Туку заради филозофската скромност на св. Василиј (φιλόσοφον μετριοφροσύνην) и благочестивоста (εὐλάβειαν) кон постарите Отци кои ги оставиле таквите војници неепитимисани. Благоста на зборовите на Василиј едноставно одразува светителска смерност, не доктринална неодлучност.

Оние кои го цитираат нежното формулирање како доказ дека канонот е само предлог ја мешаат скромноста на светителот со несигурност. Св. Василиј пишуваше со почит кон своите претходници, но тој напиша канон, и Црквата го прими како таков: обврзувачки, дефинитивен и спроведлив, како што Патријархот и Соборот покажаа кога го употребија против Цар.

Св. Никодим исто така зачувува еден пасус од Филон Јудеецот кој ја открива онтолошката основа за дамката од убивање во војна. Според Филон, оној кој убива човек, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („било праведно, или заради одмазда, или со сила и по нужда”), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („изгледа дека паѓа под грев и злосторство”). Зборот ἔγκλημα (енклема) е правна терминологија: обвинение, обвинителен акт, кривично обвинение. Дури и оправданото убивање е и грев (ἁμαρτία) и, на јазикот на Филон, вид злосторство.

Причината не е околносна, туку онтолошка: убиениот е ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („од истиот род и истата природа”) како убиецот. Дамката постои зашто убиецот и убиениот делат заедничка човечност. Никакво политичко оправдување не може да ја надмине оваа онтолошка реалност. Св. Никодим го одобрува ова расудување со тоа што го вклучува во својот коментар, темелејќи ја тригодишната епитимија не на произволна казна, туку на фундаменталното достоинство на човечката природа.

Накратко: еден Цар се обиде да направи точно она што Патријархот Кирил сега го учи: да прогласи дека војниците кои загинуваат во битка се маченици чии гревови се измиени. Но забележете: барањето на Никифор беше далеку пооправдано од барањето на Кирил. Тој бараше да се почитуваат одбранители, не агресори; оние кои загинаа борејќи се против неправославни напаѓачи, не православни браќа; византиски војници кои ги штитеа христијанските земји од муслиманско освојување. Дури и така, Патријархот и Соборот одбија, цитирајќи го канонот на св. Василиј кој бара три години исклучување од Причест за оние кои убиваат во војна. Предлогот на Царот беше одбиен. Патријархот и епископите „храбро се спротивставија” на Царот. Тие не ја благословија војната како пат кон маченичество. Напротив, тие го одржаа учењето на св. Василиј дека оние кои убиваат во војна имаат „нечисти раце”.

Ако Црквата од десеттиот век одби да даде маченичество на одбранители против муслимански војски, на каква основа може Црквата од дваесет и првиот век да даде автоматско простување на оние кои загинуваат во агресивна војна против православни христијани?

Што бара Канонот

Оние кои убиваат во војна не можат да бидат вброени меѓу мачениците (како што ќе разгледаме подоцна во овој текст), дури ни кога се борат против варвари во одбрана на христијанските земји, и дури ни кога се благословени од Црквата.

Прашањето на Соборот до Царот Никифор претходно разгледано останува неодговорливо за оние кои ја наметнуваат својата претпоставка за војна: како можеме да ги чествуваме како маченици оние кои св. Василиј ги исклучил (епитимисал) од Светите Тајни за три години зашто имале нечисти раце?

Второ, војниците активно ангажирани во војна не можат да се причестуваат. Тригодишното воздржување од Света Причест започнува дури откако ќе престане војувањето. Во ера на „непрекинати и последователни војни”, ова ефективно ги исклучува кариерните војници од тајнствениот живот за целото времетраење на нивната служба. Каде, во современите оправдувања на војната разгледани овде, го слушаме ова светоотечко барање? Патријархот Кирил ги нуди своите мисли и расудувања за војната, но не и овој дел од она што нашите свети ни го кажуваат.

Трето, дури и кога војната ги исполнува сите критериуми што Отците ги воспоставуваат за легитимност (одбрана на православните од неправославно прогонство, одговор на странска агресија, заштита на слабите), оние кои убиваат сепак го носат ова бреме. Епитимијата не подлежи на преговарање. Духовната рана е реална и не може едноставно да се примени икономија за да одиш и да убиваш кого сакаш.

Дури и во Битката на Косово во 1389, претставена во српското предание како праведна одбрана на христијанските земји, агиографските извори го величат умирањето, не убивањето (Chapter 21).

Не може едноставно да се крие зад вакви тривијални оправдувања за војна и смрт. Св. Пајсиј Светогорец предупредува:

Има еден кој убил толку многу тогаш за време на војната, а сепак е уште жив. Бог ќе му каже во другиот живот: „Ти дозволив да живееш многу подолго од побожните луѓе.” Нема да му бидат дозволени никакви олеснителни околности.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни совети, Том 2: Духовно будење), стр. 57

Никакви олеснителни околности. Не „но тоа беше војна”. Не „но јас извршував наредби”. Не „но Црквата го благослови”. Секако, сите овие изговори постоеја и во времињата на св. Пајсиј Светогорец. Не; оној кој убива ќе застане пред Бога и ќе одговара за животите што ги зел.

Во оваа точка, веќе треба добро да разбираме дека дури и кога Црквата дозволува убивање, тоа ја рани душата. Дури и ненамерна смрт му забранува на свештенството да служи на олтарот за целиот свој живот. Епитимиите се одговор на гревот; пропишувањето на епитимија од страна на св. Василиј за убивање во самоодбрана покажува дека дури и во самоодбрана, убивањето ја рани душата и претставува промашување на целта, и ние ја игнорираме оваа одредба поради широко распространетото незнаење и отфрлање на епитимиите во нашето современо време.

Повеќегодишните епитимии за сериозни гревови, иако пропишани од светите, во практиката често се третираат како невозможни, претерани или застарени, додека селективни цитати од истите тие свети се користат за да се укоруваат оние што ја доведуваат во прашање современата попустливост.

Оние кои ја оправдуваат војната повикувајќи се на светите ги изоставуваат токму епитимиите што овие свети ги пропишале. Нема споменување на тригодишна епитимија. Нема споменување на престанок на причестувањето за целиот период на војната и три години потоа. Нема споменување на солзи и ридание.

Ние често зборуваме за „оправдано убивање”, „чисти раце” и „света војна”… но колку често зборуваме за нечисти раце, загаденост и години исклучување од Чашата? Ако не сме подготвени да зборуваме за нечисти раце, солзи и покајание, не зборуваме на истиот јазик како св. Василиј Велики, св. Никодим или Пидалионот.

О. Спиридон Бејли, многу почитуван свештеник на РПЦЗ, коментира на Канон 13 на св. Василиј:

Оние кои биле во битка и кои потенцијално убиле или навистина убиле некого, мораат да се повлечат од Света Причест, според тринаесеттиот канон на св. Василиј, минимум три години, за душата да се исцели, да закрепне. Дури и ако биле благословени да одат да се борат, душата му е потребно ова време за закрепнување.

— О. Спиридон Бејли, “Should Christians Go To War?”, https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 14 јануари 2026

Светите за убивањето во војна

Кога нашите свети одеа во војна и учествуваа во војна, тие самите ја разбираа оваа духовна рана ако земат друг живот.

Затоа, без резерва, тие се молеа да не мораат да одземат ниеден живот.

Моја Света Варваро, нека бидам во опасност во секоја воена борба; помогни ми само да не убијам никого.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues (Духовни совети, Том 5: Страсти и добродетели), стр. 288^[13]

Св. Пајсиј ја упати истата молба до Божјата Мајка:

Богородице: „Нека страдам, нека бидам во опасност, само не дозволувај да убијам никого; и удостои ме да станам монах.”

— Св. Пајсиј Светогорец, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорски) (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 34

Во животот на св. Пајсиј, гледаме дека неговата молитва беше услишана и потоа беше назначен како радио-оператор наместо во борбени единици:

Неговата работа како радио-оператор го поштеди од вооружено учество во војната, така што, по Божјата Благодат, немаше потреба да убие никого.

— Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорски) (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 38

Ако убивањето беше толку оправдано, зошто е тоа „Божјата Благодат” го спречи да убие кого било? И зошто нашите свети не убиваа луѓе од чувство на „послушност” и „самоодбрана” и не поминуваа време оправдувајќи се?

Кога се појави можноста да биде назначен во стрелачки вод за егзекуција, св. Пајсиј јасно кажа што ќе направел:

Не ме испратија да служам во стрелачкиот вод. Се разбира, јас не би бил способен да убијам…

— Св. Пајсиј Светогорец, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорски) (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 41

Забележете дека св. Пајсиј Светогорец, надарен со благодат и исполнет со мудрост од светоотечка книжевност, и самиот имајќи многу примери од свети луѓе, не се повикува на послушност или нешто слично за да го оправда убивањето. Тој едноставно вели дека не би бил способен да убие.

И за време на вистинска борба, св. Пајсиј избра да го ризикува сопствениот живот наместо да дозволи друг војник да загине:

Еднаш, за време на една битка… излегов… „Подобро е”, помислив, „јас еднаш да загинам, отколку друг некој да загине и совеста да ме убива до крајот на животот.”

— Св. Пајсиј Светогорец, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорски) (Holy Hesychasterion “Evangelist John the Theologian”), стр. 42

Ова е менталитетот на светителот во воено време. Не слава во битка. Не нетрпеливост да се убие непријателот. Туку молитва да биде поштеден од убивање, благодарност кога таа молитва е услишана и подготвеност да загине наместо смртта на друг да му остане на совеста.

Ако ги читаме животите на светите внимателно, гледаме доследен образец. Дури и оние кои служеа во армии и беа присутни во битки Го молеа Бога да ги поштеди од убивање. Тие не ја сметаа војната за света. Тие не го оправдуваа убивањето. Тие не зборуваа за убивање во самоодбрана како за нешто чисто или духовно безопасно.

Ова е важно. Црквата ни ги дава животите на светите за да можеме да го следиме нивниот пример, да ја распознаваме волјата Божја и да живееме животи угодни Нему. Но нашите времиња се полни со луѓе кои гласно зборуваат за војна и убивање, кои тврдат дека знаат што е и што не е „православно”, додека покажуваат малку докази дека ги прочитале животите и учењата на светите токму на оваа тема. Ова е површно и непослушно кон Отците и светите.

Св. Јаков Евбејски дава живописно сведоштво од своето лично искуство во армијата:

Додека служев во армијата, секогаш ја носев со себе чудотворната иконичка на св. Харалампиј. Често го преклинував светителот да ме поштеди од служба во вооружената единица, зашто јас не бев човек за крв. Кога командирот на единицата избираше кои војници ќе служат во борбената единица, ја ставав раката во горниот дел на униформата, ја фаќав иконата на светителот и го молев да не ме види командирот и да ме одбере меѓу борците. И природно, светителот секогаш го „заслепуваше” командирот и тој никогаш не ме извлекуваше од стројот.

— Св. Јаков Евбејски, Life and Witness of St. Iakovos of Evia (Живот и сведоштво на св. Јаков Евбејски), Глава 2: Животот на Старецот во армијата^[14]

И тука повторно, молбата не е „помогни ми да победам”, туку „поштеди ме од потреба да убивам”. Тој исто вели дека не бил човек за крв. Ова е карактеристично за сите наши свети, а ние сме повикани кон нивниот пример.

Св. Пајсиј е уште поексплицитен за тоа како изгледа „добар човек” во војна. Тој пишува:

Јуначките дела ги прават храбрите; оние со голема душа, не со големо тело, кои се решени да се жртвуваат. И во војна, оние кои се вистински јунаци имаат и доброта и не убиваат непотребно. Јунаштвото нема место за варварство. Тие можат да стрелаат наоколу околу непријателот на начин што ќе го принудат да се предаде. Добриот претпочита да биде убиен отколку да убива. И кога некој има такви намери, прима божествени сили. Злите се плашливци, немажествени, арогантни страшливци; се плашат и од себеси и од другите; затоа постојано пукаат, повеќе од страв отколку со цел. За време на партизанската војна кога служев во армијата, бевме отишле во едно село. Ни рекоа: „Тука нема никој од партизаните; сите заминале. Само една луда жена остана.” Еден од нашите ја виде од далечина и веднаш испука една-две рафали со оружјето! Несреќната жена извика „Што ви направив јас?” и потоа падна. Од стравот негов го направи тоа? Да, од стравот. Таков човек бара лесно решение за себеси. За да биде сигурен, вели: „Подобро да го ликвидирам непријателот.” Помалку плашливиот е и помалку зол. Тој ќе се обиде да го оневозможи непријателот, да му го скрши, да речеме, ногата или раката, нема да го ликвидира.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни совети, Том 2: Духовно будење), стр. 241-242^[15]

За св. Пајсиј, вистинското јунаштво е неразделно од добрината. Вистинскиот јунак претпочита да загине отколку да убие, а кога мора да се бори, неговата цел е да запре, а не да уништи. Убивањето од страв и самозаштита е белег на кукавичлук, не на храброст. Тој го илустрира истиот дух во примерот на неговиот сопствен татко:

Машкост, храброст е едно нешто, а злоба, криминалност е друго. Не е мажественост да го земеш непријателот, заробениците, и да ги колеш. Мажественост значи да го фатиш непријателот, да му го скршиш оружјето и потоа да го пуштиш на слобода. Мојот татко така правеше. Секогаш кога ќе ги фатеше Четите кои напаѓаа во Фараса, им ги земаше пушките, ги кршеше и им велеше: „Вие сте жени; не сте мажи.” Потоа ги пушташе на слобода. Еднаш се преоблече во турска жена, отиде во нивното логориште и побара да го види нивниот капетан. Претходно се договорил со своите храбри момци да нападнат веднаш по сигналот што ќе им го даде. Кога Четите го одведоа кај капетанот, му рече: „Отстрани ги твоите луѓе за да останеме сами.” Кога останаа двајцата, му го грабна пушката, ја скрши и му рече: „Сега ти си жената, а јас сум Езнепидис.” Потоа го даде сигналот, неговите храбри момци нападнаа и ги истераа Четите од селото.

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни совети, Том 2: Духовно будење), стр. 241-242^[16]

Целта е да се запре непријателот, да се разоружа, да се истера, а не да се заколе и уништи. Ова е менталитетот на некој длабоко натопен во духот на Црквата.

Основачот-Митрополит на РПЦЗ

Митрополитот Антониј (Храповицки), основачот-Митрополит на РПЦЗ, дава пример за тоа како изгледа христијанскиот менталитет во војна:

На почетокот на оваа година, кога отидов во харковските саперски касарни за духовни разговори, дежурниот офицер ми покажа еден војник со Крст на св. Георгиј и рече: „Токму пристигнавме овде од фронтот за закрепнување последниве неколку дена; на крајот на еден напад тој го пресече рамото на еден Австриец и веднаш дотрча по вода и, носејќи ја во сопствената капа, ја изми раната на непријателот, ја преврза со сопствената кошула и го однесе на сопствените рамења до најблискиот медицински пункт.”

— Митрополит Антониј (Храповицки), „The Christian Faith and War” („Христијанската вера и војната”), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Еве одликуван војник, ветеран од фронтот. Единствената конкретна приказна раскажана за него не е дека убил многу непријатели, туку дека откако го ранил непријателски војник, веднаш му ги третирал раните и го однел на сигурно. Ова е православниот христијански менталитет и инстинкт во војна.

Митрополитот Антониј потоа го опишува општиот став на руските војници кои ги испрати на фронтот:

Нашите војници одејќи на бојното поле (испративме преку 150.000 од нив од Харков во овие две години) не мислеа како ќе убиваат, туку како ќе умрат. Во нивните очи војникот не е самозадоволен освојувач, туку самоодречен подвижник, кој го полага животот за Верата, Царот и Татковината.

— Митрополит Антониј (Храповицки), „The Christian Faith and War” („Христијанската вера и војната”), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Дури и во војна за која тој веруваше дека е навистина одбранбена (многу различна од војната во Украина), Митрополитот Антониј инсистира дека верните војници не се славеа со убивање. Тие се подготвуваа да умрат. Себеси се гледаа како оние кои го нудат сопствениот живот, а не кои го одземаат туѓиот. А кога мораа да го ранат непријателот, одговорија со милосрдие.

Во оваа точка, би било корисно да се вратиме на зборовите на Патријархот Кирил и да го испитаме зборот „маченик”.

Како Отците го дефинираат маченичеството?

Патријархот Кирил тврди дека смртта на бојното поле „ги измива сите гревови”. Во православниот јазик, најблиската доктринална категорија што ова ја повикува е учењето на Црквата за мачениците и маченичеството.

Што учи Црквата за тоа дали војниците кои загинуваат во битка треба да бидат чествувани како маченици? Пред да го разгледаме ова, мораме да разбереме што Отците подразбираат под „маченик”.

Дефиницијата: сведок

Грчкото μάρτυς (мартис) значи „сведок”. Маченикот е оној кој сведочи за Христос. Како што објаснува Свештеномаченикот Даниил Сисоев:

Словенскиот јазик секогаш нè подведува. Откако Словените погрешно го преведоа зборот „маченик”, ние секогаш погрешно го разбиравме. Не треба да го читаме зборот „маченик” како што вообичаено се разбира [оној кој бил мачен]. Маченикот е сведок… Значи, маченикот е оној кој со својата смрт посведочил дека Христос ја победи смртта, дека Воскресна од мртвите. Тоа е значењето на „маченик” — сведок, а не некој кој бил мачен.

— Свештеномаченик Даниил Сисоев, Instructions for Immortals (Упатства за бесмртните), стр. 28

Да сведочи за Христос: преку својот живот, преку своето страдање, преку својата смрт, е основното значење на зборот.

Она што нормативно го подразбираме под „маченик”

Додека дефиницијата е „сведок”, кога ние како православни христијани зборуваме за маченици, нормативно и колоквијално мислиме на некој кој бил убиен заради исповедањето на Христос. Парадигматичниот маченик е оној кој:

• Се соочува со противење на верата (барање да го одрече Христос или да престане со исповедањето)
• Одговара со активно сведоштво (одбива да одрече, продолжува да проповеда)
• Бива убиен конкретно заради тоа сведоштво
• Умира во рамките на црковното општење (не како еретик или расколник)

Ова е она што обично подразбираме кога велиме „маченик”: оној кој бил убиен заради исповедање на Христос под прогонство.

Разликата меѓу сведоштвото и титулата

Не е секој кој сведочи за Христос наречен маченик. Св. Пајсиј Светогорец сведочеше преку својата аскеза и совет, но ние не му ја даваме титулата маченик per se.

Сепак, Црквата ги почитува некои свети како маченици кои не биле погубени. Света Текла, наречена „Прв маченик меѓу жените”, беше осудена на горење и диви ѕверови, но чудесно спасена; таа почина природно. Света Голиндуха беше мачена под зороастриско прогонство; кога ангел ја спречи нејзината смрт, таа очајуваше што нема да биде маченик, но ангелот ѝ рече: „Откако помина низ толку многу, ти си маченик.”

Овие свети посведочија преку нивното страдање и се наречени маченици, иако не биле погубени за исповедањето.

Маченичеството бара општење со Црквата

Светоотечките сведоштва наведени овде инсистираат дека маченичеството бара останување во рамките на црковното општење. Не може да се биде маченик додека се е во ерес или раскол. Самиот Свештеномаченик Даниил Сисоев ова го кажува директно, на самата страница пред неговата дефиниција за маченичество:

Маченичката смрт ги измива сите гревови освен ересот и расколот. Сите други гревови: блудството, убиството, прељубата, се измиени. Ересот е изобличување на учењата на Црквата, изобличување направено не од незнаење, туку свесно изобличување, одејќи против волјата Божја. Зар не е така? Расколот е организиран бунт против Црквата. Сите други гревови се измиваат.

— Свештеномаченик Даниил Сисоев, Instructions for Immortals (Упатства за бесмртните), стр. 27

Значи гледаме дека дури и ако категоријата маченик хипотетички им се даде на војниците кои загинуваат во војна, самото учење на Сисоев ги исклучува оние во ерес или раскол од нејзината полза. Светоотечките сведоштва го потврдуваат ова едногласно:

Тој нека помине кај еретиците и расколниците; каде, иако потоа би бил усмртен заради Името, стоејќи надвор од Црквата и разделен од единството и од љубовта, тој не би можел со својата смрт да биде крунисан.

— Св. Кипријан Картагински, Послание 51 (До Антонијан), гл. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Никој, колку и да давал милостина, дури и ако ја пролее крвта за Христовото име, не може да биде спасен, доколку не остане во прегратката и единството на Соборната Црква.

— Блажен Фулгентиј Руспенски, За верата, до Петар (De Fide ad Petrum), 38.81

Црквата, секаде, заради онаа љубов што ја негува кон Бога, испраќа низ сите времиња мноштво маченици кон Отецот; додека сите други не само што немаат ништо такво да покажат меѓу себе, туку дури и тврдат дека такво сведочење воопшто не е потребно.

— Св. Иринеј Лионски, Против ересите, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Ова е важно: не секој кој се бори во оваа војна е православен христијанин. Ветувањето на Патријархот Кирил не може да се однесува на муслиманите или другите надвор од Црквата. Сепак, тој зборуваше без каква било квалификација. Обичните слушатели не се одговорни самите да ги додаваат недостасувачките теолошки разграничувања што самиот патријарх не ги изрекол. Тие ќе чујат точно она што тој го рече: смртта во битка ги измива сите гревови. Улогата на патријархот е да ги подучува верните, а не да ги заблудува. Дури и оние кои тврдат дека тој мислел на одредена група не можат да ја избегнат неодговорноста на зборувањето на ваков начин.

Значи, причината, а не страдањето, го создава маченикот. Затоа примерите погоре се важни. Света Текла и Света Голиндуха се маченици не заради тоа колку страдале, туку заради тоа што страдале за вистинската причина: сведочење за Христос. Како што учи Блажениот Августин:

Не казната го создава маченикот, туку причината.

— Блажен Августин, Проповед 327, 1

Св. Кипријан го потврдува ова:

Иако горат, предадени на пламен и оган, или го полагаат животот, фрлени на дивите ѕверови, тоа нема да биде круна на верата, туку казна на вероломството; ниту ќе биде славен крај на верска храброст, туку уништување од очај. Таков може да биде убиен; крунисан не може.

— Св. Кипријан Картагински, За единството на Црквата, гл. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Причината е важна. Страдањето само по себе не претставува маченичество. Сведоштвото мора да биде за Христос, во рамките на црковното општење, за верата.

Вообичаени одбрани на тврдењето за измивање на гревовите

Светоотечкото учење за покајание, убивање и маченичество е сега воспоставено. Пред да го примениме директно на проповедта на Патријархот Кирил, два приговори мора да бидат одговорени. И двата се обидуваат да го одбранат конкретно тврдењето за измивање на гревовите: дека постоењето на светии-војници докажува дека воената смрт е спасоносна и дека литургиските молитви за војниците претставуваат благослов на нивното убивање. Пошироко прашање дали оваа војна сама по себе може да биде оправдана на православни основи се разгледува одделно во Chapter 20.

„А што со нашите светии-војници?”

Што со сите наши светии-војници? Сигурно тие ја оправдуваат христијанската војна, како што мнозина веруваат, не прочитавши ги уште внимателно животите на светите.

Како што веќе воспоставивме, μάρτυς значи „сведок”: маченичеството е за сведочење за Христос и за умирање заради тоа сведоштво. Тоа не значи „херојски воин” или некој кој едноставно загинува во војна, во модерната националистичка смисла во која често се третира.

Современите апологети на војната честопати се повикуваат на таканаречените војници-маченици: св. Димитриј, св. Георгиј, св. Теодор Стратилат и други. Аргументот е едноставен: бидејќи имаме светии-војници и маченици, и затоа што ги прикажуваме со копја и мечови како големи воини, оттаму борбата и убивањето во војна мора да бидат целосно оправдливи.

Ова не е начинот на кој животите на овие свети го претставуваат прашањето и не е начинот на кој тие функционираат во животот на Црквата. Читателите се охрабруваат да се вратат на читањето на Синаксарот (збирката на животи на светите што се чита на богослужбите на Црквата) за овие маченици и да ги испитаат одблизу, за да видат дали нивната претстава за овие свети се совпаѓа со нивните запишани животи.

Некои примери на маченици

Тука ќе бидат разгледани некои примери на маченици, заедно со деталите кои ги прават маченици.

Четириесет и двата Маченици Аморијски беа византиски војници заробени по падот на Амориум и држени во муслимански заробеништво седум години. Многукратно им беше наредено да го прифатат исламот и беа погубени дури откако одбија. Нивните воени кариери не ги направија маченици; нивното постојано исповедање и одбивањето да го прифатат исламот под закана го направи тоа.

Свештеномаченикот Даниил Сисоев (†2009) добиваше повторувани смртни закани заради евангелизирање на муслимани во Русија и беше застрелан додека проповедаше во својата црква. Тој загина затоа што истрајуваше во сведочењето. Да беше убиен во неповрзан инцидент, Црквата ќе го паметеше едноставно како свештеник; маченичеството произлегува од причината на неговата смрт, а тоа беше неговото евангелизирање по примените закани, што е негово сведоштво (μάρτυς).

Сега, ќе го разгледаме св. Димитриј Мироточивиот како пример, користејќи директни извадоци од Големиот Синаксар на Православната Црква.

Вистинскиот живот на св. Димитриј

Да, св. Димитриј имаше воена обука и вештини. Синаксарот јасно кажува:

Тој исто така се вежбаше во воените вештини, бидејќи во тоа време младите мажи многу ги ценеа воените кариери. Беше во зрелоста на мажественоста и веќе беше прочуен за својата сила и вештина во битка.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Значи, го признаваме ова. Тој беше обучен. Тој беше вешт. Тој беше прочуен по способноста во војна. Но забележете што доаѓа веднаш потоа:

Но повеќе го фалеа другите заради неговите духовни добродетели, бидејќи тој беше разумен и дисциплиниран. Ја сакаше праведноста и ја мразеше неправдата.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Повеќе. Не „подеднакво”. Не „исто така го фалеа”. Повеќе го фалеа другите заради неговите духовни добродетели отколку заради неговата воена вештина. Ова е зошто го почитуваме св. Димитриј: неговата света добродетел. Не затоа што бил вешт убиец.

Царот ги препозна овие добродетели и го издигна на висока позиција:

Галериј го избра Димитриј, од сите водачи на Солун, и го издигна во чинот дукс, односно воен командант на цела Тесалија.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Сега обрнете внимание на она што Синаксарот го кажува потоа:

Иако не беше незадоволен од царското назначување како воен командант и заштитник на народот, ништо не го правеше посреќен отколку кога ја следеше зголемувањето на добродетелта.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Тој ја прифати воената команда. Не беше незадоволен што е заштитник на народот. Но она што го правеше среќен, она што го заземаше неговото срце, беше зголемувањето на христијанската добродетел.

Тој прифати одбранбена улога, насочена кон заштита на народот, што се вклопува во тесната светоотечка рамка. Но дури и во рамките на ова легитимно призвание, она што го зафаќаше не беше воен успех, туку добродетел. Неговиот труд не беше војната, туку проповедањето.

Синаксарот опишува како ова изгледало во практика:

Дење и ноќе, никогаш не престанувал да го подучува словото Божјо и верата во Христос. Тој ги подучуваше луѓето отворено, без никаков обид за прикривање или страв дека царот ќе дознае за неговите активности. Тој го направи за свој главен труд сеењето на семето на побожноста на соодветен начин прилагоден кон оние души кои слушаа.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Значи, главниот труд на св. Димитриј Мироточивиот беше катихезата. Не обука на трупи. Не планирање на кампањи. Не одбрана на ѕидови. Не сечење низ непријатели. Главниот труд на св. Димитриј беше подучување на словото Божјо, дење и ноќе.

Митрополитот Августинос Кантиотес, коментирајќи ова, не го нарекува вешта воена машина; тој го нарекува катихета (учител на верата):

Оние кои не ја сакаат верската настава, нека чујат. Катихезата не е нешто ново, туку древна установа во нашата Света Црква. Катихетите не беа само свештенослужители, туку и лаици, а меѓу најистакнатите беше Свети Димитриј.

— Митрополит Августинос Кантиотес, Saints from All Walks of Life (Свети од сите сфери на животот), стр. 31

Да не бидеме збунети тогаш; оваа христијанска добродетел и проповедањето на Евангелието заедно со катихезата е самата причина зошто св. Димитриј е фален, заради неговата ревност кон Бога и проповедањето на Евангелието.

Синаксарот продолжува:

Овие беа темите на беседите на Свети Димитриј. Тој подучуваше постојано и мнозина ги спроведуваа неговите зборови во сопствените животи.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Потоа доаѓа редот кој уништува секој обид да се употреби св. Димитриј како постер-лице за „света војна”:

Така, не сметајќи ништо друго за придобивка, освен обраќањето на целиот град Солун кон верата во Христос, тој никогаш не престана да проповеда.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Ништо друго за придобивка. Не воени победи. Не успешна одбрана. Не слава во битка. Само обраќањето на душите кон Христос. Ова е она што го зафаќаше. Ова е она што тој го ценеше.

Ова проповедање, и само ова, е причината зошто ѓаволот сакаше да го убие:

Ѓаволот, непријателот на вистината, кој секогаш негува злоба кон душите на луѓето, забележа дека христијаните се множеа, а идолопоклониците се намалуваа во број. Обземен со завист, тој употреби разни лукавства за да го спречи проповедањето на светителот. Откако не успеа да го осуети свештеникот, ѓаволот го побара единствениот начин за постигнување на трајното молчење на Димитриј, а тоа беше да го усмрти.

— Голем Синаксар на Православната Црква, Живот на Св. Димитриј

Никаде тука во животот на св. Димитриј не читаме дека ѓаволот тргнал по св. Димитриј заради неговите „свети убиства” или заради начинот на кој св. Димитриј го завртел својот „свет меч” и слично, како што некои замислуваат. Сатаната го мразеше заради неговото проповедање и обраќањето на идолопоклониците. Затоа беше маченик, а не затоа што бил вешт војник.

Царот исто така сакаше да го запре ширењето на христијанството; затоа Димитриј загина.

Ако ги погледнеме другите познати војници-маченици, го гледаме истиот образец. Св. Георгиј Победоносец служеше како офицер под Диоклецијан. Кога царот нареди прогонство на христијаните и му заповеда на Георгиј да учествува, тој одби, јавно го исповеда Христос и ја осуди наредбата како неправедна. За ова беше мачен и обезглавен. Црквата го фали неговото исповедање и издржливост, а не воените подвизи.

Св. Теодор Тирон служеше како војник, но беше маченик затоа што запали пагански храм и одби да принесува жртва на идолите. Беше изгорен жив затоа што не сакаше да Го одрече Христос. Повторно, она што го прославуваме е неговото смело исповедање, а не неговата служба во армијата како таква.

Зар образецот не е очигледен?

Ова се маченици кои се случило да бидат војници, а не воини прославувани заради колење, осакатување и убивање. Ние го почитуваме нивното сведоштво за Христос, нивното одбивање да послушаат наредби кои ја нарушувале верата, нивната подготвеност да умрат наместо да Го предадат Господа. Ние не пееме за битките што ги добиле. Ние не чествуваме празнични дни за непријатели кои ги убиле. Ние не ја прославуваме нивната воена историја.

Да се користат светиите-војници како оправдување за „света војна” значи да се читаат нивните животи целосно наопаку. Тоа значи да се проектира врз нив она што сакаме да го претставуваат, наместо да го примиме она што Црквата всушност ни го дава во нивните животи и химни. Св. Димитриј е опишан како оној кој „не сметаше ништо друго за придобивка, освен обраќањето на целиот град Солун кон верата во Христос.”

Може ли истото да се каже за оние кои ги благословуваат модерните војни? Или тие сметаат нешто друго за придобивка (територија, влијание, национална слава) додека ги користат имињата на светите за да оправдаат моќ, одмазда и крвопролевање?

Оние кои укажуваат на овие маченици за да ја одбранат војната често покажуваат премалку грижа за самите свети животи и премногу напор да ги направат оправдување за современи склоности. Ги претворивме светите во икони на она што никогаш не биле. Синаксарот, ако му дозволиме да проговори, ќе нè врати на она што овие свети навистина го ценеа: не воена слава, туку спасението на душите.

„Но Црквата се моли за војниците!”

Уште други укажуваат на самата Литургија, цитирајќи ектении за „вооружените сили” и потоа велат „Ние се молиме за нашите војници во црквата. Зар ова не го благословува нивното убивање?”

Прво, претпоставката дека примарната улога на војникот е да одзема животи е лажна. Зар мислиме дека секој кој стапува во армијата верува дека практично се подразбира дека ќе мора да одземе туѓ живот? Ова, се разбира, не е точно, ниту пак е начинот на кој Црквата некогаш ја разбирала улогата на војникот. Дури и во модерните армии, само мал процент на војници воопшто убиваат некого во борба.

Работата на оние во армијата вклучува многу различни улоги како логистика, администрација, медицина, комуникации, инженерство и други видови помошни улоги. Во античкиот свет ова беше уште поизразено.

Отците и светите не го сведуваа идентитетот на војникот на чинот на убивање, како тоа да му е суштината. Значи, кога Црквата се моли за „нашите вооружени сили” или „оние кои му служат на отечеството”, ова не смее да се толкува како одобрување за пролевање крв.

Голем дел од она за што Црквата се моли е мир, и затоа ако Црквата се моли за армијата, ова треба да се смета за молитва за мир. Малку призвања имаат толку очајна потреба од таква молитва како оние во армијата, кои можат да бидат поставени во ситуации каде можат да убијат или да бидат убиени. Тогаш Црквата се моли не како потврда на крвопролевањето, туку преклинувајќи го Бога да спречи војна и бесмислена смрт, ако е можно.

Ние се молиме за војниците за тие да бидат заштитени, за војната да престане, за да не бидат принудени во ситуации каде мораат да убиваат, и над сè, да не мораат да ги кренат рацете против други православни христијани, како што ќе биде објаснето во Chapter 20.

Светоста на светите не доаѓа од воена служба, туку многу често и покрај неа. Кога Црквата се моли за војниците, таа се моли за нивна заштита, за нивно покајание, за нивно безбедно враќање и за мир. Таа не се моли за тие поефикасно да убиваат.

Тврдењето мерено наспроти учењето

Учењето е воспоставено. Убивањето ја рани душата. Дури и оправданата војна бара години покајание. Маченичеството бара сведоштво за Христос, а не смрт на бојно поле. Црквата веќе пресудила по ова точно прашање и одговорила: не.

Сега го мериме тврдењето на Патријархот Кирил наспроти ова сведоштво.

Како што беше разгледано претходно, Патријархот Кирил изјави дека војникот кој „загинува при извршувањето на воената должност” врши „дело рамно на жртва” и дека „оваа жртва ги измива сите гревови што човекот ги сторил”.

Канон XIII на св. Василиј пропишува три години исклучување од Чашата за војници кои убиваат дури и во легитимна одбрана.^[17] Пидалионот оди понатаму: секој кој убива во војна „и покрај тоа изгледа дека е одговорен за извршување на грев и злосторство”.^[18]

Каде св. Василиј пропишува покајание, Кирил ветува дека смртта сама по себе дава автоматско простување. Каде Пидалионот вели дека убивањето во војна сè уште го остава лицето „одговорно за извршување на грев и злосторство”, Кирил вели дека жртвата „ги измива сите гревови што човекот ги сторил”.

Ова не се два начини да се каже истото. Тие се спротивности. Светоотечката рамка го третира убивањето како рана за која се потребни години исцелување. Кирил ја третира смртта во оваа војна како тајна што моментално прочистува.

Дури и Митрополитот Евгениј, поглавар на Руската Православна Црква во Естонија, јавно се дистанцираше од ова тврдење. Под притисок од Естонското Министерство за внатрешни работи да ја разјасни својата позиција по изјавата на Кирил од 25 септември 2022, Евгениј потврди на 12 октомври 2022 дека „не ги дели ставовите на Патријархот Кирил Московски според кои руските војници загинати во Украина ќе добијат простување на гревовите”.^[19]

О. Тоомас Хирвоја од естонската црква директно одговори:

Тоа е целосно спротивно на православните учења. Дури и митрополитот [Евгениј] тоа го рече. Крвта Христова ги простува гревовите ако се покаеме, признаеме и исповедаме. Убивањето на лице во војна значи три години без причест; тоа е период на покајание.

— О. Тоомас Хирвоја, ERR News, 17 октомври 2022, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Кога дури и висок архиереј и свештенство на самата Московска Патријаршија не можат да го потврдат учењето на Патријархот, ова покажува новововедение кое го противречи консензусот на Отците.

Подлабокото прашање е дали патријарх кој зборува спротивно на учењето на Црквата зборува во име на Црквата воопшто. Една статија од 1990 во Orthodox Life го артикулираше принципот:

Ако државата не признава и не се потчинува на повисок божествен морален кодекс, тогаш нема да ја ужива поддршката на Црквата [како владејачка сила] (иако, по сета веројатност, државата ќе ги принуди поединечните, па дури и мнозинството црковни архиереи да ја поддржат, и во тој случај, тие ќе дејствуваат не како претставници на Црквата, туку како приватни и грешни поединци).

— „The Struggle of Church and State in Russia,” Orthodox Life, Vol. 40, No. 1 (јануари-февруари 1990), стр. 14

Кога државата бара нејзиниот патријарх да благослови агресивна војна и да вети автоматско простување на војниците, а патријархот се согласува, тој дејствува не како претставник на Црквата, туку како приватно лице кое послушноста кон државата ја ставило над послушноста кон каноните.

Четирите противречности

Учењето на Патријархот Кирил го противречи светоотечкиот консензус на четири конкретни начини:

• Сведоштвото е отстрането: неговата проповед нуди простување исклучиво за „извршување на воена должност”, без барање за какво било исповедање на Христос или соочување со прогонители.
• Дисциплината е извртена: каде св. Василиј ги повикува борците на покајание и години воздржување од Причест, Кирил инсистира дека нивните смрти автоматски ги прочистуваат, дури и кога самата војна е братоубиствена.
• Границите се избришани: проширувањето на ова ветување на сите кои се борат за „Света Русија” имплицитно дава спасоносен статус дури и на неправославни или нехристијански борци, во противречност со инсистирањето на Отците на маченичество во рамките на единството на Црквата.
• Причината е заменета со околноста: со изедначување на смртта на бојното поле со маченичество, тој ги меша начинот на умирање (насилна смрт) и причината за умирање (сведочење за Христос), издлабувајќи ја светоотечката дефиниција.

Ако секоја жртва на националната војна ја добива маченичката круна, тогаш вистинските маченици, оние кои се соочуваат со мачење токму затоа што Го проповедаат Христос, повеќе не се единствени знаци на верност. Црквата секогаш ги чествувала војниците преку опела, милостина и заговор, но никогаш не давала автоматско простување преку воена жртва. Да се направи тоа претставува обид за реинженеринг на сотериологијата (теолошкото учење за спасението).

Четири дополнителни одбрани на тврдењето на Патријархот Кирил за измивање на гревовите остануваат. Секоја се обидува да ја спаси самата проповед, а не да ја оправда војната на независни основи.

Приговорот за икономија

Некои може да тврдат дека учењето на Патријархот Кирил претставува легитимна примена на икономија, пастирската дискреција што Црквата ја применува во исклучителни околности. Ова е нивниот најсилен приговор, така што заслужува одредено разгледување.

Прво, овој приговор е самопобивачки. Икономијата претпоставува дека нормата која се ублажува е задолжителна, а не незадолжителна.

Ова е малку збунувачко, затоа да обрнеме внимание: ако Канон XIII на св. Василиј бил само незадолжителен (како што бранителите на Кирил имплицитно мора да тврдат за да направат простор за неговото учење), тогаш воопшто нема да има потреба од икономија. Со други зборови, за веќе незадолжително правило никогаш не е потребна пастирска диспензација во форма на икономија. Ова е дуалност што вообичаено ја гледаме: обид да се повикаш на фактот дека каноните се само предлози, додека истовремено се обидуваш да го повикаш токму исклучокот кој претпоставува дека тие не се.

Моментот кога некој аргументира за икономија или се обидува да ја повика, тој самиот поставува аргумент дека одреден канон е обврзувачки, а не незадолжителен.

Оставајќи ја настрана оваа логичка замка, одбраната преку икономија не успева на секој услов што Отците го воспоставиле за нејзина легитимна употреба.^[20] Св. Анастасиј Синајски ја дефинира прецизно: „Икономијата е доброволно снисходување извршувано заради спасението на некои.”^[21] Зборот „некои” е клучен: икономијата е насочена кон препознатливи, конкретни лица во вистинска слабост, а не кон цели аморфни групи (на пр. армијата).

1. Икономијата мора да биде призната како отстапување. Оние кои ја применуваат мора да дејствуваат „со целосна свесност дека ова претставува отстапување од акривијата”.^[22] Патријархот Кирил не направил ништо од ова. Тој не признал дека неговото учење отстапува од Канон XIII на св. Василиј. Тој го претставил како православна доктрина.
2. Икономијата претпоставува норма што привремено ја ублажува. Кирил не го ублажил канонот на св. Василиј за конкретни поединци во исклучителни околности. Тој го укинал во принцип за цела категорија луѓе, без да признае дека постои.^[23] Ова не е икономија; ова е замена на канон со контрадоктрина.
3. Догматскиот интегритет мора да остане неповреден. Икономијата не може да се повика за да противречи на светоотечкото учење за спасението, природата на маченичеството или значењето на Крстот. Нема простор за снисходување во прашањата на православната вера.
4. Совеста на Црквата мора да ја прифати. Кога Митрополитот Евгениј од Талин, високи архиереи и свештенство низ руската Црква не можат да го потврдат ова учење, тогаш совеста на Црквата не го прифатила. Четирите Источни Православни Патријарси јасно изјавија: „Никој нема дозвола во Црквата да прави она што нему му се чини правилно, туку со соборно заседание се донесува суд и одлука за црковните прашања, а исто така и снисходувањето или икономијата, ако се појави некаква нужна потреба за нив.”^[24]

Блажениот Теофилакт Бугарски го илустрира принципот со обрезувањето на Тимотеј од апостол Павле:

„Добро,” тврдат лажните апостоли, „зар не го обрезавте Тимотеј?” „Да, го обрезав,” одговара Павле, „но само по икономија. Едно е да обрежеш еднаш, при одредена пригода и од одредена причина, а сосема друго е да проповедаш обрезување за секого.”

— Блажен Теофилакт Бугарски, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians (Толкување на Посланието на свети Павле до Галатјаните), стр. 69-70

Апостол Павле применил икономија за едно лице, Тимотеј. Тој не објавил дека обрезувањето сега важи за секого, ниту пак се обидел да ја искористи икономијата за да го претвори исклучокот во правило.

Св. Кирил Александриски ја опишал логиката со жива слика: морнари во бура фрлаат дел од товарот преку борд за да го спасат остатокот од бродот. „Кога не е можно да се зачува строго точното, превидуваме одредени нешта, за да не претрпиме загуба во сè.”^[25] Ова не значи дека товарот се фрла преку борд како постојана политика; тој се жртвува во крајност за да се зачува она што е најскапоцено.

Она што Патријархот Кирил го направил е спротивното од двата примери. Тој издал постојана политика, целосно доктринално тврдење кое автоматски се применува на милиони војници кои никогаш не ги сретнал, чии духовни состојби не ги познава, чии исповеди никогаш не ги слушнал. Ова на никаков можен начин не ја претставува светоотечката традиција и учење за икономијата, па затоа икономијата не може да се повика тука.

Теодор Валсамон предупреди: „Она што било воведено по икономија заради некоја корисна цел не смее да се претвори во пример и оттаму да се смета за канон.”^[26] Св. Никодим Светогорец потврдува: „Зашто икономијата има мерки и граници и не е вечна и неограничена.”^[27]

Патријархот Кирил го направил токму она што Валсамон го забранува: го земал исклучокот и го направил нормативен. Ова е самата грешка идентификувана од Коливадските Отци (предводени од св. Никодим) како духовно деструктивна: претворањето на икономијата во стандардна практика.^[28]

Пресудата на св. Теодор Студит за ваквите обиди: „Не признавајте го повеќе ова како вид икономија, туку како осуда за беззаконие и прекршување на божествените канони.”^[29]

Значи, одбраната преку икономија не успева на секоја точка.

Одбраната „чувство на должност”

Некои бранители на крајот тврдат дека проповедта на Патријархот Кирил се однесува на војници „поттикнати од чувство на должност” од љубов кон своите браќа и сестри.

Оваа квалификација, се разбира, е бесмислица.

Ако искрено убедување и чувство на должност се доволни за измивање на гревовите, принципот нема никаков ограничувачки фактор освен субјективната состојба на умот на војникот.

Секој војник во секоја војна верува дека неговата кауза е праведна.

Германците кај Сталинград имаа чувство на должност. Крстоносците кај Цариград во 1204 имаа чувство на должност. И двете страни на секоја граѓанска војна имаа чувство на должност. Ако субјективната мотивација е критериумот, тогаш сите војници во сите војни кои загинуваат верувајќи во својата кауза имаат измиени гревови, без оглед на ништо друго.

Нема војна што оваа логика не може да ја крсти.

Отците го знаеа ова. Св. Василиј не ги прашуваше војниците за нивните намери. Рече ли тој: „Ако убивал со чисто срце, не е потребна епитимија”?

Не, тој пропиша три години исклучување од Чашата без оглед на намерата, зашто чинот на убивање ја рани душата независно од состојбата на умот на убиецот. Светоотечката рамка го мери делото и неговиот контекст наспроти објективни критериуми (како поцелосно ќе разбереме во Chapter 20: Кога може војната да се смета за самоодбрана? и Chapter 22: Што се случува со свештениците кои се молат за мир?): дали војната е навистина одбранбена? Дали православните христијани навистина биле под напад од неправославни агресори? Дали секоја друга опција е исцрпена? Ова се прашања за реалноста, а не за тоа како се чувствувал војникот додека се борел.

Значи, правењето на субјективната мотивација за критериум ја укинува самата рамка што Отците ја воспоставиле и ја заменува со нешто што православната традиција никогаш не го учела: дека искреноста е доволна за простување на гревовите.

„Поголема љубов од оваа нема”

Вообичаена библиска одбрана на изјавата на Патријархот Кирил го цитира Јован 15:13: „Од оваа нема поголема љубов: некој да го положи животот свој за своите пријатели.”

Стихот бара пријатели. Бара смртта да биде за нив, а не против нив.

Канонската Украинска Православна Црква (види Chapter 28: Поглавје 28: Разбирање на украинските цркви), самите луѓе кои Русија тврди дека ги штити, го осудија нападот од првиот ден како „братоубиствена војна” (братоубийственную войну) која „нема оправдување ниту кај Бога, ниту кај луѓето” (не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей).^[30] Митрополитот Онуфриј од канонската Украинска Православна Црква го прекина општењето со Патријархот Кирил (види Chapter 29: Поглавје 29: УПЦ го прекинува споменувањето). Верните во Киев и Мариупол се молеа за избавување од своите наводни руски заштитници.

Кога оние кои тврдиш дека ги штитиш ја нарекуваат твојата војна неоправдлива пред Бога, дали го полагаш животот за пријателите? Или им го одземаш нивниот живот?

Значи, ова не е Јован 15:13, туку негова целосна инверзија.

„Тој всушност мислел X”

Некои ќе приговорат: „Очигледно мислел на православни војници, не на секого.” Или: „Очигледно мислел на Руси.” Или некоја друга варијација. Сето ова се лажни аргументи.

Каква и да му била намерата, исходот е она што е важно. Луѓето ги слушнаа неговите зборови и дојдоа до заклучокот што самите зборови природно го сугерираат. Не едно лице, не маргинална група: руски, украински, православни, неправославни и меѓународни медиуми го пренесоа истото основно значење. Российская Газета, самиот весник на Кремљ, го пренесе на овој начин. Коммерсантъ, водечкиот руски деловен дневник, го пренесе на овој начин.^[2] Ова не може да се отфрли како западна русофобија или непријателско медиумско спинување: и руските медиуми го протолкуваа својот Патријарх на овој начин. Ако ги погледнете неговите вистински зборови, тој заклучок е очигледниот. Тие не го погрешно протолкуваа. Тие го протолкуваа врз основа на она што тој го рече.

Во јавната изворна трага проверена овде, Патријархот Кирил не ја коригирал оваа изјава, не ја разјаснил и не го додал недостасувачкиот светоотечки контекст. Институционалниот апарат околу него јавно не побарал од него да го направи тоа. А неговите бранители, наместо да бараат од сопствените митрополити и епископи да го коригираат, наместо да бараат повлекување или разјаснување, едноставно тврдат: „Ова е она што тој мислел.”

Но тоа не е проблемот што треба да се адресира. Проблемот се многуте слушатели кои ги протолкуваа неговите зборови според нивната номинална смисла и го прифатија тоа толкување како православна позиција. Штета е направена. Семејствата можеби веруваат дека нивните синови се простени. Војниците можеби пристапуваат кон смртта без тежината што Отците ја бараат.

Кога некој ќе проговори за да го укаже ова, бранителите велат: „Вие го погрешно толкувате.” Но ова е лажниот аргумент. Критичарот не толкува погрешно ништо. Критичарот укажува на она до што милиони луѓе заклучија врз основа на сопствените зборови на Патријархот. Ако бранителите сакаат да го адресираат проблемот, треба да кажат: „Тој зборуваше непрецизно. Тој зборуваше погрешно. Луѓето не треба да го слушаат тука. Тој треба да ја повлече својата изјава.”

Тие нема да го кажат ова. Тие ќе кажат само дека секој со храброст да го покрене прашањето погрешно толкува. А ќе ги игнорираат милионите кои го протолкуваа правилно, врз основа на точно она што тој го рече.

Пресудата

Тврдењето дека смртта на бојното поле „ги измива сите гревови” го противречи светоотечкиот консензус на секоја точка. Каде св. Василиј пропишува покајание, Кирил ветува простување. Каде Соборот му одби на царот, Кирил го прогласува она што на царот му беше одбиено. Каде светите се молеа да не убиваат, Кирил ги прогласува нивните смрти за тајна. Ниедна одбрана не преживува испитување: ниту икономијата, ниту субјективната мотивација, ниту Јован 15:13, ниту „тој всушност мислел X”.

Ова е централното тврдење. Следното поглавје ја разгледува воената теологија изградена врз него: прогласувањето на „Света војна”, доктрината за катехон, нуклеарната сакрализација и дали овој напад исполнува макар и еден критериум што Отците го воспоставиле за благословување на војна.

1. Руски оригинал: “Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.” ↩

2. Примарен извор: Патријарх Кирил, “Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице,” Patriarchia.ru, 25 септември 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Украински: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net, “Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи” https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (архивирано). Руски: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; руското издание на The Moscow Times https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. Меѓународни: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL mirror); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

3. Митрополит Евгениј од Талин и цела Естонија, одговор до Естонското Министерство за внатрешни работи, 7 октомври 2022. Руски оригинал: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» Македонски превод: „Не ги делам зборовите на Неговото Светејшество Патријархот Кирил, изречени во неговата проповед на 25 септември 2022, за простувањето на сите гревови на воениот персонал загинат при извршувањето на воената должност.“ https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Изјавата на Евгениј беше дадена под притисок од естонската влада, која се закани дека ќе му ја одземе дозволата за престој ако не ја разјасни својата позиција за забелешките на Кирил од 25 септември. ↩

4. Грчки оригинал: “«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

5. Грчки оригинал: “«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

6. Грчки оригинал: “«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

7. Грчки оригинал: “«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

8. Грчки оригинал: “«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

9. Грчки оригинал: “«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

10. Пидалион (Pedalion), ур. D. Cummings, коментар на Канон 13 на св. Василиј, стр. 803. ↩

11. The Canons of Hippolytus (Каноните на Иполит), Канон 14, уредено од Paul Bradshaw, превод од Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), стр. 18. ↩

12. Канон 2 на Петто-шестиот Собор (692 г.) ги ратификува каноните на св. Василиј по име: „Но исто така го ставаме нашиот печат на сите други свети канони изложени од нашите свети и блажени Отци… на Василиј, Архиепископ Кесариски во Кападокија… И никому да не му биде дозволено да ги престапува или занемарува претходно наведените канони.“ https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩

13. Грчки оригинал: «ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩

14. Грчки оригинал: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

15. Грчки оригинал: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

16. Грчки оригинал: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

17. Св. Василиј Велики, Прво канонско послание до Амфилохиј (Писмо 188, Канон 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

18. Пидалион (Pedalion), ур. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), коментар на Канон 13 на св. Василиј, стр. 803. ↩

19. Митрополит Евгениј, поглавар на Руската Православна Црква во Естонија, одговор до Естонското Министерство за внатрешни работи, 12 октомври 2022. “Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views,” The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Изјавата на Евгениј беше дадена под притисок од естонската влада, која се закани дека ќе му ја одземе дозволата за престој ако не ја разјасни својата позиција за забелешките на Кирил од 25 септември. ↩

20. Иеронимос Коцонис, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Athens, 1957), стр. 104-105, 209. Цитирано во Протопрезвитер Анастасиос Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (За заедничката молитва со инославните според каноните на Црквата) (Uncut Mountain Press, 2019), стр. 60-61. ↩

21. Св. Анастасиј Синајски, цитиран во Коцонис, Προβλήματα, стр. 50; исто така во Gotsopoulos, On Common Prayer, стр. 60. Грчки: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη.» ↩

22. Св. Фотиј Велики, Amphilochia, PG 101, 65; исто така во S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Athens, 1858), стр. 7. Грчката канонистичка традиција го смета ова за најцелосната светоотечка дефиниција на икономијата. ↩

23. Коцонис, Προβλήματα, стр. 51, 95. Грчки: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» Македонски превод: „Карактеристично за икономијата е претходното постоење на установа што го забранува она што се дозволува по икономија.“ ↩

24. Писмо на Четирите Источни Православни Патријарси до англиканските Non-Jurors (1716–1725), во Доситеј Нотарас, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Грчки: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία.» ↩

25. Св. Кирил Александриски, PG 77, 320. Грчки оригинал: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν.» Метафората со бродот е развиена во истиот пасус: како што морнарите во бура фрлаат товар за да го спасат пловилото, така Црквата во крајност превидува второстепени нешта за да ја зачува верата цела. ↩

26. Теодор Валсамон, коментар на Канон 16 на Халкидонскиот Собор. Цитирано во Gotsopoulos, On Common Prayer, стр. 124. ↩

27. Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Ἱερὸν Πηδάλιον), коментар на Апостолски Канон 46. Грчки оригинал: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

28. Архиепископ Хризостом, “Introduction,” во св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Христијански морал) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxi-xxxii. Хризостом сумира: „Самиот Никодим истакнал дека ’двете практики во Црквата’ се прашање на ’акривија или строгост и икономија или снисходување,’ и дека во околности на вистинска или итна потреба правилната практика може исправно да се ублажи. Коливадските Отци едноставно се спротивставија исклучокот да се претвори во стандардна практика.“ ↩

29. Св. Теодор Студит, Послание I.24. PG 99, 985. Цитирано во Gotsopoulos, On Common Prayer, стр. 67. ↩

30. Митрополит Онуфриј Киевски и на цела Украина, “Обращение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия к верным гражданам Украины,” 24 февруари 2022, https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩