Канонскиот вердикт: свештенството и воените работи
Претходната глава покажа дека ниедна војна не може да се нарече света, дека нуклеарното оружје не може да се благослови, и дека Русија не може да полага право на единствена есхатолошка улога како Задржувач. Но доказите документирани таму, три децении на институционална воена соработка, сакрализација на оружје, конференции за нуклеарно оружје и формални декларации за Света војна, не се само теолошки проблем. Тие се и канонски.
Апостолските канони го адресираат ова директно. Канон 83 наведува:
Ако епископ, презвитер или ѓакон служи во војска и сака да ги задржи и римската магистратура и свештеничката служба, нека биде расчинет; зашто она што е Цезарово му припаѓа на Цезар, а она што е Божјо — на Бога.
— Апостолски канон 83[1]
Канон 6 додава: „Нека епископ, презвитер или ѓакон не презема световна работа; инаку нека биде расчинет.“[1]
Канон 81: „Епископ или презвитер не смее да се предава на управување со јавни работи, туку да се посветува на црковните работи. Нека, значи, биде убеден да го прави тоа, или нека биде расчинет, зашто никој не може да им служи на двајца господари, според Господовата изрека.“[1]
Канон 7 на Четвртиот Вселенски Собор ја заострува казната: свештениците или монасите кои ќе стапат во воена служба и одбиваат да се вратат со покајание, треба да бидат анатемисани, а не само расчинети: „Оние што еднаш биле запишани меѓу клирот, или станале монаси, нека не прифаќаат ниту воена должност ниту какво било световно достоинство.“[2] Соборот во Картагина (Канон 16 според нумерацијата на NPNF) ја заснова забраната на Светото Писмо: епископите, презвитерите и ѓаконите не треба да бидат „управители“ или „прокуратори“, зашто „ниеден човек што војува за Бога не се оптоварува со световни работи“ (2 Тим. 2:4).[3] Канонското толкување во Пидалионот појаснува дека „воени работи“ значи не само употреба на оружје или борба, туку и „управување или раководење со воени работи“, вклучувајќи логистичка и административна поддршка, додека се задржуваат свештеничките и црковните функции: токму комбинацијата што ја отелотворува Патријархот Кирил.[4]
Причината за оваа забрана не е произволна. Како што забележуваат о. Хилдо Бос и Џим Форест во нивната студија за православната канонска традиција за војната и мирот: „Црквата одлучи да побара од монасите и свештенството да бидат пацифисти во Црква која зборуваше во име на целото општество. Така, канон LXXXIII на Апостолските канони вели дека свештеник или епископ не смее да се занимава со воени работи.“[5] Двата налози за ненасилство и невласт се комбинирани во Канон 7 на Халкидон: свештенството не смее ниту да служи во војската, ниту да прима граѓанска функција. Ова не е изјава за тоа дали лаиците смеат да служат во војската или дали одбранбената војна е допуштена; тие прашања се разгледуваат на друго место (Chapter 17; Chapter 20). Ова е конкретна забрана свештенството да преземе воени и административни улоги, без оглед на причината.
Доказите: три децении на воен ангажман
„Занимавање со воени работи“ не се ограничува на носење оружје. Епископ кој проектира рамки за црковно-воена соработка, присуствува на конференции за политика на нуклеарно оружје, посетува нуклеарни подморнички бази, се среќава со министри за одбрана, им доделува црковни ордени, назначува воени свештеници во зони на борба и се прогласува себеси за настојател на Соборот на Вооружените Сили: се занимава со воени работи. Доказите опфаќаат три децении:
Во 1994 година, тогаш Митрополитот Кирил лично го изработи концептот за соработка на Руската Православна Црква со Вооружените Сили и го поднесе до Светиот Синод, создавајќи го Синодалниот оддел за соработка со Вооружените Сили (основан на 16 јули 1995).[6] Тој не ја наследи оваа рамка, туку ја создаде. Во 1996 година, тој стана на конференцијата „Нуклеарното оружје и руската национална безбедност“ и побара владата да го одржува својот нуклеарен арсенал (како што е документирано во Chapter 18). Командирите на нуклеарните корпуси потоа потпишаа договори за соработка со Црквата.
Во август 2009 година, Кирил го посети најголемото руско нуклеарно бродоградилиште во Северодвинск, се качи на Дмитриј Донски (подморница од класата Тајфун со балистички ракети), доби целосни воени почести и им рече на работниците: „Не треба да се срамите дека одите во црква… Тогаш ќе имаме со што да се браниме: со нашите ракети.“[7]
Во август 2016 година, на формална средба со министерот за одбрана Шојгу во Патријаршиската резиденција, Кирил со свои зборови призна:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Ми се случува да посетувам воени единици, како што знаете, и можам да посведочам за големите промени кои сега се случуваат и во армијата и во флотата.
— Патријарх Кирил, средба со министерот за одбрана Шојгу, 24 август 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Шојгу во одговор потврди дека црковната соработка „суштински влијаела врз духовната и моралната состојба во армијата“ («это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии») и извести за цркви изградени на арктички воени бази и во воздухопловната база Хмејмим во Сирија, при што Кирил назначуваше постојани свештеници.[8]
Во јуни 2020 година, Кирил изврши големо осветување на Соборот на Вооружените Сили заедно со Шојгу и началникот на Генералштабот Герасимов. Потоа јавно се прогласи за настојател:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Донесов сум одлука да ги преземам должностите на настојател на овој свет храм. Ова ќе биде Патријаршиски собор, и јас ќе имам посебна грижа за извршувањето на богослуженијата, за пастирската дејност во рамките на овој храм, имајќи ја предвид големата значајност и улогата што Вооружените Сили ја играат во животот на нашиот народ: армијата, воената морнарица и воздухопловството.
— Патријарх Кирил, осветување на Соборот на Вооружените Сили, 14 јуни 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
Во јуни 2021 година, тој лично му го додели на Шојгу Орденот Слава и Чест од прв степен во истиот собор; заменик-министрите Картаполов и Иванов исто така добија црковни награди.[9]
Во септември 2023 година, за време на војната во Украина, Кирил ја посети базата на подморничките сили на Пацифичката Флота во Камчатка, го обиколи нуклеарниот ракетен крстосувач Александар Невски (од класата Бореј, со балистички ракети „Булава“ лансирани од подморница — SLBM), и го освети гарнизонскиот храм и Поморскиот собор.[10] Во април 2023 година, со личен указ, го назначи протоереј Димитриј Василенков за главен воен свештеник за операциите во Украина. Василенков подоцна сведочеше пред Државната Дума дека воените свештеници убедиле 700 регрути кои првично одбиле да се борат да се вратат во борба.[11]
Во мај 2024 година, Кирил му напиша на новиот министер за одбрана Белоусов: „Во текот на изминатите години, се разви плодна соработка меѓу Руската Православна Црква и Министерството за одбрана… Духовната грижа за воените лица во зоната на специјалната воена операција ја сметам за особено значајна област на нашата соработка“ («За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество… Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»).[12]
До февруари 2025 година, обемот бил зачудувачки. Црковно наклонет руски извештај од прес-конференција на ТАСС наведе дека повеќе од 2.000 свештеници служеле во зоната на СВО и дека повеќе од 42.000 воени лица биле крстени таму. Moscow Times, резимирајќи изјави на црковни претставници и поврзани руски извештаи, понатаму извести за 140 полеви храмови и најмалку 27 воени единици именувани по православни светци. Московската Патријаршија и Министерството за одбрана започнаа да развиваат федерално законодавство за дефинирање на правниот статус на воените свештеници.[13]
Ова е институционален воен ангажман кој опфаќа три децении, создаден, раководен и лично извршуван од еден архиереј. Ова не може да се сведе на проста „пастирска грижа“.
Што е со свештениците кои одбиле? Свештеникот Валеријан Дунин-Барковски, ко-основач на организацијата „Мир всем“ (Мир на сите), која поддржува свештенство прогонето поради противење на војната, го опиша сведочењето на еден свештеник на неговиот црковен суд:
Не ја користам оваа молитва затоа што ѝ противречи на мојата христијанска совест… Молитвата за победа претпоставува дека еден христијанин ќе убива други христијани додека еден од нив не капитулира. Тоа се нарекува победа. Не можам да се молам за тоа.[14]
Овој свештеник разбирал што бара воената теологија на Патријархот Кирил: православни христијани да се молат православни христијани да убиваат православни христијани. Тој одби и бил изведен пред црковен суд поради тоа.
Пастирско застапување наспроти воено заплеткување
Треба да се направи разлика. Епископите отсекогаш посредувале кај граѓанските власти во корист на својата прогонета паства. Св. Амвросиј му се спротивстави на императорот Теодосиј. Св. Јован Златоуст посредуваше за народот на Антиохија. Епископот Артемије Рашко-Призренски учествуваше во политичките преговори за судбината на Косово, каде што неговата паства беше истерувана од своите домови, а неговите цркви беа палени. Тоа е пастирско застапување: пастир кој зборува во име на своите овци пред властите. Каноните не го забрануваат тоа; тоа е дел од архиерејската служба.
Она што каноните го забрануваат е нешто категорички различно: свештенство кое презема воени и административни улоги. Проектирање на рамка за црковно-воена соработка. Присуство на конференции за политика на нуклеарно оружје за да се бара од владата да го одржува нејзиниот арсенал. Посета на подморнички бази. Одликување на министри за одбрана. Прогласување себеси за настојател на воен собор. Распоредување на 2.000 свештеници на бојното поле. Назначен воен свештеник кој убедува 700 нерешителни регрути да се борат. Ова не е епископ кој се залага за својот народ; ова е патријарх кој функционира како рака на воениот апарат.
Св. Игнатиј Брјанчанинов, цитирајќи ги токму овие канони, предупредуваше дека политичкото заплеткување ја уништува Црквата одвнатре. Забележете особено дека нашите свети руски светители не се воздржуваат од критика на Русија кога тоа е применливо:
Русија од времето на Петар Први често и многу принесуваше жртви на сметка на верата, на сметка на Вистината и Духот, заради празни и лажни политички размислувања, со кои расипаното срце ја прикриваше својата омраза и презир кон правилата на Црквата и Божјиот закон.
— Св. Игнатиј Брјанчанинов, „За неопходноста од Собор со оглед на сегашната состојба на Руската Православна Црква“ / «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866)[15]
Ова се истите политички размислувања заради кои Патријархот Кирил ги отфрла правилата на Црквата и Божјиот закон.
Старецот Амвросиј Оптински, друг канонизиран руски светец, ја повлекол истата граница. Дури и кога директно се обраќал за војната, тој инсистирал дека Црквата и војската заземаат суштински различни сфери:
За почеток, да се снабди армија и да се испрати во војна за да се уништи непријателот ни на кој начин не е должност на Црквата, туку на владата, која во такви случаи може да не ја послуша Црквата, особено ако владата е во нехристијански раце, како во Турција.
— Старец Амвросиј Оптински, Писма, Orthodox Life, Vol. 39, No. 2 (1989), стр. 30
„Ни на кој начин должност на Црквата.“ Дури и канонизиран руски светец, пишувајќи во рамките на руската традиција, ја разликува улогата на Црквата од воената улога на владата. Црквата може да се моли за оние кои се борат. Црквата не снабдува армии, не присуствува на конференции за нуклеарно оружје, не проектира рамки за воена соработка и не се прогласува себеси за настојател на соборите на Вооружените Сили.
Неизбежниот приговор е самоодбраната: „Русија беше загрозена, патријархот имаше должност да ја поддржи одбраната на својот народ.“
Нашите канони не велат „освен ако не е за добра кауза“. Не велат „освен ако војната не е одбранбена“. Тие велат: расчинет.
Дури и да ја прифатиме оваа претпоставка заради аргументот, каноните не прават исклучок за одбранбена војна. На свештенството му е забрането да се занимава со воени работи без оглед на причината. Но самата претпоставка не издржува проверка. Дали оваа војна го исполнува дури и најосновниот светоотечки критериум за самоодбрана е детално разгледано во следната глава (Chapter 20).
Сопствениот документ на Црквата
Древните канони не се единствениот авторитет што го прекршил Кирил. Сопствениот документ на Руската Православна Црква „Основи на социјалната концепција на Руската Православна Црква“ («Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»), усвоен од Архиерејскиот Собор во 2000 година, експлицитно го адресира свештенството и војната. Одделот III.8 наведува дека свештенството и каноничките црковни структури не можат да ја поддржуваат државата или да соработуваат со неа во „водење граѓанска војна или агресивна надворешна војна“.[16]
Владимир Кара-Мурза, православен христијанин осуден на 25 години затвор за документирање на војната што Кирил ја благослови, го цитираше токму овој документ од својата затворска ќелија. Пишувајќи во ноември 2023 година, тој го обвини црковното раководство дека го ставило „авторитетот на Цезар над основите на христијанската вера“. Тој забележа дека Патријархот Алексиј II го издигнал својот глас во одбрана на невините жртви за време на чеченските војни. Кирил го направи спротивното.[17]
Патријархот ги прекршил не само Апостолските канони и декретите на Вселенските Собори, туку и сопствениот модерен учителски документ на Московската Патријаршија.
Апостолски канони 6, 81 и 83, во Ante-Nicene Fathers, Vol. 7, „The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles,“ https://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_VII/Constitutions_of_the_Holy_Apostles/Book_VIII/The_Ecclesiastical_Canons_of_the_Same_Holy_Apostles; сп. текстот на NPNF кај New Advent за Апостолските канони. ↩
Халкидонски Собор, Канон 7, во Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 14, https://ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xviii.vii.html; сп. текстот на NPNF кај New Advent на https://www.newadvent.org/fathers/3811.htm. ↩
Собор во Картагина (419 г. по Хр.), Канон 16, во Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm. Текстот на NPNF кај New Advent гласи: „епископите, презвитерите и ѓаконите не треба да бидат управители или прокуратори… зашто треба да помнат како е напишано: Ниеден човек што војува за Бога не се оптоварува со световни работи.“ ↩
The Rudder, толкување на Апостолски канон 83, стр. 239 во локалното издание Tome: воените работи вклучуваат „не употреба на оружје или вистинско учество во војување, туку управување или раководење со воени работи“, додека некој се обидува да ги задржи и „императорската римска власт“ и „свештеничките и црковните функции“. ↩
о. Хилдо Бос и Џим Форест, ур., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (Syndesmos, 1999). Синтезата се потпира на каноните 83, 6, 81 (Апостолски), Канон 7 (Халкидон), Канон 3 (Халкидон) и Канон 10 (Седми Вселенски Собор). ↩
Официјалната биографија на Патријарх Кирил од Московската Патријаршија наведува дека тој во 1994 година „изработил и поднел до Светиот Синод ‘A Concept for Russian Orthodox Church’s Cooperation with Armed Forces’“, https://mospat.ru/en/patriarch/ (Руски оригинал: https://mospat.ru/ru/patriarch/). Види исто така Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, стр. 23-26; на стр. 26 Adamsky го именува произлезеното тело како „Synodal Department of the Moscow Patriarchate for Cooperation with the Armed Forces and Law Enforcement Organs“. Одделот беше основан на 16 јули 1995. ↩
RFE/RL, „Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics,“ https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. СБУ на Украина го обвини Василенков. Неговото сведоштво пред Државната Дума (јануари 2025) извести дека воените свештеници убедиле 700 нерешителни регрути да се вратат во борба; Fontanka директно ги цитира забелешките од Думската ТВ/VK-видео: https://www.fontanka.ru/2025/01/30/75046655/. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Извештај на Pravoslavie.ru за прес-конференцијата на ТАСС од 21 февруари 2025, https://pravoslavie.ru/167540.html, наведува дека повеќе од 2.000 свештеници служеле во зоната на СВО и дека официјалните бројки дале повеќе од 42.000 крстени воени лица. Види исто така Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154, за резимето за 140 полеви храмови и 27 единици именувани по светци; Kommersant известува за една таква единица, баталјонот „Серафим Саровски“: https://www.kommersant.ru/doc/6125863. ↩
о. Валеријан Дунин-Барковски, панел на Atlantic Council Eurasia Center, „How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine,“ 17 септември 2025, 27:14-28:21. о. Валеријан е ко-основач на „Мир всем“ (Мир на сите), организација што документира и поддржува свештенство прогонувано поради противење на војната. Видео: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
Св. Игнатиј Брјанчанинов, «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866), https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-neobhodimosti-sobora-po-nyneshnemu-sostojaniyu-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi/. Руски оригинал: «Россия со времен Петра I часто и много принесла пожертвований в ущерб веры, в ущерб Истины и Духа, для пустых и ложных соображений политических, которыми прикрывало развращенное сердце ненависть и презрение к правилам Церкви и к закону Божию.» ↩
„Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church“ / «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», усвоен од Јубилејниот Архиерејски Собор, август 2000. Одделот III.8 наведува: „Истовремено, постојат области во кои свештенството и каноничките црковни структури не можат да ја поддржуваат државата или да соработуваат со неа“, вклучувајќи „водење граѓанска војна или агресивна надворешна војна“. Англиски превод: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Руски оригинал: https://www.patriarchia.ru/article/105101: «существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним», вклучувајќи «ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны». ↩
Владимир Кара-Мурза, интервју со Meduza, ноември 2023, „At the heart of Christianity is the rejection of violence,“ https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Кара-Мурза, православен христијанин, беше осуден на 25 години затвор за говори што документираа руски воени злосторства. Од затвор напиша: „Како православен христијанин, ова ми носи само болка, жалост и длабока тага.“ Тој ја цитираше изјавата на Патријарх Алексиј II за Чеченската војна: „Црквата го издига својот глас во одбрана на невините жртви на овој крвав конфликт. Ни најправедните и законски разгледувања на јавна полза не можат да ја оправдаат жртвата и страдањето на цивилното население. И ни најблагонамерните цели не треба да се постигнуваат со методи на насилство што на крајот би можеле да доведат до многукратно умножување на злото.“ ↩