Признавање на римокатолички светии и свети простори
Патријарх Кирил јавно ја фалел римокатоличката светост и прифаќал предмети за почитување од Рим. Некои може ова да го отфрлат како дипломатија, но прашањето дали светии постојат надвор од Православието не е прашање на дипломатија: тоа е прашање на сотириологија (учењето за спасението).
Ако некој го смета ова за неважно, тој вели дека учењата на Црквата не се важни за него.
Пред да разгледаме што направил Патријарх Кирил, мора да се утврди учењето на Црквата за светоста надвор од Православието и зошто ова е важно за спасението.
А. Што учат светиите
Православната Црква учи дека само Православието има светии. Причината е сотириолошка. Ако римокатолиците имаат светии, и ако човек може да стане свет и да стигне во небото надвор од Православието, тогаш нема причина ниту потреба да се обратиш во Православие и да се приклучиш кон единственото Тело Христово; човек едноставно може да остане инославен и да биде спасен. Ова потоа го поништува Символот на верата и многу други теолошки учења на Црквата и Писмото.
Ниеден светец или старец на Православната Црква не го учи ова, и ниеден верен православен свештеник не би им рекол на инославни интересенти дека можат да го постигнат спасението додека остануваат инославни.
Идејата дека инославните имаат светии, или дека мора да го признаеме ова поради некое чувство на дипломатија, е големо и зло учење. Зошто? Затоа што ги спречува луѓето да се приклучат кон спасоносното Тело Христово, кое е Православието, надвор од кое нема спасение (extra ecclesiam nulla salus), како што учи Свети Кипријан Картагински.
Како што утврдивме во Chapter 3, „Селективниот стандард: Хавана наспроти Крит”: ако тие имаат светии, имаат благодат; ако имаат благодат, имаат валидни тајни; ако имаат валидни тајни, зошто сме разделени? Логичната последица на признавањето на римокатоличките светии е целосното уништување на самата православна еклисиологија.
Овие лажни претстави и сентиментализам обично доаѓаат од екуменистички настроени православни христијани и се токму причината зошто нашите светии го сметале екуменизмот за ерес над сите други ереси.
Целото псевдо-христијанство, сите тие псевдо-Цркви, не се ништо друго освен една ерес по друга. Нивното заедничко евангелско име е: Сеерес.
— Свети Јустин Поповиќ, Orthodox Faith and Life in Christ, стр. 169
Архиепископот Виталиј Монтреалски, коментирајќи ја Анатемата на РПЦЗ против екуменизмот (цитирана целосно во Chapter 7), ја нарекол „ересот на ересите” и „најпогубната ерес, бидејќи ги собрала сите ереси кои постојат или постоеле.”
За светоста надвор од Црквата
Ако ересот отуѓува од Бога, тогаш еретиците не можат да бидат светии. Свети Марко Ефески, Столбот на Православието кој единствен одби да ја потпише лажната унија на Фиренца, прогласил:
Ние први се одвоивме од нив, или подобро, ги одвоивме и отсековме нив од заедничкото Тело на Црквата… јасно е дека тие се еретици, и ние ги отсековме како еретици.
— Свети Марко Ефески, Окружно послание, грчки текст Scribd; прев. Архимандрит Амвросиј (Погодин), https://www.orthodoxethos.com/post/the-encyclical-letter-of-saint-mark-of-ephesus[1]
Ако Латините се еретици, тогаш според веќе утврденото патристичко учење, тие не можат да имаат светии. Свети Иларион Тројицки од Русија го изнесува ова со јасност:
Без Црквата нема христијанство; постои само христијанско учење кое, само по себе, не може да го „обнови паднатиот Адам.” […] Очигледно е дека без ова второво, самата апстрактна согласност со христијанското учење е целосно бескорисна и дека нема спасение надвор од Црквата.
— Свети Иларион Тројицки, Christianity or the Church?
Без Црквата, нема христијанство и нема спасение. Во неговата детална студија на древната еклисиологија, Свети Иларион покажува дека Отците го применувале овој принцип без исклучок:
Нема спасение надвор од Црквата. За спасение се потребни посебни енергии на благодатта, и тие можат да се добијат само во Црквата. Црквата е како оаза на благодатта, опкружена со целосно јалова пустина. Да се биде без Црквата значи да се биде без благодат, без Светиот Дух, и ова важи подеднакво за незнабожецот, еретикот и расколникот. Сите тие подеднакво се без благодат, бидејќи се надвор од Црквата.
— Свети Иларион Тројицки, On the Dogma of the Church, Петти есеј
„Незнабожецот, еретикот и расколникот подеднакво.” Без степени, без делумна благодат, без „не се целосно лишени.” Ако еретикот е без благодат точно како незнабожецот е без благодат, тогаш еретикот не може да има светии повеќе отколку незнабожецот може.
Патристичкото сведоштво е едногласно: дури ни маченичката смрт не може да ги спаси оние надвор од Црквата (видете Chapter 17). Ако маченичката смрт за Христовото Име не може да спаси, колку помалку обичната добродетел?
Свети Никодим Светогорец, составувач на Пидалионот (Крмилото), авторитативниот зборник на православното канонско право, утврдува дека Латините не поседуваат валидни тајни. Нивното крштевање потекнува од свештенство кое не постои, правејќи го далеку полошо од нередовно:
Ние изјавуваме дека крштевањето на Латините е такво кое лажно се нарекува крштевање, и затоа не е прифатливо ниту признаено ниту од причини на строгост ниту од причини на икономија. Не е прифатливо од причини на строгост: прво, затоа што тие се еретици.
— Свети Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion), Коментар на Апостолски Канон 46[2]
Свети Никодим го изнесува принципот кој лежи во основата на овој суд:
Еретиците немаат свештенство; затоа обредите што тие ги извршуваат се профани и лишени од благодат и осветување.
— Свети Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion), белешка кон Апостолски канон 68[3]
Во истиот коментар, Свети Никодим се повикува на Свети Марко Ефески, кој на Соборот во Фиренца прогласил: „Ние се одвоивме од Латините не поради друга причина, туку затоа што тие не се само расколници, туку и еретици.” Потоа го цитира „великиот еклисијарх” Силвестер Сиропулос: „Разликата на Латините е ерес, и така нашите предци ја сметале.” И го цитира Патријархот Доситеј Ерусалимски, кого Свети Никодим го нарекува „папскиот бич” (ὁ παπομάστιξ), чии побивања на латинските ереси исполнуваат цели томови.
Во друг дел на Крмилото, коментирајќи ги каноните на Соборот во Константинопол (879-880), Свети Никодим го извлекува каноничкиот заклучок од овие патристички судови:
Овие работи се случиле кога Римската црква ниту грешела во верата, ниту се разликувала од нас Грците. Но сега, ние немаме ниту единство ниту општење со неа, поради еретичките догми во кои таа западнала.
— Свети Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion), Коментар на Каноните на Соборот во Константинопол (879-880)[4]
Ниту единство. Ниту општење. Не од полемичар или зилот, туку од составувачот на православното канонско право.
Ако еретиците немаат свештенство, и ако обредите што тие ги извршуваат се „лишени од благодат и осветување,” тогаш тие не можат да имаат светии. Светоста бара благодат; составувачот на православното канонско право вели дека тие ја немаат.
О. Серафим Роуз го применил овој принцип директно на Франциско Асишки, кој е сметан за „светец” од Римокатоличката Црква:
Новиот „личен” концепт на светост (Франциско Асишки), неприфатлив за Православието, кој дал повод за подоцнежната западна „мистика” и на крајот за безбројните секти и псевдо-религиозни движења на модерното време… Причината за оваа промена е нешто што не може да биде очигледно за римокатолички научник: тоа е губењето на благодатта кое следи по одделувањето од Црквата Христова.
— О. Серафим Роуз, „Orthodoxy in 6th-Century Gaul,” The Orthodox Word, Том 13, Бр. 1 (72), јануари-февруари 1977
Ако о. Серафим Роуз е точен дека светоста на Франциско е „неприфатлива за Православието” поради „губењето на благодатта кое следи по одделувањето од Црквата,” тогаш прифаќањето на моштите на Франциско Асишки е прифаќање како свети на останките на некој лишен од благодат. Да се почитува постсхизматски латински „светец” значи да се исповеда дека благодатта постои надвор од Православната Црква. Ова е еклисиолошка исповед за тоа каде е Црквата и каде благодатта пребива, а не прашање на дипломатија или учтивост, на што некои сакаат да го сведат.
Што имплицира прифаќањето на мошти
Да се прифатат мошти како свети значи да се исповеда дека божествена благодат пребива во телото на тоа лице и дека тоа сега е со Бога меѓу светиите. Свети Јован Дамаскин објаснува:
Овие се претворени во ризници и чисти живеалишта Божји: Зашто Јас ќе живеам во нив, рече Бог, и ќе одам меѓу нив, и ќе бидам нивни Бог… Понатаму, дека Бог пребивал дури и во нивните тела на духовен начин, Апостолот ни кажува, велејќи: Зар не знаете дека вашите тела се храмови на Светиот Дух кој пребива во вас?… Секако, тогаш, мора да им оддаваме чест на живите храмови Божји, живите скинии Божји.
— Свети Јован Дамаскин, Точно изложение на православната вера, Книга IV, Глава 15, https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_IX/John_of_Damascus/An_Exact_Exposition_of_the_Orthodox_Faith/Book_IV/Chapter_15
Да се прифатат моштите на Франциско Асишки како свети мошти значи да се исповеда дека тој е „ризница и чисто живеалиште Божјо,” дека „Бог пребивал дури и во неговото тело,” и дека тој е „жив храм Божји.” Но светиите учат дека концептот на светост на Франциско е „неприфатлив за Православието” поради „губењето на благодатта кое следи по одделувањето од Црквата.” Овие позиции не можат и двете да бидат вистинити.
Б. Доказите
„Познати католички светии”
Во неговиот поздрав до новиот Папа во 2013, Патријарх Кирил напишал:
При восшествии на папский престол Вы избрали имя Франциск, которое напоминает об известных святых Католической Церкви, явивших пример жертвенного посвящения себя страждущим людям и ревностной проповеди Евангелия.
При Вашето стапување на папскиот престол Вие го избравте името Франциско, кое потсетува на познати светии на Католичката Црква, кои послужиле како пример на жртвено посветување на страдалните луѓе и ревносно проповедање на Евангелието.
— Патријарх Кирил, Поздрав на Негова Светост Патријарх Кирил до новиот Предстојател на Римокатоличката Црква, https://mospat.ru/ru/news/52935/
Патријархот Московски јавно потврдува дека Римокатоличката Црква има „познати светии.”
Патријарх Кирил ги мислел овие зборови. Три години подоцна, тој постапувал по ова верување.
Прифаќање на моштите на Франциско Асишки

Во ноември 2016, Кардинал Курт Кох му достави мошти на Франциско Асишки на Патријарх Кирил во име на Папа Франциско, за време на прославата на 70-тиот роденден на Кирил во Свет Данијлов Манастир во Москва. Придружната порака на Папата гласеше:
Изразувајќи ја повторно мојата благодарност за подарувањето дел од светите мошти на Свети Серафим Саровски, со задоволство Ви претставувам дел од моштите на Свети Франциско Асишки, мојот небесен заштитник.
— Папа Франциско до Патријарх Кирил, https://interfax.com/newsroom/top-stories/30024/
О. Серафим Роуз учел дека светоста на Франциско Асишки е „неприфатлива за Православието” поради „губењето на благодатта кое следи по одделувањето од Црквата Христова.” Патријарх Кирил ги прифатил неговите мошти како свети. Ако Франциско е светец, зар ова не имплицира дека Патријарх Кирил верува дека неговото почивалиште исто така мора да биде света земја?
Секако, токму тоа Кирил го потврдува.
Римокатоличка базилика „света како Света Гора”

Во декември 2015, два месеца пред Хавана, Патријарх Кирил се сретнал со римокатолички претставници од Базиликата на Свети Николај во Бари и прогласил:
Для русских православных людей Бари — это такое же святое место, как Афон или святые места в Палестине.
За руските православни луѓе, Бари е исто толку свето место, како Света Гора или светите места во Палестина.
— Патријарх Кирил, Средба со римокатолички претставници од Бари, 2 декември 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Патријарх Кирил ја издигнува римокатоличката базилика на исто ниво со Света Гора. Ова е астрономска изјава. Тој продолжил:
Одно дело, когда богословы за столом обсуждают богословские вопросы, а другое — когда народ вступает в контакт с нашими западными братьями, причем в святом месте. Очень важно не только богословски воспринимать наши двусторонние отношения, но еще и сердцем чувствовать друг друга.
Едно е кога теолозите на маса дискутираат теолошки прашања, а друго е кога народот доаѓа во контакт со нашите западни браќа, и тоа на свето место. Многу е важно не само теолошки да ги перцепираме нашите билатерални односи, туку и срцево да се чувствуваме еден со друг.
— Патријарх Кирил, Средба со римокатолички претставници од Бари, 2 декември 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Ова е повторувачка тема за Патријарх Кирил: теолошките разлики се помалку важни од емоционалното единство.
„Католичката Црква ги чува евангелските вредности”
На истата средба, Кирил ја потврдил духовната мисија на Римокатоличката Црква:
Успехи вашей миссии среди итальянского народа имеют значение, превышающее рамки итальянской паствы. Это имеет огромное значение для того, чтобы содействовать укреплению отношений между нашими Церквами… Поэтому для нас очень важно, что Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь. А для паломников наших это означает, что в Бари они ощущают себя, как дома, что они чувствуют себя среди братьев и сестер.
Успехот на вашата мисија меѓу италијанскиот народ има значење што ги надминува рамките на италијанското стадо. Ова има огромно значење за унапредување на зајакнувањето на односите меѓу нашите Цркви… Затоа за нас е многу важно дека Католичката Црква ги чува оние евангелски вредности кои и Руската Православна Црква ги чува. А за нашите поклоници ова значи дека во Бари тие се чувствуваат како дома, дека се чувствуваат меѓу браќа и сестри.
— Патријарх Кирил, Средба со римокатолички претставници од Бари, 2 декември 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Забележете го јазикот. Патријарх Кирил се повикува на „нашите Цркви,” множина. Како што утврдивме во Chapter 2, постои само една Црква и едно Тело Христово, па ја гледаме истата ерес на „теоријата на гранки” изнесена во Хаванската декларација.
Патријарх Кирил изјавува дека поклониците се чувствуваат како дома во Бари, дека се „браќа и сестри” со римокатолиците, и го нагласува зајакнувањето на односите меѓу „црквите,” без никакво споменување на обраќање на кого било во Православие.
Кои „евангелски вредности” ги чува Католичката Црква? И што чува Католичката Црква што и Руската Православна Црква го чува? Оваа изјава сама по себе треба да предизвика сериозни одговори од православните верни.

Патријарх Кирил заклучил посакувајќи ѝ на Римокатоличката Црква успех во нивната пастирска мисија:
…чтобы, несмотря ни на какие соблазны и искушения, итальянский народ хранил веру в сердце.
…за италијанскиот народ да ја чува верата во срцето, и покрај сите искушенија и предизвици.
— Патријарх Кирил, Средба со римокатолички претставници од Бари, 2 декември 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Ако Римокатоличката Црква е еретичка, како што Православната Црква учи, зошто православен патријарх би им посакувал успех во нивната мисија? Еретиците немаат мисија кога тие самите се надвор од спасоносната вера. Православната мисија е да ги обрати нив.
Плодот од овие изјави набргу следеше.
Преносот на мошти: „Плод” на Хавана

Еден од „плодовите” на Хаванските договори беше преносот на моштите на Свети Николај од Базиликата во Бари во Москва и Санкт Петербург во мај-јуни 2017:
Еден од плодовите на договорите постигнати на Куба беше настан од најголемо значење за целата наша Црква: преносот на моштите на Светителот Николај Мирликиски од Бари во Москва и Санкт Петербург во мај-јули 2017. За време на престојот на моштите во Русија, преку 2 милиони луѓе им се поклонија…
— Московска Патријаршија, „Внатрешниот живот и надворешната дејност на Руската Црква 2009-2019,” https://www.patriarchia.ru/article/99848[5]
Самата Московска Патријаршија признава дека преносот на моштите бил „плод” на Хаванските договори. Преку 2,3 милиони православни христијани почитувале мошти добиени преку екуменски компромис со Рим.
Но токму теолошкото објаснување на Патријарх Кирил за овој настан ги открива еклисиолошките последици. На церемонијата за пречек во Храмот Христос Спасител на 21 мај 2017, зборувајќи пред римокатоличка делегација од Бари, Кирил прогласил:
Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическим шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святый снова соединит всех, кто исповедует Имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино.
Денес сè уште сме разделени, бидејќи теолошките проблеми кои дошле од антиката не ни даваат можност да се обединиме. Сепак, како што многу свети луѓе предвиделе, ако на Господ му е угодно да ги обедини сите христијани, ова нема да се случи со нивните напори, ниту преку какви било црковно-дипломатски чекори, ниту преку какви било теолошки договори, туку само ако Светиот Дух повторно ги обедини сите кои го исповедаат Христовото Име. И веруваме дека Свети Николај, кој ги слуша молитвите на христијаните од Исток и Запад, стои пред Господа, меѓу другото молејќи Го да ги обедини Црквите во едно.
— Патријарх Кирил, обраќање при пречекот на моштите на Свети Николај, Храм Христос Спасител, 21 мај 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453
„Да ги обедини Црквите во едно.” Не „да ги врати оние кои се одвоиле назад во Црквата,” како што учат светиите. „Цркви,” множина, имплицирајќи дека и двете поседуваат еклисијална реалност. „Повторно,” имплицирајќи дека Светиот Дух некогаш ги обединувал и може да го стори тоа уште еднаш, како да Православната Црква е само една половина од скршена целина. Ова е истата теорија на гранки веќе документирана во Chapter 2.
Следниот ден, на официјална средба со италијанската делегација, Кирил го нарекол преносот „жив пример на нашето заедничко сведоштво за христијанската вера”:
Вне всякого сомнения, принесение в Россию мощей великого угодника Божия, почитаемого как на Востоке, так и на Западе, является ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере.
Вон секое сомнение, донесувањето во Русија на моштите на големиот угодник Божји, почитуван и на Исток и на Запад, е жив пример на нашето заедничко сведоштво за христијанската вера.
— Патријарх Кирил, средба со италијанската делегација, Храм Христос Спасител, 22 мај 2017, https://www.patriarchia.ru/article/55312
„Нашето заедничко сведоштво.” Православни и римокатолици, заедно сведочат. Светиите учат дека единствено Православието сведочи за полнотата на христијанската вера. Кирил учи дека Православието и Рим го споделуваат ова сведоштво.
На 28 јули 2017, денот кога моштите замина од Русија, Кирил одржал проповед во Александро-Невската Лавра. Зборувајќи пред Кардинал Курт Кох и Архиепископот на Бари, тој тврдел:
Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая.
Во ова гледам, секако, дејствување на силата на Светиот Дух, Кој ме доведе до разговор со Папата Римски во 2016, Кој несомнено ги воодушевил сите оние во Католичката Црква кои ја донеле одлуката за донесување на моштите на Свети Николај во Русија.
— Патријарх Кирил, проповед на Денот на Крштевањето на Русија, Троицки Собор, Александро-Невска Лавра, 28 јули 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631
Патријархот Московски јавно му го припишува дејствувањето на Светиот Дух на Римокатоличката Црква. Светиот Дух „несомнено ги вдахновил” оние во Католичката Црква. Но Свети Никодим, составувачот на православното канонско право, го учи спротивното: еретиците немаат свештенство, а обредите што тие ги извршуваат се „профани и лишени од благодат и осветување.” Ако еретиците ја немаат благодатта на Светиот Дух, Светиот Дух не ги инспирира нивните институционални одлуки. Или Свети Никодим греши, или Патријарх Кирил греши.
Ниеден православен христијанин не негира дека Бог, во Своето суверенство, може да просветли секого по Свој избор, како што го стори со Свети Павле на патот за Дамаск. Но постои основна разлика меѓу суверениот чин Божји врз поединец и тврдењето дека Светиот Дух институционално дејствува преку инославна црква. Првото е Божја тајна; второто е еклисиолошка исповед дека благодатта пребива во еретички институции. Кирил го изнесува второто тврдење.
Во истата проповед, Кирил ја изнесол целта на целото работење:
Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия — ни светская, ни церковная.
Мислам дека донесувањето на моштите на Светителот и Чудотворецот Николај направило повеќе за помирувањето на Истокот и Западот отколку каква било дипломатија, и светска и црковна.
— Патријарх Кирил, проповед на Денот на Крштевањето на Русија, Троицки Собор, Александро-Невска Лавра, 28 јули 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631
Моштите на предсхизматски православен светец, чувани во римокатоличка базилика, пренесени преку екуменски договор со Папата, и користени како средство за „помирувањето на Истокот и Западот.” Не обраќање на Западот. Не враќање на расколниците во Православие. Помирување: две страни кои се среќаваат како еднакви.
Образецот продолжил.
Прифаќање на уште римокатолички мошти

На 26 мај 2019, Патријарх Кирил присуствуваше на концерт во римокатоличкиот Собор во Стразбур, домаќин на кој беше Архиепископ Лик Равел. Во книгата за гости, Кирил напишал:
Благодарю Его Преосвященство и всех, кто окружил нас теплым гостеприимством, за братский прием, содержательную беседу, свидетельствующую об общности подходов к жизни и свидетельству Церкви в современном обществе. Да благословит Господь христианскую общину Страсбурга.
Му благодарам на Негово Преосвештенство и на сите кои нè опкружија со топло гостопримство за братскиот прием, содржајниот разговор кој сведочи за заедничкоста на пристапите кон животот и сведоштвото на Црквата во современото општество. Нека Господ ја благослови христијанската заедница на Стразбур.
— Патријарх Кирил, Запис во книгата за гости при вечерата од домаќинот Архиепископ Лик Равел, Стразбур, 26 мај 2019. https://mospat.ru/ru/news/46348/
На овој настан, Архиепископот Лик Равел му подари на Патријарх Кирил мошти на Света Одилија Алзаска (ок. 662-720), предсхизматска светица почитувана и на Исток и на Запад.
Нема ништо погрешно во тоа православните христијани да поседуваат мошти на предсхизматска светица, без разлика кој претходно ги чувал. Прашањето е што направил Кирил за да ги добие: присуствувал на концерт во римокатолички собор, пишувал за „заедничкост на пристапите кон животот и сведоштвото на Црквата,” ја нарекол римокатоличката заедница на Стразбур „христијанска,” и ги прифатил моштите како гест на меѓуцрковно братство. Моштите се легитимни; капитулацијата потребна за да се добијат не е.
В. Пресудата
Свети Марко Ефески ги прогласил Латините „не само расколници, туку и еретици.” Свети Иларион Тројицки учел дека нема спасение надвор од Црквата и дека незнабожецот, еретикот и расколникот подеднакво се без благодат, бидејќи се надвор од Црквата. О. Серафим Роуз утврдил дека светоста на Франциско е „неприфатлива за Православието” поради „губењето на благодатта кое следи по одделувањето од Црквата Христова.” Свети Јустин Поповиќ го нарекол екуменизмот „Сеерес.”
Патријарх Кирил ги фали „познатите католички светии,” ги прифаќа моштите на Франциско Асишки, прогласува римокатоличка базилика „света како Света Гора,” потврдува дека „Католичката Црква ги чува оние евангелски вредности кои и Руската Православна Црква ги чува,” му го припишува дејствувањето на Светиот Дух на Католичката Црква, се моли Светиот Дух да „ги обедини Црквите во едно,” и го нарекува преносот на мошти од Рим средство за „помирувањето на Истокот и Западот.”
Како што Chapter 3 покажува: ако тие имаат маченици, имаат светии; ако имаат светии, имаат благодат; ако имаат благодат, имаат валидни тајни; ако имаат валидни тајни, разликата меѓу Црква и раскол е уништена.
Светиите учат дека надвор од Црквата нема спасение и дека еретичките обреди се лишени од благодат и осветување. Патријарх Кирил учи дека Светиот Дух дејствува преку Католичката Црква, дека римокатолички светии постојат, дека римокатоличките свети простори се свети како Света Гора, и дека православната и католичката вера претставуваат „заедничко сведоштво.” Овие позиции се непомирливи.
Изјавите на Патријарх Кирил ја надминуваат дури и официјалната позиција на неговата институција. „Основните начела на односот на Руската Православна Црква кон инославието,” усвоени во 2000 под водство на Кирил како претседател на ОВЦС, изнесуваат дека Црквата „не ја оценува степента до која благодатниот живот е или зачуван целосно или искривен” кај неправославните исповедања, нарекувајќи го тоа „тајна на Божјото промисле и суд” (Дел 1.17). Кирил не го третира ова како тајна. Тој го третира како решено: Светиот Дух „несомнено” дејствува преку нив, тие имаат „познати светии,” нивната базилика е „света како Света Гора.” Внимателниот агностицизам на неговата институција е заменет со потврда.
Анатемата на РПЦЗ против екуменизмот, прогласена во 1983 и никогаш формално отповикана, ги осудува оние „кои не го разликуваат свештенството и тајните на Црквата од оние на еретиците” (за целосниот текст и неговата историја, видете Chapter 7). Оваа глава документира токму таков пропуст да се направи разлика.
Грчки оригинал: “«Ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐσχίσθημεν πρότερον, μᾶλλον δὲ ἐσχίσαμεν αὐτούς καὶ ἀπεκόψαμεν τοῦ κοινοῦ τῆς Ἐκκλησίας σώματος… Αἱρετικοὶ εἰσίν ἄρα καὶ ὡς αἱρετικοὺς αὐτοὺς ἀπεκόψαμεν.»” ↩
Грчки оригинал: “«Λέγομεν, ὅτι τὸ τῶν Λατίνων βάπτισμα εἶναι ψευδώνυμον βάπτισμα καὶ διὰ τοῦτο, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας εἶναι δεκτόν, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας. Δὲν εἶναι δεκτὸν κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας, α΄. διατὶ εἶναι αἱρετικοί. »” Masterjohn го преведува
ψευδώνυμον βάπτισμαкако „крштевање… кое лажно се нарекува крштевање“; ракописот го зачувува попрецизното „псевдонимно крштевање“. ↩Грчка изворна трага: “οἱ αἱρετικοί ἱερωσύνην δέν ἔχουν, ἄρα καί τά παρ᾿ αὐτῶν ἱερουργούμενα κοινά εἰσι καί χάριτος καί ἁγιασμοῦ ἄμοιρα.” Ова е цитирано како св. Никодим, Pedalion, белешка кон Апостолски канон 68, во
Το σχίσμα του Ζηλωτικού Παλαιοημερολογιτισμού, стр. 178. Сп. о. Џорџ Металинос, I Confess One Baptism, стр. 33: „еретиците немаат свештенство, и следствено, ’обредите што ги извршуваат тие се профани и лишени од благодат и осветување.’“ ↩Грчки оригинал: “ἡ Ρωμαίων ἐκκλησία οὔτε εἰς τὴν πίστιν ἔσφαλλεν, οὔτε μὲ ἡμᾶς διεφέρετο τοὺς Γραικούς… τώρα δὲ, οὐδεμίαν ἔνωσιν καὶ κοινωνίαν ἡμεῖς πρὸς αὐτὴν ἔχομεν διὰ τὰ αἱρετικὰ δόγματα, εἰς τὰ ὁποῖα αὕτη ὑπέπεσεν.” ↩
Руски оригинал: “Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…” ↩